зміст

Вступ

Ставлення до смерті має великий вплив на якість життя і сенс існування конкретної людини і суспільства в цілому. В історії людської цивілізації існують різноманітні уявлення про смерть: міфологічні в архаїчних суспільствах, мужньо-оптимістичні в антично-римську епоху (Аристотель, Епікур), трагічно-пессіместіческіе в середньовіччі, пантеистические в Новий час (Спіноза, Гегель, Гете), романтичні (Шопенгауер , Ніцше) і етичні (Л. Толстой) в XIX столітті. Ставлення до смерті змінюється в залежності від рівня соціокультурного розвитку суспільства і його системи духовно-моральних цінностей.

У чому причина того, що серед проблем історії культури і світосприйняття, що розробляються сучасними істориками, проблема смерті займає одне з чільних місць? До порівняно недавнього часу вона їх майже зовсім не займала. Мовчазно виходили з постулату, що смерть завжди є смерть ( «Люди народжувалися, страждали і вмирали ...»), і обговорювати тут, власне, нічого. Тепер же вималювалася проблема сприйняття смерті людьми в різні епохи, їх оцінки цього феномена. І виявилося, що це надзвичайно суттєва проблема, розгляд якої здатне пролити нове світло на системи світобачення і цінностей, прийняті в суспільстві.

Ф. Арьес намічає 5 головних етапів в повільній зміні установок по відношенню до смерті [1 с.45]:

1-й етап, який являє собою не етап еволюції, а скоріше стан, яке залишається стабільним в широких верствах народу, починаючи з архаїчних часів і аж до XIX століття, якщо не до наших днів, він позначає висловом «всі помремо». Цей стан «прирученою смерті». Така її класифікація зовсім не означає, що до того смерть була «дикої». Арьес хоче лише підкреслити, що люди середньовіччя ставилися до смерті як до буденного явища, яке не вселяло їм особливих страхів.

Ідея Страшного суду, вироблена, як пише Арьес, інтелектуальною елітою і утверджена в період між XI і XIII століттями, ознаменувала 2-й етап еволюції відношення до смерті, який Арьес назвав «Смерть своя». Починаючи з XII століття, сцени загробного суду зображувалися на західних порталах соборів, а потім, приблизно з XV століття, уявлення про суд над родом людським змінюється новим поданням - про суд індивідуальному, який відбувається в момент смерті людини.

3-й етап еволюції сприйняття смерті по Арьес - «Смерть далека і близька» - характеризується крахом механізмів захисту від природи. І до сексу, і до смерті повертається їх дика, неукрощенная сутність.

4-й етап багатовікової еволюції в переживанні смерті - «Смерть твоя». Комплекс трагічних емоцій, викликаний відходом з життя коханої людини, чоловіка або дружини, дитини, батьків, родичів, на погляд Арьєса, нове явище, пов'язане зі зміцненням емоційних уз всередині сім'ї. З ослабленням віри в замогильні кари змінюється ставлення до смерті.

Нарешті, в XX столітті розвивається страх перед смертю і самим її згадуванням. «Смерть перевернута» - так позначає Арьес 5-ю стадію розвитку сприйняття і переживання смерті європейцями і північноамериканцями.

«З давніх-давен смерті боялися і одночасно цікавилися. Але завжди вона залишалася загадкової і незрозумілої. Людина не може жити вічно. Смерть є необхідна біологічне умова змінюваності індивідів, без якої людський рід перетвориться на величезний, інертний моноліт. Для стабільності будь-якого громадського освіти потрібно чітке позначення моральних критеріїв, що відносяться до явища людської смерті. Це ... допомагає тримати суспільство в динамічній рівновазі моралі, не допускаючи виходу на поверхню агресивних інстинктів, неконтрольованих масових вбивств і самогубств »[2 с.102].

гіпетская версія смерті

Серед рабовласницьких держав, що виникли в долинах великих річок після розпаду родового ладу, Єгипет перший досяг справжнього могутності, став великою державою, чільною над навколишнім світом, першої імперією, яка претендує на світову гегемонію, - нехай і в масштабі всього лише тієї незначної частини землі, яка була відома стародавнім єгиптянам.

Влада фараона над народом Єгипту, перевага єгипетської держави над сусідніми племенами і царствами затверджувалися все міцніше. Але як же поєднувати це з найстрашнішим, що чекає на людину, - зі смертю? Таке небачену могутність - така влада, і раптом все це знищується смертю ... Не може цього бути і не буде! У жодній іншій цивілізації цей протест проти смерті не знайшов такого яскравого, конкретного і закінченого вираження, як в Єгипті.

Раз вдалося створити на землі таку, все собі підпорядкувати міць, невже не можна її увічнити, т. Е. Продовжити за порогом смерті? Адже природа оновлюється щороку, адже Ніл, - а Єгипет, як писав Геродот, це «дар Нілу», - розливаючись, збагачує своїм мулом навколишні землі, народжує на них життя і добробут, а коли йде назад, настає посуха: але і це не смерть, бо потім - і так щороку - Ніл розливається знову!

І ось народжується віровчення, згідно з яким померлого чекає воскресіння. Могила для нього лише тимчасове житло. Але щоб забезпечити померлому нову, вже вічне життя, потрібно зберегти його тіло і забезпечити в могилі всім, що йому було необхідно при житті, щоб дух міг повернутися в тіло подібно до того, як Ніл повертається щорічно на орошаемую їм землю. Значить, треба забальзамувати тіло, перетворити його на мумію.

А на випадок, якщо муміфікація виявиться недосконалою, треба створити щось на зразок тіла померлого - його статую. І тому в стародавньому Єгипті скульптор називався «Санха», що означає «творить життя». Відтворюючи образ померлого, він як би відтворював саме життя.

Пристрасне бажання зупинити, побороти смерть, яка представлялася єгиптянам «ненормальністю», порушенням природного плину життя, пристрасна надія на те, що смерть поборіма, породили заупокійний культ, який наклав свій відбиток мало не на всі мистецтва стародавнього Єгипту.

Заупокійний культ в стародавньому Єгипті не був культом смерті, а як би запереченням торжества смерті, бажанням продовжити життя, зробити так, щоб смерть - явище ненормальне і тимчасове - не порушувала б краси життя.

Смерть жахлива, коли небіжчика не чекає гідне поховання, що дозволяє душі знову з'єднатися з тілом, жахлива за межами Єгипту, де прах «загортають в баранячу шкуру і закопують за простій огорожею».

В «Історії Синухета», літературній пам'ятці, створеному приблизно за дві тисячі років до нашої ери, фараон такими обіцянками застерігає вельможу, який втік в іншу країну, повернутися до себе в Єгипет: «Повинен ти думати про день поховання і про останню путь до вічного блаженства . Тут уготована тобі ніч з маслами запашними. Тут чекають на тебе похоронні пелени, виткані руками богині Тейт. Виготовлять тобі саркофаг з золота, а узголів'я з чистого лазуриту. Звід небесний (балдахін або внутрішня кришка саркофага із зображенням богині неба) розкинеться над тобою, коли покладуть тебе в саркофаг і бики спричинять тебе. Музиканти підуть попереду тебе і біля входу до гробів своїх виконають похоронну танець ... Оголосять для тебе список жертвоприношень. Заріжуть для тебе жертви у похоронній стели твоєї. Поставлять гробів своїх серед пірамід дітей фараона, і колони її споруджений з білого каменю ».

Особливим ритуалом, що входили в похоронну церемонію, померлого уподібнювала самому Осирису, синові неба і землі, вбитому своїм братом і воскресіння своїм сином, щоб стати богом родючості, вічно вмирає і вічно воскресає природи. І все в усипальниці, в її архітектурі, в її розписах і статуях, у всіх предметах розкоші, якими її наповнювали для «задоволення» померлого, повинно було виражати красу життя, величаво-покійну красу, як її ідеально малювала собі уява древнього єгиптянина. То була краса сонця на вічно блакитному небі, велична краса величезної річки, що дає прохолоду і достаток плодів земних, краса яскравої зелені пальмових гаїв серед грандіозного пейзажу безмежних жовтих пісків. Рівні дали - і фарби природи, повнозвучні під сліпучим світлом, без серпанку, без напівтонів ... Цю красу виплекав у своєму серці житель Єгипту і побажав насолоджуватися нею вічно, поборів смерть.

Єгипетські тексти свідчать про те, що погляди єгиптян на природу і сутність людини були досить складні. У їхньому уявленні людина складався з тіла (Хет), душі (Ба), тіні (Хайбет), імені (Рен) і, нарешті, з Ка, що краще за все, бути може, можна передати словами: «двійник, невидимий двійник». Ка народжується разом з людиною, невідступно слідує за ним всюди, становить невід'ємну частину його істоти і особистості; проте Ка не вмирає зі смертю людини. Він може продовжувати своє життя в могилі, яка і називається тому «будинком Ка». Життя його залежить від ступеня збереження тіла і тісно пов'язана з останнім. Легко бачити, що уявлення про Ка лягло в основу всіх похоронних обрядів. Завдяки йому труп перетворювали в мумію і дбайливо ховали в закрите приміщення гробниці; можливість випадкового руйнування мумії також була передбачена; в такому випадку статуї, що передавали по можливості близько риси покійного, могли замінити собою мумію і зробитися місцеперебуванням Ка. Життя Ка залежала від однієї тільки цілості мумії - він міг померти від голоду і спраги; томімий ​​ними, він міг дійти до того, що харчувався б власними екскрементами і пив би свою сечу. Щодо їжі Ка цілком залежав від добровільних подаяння дітей і нащадків похоронні служби відбувалися єдино для нього; йому призначалася вся нерухомість, яку клали разом з мерцем в могилу. Померлий користується тільки умовним безсмертям; частина його, що залишається після смерті, тісно пов'язана з могилою і продовжує вести земне життя. Це первісне уявлення викликало в Єгипті встановлення похоронних обрядів, які збереглися протягом всієї єгипетської історії.

Поряд з Ка має значення ще Ба. Ба згадується вже в найдавніших написах, але при сучасному становищі наших знань ми не можемо виділити в чистому вигляді єгипетські уявлення про душу, так як вони рано підпали під вплив поглядів про Ка. Спочатку Ба представлялася у вигляді птаха, і в цьому можна бачити натяк на роль душі після смерті людини: очевидно, вона не була пов'язана з могилою і могла вільно вийти, піднятися з неї на крилах на небо і жити там серед богів. Ми зустрічаємо іноді Ба в могилі в гостях у мумії; вона перебуває також і на землі і насолоджується всіма земними блаженствами; на противагу Ка, душа не обмежена в своїх рухах. За свідченням пірамідних написів, який помер злітає на небо у вигляді птаха; він приймає іноді також образ коника - єгиптяни вважали коника птахом - і в цьому виді досягає неба або мчить туди в клубах диму ладану. Там вона стає Ху - «блискучим» і радіє, перебуваючи в суспільстві богів.

ревнує Греція і смерть

Антична культура вважається найбільшим витвором людства.Спочатку вона сприймалася як сукупність міфів, сказань і легенд. Однак в XIX столітті погляди на процеси античності принципово змінилися. Виявилося, що зовсім не випадково в давньогрецькій культурі проблема життя і смерті стала однією з смислополагающіх. Релігійно-філософські руху в Стародавній Греції драматично ставилися до смерті. У класичний період давньогрецької філософії були зроблені спроби подолання страху смерті. Платон створив вчення про людину, що складається з двох частин, - безсмертної душі і смертного тіла. Смерть, згідно з цим вченням, є процес відділення душі від тіла, її звільнення з "темниці", де вона перебуває в земному житті. Тіло, на думку Платона, в результаті смерті перетворюється на порох і тлін, душа через певний термін знову вселяється в нове тіло. Це вчення в перетвореному вигляді згодом було сприйнято християнством.

Інше розуміння смерті характерно для філософії Епікура і стоїцизму. Стоїки, прагнучи полегшити страх перед смертю, говорили про її загальності і природності, бо всі речі мають кінець. Епікур же вважав, що смерті не треба боятися, що людина зі смертю не зустрічається. Відомі його слова: "Поки я живу, смерті немає, коли є смерть, я не маю" [3 с.356].

Антична філософська традиція вже підійшла до розгляду смерті як блага. Сократ, наприклад, виступаючи перед суддями, засудили його до смертної кари, заявив: "... схоже справді, що все це (вирок) відбулося до мого блага, і бути цього не може, щоб ми правильно розуміли справу, вважаючи, що смерть є зло ". «Напередодні страти Сократ зізнався своїм друзям в тому, що він сповнений радісної надії, - адже померлих, як свідчать стародавні перекази, чекає якесь майбутнє. Сократ твердо сподівався, що за свою справедливе життя він після смерті потрапить в суспільство мудрих богів і знаменитих людей. Смерть і те, що за нею піде, являють собою нагороду за муки життя. Як належна підготовка до смерті, життя - важке і болісне справу »[2 с.483].

Мерт в середньовіччі

В епоху європейського середньовіччя домінувала точка зору про те, що смерть - це кара Господа за первородний гріх Адама і Єви. Смерть сама по собі - це зло, нещастя, але воно долається вірою в Бога, вірою в те, що Христос врятує світ, а праведників після смерті чекає блаженне існування в раю.

Для раннього середньовіччя ставлення людини до смерті можна визначити як "приручену смерть". У давніх переказах і середньовічних романах смерть постає як природне завершення життєвого процесу. Людина зазвичай попереджений про наближення кончини за допомогою знаків (знімний) або в результаті внутрішньої переконаності: він чекає смерті, готується до неї. Очікування смерті перетворюється в організовану церемонію, причому організовує її сам умираючий: він скликає найближчих родичів, друзів, дітей. Ариес спеціально підкреслює присутність дітей над ліжком помираючої, оскільки згодом, з розвитком цивілізації, дітей починають всіляко захищати від усього, що пов'язане з образом смерті. Звідси і поняття "приручена", вбрання істориком: "прирученою" смерть є не щодо давніх язичницьких уявлень, де б вона виступала в якості "дикої" і ворожою, але саме щодо уявлень сучасної людини. Ще одна риса "прирученою смерті" - жорстка відокремленість світу мертвих від світу живих, про що свідчать факти винесення місць поховання за межу середньовічного міста.

У пізньому середньовіччі картина дещо змінюється. І хоча і в цей період продовжує панувати природне відношення до смерті (смерть як одна з форм взаємодії з природою), акценти дещо зміщуються. Перед обличчям смерті кожна людина знову відкриває для себе секрет своєї індивідуальності. Цей зв'язок стверджується у свідомості людини пізнього середньовіччя і до сих пір займає міцне місце в духовному багажі людини західної цивілізації.

Поряд з християнськими уявленнями про життя і смерті в середньовіччі існує дуже потужний пласт ідей і уявлень, успадкований з традиціоналістської, патріархальної ідеології. Цей пласт пов'язаний головним чином з сільської культурою і є, як показують історичні факти, досить стійким утворенням, які існували протягом століть незважаючи на сильний вплив з боку християнської ідеології і практики і надавали сильний вплив на самі християнські уявлення. Що включає в себе цей шар? Він обіймає насамперед сукупність заклинань проти смерті, пророкувань часу настання смерті, змов про навлеченного смерті на ворога. Все це - спадщина "магічної смерті" епохи патріархального суспільства. Що стосується прогнозів смерті, наприклад, то в Німеччині передвісником близької смерті вважається тінь людини без голови на стіні; в Шотландії в якості попередження виступають сновидіння, в яких фігурує поховання живої людини, в Ірландії вважалося, що дух Fetch набирає вигляду людини, якому судилося незабаром покинути цей світ, і є його родичам, а самого вмираючого інший дух - Beansidhe - за дві ночі до смерті попереджає піснею. У європейському фольклорі значну роль в прогнозі смерті грають і тварини: чорний баран, курка, що співає півнем, і т.п. Поширена безліч ворожінь: в Неаполі вважали, що смерть віщують певні обриси шматочків воску, кинутих у воду; в Маден ворожили по кристалики льоду; в Бретані з тією ж метою кидали в фонтан шматки хліба з маслом [4 с.14].

Процес християнізації уявлень про смерть не означає повного руйнування магічного світу дохристиянських вірувань. Процес взаємодії і взаємовпливу обох типів свідомості продовжує поглиблюватися, приводячи до радикальної зміни того чи іншого типу. Так, під впливом традиціоналістського образу смерті з'являється новий образ в християнстві - пристрасті Христа, а потім і багатьох святих мучеників. Змінюються уявлення про потойбічне життя: хоча зображення раю і раніше ще дуже рідкісні і мізерні, зате образ пекла вбирає в себе опис всіх жахів, накопичених в народній свідомості за попередні століття; зростає і значення чистилища, хоча в народній свідомості воно ще слабо вкорінене. Ариес називає структурування уявлень про загробне життя "найважливішим феноменом в історії ментальності", що відображає твердження індивідуального моральної свідомості.

Лицар раннього середньовіччя помирав у всій простоті, як євангельський Лазар. Людина пізнього середньовіччя піддавався спокусі померти як неправедний скнара, який сподівався забрати своє добро з собою навіть на той світ. Звичайно, церква попереджала багатіїв, що, надмірно прив'язані до своїх земних скарбів, вони потраплять в пекло. Але і в цій загрозі було щось втішне: прокляття прирікало людини на пекельні муки, але не позбавляло його скарбів. Богач, неправедно нажив своє добро і тому потрапив в пекло, зображений на порталі в Муассаке з незмінним гаманцем на шиї.

На картині Ієроніма Босха в Національній галереї у Вашингтоні, яка могла б служити ілюстрацією до якого-небудь трактату про "мистецтві вмирати", диявол з явним працею витягає на ліжко вмираючого важкий товстий мішок із золотими монетами. Тепер хворий зможе дотягнутися до нього в свій смертний мить і не забуде взяти його з собою. Кому з нас, «сьогоднішніх» прийшло б в голову спробувати захопити з собою в загробний світ пакет акцій, машину, діаманти! Людина середньовіччя і в смерті не міг розлучитися з нажитим добром: вмираючи, він хотів мати його біля себе, обмацувати його, триматися за нього.

Ніколи людина так не любив життя, як наприкінці середньовіччя. Історія мистецтв дає того непрямий доказ. Люди цього часу, пристрасно прив'язані до речей, опиралися думки про знищення і зникнення. Тому вони повинні були по-новому цінувати зображення речей, що дає їм як би нове життя. Так народилося тоді мистецтво натюрморту - фіксації нерухомих, застиглих речей, дорогих людському серцю.

Питання про ставлення до смерті завжди мав етичну забарвлення. Але ще задовго до пізнього середньовіччя виникла ситуація, коли протистояння трактувань смерті в європейській цивілізації досягло неймовірного напруги (боротьба традиційного християнства і маніхейства).

Полярність у ставленні до світу проявилася в цих верах таким чином: маніхеі визнали матерію, товарний світ, людську плоть злом, а Порожнечу - благом, на відміну від християн, які стверджували, що Божі творіння не можуть бути носіями одвічного Мороку, чи не заперечували значення радощів плотської життя для людської душі.

"Найпростішим виходом для манихеев було б самогубство, - пише Л. Н. Гумільов, - але вони ввели в свою доктрину вчення про переселення душ. Це означає, що смерть ввергає самогубця в нове народження, з усіма наслідками, що випливають звідси неприємностями. Тому заради порятунку душ пропонувалося інше: виснаження плоті або аскезой, або несамовитим розгулом, колективним розпустою, після чого ослабіла матерія повинна випустити душу зі своїх пазурів. Тільки ця мета визнавалася манихеев гідної, а що стосується земних справ, то мораль, природно, скасовувала сь. Адже якщо матерія - зло, то будь-який винищення її - благо, будь то вбивство, брехня, зрада ... Все не має значення. По відношенню до предметів матеріального світу було все дозволено. Те, що маніхеі до кінця XIV століття зникли з лиця Землі, не дивно, бо вони, власне кажучи, до цього прагнули. Ненавидячи матеріальний світ, вони повинні були ненавидіти і саме життя, отже, стверджувати вони повинні були навіть не смерть, бо смерть - лише момент зміни станів, а антижиттям і антисвіт " [2 с.77].

овременного ставлення до смерті

Революція в ставленні до смерті, по АРИЕС, настає на початку XX століття. Витоки її - в певному умонастрої, сформованому ще в середині XIX століття: навколишні щадять хворого, приховують від нього тяжкість його стану. Однак з часом прагнення захистити останні миті, відпущені людині в цьому світі, від марних мук набуває іншого забарвлення: захистити від емоційного шоку не так самого вмираючого, скільки його близьких. Так поступово смерть стає ганебним, забороненим предметом. Ця тенденція посилюється з середини XX століття, що пов'язано зі зміною місця вмирання. Людина тепер йде з життя, як правило, не в себе вдома, серед рідних, але в лікарні, зустрічає смерть один. Знову змінюється "головна дійова особа" драми: для XVII-XVIII століть Ариес констатує перехід ініціативи від самого вмираючого до його сім'ї, зараз же "господарем смерті" стає лікар, лікарняна команда. Смерть знеособлюється, баналізіруется. Обряди в головних рисах зберігаються, але позбавляються драматизму, занадто відкрите вираження горя викликає вже не співчуття, а сприймається як ознака або поганого виховання, чи кволість, або розумового зсуву.

Cегодняшнее ставлення до смерті включає в себе такі риси-установки:

1. Терпимість. Смерть притерпілася, стала пересічним і повсякденним явищем в іграх політиків (Чечня), у криміналітету (замовні вбивства) і "відморозків" (вбити бабусю через те, що та не дала на дозу онукові-наркоману). Смерть, таким чином, виходить на периферію свідомості, робиться непомітною, підсвідомої, витісненої. Причому це відбувається не тільки в свідомості вище названих "представників" людського роду, але і в повсякденній свідомості середнього обивателя.

2. Технологічність. Толерантно-особисте ставлення до смерті відсуває на задній план власну смерть як таку, але виносить вперед питання технології після-смерті: похорон, грошові витрати на них, надгробки, пам'ятники, некрологи і т.п. чинники престижу родичів. Ці технології не втрачають своє значення після похорону і поминок: надгробні камені, плити, пам'ятники виготовляють кілька місяців, іноді навіть років.

3.Феномен безсмертя. "Навколо вмирають, вмирають інші, але не я, до моєї смерті ще далеко. Смерть - вигадка фантастів". Ця безсмертна установка знаходиться в підсвідомості сучасної людини. Слова Фоми Аквінського: "Живемо для інших, а кожен вмирає сам за себе персонально", - набувають зловісний сенс, весь час відсувається "на потім". Бачили Ви коли-небудь, щоб люди тверезо міркували про власну смерть перед лицем смерті іншого? Цього немає, тому, як немає усвідомлення власної смерті.

4. Театральність. Смерті немає як події, співпереживання. Як сказав Епікур: "Поки ми є, немає смерті, а коли є смерть, то немає нас". Таким чином, смерть розігрується за літературними сценаріями і обставляється згідно сценаріями. Внаслідок цього смерть постає перед нами у вигляді вистави в театрі. Театральність смерті і саме життя робить театральної.

5. Ігровий характер. Ігри, в які грають люди: бізнес, політика, машини, зброю, жінки, наркотики, гроші - все це працює на виграш-перемогу або самогубство. Будь-яка гра, спрямована на перемогу будь-якою ціною "репетирує" смерть. Тобто або виграш, як репетиція смерті, або програш, як "маленька смерть", падіння по соціальних сходах. Т.ч. смерть людини стає ставкою в його "грі".

6. Ніхто не дорівнює перед обличчям смерті. Нерівність в вмирання обумовлено наявністю капіталів - соціальних, економічних політичних. Смерть самотнього бомжа в теплотрасі і смерть першого президента Росії - різні смерті. Люди вмирають у відповідності з тими капіталами і ієрархією, які були до смерті.

Можна сказати, що в даний час толерантне ставлення до смерті обертається не толерантним ставленням до людей і їх різноманітності (полісуб'ектную), внаслідок чого людина деперсоналізіруется, нівелюється до простого представника суспільства споживання, безособового агента масової культури [5 с.182].

Нинішнє західне суспільство соромиться смерті, більше соромиться, ніж страшиться, і в більшості випадків веде себе так, ніби смерті не існує. Це можна помітити, навіть звернувшись до пошукових машин Інтернету, які дають на слово "death" в середньому у вісім разів менше посилань, ніж на слово "life". Одним з нечисленних винятків є популярність на Заході ідей природної смерті і "правильно" прожитого попереднього періоду.

Нині ми живемо в суспільстві, яке відштовхує смерть, змушуючи людини вмирати на самоті. Тим часом смерть - це те, що повинно готувати нас, емоційно і духовно, до бачення світу в своїй відповідній перспективі. Вмираючий людина стає, таким чином, центром необхідною та корисною драми, важливою частиною вивчення життя. Лікарні іноді допомагають закривати особу від живого зв'язку із сім'єю і друзями, роблячи більш важким закінчення життя через відсутність виразів любові.

На жаль, як заспівав сучасний французький шансоньє Жорж Брассанс: "Нині і смерть - не та, самі ми все - не ті, і ніколи думати нам про борг і красі".

Сьогоднішня модель смерті визначається популярним словом "privacy", який став ще більш жорстким і вимогливим, ніж раніше. І поруч з цим іде бажання вберегти вмираючого від його власних емоцій, до останнього моменту приховуючи від нього його стан. Лікарі теж запрошуються, а в деяких країнах навіть зобов'язуються, бути спільником у цій люблячої брехні.

На щастя, сказане вище відноситься до так званої західної цивілізації, а деякі інші культури дають нам зразки іншого культурного ВІДНОШЕННЯ ДО СМЕРТІ.

Над сучасним цивілізованим світом віють настрою про те, що смерть - простий перехід в кращий світ: в щасливий будинок, де ми знову отримаємо наших зниклих близьких, коли прийде наш час, і звідки вони, в свою чергу, є відвідати нас. Таким чином комфортність життя на Заході просто проектується і на світ потойбічний. До того ж кожен четвертий житель Центральної Європи вірить у переселення душ. Про це нещодавно заявила німецька дослідниця Ютта Бургграф, виступаючи на XXII Міжнародному теологічному симпозіумі.

Європейці охоче вірять в реінкарнацію, немов хочуть залишити за собою "шанс спробувати ще раз". За останні сорок років вчення про переселення душ поширилося по всьому західному світу, оскільки воно здається дуже привабливим для тих умов, які відмовляються дивитися в "очі смерті". Якщо ми з такою легкістю міняємо місце проживання, професію, дружина, то чому б не брати до уваги, що і життя зміниться іншою? Хоча з точки зору християнських богослов (так само католицьких чи православних) порятунок можливо відразу для тіла і душі, чому східні доктрини про переселення душ не видаються чимось необхідним.

аключеніе

Хоча кожне новонароджене істота і вступає в нове буття свіжим і радісним і насолоджується ним, як подарунком, але насправді тут немає і не може бути ніякого подарунка. Його свіже існування куплено ціною старості і смерті істоти віджилого, яке хоча і загинуло, але містило в собі незнищенний зародок, з якого і виникло це нова істота: обидва вони - одна істота. Показати міст між ними - це було б, звичайно, рішенням великої загадки [6].

Якщо люди вмирають, значить це комусь потрібно. А якщо серйозно, то так уже влаштований світ ... Не тільки людина, але і все живе на Землі смертно. Але, помираючи, всяка жива істота залишає після себе слід. Саме таким шляхом і відбувається розвиток. Цікаво тільки - навіщо це потрібно? Кому це потрібно? Адже вічного не буває ... Напевно, кожна розсудлива людина хоч раз у житті задавав собі ці питання. Але ось відповідь на них поки так і не знайдений ... Шкода ...

A тому потрібно просто жити, просто робити добро, щоб залишити тим, хто буде після нас хоч щось хороше. Хтозна, можливо це щось зможе допомогти комусь і тоді нас пом'януть добрим словом. Незважаючи на те, що ми його не почуємо ...

література

1. Арьес Ф. Людина перед лицем смерті. М., 1992.

2. Лаврін А. П. Хроніки Харона. Енциклопедія смерті. М., 1993.

3. Антологія світової філософії. Т. 1. Ч.1. М., 1983.

4. Федорова М.М. Образ смерті в західноєвропейській культурі. //Людина. №5. М., 1991.

5. Ковтун А.В. Сучасний контекст смерті. // Софія: Рукописний журнал Товариства ревнителів російської філософії. №3 (Урал. Держ. Ун-т.). Єкатеринбург, 2002.

6. Шопенгауер А. Смерть і її ставлення до незруйновними нашого єства. http://sopenga.narod.ru/sopa_books/Smert/smert_08.htm.