Олександр Мень

ІСТОРІЯ РЕЛІГІЇ

У пошуках шляху, істини, і життя

Рекомендовано Міністерством загальної та професійної освіти Російської Федерації в якості допомоги для системи додаткової освіти учнів

Москва 2001

НОВИЙ СПІЛЬНИЙ ПРОЕКТ

Інституту «Відкрите суспільство» та Міністерства загальної середньої та професійної освіти РФ

«Навчальна література нового покоління»

Проект спрямований на створення навчальних матеріалів, що відповідають кращим зразкам світової навчальної літератури як з точки зору змісту, методики, так і форми подачі матеріалу. Нові навчальні матеріали будуть насамперед орієнтовані на гуманітарні гімназії, ліцеї та школи з поглибленим вивченням певних предметів.

ББК 86.3 М 50 УДК 27 + 29

укладачі:

священик Олександр Борисов, Р.И-Альбеткова, А.Я'.Андреева, Е.Ф.Сабуров, В.Л.Файнберг, П.В.Мень

Редакційна колегія:

Н.В.Веселовская, В.І.Власенко, В.І.Даніленко, МА.Журінская, А.І.Княжіцкій, А.Г.Ніколаевская

Макет і оформлення:

В.П.Кузнецов

Мень Олександр

М 50 Історія релігії. У 2 кн. Кн. 1-я: У пошуках Шляху, Істини і Життя: Учеб. посібник. - М .:

Видавнича група «ФОРУМ-ИНФРА-М», 2001. - 216 с .: іл.

Книга Олександра Меня «Історія релігії. У пошуках Шляху, Істини і Життя »- це розповідь про духовні шукання людства. Читач знайде в ній багатий матеріал про духовні традиції Стародавнього Сходу, про релігію та філософію Стародавньої Греції, про події біблійної історії з часів вавилонського полону до приходу в світ Ісуса Христа.

Книга призначена для викладачів і учнів середньої школи, гімназій, ліцеїв, а також для всіх, хто цікавиться історією релігії. Вона може бути використана як самостійний навчальний посібник і як додатковий матеріал при вивченні інших історичних дисциплін.

ISBN 5-86225-621-0 © Фонд імені Олександра Меня, 1997 © Видавничий Дім «ФОРУМ», 1997

ВІД ВИДАВНИЦТВА

Творча спадщина Олександра Мене вражає своєю багатогранністю і широтою наукового кругозору. Коли оглядає поглядом виконану ним роботу в області бібліологіі, релігієзнавства, історії культури, літератури, то дивуєшся величезного обсягу його праці. Видатний діяч Російської Православної церкви, библеист, богослов, проповідник, він за своє недовге життя зробив стільки, що було б під силу тільки цілому колективу.

Його глибокі теоретичні дослідження поєднувалися з активною проповідницькою діяльністю. Він жив гранично насиченим життям: служив у храмі, писав книги і статті, читав лекції в школах і вузах, виступав по радіо і телебаченню. Отець Олександр без залишку віддавав себе служінню Богу і людям.

Майбутній пастир народився в 1935 р Уже в ранній юності Олександр ясно усвідомив, що стане священиком. У шкільні та студентські роки він жадібно поповнював і розширював свої релігійні пізнання. Не слід забувати, що пора його юності припала на розгул атеїзму, коли держава і суспільство надавали на віруючих неймовірний тиск. Зберегти, захистити віру в таких умовах означало зробити моральний подвиг.

Дивним внутрішнім благородством була відзначена вся діяльність Олександра Меня - пастиря і вченого. Людина енциклопедичних знань, він був відкритий великої Правді. Головна праця його життя - серія книг по історії релігії, а також книга про Ісуса Христа «Син Людський». У них отець Олександр простежує духовну історію людства, пошуки сенсу буття. У своїх роботах він показав, що ці пошуки є не що інше, як сходження до Істини, а Істина - це Христос.

Найбільший учений-библеист, Олександр Мень мріяв написати підручник з історії релігії. Трагічна загибель священнослужителя в 1990 р перешкодила здійсненню цього плану. Грандіозний задум не був завершений, але залишилися книги отця Олександра, його безцінний науковий архів. Робота зі створення підручника була продовжена друзями і близькими Олександра Меня.

Запропоновані увазі читачів навчальні посібники, об'єднані загальною назвою «Історія релігії», складені за матеріалами книг, написаних батьком Олександром. Укладачі вважали своїм обов'язком зберегти його неповторну інтонацію, яка так пам'ятна всім, кому випало щастя чути цієї непересічної людини.

У першій книзі «У пошуках Шляху, Істини і Життя» досліджуються витоки релігії, розповідається про первісні вірування - від доісторичної містики до уявлень про живого Бога. У книзі розповідається про виникнення древньої ізраїльської релігії, яка дала світові звільняє вогонь Світла і Істини, про прихід Месії у світ, про Його земного життя і перемоги над смертю. Ми усвідомлюємо, що духовні пошуки людства втілилися в особистості і вчення Ісуса Христа, що Його народження по самим глибинним причин стало початком нової ери - ери торжества Істини.

Друга книга «Шляхи християнства» охоплює I тисячоліття по Р.Х. У ній розповідається про поширення християнства, про місіонерську діяльність учнів Ісуса, про першу християнську імперії, про Батьків Церкви, про причини великого церковного розколу, про хрещення Русі. Автор розкриває таємницю прилучення до Церкви тисяч і тисяч людей через любов, що сьогодні надзвичайно важливо для духовного відродження Росії.

Олександр Мень не ідеалізує християнство, він показує реальну картину життя Церкви, не приховуючи її драматичних сторін:

боротьби думок, розколу, єресей, спалахів фанатизму. Найвища моральна позиція автора дозволяє об'єктивно висвітлювати всі ці питання.

I. ВИТОКИ РЕЛІГІЇ

Ти створив нас для Себе,

і мятется серце наше,

доки не заспокоїться в Тобі.

Августин

ВСТУП

У духовному житті людини важко знайти фактор, який грав би більш важливу роль, ніж релігія. У пошуках Бога людство виходило чимало доріг, пройшовши шлях від світозаперечуючої містики до богоотріцающего матеріалізму. І лише тоді, коли шлях цей був пройдений, настала, висловлюючись біблійною мовою, «повнота часів». Світ підійшов до Об'явлення найбільшої таємниці, і людині було вказано шлях до досконалого життя.

Однак людині була дана свобода вибору - прийняти Євангеліє чи відкинути його. Свобода залишилася недоторканою; її запорукою було історичне приниження Ісуса Назарянина, Його хресна смерть і нечуване у своїй парадоксальності вчення, прийняти яке було неможливо без подвигу віри.

Марно люди докладали до християнства звичні їм мірки: одні вимагали знамень, інші - філософських доказів. Але Церква устами апостола Павла відповідала: «Ми проповідуємо Христа розп'ятого, для юдеїв - спокуса, а для еллінів - божевілля» (1 Кор 1:23).

Чи не людської, а Божественної звісткою увійшло Євангеліє в історію людства. Підкоривши багатьох, для інших воно залишилося спокусою або божевіллям. Деякі, прийнявши його, потім відступилися. Але йти світу було, по суті, вже нікуди. Залишалося лише знову і знову бродити в потемках помилок, які захоплювали людський дух в дохристиянські часи. Відхід від Христа на ділі означав повернення до Будди або Конфуція, Заратустри або Платону, Демокриту або Епікура.

рис.1

Сотворіння світла. Г. Доре. гравюра

Воістину мав рацію Екклезіаст, коли говорив: «Немає нічого нового під сонцем» (Екл 1: 9). Розглядаючи будь-яке з навчань, що виникли за двадцять століть, ми переконуємося, що всі вони зводяться до повторення чогось вже пройденого.

Рецидиви доевангельского свідомості ще занадто часто дають про себе знати і серед християн. Вони проявляються і в усунутому спіритуалізму ^1, і в авторитарній нетерпимості, і в магічному обрядоверии. Це цілком зрозуміло: адже дві тисячі років - термін незначний для того, щоб подолати «язичництво» і здійснити хоча б частину завдань, поставлених світу Боголюдиною. А вони справді абсолютні і невичерпні. Можна сказати, що «закваска» Євангелія тільки почала своє перетворює дію.

* * *

Історія не знає жодного народу, який був би абсолютно позбавлений віри. Навіть атеїстів не можна вважати людьми по-справжньому невіруючими. Ідеологічні міфи, які приймаються ними на віру, - це, по суті, перелицьована релігія. В результаті виникають «вірування» атеїзму, намагаються привнести сенс у нісенітницю, призначені примирити людини з тим, що він за своєю природою не може прийняти.

Є щось трагічне і таємниче в прагненні атеїстів сховатися від безодні байдужою Всесвіту, від порожнього холодного неба. Тут не просто страх і тривога, але неусвідомлене тяжіння до того, що догматика матеріалізму заперечує, а саме до Змісту, Цілі, розумного Початку світу.

Дух людини століттями прагнув до краси, добра і чогось Вищого, гідного поклоніння. Чи можна бачити в цьому лише порожній самообман? Чи не природніше визнати, що подібно до того, як тіло пов'язане з матеріальним світом природи, так і дух тяжіє до незримою Реальності? І хіба не показово, що, коли людина відвертається від цієї Реальності, замість неї виникають забобони і секулярні ² «культи»? Іншими словами, якщо людина йде від Бога, він неминуче приходить до ідолів.

Погано, коли порожні храми, проте ще гірше, коли храми сповнені, але порожні серця. Зовнішнє виконання обрядів - далеко не завжди показник добробуту віри, і, навпаки, слабка відвідуваність храмів аж ніяк не доводить її занепаду. До того ж зовнішні форми церковного життя завжди змінювалися в минулому, будуть змінюватися вони й надалі.

Навіть втративши Бога, люди пристрасно шукають абсолютного- І тільки релігія залишається найбільш особистісної з усіх форм людської діяльності. Тому саме в ній дух, загублений в лабіринтах цивілізації, знову і знову знаходить для себе міцну основу і внутрішню свободу. Особистість, т. Е. Вищий прояв людського, завжди буде знаходити оплот в Святині.

Знаменитий фізик Макс Борн, говорячи про прірви, в яку котиться цивілізація, підкреслював, що лише релігійні ідеї можуть повернути здоров'я суспільству. «В даний час, - писав він, - тільки один страх змушує людей зберігати мир. Однак таке положення нестійке і має бути замінено чимось кращим. Немає необхідності шукати десь далеко принцип, який міг би стати більш міцною основою для пристрою наших справ ... У нашій частині світу цей принцип міститься в християнській доктрині ».

Люди, які говорять про «загибелі релігії», або короткозорі, або навмисно закривають очі на дійсність, або, нарешті, є жертвами дезінформації.

Сьогодні, як ніколи, актуально звучать слова апостола Павла, сказані дві тисячі років тому:

«Нас шанують померлими, але ось, ми живі» (2 Кор 6: 9).

__________________________________________________

¹ Спіритуалізм (від англ. Spirit - дух) - філософський погляд, затверджує примат духовного начала світобудови при вторинності, «непотрібності» його матеріального початку. Чи не є вченням християнської Церкви.

² Секулярний - світський, не належить ні до сфери релігійного життя, ні до церковних структур; наприклад, секулярне державний устрій передбачає, що релігійні погляди є приватною справою людей, а не їх громадянської обязанностью-

ПРИРОДА ВІРИ

Буття і віра

Що ж таке віра? Учені й богослови визначали її по-різному і часом дуже суперечливо.Релігію пов'язували з почуттям морального обов'язку (Кант), з почуттям залежності (німецький богослов Шлейермахер); англійський мислитель Рассел визначав її як страх перед невідомим і т. д.

рис.2

Четвертий день творіння. Ю. Карольсфельд. гравюра

Ми, звичайно, не будемо зупинятися тут на думці «просвітителів», ніби релігія є продукт навмисного обману. Від цього погляду давно відмовилися і самі атеїсти. Зате набагато наполегливіше трималися вони за іншу концепцію XVIII ст., Згідно з якою релігія - це плід невігластва первісної людини, не знав законів природи. Подібні твердження ще зустрічаються досить часто в антирелігійної літературі. Однак віра живе і тоді, коли знання людини про природу стають повніше; її сповідують люди, які стоять на найвищому рівні інтелектуального розвитку.

На особливості вірувань того чи іншого народу в значній мірі впливають історичні, географічні та етнічні фактори. Але релігія превалює над ними: цим пояснюється та вражаюча духовна спільність, яка нерідко виникає у народів, розділених психологічними, расовими і історичними бар'єрами. І навпаки, два народи можуть становити расове, економічне, історичне і географічне єдність, а за своїм релігійній свідомості істотно відрізнятися. «Головні бар'єри між народами, - пише англійський філософ і історик Крістофер Даусон - не раса, мова або географія, але відмінність духу: елліни і варвари, іудеї і неіудеї, мусульмани і індуїсти, християни і язичники. У всіх цих випадках існують різні концепції дійсності, різна мораль і різні естетичні норми, словом, різний внутрішній світ. В основі кожної цивілізації лежать два духовних чинника: історично сформована спільність думки і дії і раптове осяяння пророка або мислителя.

Але якщо інтелектуальні і духовні зміни приносять відчутні результати в матеріального життя народів, то чисто зовнішня матеріальна зміна дає незначний позитивний ефект, коли вона не має кореня в культурі і психології. Добре відомо, що вплив сучасної матеріальної цивілізації на примітивні народи зазвичай не веде до культурного прогресу. Навпаки, якщо воно не супроводжується процесом духовної асиміляції, воно зруйнує культуру, яку завоювало ».

Відрив культури від її релігійних основ не може залишитися без фатальних наслідків. Справжній культурний розквіт немислимий без інтенсивної духовного життя.

Чим була б історія Ізраїлю без Біблії і чим без Біблії була б європейська цивілізація? Чим була б західна культура без католицтва, індійська - без її релігій, російська - без православ'я, арабська - без ісламу? Кризові і занепадницькі явища в культурі, як правило, бувають пов'язані з ослабленням релігійного імпульсу, що призводить творчість до деградації і омертвіння.

Більшість визначень релігії говорить майже виключно про психологічні передумови віри, але нас цікавить сама її сутність.

рис.3

Бог створює Адама.

У. Блейк.

Ілюстрація до Книги Буття. 1795 р

Релігія є переломлення Буття у свідомості людей, але все питання в тому, як розуміти саме це Буття. Матеріалізм зводить його до нерозумної природі, релігія ж бачить в його основі таємну Божественну Сутність і усвідомлює себе як відповідь на прояв цієї Сутності.

Матеріальне буття очевидно для нас - але як ми можемо дізнатися про Бутті Божественному? Ми не бачимо і не чуємо Вищого Буття, звідки ж нам відомо, що воно реально?

Віра є такий стан людини, коли він переконаний в існуванні чого-небудь, не спираючись при цьому на будь-яких зовнішніх фактичних і формально-логічних доказів, т. Е. Інтуїтивно.

На порозі останньої таємниці

Пізнаючи природу, людина багато в чому спирається на інтуїцію; вона тим більше важлива в сфері, яка належить до самої сутності буття. Великий католицький мислитель Фома Аквінат говорив, що якби шлях людини до Бога проходив тільки через філософське, абстрактне мислення, то віра залишилася б долею нікчемного меншини. На ділі ж ми бачимо, що релігійність властива і неписьменному індійському селянинові, і європейському вченому, котрий досяг вершини сучасних знань. І відбувається це саме тому, що духовне пізнання є плід живий інтуїції.

Релігійний досвід можна у самих загальних рисах визначити як переживання, пов'язане з почуттям реальної присутності в нашому житті якогось Вищого Начала, яке спрямовує і робить осмисленим наше існування. Це відчуття дається через безпосереднє «бачення», виконане такою ж внутрішньої достовірності, яку має бачення власного «Я». І, тільки проходячи через інтелектуальне осмислення, цей досвід кристалізується в поняття і символи.

Гребель, видатний філософ елліністичного світу, так говорив про це: «Коли ми бачимо Бога, то бачимо його не розумом, а чимось вищим, ніж розум».

Релігійне переживання не можна звести ні до якої іншої сфери людського духу. Найточніше його можна визначити як почуття благоговіння. Ейнштейн говорив, що «саме прекрасне почуття пов'язане з переживанням Таємничого ... Людина, якій це відчуття чуже, який втратив здатність дивуватися і будуть боятися, - мертвий. Знання про те, що є прихована Реальність, яка відкривається нам як вища Мудрість і вона виглядає Краса, - це знання і це відчуття є ядро ​​істинної релігійності ».

Найважливіше полягає в тому, що людина через себе і в собі відкриває інше, відмінне від природи буття. І чим інтенсивніше і досконаліший процес людського самопізнання, тим більш достовірним стає цей невидимий світ. «Піднятися до Бога, - говорив французький філософ Габріель Марсель, - це значить увійти в самих себе, більше того, в глибину самих себе, - і себе ж самих перевершити».

Наше духовне «Я» - вікно в світ вселенського Духа. Як гармонія людини з природою є основою його життя на землі, так Єднання з Вищим визначає його духовне існування. Анрі Бергсон бачив у містичному досвіді не тільки прорив до Божественному Єдності, а й запорука подальшого становлення людства.

Походження Всесвіту завжди хвилювало людей, особливо людей науки. Жан Жак Руссо ще двісті років тому писав: «Розум плутається і втрачається в цій нескінченності відносин, з яких жодне не заплуталося і не загубилося в масі. Скільки потрібно абсурдних припущень, щоб виводити всю цю гармонію з сліпого механізму матерії, випадково приводиться в рух! Даремно ті, які заперечують єдність задуму, що виявляються у відносинах всіх частин цього великого цілого, прикривають свої безглуздя абстракціями, координациями, загальними принципами, всякими емблематичного термінами; скільки би вони не старалися, я не можу осягнути систему істот, підлеглих настільки непорушного порядку. Я не в силах вірити ... щоб сліпа випадковість могла призвести розумні істоти, щоб немислящей могло призвести істоти, обдаровані мисленням ».

Відомо і визнання Ейнштейна: «Моя релігія - це глибоко відчута впевненість в існуванні Вищого Розуму, який відкривається нам в доступному пізнання світі».

Матеріалісти ставлять на його місце щось, зване ними «матерією». Але якщо цієї «матерії» притаманний розум, то це вже не матерія ...

Технічні відкриття і наукові теорії XIX в. на перших порах, здавалося, могли служити підтвердженням матеріалізму. Проте він незмінно залишався долею популяризаторів, а також філософів, погано знайомих з наукою, або вчених, погано знали філософію. У XX ст. під впливом відкриттів в області фізики та біології матеріалізм змушений був зробити поступку: «матерією» було оголошено все, що має об'єктивну реальність.

Але головний внутрішній «нерв» матеріалізму залишився незмінним. Цим нервом було бо- гоотріцаніе. На першому плані були не наукові і філософські проблеми, а емоційний пафос богоборства.

У Маркса протест проти релігії диктувався його політичною боротьбою, так як він ототожнював релігію з реакцією. Таким же глибоко емоційним, далеким від будь-якої «науковості» був і атеїзм Леніна.

«Наукове світогляд», на яке посилаються атеїсти, саме по собі досить спірне явище. Немає доказів, що все буття піддається аналізу науки. Коріння світогляду завжди йдуть глибше наукового рівня - в віру, в ту чи іншу переконання.

Тепер уже ніхто не шукає в Святому Письмі відповідей на питання хімії чи геології, а християнство не ставить себе в залежність від безперестану мінливих наукових уявлень. Людина звертався до Бога і тоді, коли вважав Землю плоскою, і тоді, коли вважав її планетою, що знаходиться в центрі світу, і тоді, коли поставив на це центральне місце Солнце ...

Головна суперечка матеріалізму і релігії лежить за межами експериментального дослідження і відноситься до проблеми виникнення світобудови. Матеріалісти стверджують, що Всесвіт нескінченний в часі і просторі. Але який науковий досвід може проникнути в безмежне і безпочаткове? Чи можна погодитися з твердженням матеріалістів, що творче Початок, що знаходиться поза простором, не могло створити нескінченну Всесвіт?

З часів Середньовіччя богослови висловлюють думку, що Всесвіт міг і не мати «початку» у часі, бо сам творчий акт за своєю природою є позачасовим.

Чим більше розвивається природознавство, тим ясніше стає, що пізнання самих основ світу лежить за межами науки. Тому не доводиться дивуватися тому, що для більшості справжніх творців науки, для всіх, хто сприяв її руху вперед, ідея створення світу Богом була сповнена глибокого змісту і життєвого значення.

рис.4

Софійський собор в Києві. XI ст.

До вищої Реальності людини долучають і внутрішній духовний досвід, і шляху розуму, і розвиток науки.

«Мабуть, найбезпосереднішим доказом сумісності науки і релігії, - писав Макс Планк, - є той історичний факт, що саме найбільші натуралісти всіх часів, такі люди, як Кеплер, Ньютон, Лейбніц, були пройняті глибокою релігійністю».

Карл Лінней, творець біологічної класифікації, говорив, що в різноманітті світу живих істот бачить силу Творця. Ломоносов називав віру і знання «дочками одного Отця». Паскаль, Ньютон, Фарадей були богословами. Пастер заявляв, що він молиться в своїй лабораторії, а Ф. Бекон вважав, що «малі знання віддаляють від Бога, великі - до Нього наближають».

Людина перед Богом

Божественна Реальність залишається потаємної і не пригнічує людину необхідної очевидністю, і це зберігає нашу свободу перед Богом. Осягнення Його відбувається поступово, в суворій відповідності з готовністю людини до містичної Зустрічі. Бог як би прихований від безпосереднього сприйняття. Крок за кроком входить Він в свідомість людей через природу, любов, почуття таємниці і переживання Священного. З цим пов'язано і історичне різноманіття релігій, яке відображає різні фази і рівні Богопізнання.

Проте, у нас є право говорити про єдність релігій. Воно пов'язане і з єдністю людської природи, і з спорідненістю переживань, які викликають почуття Вищого і думка про Нього. Нехай найчастіше віра затемнюється егоїзмом, користю, примітивним страхом - її справжнє ядро, благоговіння, ріднить між собою і язичника, і послідовника вищих світових релігій. Навіть атеїст в якісь моменти свого життя виявляється причетним до цього почуття і відчуває близькість «невідомого Бога» (див. Дії 17: 22-23).

Для того щоб стикнутися з Божественним, необхідна особлива внутрішня духовна і моральна підготовка. «Душа ніколи не побачить краси, якщо вона сама раніше не стане прекрасною, - писав Плотін, - і кожна людина, що бажає побачити прекрасне і божественне, повинен почати з того, щоб самому стати прекрасним і божественним». Великі святі тому й були «боговідцамі», що їх душі були справді інструментом богопізнання. І такими інструментами були мільйони чистих сердець, щиро люблячих Істину. Різниця в богопізнання релігійних геніїв, таких, як Франциск Ассизький, Тереза ​​Авільська, Мей-стер Екхарт, Серафим Саровський і оптинские старці, і звичайних людей полягає в наступному: перші всім своїм єством долучалися Божественного життя і самі ставали її носіями, для других же зустріч з Богом була подібна миттєвою спалах блискавки, слідом якої настає морок. Свідомість перших сходить на такі ступені споглядання, де безсилі людські слова і думки. Тому-то, коли вони намагаються розповісти нам про осягнути, вони насилу висловлюють лише тисячну частину того, що пережили.

Мал.5

Синагога «Слава Ізраїлю» в Єрусалимі

Зустріч з Богом відбувається у житті кожної людини, і релігійний досвід є досвід універсальний, вселюдської. Різниця полягає лише в тому, до якого результату приводить ця зустріч, чи готовий до неї людина або проходить повз неї. Заклик Незримого часто сприймається людиною крізь призму забобонів і недовіри до всього, що виходить за межі повсякденного. Іноді цей заклик лунає в душі млявою, обмеженою, прикутою до примітивним інтересам і цілям; в обох випадках він воістину залишається «гласом волаючого в пустелі» (див. Мт 3: 3; Мк 1: 3; Лк 3: 4; Ін 1:23), бо душа, що не відповіла на Божественний заклик, є духовна пустеля.

«Я жив, - каже Лев Толстой у своїй" Сповіді ", - тільки тоді, коли вірив в Бога. Як було раніше, так і тепер: чи варто мені знати про Бога, і я живу; варто мені забути, не вірити в Нього, і я вмираю ». Переворот у свідомості віруючої людини, що відбулася завдяки його зустрічі з Вічністю, відбивається на всій її суть і на його діяльності. Пророк Ісая або Будда, Мухаммад або Савонарола, Гус або Лютер та інші духовні вожді радикально змінювали ту соціальне середовище, в якій жили, і ці зміни пережили століття.

рис.6

Собор Нотр-Дам в Реймсі

Історія всіх часів і народів, каже Макс Планк, дуже переконливо свідчить про те, що з безпосередньої, нескаламученої віри, яку релігія вселяє своїм послідовникам, що живуть діяльної життям, виходили найсильніші стимули і значні творчі досягнення, причому в області соціальною не менше, ніж в області мистецтва і науки. Дійсно, неможливо переоцінити надихаючу роль віри в житті великих мислителів, поетів, художників, учених і реформаторів.

Віруючий не закриває очі на світове зло, але при цьому він відмовляється визнати його непереможним. Він може сміливо сказати словами Альберта Швейцера: «Моє знання песимістично, моя віра - оптимістична». Завдяки цьому наша проста людське життя, не дивлячись ні на що, виблискує фарбами вічності.

Слово «релігія» походить від латинського дієслова religare, що означає «зв'язувати». Вона є сила, єднальна світи, міст між створеним духом і Духом Божественним. Укріплений цієї зв'язком, людина опиняється активним співучасником світового творення. Бог не поневолює людину, не сковує його волю, а, навпаки, дає йому повну свободу, що включає і можливість відкинути Його, шукати своїх шляхів.

В єднанні з Богом людина знаходить повноту буття, а не жалюгідну покірність. «Коли людина, - зауважує історик релігії Отто Пфлейде-РЕР, - у вільному покорі віддає себе Богові, він не боїться втратити через це свою людську свободу і свою гідність, а, навпаки, вірить, що тільки в союзі з Богом він може воістину стати вільним від тяготи світу, від лещат природи поза нами і від ще гіршого ярма природи всередині нас ... Послух Богу є свобода, - сказав уже Сенека ».

Життя в вірі невіддільна від боротьби за торжество добра, боротьби за все світле і прекрасне; вона повинна бути не пасивним очікуванням «манни небесної», а мужнім протистоянням злу. Релігія є справжнє підставу морального життя. У природі ми не знаходимо основ для етичних принципів. За дотепним зауваженням біолога Томаса Гекслі, і злочинець, і доброчесна людина однаково йдуть природі, причому перший - більшою мірою. Можуть заперечити, що моральність диктується боргом перед суспільством. Але ж сама свідомість цього боргу є, в свою чергу, не що інше, як моральне переконання, в той час як саме заперечення свідомості буття, заперечення Бога є шлях до торжества безмежного егоїзму і взаємного поборювання.

Часто й болісно люди ставлять питання: чому в світі так багато зла? Як поєднати Одкровення про всесильність Творця і благості Божої зі злом, що панує на землі? Біль і загибель, осягають будь-яка жива істота, накладають страшну печатку на всю нашу життя. Смерть захльостує життя, хаос - організованість. Світ творення постійно підривається силами руйнування.

Християнство згідно з тим, що буття в самому собі несе риси недосконалості, що кос-могенез невіддільний від боротьби полярних начал. Але Біблія, кажучи про світ як про творіння Бога, розглядає Всесвіт у плані динамічному, в перспективі її вдосконалення. Старий Завіт знає про силах Хаосу, але він не обожнює їх, а бачить в них лише створене початок, яке противиться задумам Творця. Бог, згідно з Біблією, не може бути джерелом зла. Воно є порушення твариною божественних задумів, а не просто «зволікання на шляху до досконалості», як говорив Ефраїм Лессінг.

Образи чудовиська Хаосу і Сатани, які ми знаходимо в Писанні, означають, що катастрофа відбулася в світі духовному. Саме там виник осередок демонічного «свавілля», заколот проти гармонії, який відгукнувся на всій природі. «Вся тварь, - говорить апостол Павло, - сукупно стогне і мучиться донині ...» (Рим 8:22). «... Тому що створіння підкорилося марноті не добровільно, але по скорив його» (Рим 8:20). Ці слова вказують на залежність нинішнього стану природи від вселенського Гріхопадіння. Чи не є і саме необоротне природне час з його жорстокою невблаганністю свого роду недугою світобудови? Адже Апокаліпсис пророкує, що в майбутньому Царстві час не буде (Об'явл 10: 6).

рис.7

Мечеть у Стамбулі

Подібне уявлення може здатися запереченням Божественного всемогутності. Але християнство вчить, що будь-який акт Бога стосовно світу є Його самообмеження або, як говорили Отці Церкви, «кенозис» ( «применшення») Абсолютного. Саме «кенозис» залишає місце тварної свободу, яка не дозволяє спотворити образ свого Творця.

«Безрелігійне свідомість, - говорить Н. Бердяєв, - подумки направляє справу Боже і хвалиться, що могло б краще зробити, що Богу було б насильно створити космос, створити людей, нездатних до зла, відразу привести буття в той досконалий стан, при якому не було б страждання і смерті, а людей приваблювало б добро. Цей раціональний план творіння цілком перебуває у сфері людської обмеженості і не підноситься до свідомості сенсу буття, так як сенс цей пов'язаний з ірраціональної таємницею свободи гріха. Насильницьке, примусове, зовнішнє усунення зла зі світу, необхідність і неминучість добра - ось що остаточно суперечить гідності всякого особи і досконалості буття, ось план, який не відповідає задуму Істоти, абсолютного у всіх Своїх чеснотах. Творець не створив необхідно і насильно досконалого і доброго космосу, так як такий космос не був би ні досконалим, ні добрим у своїй основі. Основа досконалості щастить - у вільному любові до Бога, у вільному поєднанні з Богом, а цей характер усього досконалого і добра, будь-якого буття робить неминучою світову трагедію. За планом творіння космос даний як завдання, як ідея, яку повинна творчо здійснити свобода тварної душі ».

Творіння є подолання Хаосу Логосом ^1, яке спрямоване в Прийдешнє. Отже, боротьба - закон світотворення, діалектика становлення тварі.

____________________________________________________________

Логос (грец. «Слово»): 1) термін давньогрецької філософії, що означає спочатку єдність слова і сенсу; 2) в християнстві - позначення Ісуса Христа як другої Особи Трійці; християнське поняття Логосу сходить до першої фразі Євангелія від Іоанна - «На початку було Слово».

ЛЮДИНА В ВСЕСВІТУ

Творіння, еволюція, людина

В уявленні багатьох стародавніх народів Творець - це майстер, який своїми руками виготовляє необхідну для життя начиння. На деяких єгипетських рельєфах можна бачити зображення бога Хнума, що робить людину за допомогою гончарного круга. В Індії та Греції вважалося, що світ народився з надр Божества.

Тільки біблійне вчення протиставило язичництва і пантеїзму ¹ всіх відтінків ідею творіння як акту Божественної Волі, Розуму і Любові. Цей акт є ланка, сполучна Абсолют з усім створеним. Відповідно до Писання, творча міць слова Божого, викликавши тварина з небуття, постійно живить її і підтримує її існування.

Біблія малює космогенез ² як сходження від нижчого до вищого, від неорганічного до високоорганізованого суті - до людини. Це розуміння витоків Всесвіту вливався, природно, в форму, що відповідає рівню знань і типу мислення тієї далекої епохи, коли писалася Книга Буття. Однак справа тут не тільки в епосі. Священний автор говорить про таємниці, яка в силу своєї природи найкраще може бути виражена символічно. «На початку створив Бог небо і землю» - ці слова Святе Письмо не є констатація наукового факту, це мова Міфу в найвищому і священному значенні цього слова. Картина, образ, символ, які замінять абстракцію, - спосіб, необхідний для вираження незбагненного і властивий мови всіх релігій.

Інтуїтивні прозріння, наділені в міф, нерідко випереджають розвиток науки. Саме в Біблії, на відміну від грецьких, вавилонських, індійських писань, ми вперше знаходимо поняття про світ як про Історії, становлення, Процесі. Міфи і філософські системи давнини, по суті, стояли поза минулого і майбутнього; для них Всесвіт разом з богами, людьми і нижчими істотами перебувала в нескінченності кругообігів і циклів. Біблійним ж пророкам першим відкрилася внутрішня спрямованість світу до досконалості.

У XIX ст. з'явилася теорія Дарвіна. Противники релігійної віри з захопленням увірували в дарвінізм і з жорстокістю обрушилися на біблійні «дні творіння». Дарвінізм став жупелом, яким лякали благочестивих людей.

Одним з перших зрозуміли справді релігійне значення еволюційної ідеї був не хто інший, як дід Чарльза Дарвіна - поет і натураліст Еразм Дарвін. «Світ, - писав він у своїй" Зоономіі ", - розвивався ... утворювався поступово з невеликого початку, збільшувався завдяки діяльності властивих йому сил ... Яка це піднесена думка про безмежну мощі великого Зодчого, Причини всіх причин, Батька всіх батьків. Істоти істот! Адже якби захотіли порівнювати нескінченність, то повинні були б визнати, що більше нескінченної сили потрібно для створення причин дії, ніж для створення самих лише дій ». У цих словах міститься сама суть християнського підходу до еволюції. За біблійними переказами, саме існування світу залежить від Творця і поступово харчується його творчої міццю. Звідси - поняття про «триваючому творінні».

Еволюція християнської свідомості - це не просто рух вперед, а й повернення тварі на шляху, визначене Творцем, бо розвиток спрямоване на створення людини, чиє покликання - одухотворити світ і зробити його відкритим для нових творчих діянь Бога. Таким є зміст розвитку з точки зору віри; наука ж лише вивчає форми і етапи становлення природи; вона ще далека від того, щоб пізнати всі закономірності еволюції.

Після виникнення матеріальних структур другим дивом природи стала життя, яку Ервін Шредінгер називає «найпрекраснішим шедевром, коли-небудь досягнутим по лінії Господньої квантової механіки».

Третім дивом з'явився чоловік. Це було ще більш дивним переворотом, ніж виникнення життя. Вперше в історії планети та Сила, яка рухає світами, - космічний Розум, прихований за світом явищ, - відобразилася в особистісному, тварном істоту. До сих пір світобудову - і мертве і живе - тільки сліпо-несвідомо слід було по шляху еволюції, але з появою людини Всесвіт в його особі стала володаркою духу, розуму, творчого дару, їй відкрився шлях найвищого сходження.

Антропогенез ³ був унікальним явищем, і все сучасне людство являє собою один вид. Однак навряд чи можливо встановити, яким чином стався цей якісний стрибок. Мабуть, еволюція психіки не може заповнити прогалину між розумом вищого тваринного і особистісним інтелектом людини.Цей крок, по вірному зауваженню П'єра Тейяра де Шардена, «повинен був відбутися відразу». Зрозуміло, розвиток розумової діяльності приматів підготувало середовище і умови для цього перевороту. Але дух, самосвідомість особистості як такі - диво у світі природи, і саме вони роблять людину людиною.

Наука може намагатися відновити послідовні щаблі у розвитку мозку - але не більше того. Сам же мозок був лише необхідним інструментом, здатним вловити найтонші вібрації нематеріального плану буття, стати знаряддям духу.

У той момент, коли в суті, що здобула форму людини, вперше спалахнуло світло свідомості, коли він став особистістю, відбулося з'єднання двох світових сфер: природи і духу. «Прах земний» (як називає Біблія психофізичний єство людини) став носієм «душі живої» (Бут 2: 7).

____________________________________________________________

'Пантеїзм (грец. «Всебожіе») - погляд, характерне для деяких філософських систем і містичних течій, ототожнення Бога з «природою», при якому Бог по суті не є особистісним.

² Космогенез (грец. «Народження, походження світу») - виникнення Всесвіту і уявлення про нього в релігійних системах і наукових теоріях; християнський космогенез спирається на початкові глави Книги Буття, так званий «Шестоднев». Всупереч поширеній помилці Шестоднев ніяк не вступає в протиріччя з науковими теоріями хоча б тому, що описує процеси створення світу з позицій, непідвладних суворо науковому мисленню.

³ Антропогенез (грец. «Походження людини») - сукупність релігійних або наукових уявлень про виникнення людства, а також сам процес цього виникнення.

Образ і подобу

«І створив Бог людину за образом своїм, за образом Божим» (Бут 1:27). Біблія завжди говорить про Бога як про Початку невидимому. Тема людського богоподобия протягом століть привертала увагу богословів, філософів і вчених різних шкіл, дослідників Святого Письма.

Хоча на всій організованою матерії можна бачити відбиток її розумного походження, розум в природі - це, скоріше, незавершена «програма», він безликий, «диффузен», розпорошений. Тільки на людському рівні він стає справжнім «образом і подобою» свого Творця. Вселенський Божественний Розум - Логос, - виявляє себе в еволюції світу, найбільше відображений в особистісному розумі і свідомої волі людини.

Божество відкривається людям як Сила, що перевищує механічну причинність: як вища Свобода і вища Творчість. І те й інше притаманне людині.

Бог, що відкривається як абсолютне Досконалість, прилучає людини до процесу вічного вдосконалення. Зрозуміло, цей процес не може обмежуватися малим відрізком тимчасового буття; безсмертя людської особистості є заставу її богоуподобленія.

Християнська антропологія визнає в людині три рівні, які відповідають трьом основним аспектам пізнання і потрійної структурі реальності. Перший, найбільш пов'язаний з зовнішньою природою рівень - тіло; другий, прикордонний - душа, або психіка; третій, найглибший - дух. Дух утворює людське «Я» і ті вищі властивості людини, в яких відображений «образ і подобу Божу». Перші два виміри - загальні у людини та інших живих істот. Духом же володіє лише він один серед усіх відомих нам творінь. Тіло і психіка вивчаються природничими методами (тіло, у всякому разі, цілком); дух же розкривається переважно в процесі інтуїтивного розуміння і самопізнання.

Першим властивістю духу є те, що він реалізується через «Я», через особистість, яка живе у взаємозв'язку з іншими особистостями. Християнське вчення визнає нескінченну цінність кожної окремої особистості, але при цьому вважає за необхідне єднання людських особистостей, що утворюють у своїй сукупності вища духовна Ціле. У християнстві це називається «соборністю», т. Е. Таким станом Цілого, в якому всі частини зберігають свою індивідуальність і цінність, що не нівелюються.

Іншим властивістю духу є свідомий себе розум. Саме він здатний сприймати і осмислювати загальні закономірності розвитку природи і суспільства, причинно-наслідкові зв'язки буття, сенс що відбуваються в світі процесів. Свідома, розумна активність настільки відрізняє людей від природи, що для позначення людства застосовується термін «ноосфера» ^1.

Третя властивість духу - свобода. Тільки людина може бути «господарем своїх вчинків» і нести за них відповідальність. Тварина не вибирає - вибирає лише людина. Тільки для нього існує моральна оцінка вчинків.

Зрозуміло, не слід забувати, що сила вольовий енергії людини і відносна свобода його від природних чинників тісно пов'язані з рівнем його духовного розвитку. Людина здатна реалізувати свою потенційну свободу тільки завдяки розвитку, вправам, вихованню в собі вищих духовних задатків. В іншому випадку він як би зрікається свого дару. Тоді він дійсно цілком підпадає під дію низькі інстинкти і громадських умов. Він виявляється нездатним протиставити що-небудь ні своєї біологічної природи, ні своєму оточенню. Адже розум - це також потенційна здатність людини, і якщо він не піддається вихованню, то потенція залишається в зачатку. Прикладом цього можуть служити діти, яких вигодовували тварини. Кілька таких випадків відомо і вивчено. З'ясувалося, що велика Божа ласка розуму у них подібний до зерну, яке кинули в грунт, позбавлену вологи і поживних речовин.

Отже, індивідуальне становлення, розвиток людини є обов'язкова умова для виявлення його вищої природи. Одна з основних особливостей людини полягає саме в подоланні суто біологічних рубежів. На це вказують запити людей, які невідомі тваринам. Природа людини така, що достаток земних благ не задовольняє його бажань і не стримує пристрастей. Людина шукає в житті повноти і досконалості, яких не може йому дати одне лише природне буття. І справа тут зовсім не в суспільстві і не в «суспільних відносинах». У людини, який вже пізнав свободу, з'являються вищі, надприродні інтереси і потяги. У цьому - запорука його нескінченного розвитку.

Бажання знайти свободу настільки сильно в людстві, що навіть марксисти, схильні до детермінізму ^2, марять про «стрибку з царства необхідності в царство свободи». Мало того, Маркс стверджував, що це царство «лежить по ту сторону сфери власне матеріального виробництва». Проте він продовжував вважати «базисом» свободи соціальне і економічне перебудову. Немає сумніву, пошуки оптимальних громадських систем можуть служити справі справжньої свободи, але досвід показав, що без визнання прав особистості і духовних підстав цих прав ідея звільнення перетворюється в свою протилежність: в диктат, насильство, рабство.

Подібна деградація пов'язана ще і з тим, що в людині поряд з потребою в свободі живе страх її. Без орієнтації на Вічне свобода може лякати і викликати тугу за рабству. «Людина приречена на свободу», - говорив Жан-Поль Сартр, і в цих словах відчувається прихований жах. Але справжня віра не страшиться свободи. Вона усвідомлює всю складність цього дару і радісно йде йому назустріч. Нехай навіть інші представники релігії перетворюють її саму в затишну клітку, де перекручується віра. «Комфортабельний атеїзм і комфортабельна віра, - за словами Е. Муньє, - зустрічаються в одному болоті. Для того, хто вірний Євангелію, залишається завжди живим заповіт апостола Павла: "До свободи покликані ви, брати" (Гал 5:13) ».

рис.8

Благовіщення. Ікона. XIV в.

Реалізацією духовне начало виступає і прагнення до творчості, невіддільна від історії людської культури. Н. Бердяєв у книзі «Сенс творчості» вважає творчість головною відмінною рисою людини, «що дозволяє йому прориватися через цей світ до миру іншому».

У процесі творчості людина долучається до світової духовному буттю, і тут з надзвичайною силою виявляється його богоподібної сутність. Так, Мікеланджело, працюючи над своїми фресками, бачив в цій праці священнодійство, яким керує Дух Божий. За словами Флобера, художники є «органами Бога», за допомогою яких Він Сам відкриває Свою Сутність; Міцкевич у своїй творчості відчував «силу, не від людей йде». Бетховен свідчив, що в моменти музичних осяянь «Сам Бог говорив над його вухом». А. К. Толстой присвятив Божественної природі творчого натхнення вірш: «Марно, художник, ти думаєш, що творінь своїх ти творець ...»

Цінність справді художнього твору полягає перш за все в тому, що його автор створює якийсь новий, свій власний світ. Фарби та форми, звуки і слова стають мовою духа.

Не випадково творчість для християнства має значення космічне: в ньому людина як би продовжує Божественне справа творення. Це вже не «Земля» або «Вода» з їх темної стихійної життям, а свідоме істота, що творить свій «другий космос» і тим самим соучаствующее в творчості Бога.

Саме тому творчий процес відкритий безмежному вдосконаленню. Саме тому кожен майстер, закінчивши свою працю, відчуває незадоволеність, яка спонукає його до нових творчих пошуків.

Все наше земне творчість є радість, переплетена з глибокою тугою за досконалістю і ідеалу. Ми відчуваємо в собі величезні можливості, здійснити які повністю нам не дано. Горизонт і устремління безмежні, а людське життя коротке, як мить. Це стосується не тільки творчості, але і свободи, і розуму.

Звідки ж така невідповідність? Чи є воно непереборний трагедією духу? Якби наше тяжіння до істини, добра і творчості мало лише примарну основу, воно не володіло б людиною з такою силою. Оскільки ці пориви вкладено в нас, вони повинні мати можливість для реалізації. Тільки в перспективі нескінченного розвитку людської особистості, далеко за межами нинішніх умов її буття, знаходить вона справжній простір. Тільки тоді розум, совість, свобода, творчість приводять людину до вершин справжнього богоуподобленія. Іншими словами, питання про можливості людини є питання про його безсмертя

____________________________________________________________________.

¹ Ноосфера (грец. «Сфера розуму») - людство як розумний компонент біосфери ( «сфери життя»); це поняття ввів священик і філософ П'єр Тейяр де Шарден в 1927 р

² Детермінізм (від лат. «Визначеність») - філософська концепція про об'єктивну закономірною взаємозв'язку і причинної зумовленості всіх явищ.

Людина: смерть і безсмертя

У всі часи людям було властиво свідомість незруйновними духу. Це свідомість така ж давня, як і сама людина. Ритуальні поховання у мисливців кам'яного віку говорять про початкових фазах віри в безсмертя. А в наші дні у такого «первісного» (в сенсі ставлення до цивілізації) народу, як, наприклад, бушмени, уявлення про безсмертя має цілком певні риси. Відповідно до їхньої релігії, після смерті дух померлого ще деякий час живе у його могили і може час від часу з'являтися і розмовляти з родичами мерця, залишаючись невидимим. Такий підхід, при всій удаваній примітивності, вже містить основи вчення про безсмертя, характерного для більшості світових релігій.

Повсюдне поширення віри в те, що смерть не є повне знищення особистості, - факт, який заслуговує на увагу. Він свідчить про майже природженому почутті безсмертя «Я», нехай навіть не завжди ясно усвідомлював. Іноді його намагаються пов'язати з інстинктом самозбереження, і, зрозуміло, є якийсь зв'язок тут дійсно існує. Однак думка про безсмертя - не просто біологічний феномен. Перш за все вона - прояв духу, інтуїтивно відчуває свою цілісну природу.

Одним з поширених аргументів, спрямованих проти ідеї безсмертя, є те, що віра в безсмертя, в потойбічне послаблює волю людини, відволікає його від земних завдань.Значною мірою цей аргумент породжена збоченнями тієї ідеї, яку він оскаржує. Адже не випадково і Старий Завіт, і Євангеліє настільки скупо говорять про посмертіі: людина повинна в цьому світі здійснювати своє покликання, а не пасивно очікувати загробному житті. Горизонт безсмертя тільки робить перспективу ширшим і праця - більш осмисленим. Однак невірно зрозуміле вчення про вічної життя може підірвати творчу активність людей на Землі.

Зазвичай матеріалісти пов'язують віру в безсмертя з рівнем науки минулих епох. У людей, що жили тисячі років тому, вважають вони, віра в безсмертя виникла в результаті нерозуміння законів природи і суспільства. Люди не знали біологічних причин смерті, не могли науково витлумачити людське свідомість. Однак неясно, чому в цьому випадку розвиток знань не призвело до спростуванню ідеї безсмертя. Адже важко припустити, що такі її захисники, як Джозеф Томсон, який відкрив електрон, або Ервін Шредінгер, творець хвильової механіки, знали закони природи гірше, менше, ніж печерна людина або древній єгиптянин.

Багато найбільші представники людської думки поділяли і філософськи обґрунтовували вчення про безсмертя.

Загибель тіла відкриває свідомості шлях до переходу в іншу форму існування. Матеріалісти зазвичай говорять, що зі смертю свідомість «згасає», але це не більше ніж погана метафора. Адже і в чисто фізичному плані буття «згасання» аж ніяк не означає анігіляції ^1, а лише перехід однієї форми матерії або енергії в іншу.

Оскільки дух, як ми бачимо, здатний чинити величезний вплив на життя тіла, то цілком можливо уявити його як силу, яка використовує центральну нервову систему як свого інструменту. Мозок в даному випадку виявиться чимось віддалено нагадує трансформатор чи конденсатор.

рис.9

Богоматір Володимирська. Ікона. Фрагмент. Початок XII в

Коли приймач чи електрична установка ламаються, це зовсім не означає, що радіохвилі або електроенергія «випарувалися», «зникли». Щось подібне відбувається, мабуть, в співвідношенні мозку і духу. Зрозуміло, смерть і розкладання мозку порушують його контакт з духом. Але чи означає це, що дух більше не існує? Чи може довести це «мовчання могил»?

Єдиний організм біосфери зростає, долаючи смерть, але одна за одною відмирають і змінюються його клітини. Інша безсмертя - в ноосферу. Для неї частини настільки ж важливі, як і ціле. Вона виступає не як безлика маса, а як єдність мислячих індивідів.

Смерть наздоганяє тварину і робить його своєю жертвою, і в людині гине лише тварина початок. Дух же його, кажучи словами Тейяра де Шардена, «вислизає і вивільняється». Те, що дух виявляється в змозі пережити розпад тіла, є закономірність і найважливіший крок космосу на шляху до надприродним світами.

Але якщо безсмертя - настільки важливе для еволюції властивість духу, якщо воно так бажане для людини, то чому наші уявлення про долю особистості після смерті настільки незрозумілі і бідні змістом? На це існує дві відповіді. На думку одних, людству ще судилося коли-небудь глибше проникнути в ці таємниці; вони лише мало досліджені, але в принципі - раціонально пізнавані. Відповідно до іншої, більш вірогідною точці зору, тут проходить кордон, який ми не можемо подолати, перебуваючи по цей бік буття. Як неможливо ембріону зрозуміти всю складність і багатогранність людського життя, так і в нашому обмеженому бутті важко уявити інший світ інакше, як у вигляді символів. І все ж розвиток особистості ще тут, в земному житті, наближає її до споглядання надчутливого світу. Вражаючі злети людської думки вже є передчуттям і переживанням безсмертя. Це як би промінь світла, який висвітлює і шлях окремої душі, і історію всього людства. Всупереч тим, хто вважає смерть людини кінцем його життя, дух в самому своєму бутті відкриває перспективу вічності. Маленький відрізок, який належить людині пройти по землі, розсувається в безмір, коли він відчуває свою безсмертя і єднання із Всесвітом і Богом. Він трудиться, знаючи, що все прекрасне і справжнє, що виникло в цьому світі, досягає в прийдешньому найвищого розквіту.

Посмертие неможливо уявити собі порожнім бездіяльністю, томливої ​​і одноманітною «прогулянкою в райських садах» - воно з'явиться процесом безперервного становлення і сходження до вічного досконалості.

«Впевненість в тому, що ми продовжуємо жити вічно, - говорив Гете, - випливає у мене з самого поняття діяльності. І якщо я, не знаючи втоми, буду діяльний до самого кінця, то природа, коли нинішня моя форма вже не зможе витримати тяжкості мого духу, зобов'язана буде вказати мені нову форму існування. Нехай же Вічно Живий не відмовить нам у нових видах діяльності, аналогічної тим, в яких ми вже випробували себе. А якщо Він по-батьківськи дарує нам спогад про все справедливому і хорошому, до чого ми прагнули і що вже створили, тоді і ми, звичайно, дуже швидко вхопимося за зубці світової шестерні ».

Ці слова великого поета і мислителя нагадують нам про те, що посмертие тісно пов'язане з усією земним життям, подібно до того, як спадковість і умови існування в тілі матері впливають на народження і життя людини. Земне існування дано нам не випадково і не безцільно. Формуючи свій дух на шляхах життя, ми готуємо його до вічності. І ця підготовка повинна виражатися в нашій діяльності на землі. Ще філософи Індії та Греції зрозуміли, що крім фізичних законів існують і закони духовно-моральні та що вони діють з певною послідовністю. Кожен несе в посмертие то, що він підготував сам собі тут. Сім'я з червоточиною ніколи не дасть здорового рослини. Зло і духовна убогість на землі луною відгукнуться в нашому позамежному бутті. Тому покликання кожної людини - вже тут прагнути до «порятунку свій душі», тобто до прилучення до Божественної Життя. В цьому ми повинні бачити не егоїзм, а природну, закладену в людині потреба. Егоїзм же, навпаки, є перешкода до цього залученню.

Але Біблія відкриває нам і щось більше. Символ Древа Життя, який з'являється на перших її сторінках, означає потенційне безсмертя всього людської істоти, а разом з ним і всієї природи. Людина, згідно з Писанням, є духовно-тілесну єдність. Тому його роль у всесвіті не може обмежитися збереженням і вдосконаленням одного духу серед загального розкладання матерії. Незрима енергія, якою він наділений, в земному житті ще не реалізує всіх своїх можливостей.

Через своє тіло людина злитий з природним космосом. Еволюція біосфери - це втеча від смерті, історія ж людини - це шлях до воскресіння і одухотворення матерії. Отже, незруйновність духу є лише етап, а не вершина прогресу. Цю думку з парадоксальною різкістю висловив М. Бердяєв: «Віра в природне безсмертя сама по собі безплідна і безрадісна, для цієї віри не може бути жодного завдання життя, і найкраще скоріше вмерти, смертю відокремити душу від тіла, піти від світу. Теорія природного безсмертя веде до апології самогубства. Але велике завдання життя належить в тому випадку, якщо безсмертя може бути лише результатом світового порятунку, якщо моя індивідуальна доля залежить від долі світу і людства, якщо для порятунку мого має бути уготоване воскресіння плоті ».

Хоча в цих словах, очевидно, є спірні моменти, вони справедливо вказують на більш високе покликання людини, ніж просто вихід за межі матеріального світу. Подолати силою духу відсталість матерії, перетворити її, звести через себе на вищий щабель розвитку - в цьому космічна завдання ноосфери, а вінець її устремлінь - перемога над тілесною смертю в природі. Людство повинно було знайти шлях до безсмертя, стати в світобудові «первістком із мертвих».

Але цього не сталося. Уникає розпаду лише дух; смерть ж як і раніше зберігає свою владу над ноосферою, руйнуючи тіло людини як будь-яку іншу структуру.

Що ж загальмувало рух і фатально вплинуло на духовне життя і історію світу? Християнство називає цю катастрофу первородним гріхом, або пошкодження людської природи.

____________________________________________________________________

¹⁾ Анігіляція (букв. «Перетворення в ніщо») - знищення.

Перед лицем Того, Хто

Прославляючи людини як «владику тварі» (див. Бут 1: 26-28), Біблія проте далека від його ідеалізації. Вона однаково заперечує як прирівнювання його до тварини, так і лжегуманістіческое його обожнювання. Очевидну двоїстість природи людини, виражену в поетичній формулі: «Я - цар, я - раб, я - черв'як, я - Бог», Біблія пов'язує з особливого роду духовної хворобою, яка спіткала людство на зорі його існування. Саме вона послабила і частково паралізувала сили, спочатку закладені в ноосферу, віддалила людей від Бога, поставила їх у відносини ворожнечі з природою і самими собою. Гармонійний хід розвитку людини був порушений, чим і пояснюється багато в його історію та сучасний стан.

Світові війни, що забирають десятки мільйонів життів, масові вбивства мирного населення, тоталітарні режими, що виростають із нових спалахів стадних інстинктів, небувале озвіріння і ненависть станова і національна. Пригадуються слова Тютчева: «Не плоть, а дух зіпсутий в наші дні». Нігілісти минулого століття глумилися над Апокаліпсисом, називаючи його «твором божевільного». Чи могли вони припускати, що епоху, яку вони так чекали, доведеться описувати термінами цієї пророчої книги?

У своєму житті людина, усвідомлює він це чи ні, завжди стоїть перед вибором. «Чи погодилися б ми, - пише С. Франк, - щоб Бог з самого початку створив нас такими, щоб ми автоматично, самі собою, без роздуми і власного вільного рішення, як ця річка, виконували його веління? І чи був би тоді здійснений сенс нашого життя? Але якби ми автоматично творили добро і за своєю природою були б розумні, якби все навколо нас само собою і з повною примусової очевидністю свідчило про Бога, про розум і добро, то все відразу стало б абсолютно безглуздим, бо "сенс" є розумне здійснення життя, а не хід заведених годин. Сенс є справжнє виявлення і задоволення таємних глибин нашого "Я", а наше "Я" немислимо без свободи, бо свобода, спонтанність, вимагає можливості нашої власної ініціативи, а остання передбачає, що не все йде гладко, "само собою", що є потреба в творчості, в духовної сили, в подоланні перешкод. Царство Боже, яке виходило б "даром" і було б раз назавжди визначено, зовсім не було б для нас Царством Божим, бо ми повинні бути вільними співучасниками Божественної слави, синами Божі-ми, а тоді ми були б не те що рабами, а мертвим гвинтиком якогось необхідного механізму ».

Користуючись даною йому свободою, людина не тільки зрадив своєму покликанню, але зробив йому свідоме опір. Біблія зображує це в вигляді посягання на плоди «дерева пізнання добра і зла» (Бут 2:17), а мотивом порушення заборони називає бажання людей «бути, як боги» (Бут 3: 5). Це символічне зображення вічно живої людської історії і, можливо, найвищою мірою - нашої сучасної історії. Відпадання, протиставлення свою волю волі Творця не зробив людей богами, а, навпаки, підірвало їх первозданні сили, відокремивши їх від Дерева Життя. Закон розпаду і смерті наздогнав і підкорив людини.

Пристрасті, «воля до влади» терзають дух людини, який прагне до помилкового самоствердження - ніби знову розігрується драма першолюдини. І чи не позначається предмірное гріхопадіння в нашій гордовитою мрії створити світ за своїм планом і задумом? Чи не є «карамазовский бунт» - впевненість, що ми створили б Всесвіт краще, ніж Бог, - лише слабке відлуння предмірного Бунту? Чи не звучить в наших умах, як і в перші дні, зміїний шепіт: «Будете, як боги»? Древо пізнається по плоду, батько брехні - за своїм впливом на людей ...

Вся історія людства стала поверненням до втраченої чистоті, але за активної участі власних сил.Перш йшла боротьба хаосу і порядку, життя і смерті, тепер - боротьба між добром і злом. Вчення про гріхопадіння стверджує, що гріх праотців - це прототип гріха для всіх віків.

Проте, як в космогенезе сили Хаосу не в змозі були перервати процес становлення, так і людина не цілком підкорився демонізму і злу. Перекручення шляхів не призвело до його остаточної загибелі. У ньому зберігся здоровий корінь, жага досконалості і пізнання, прагнення до добра, туга за Богом. У цій неповної втрати початкових дарів і укладений заставу подальшого поступального руху Адамова роду.

Так, воістину життя наше - «юдоль плачу» і світ «лежить у злі» (1 Ів 5:19), але навіть і в цьому недосконалому і скорботному світі здійснює Свою творчу мета Божественний Логос. Саме страждання, сама дисгармонія викликають у людині протест, спонукають шукати шляхи їх подолання. У боротьбі і подоланні кується людський дух.

Християнство не вважає страждання добром. Христос втішав стражденних і зцілював недужих. Але на таємничих шляхах Промислу навіть зло може обернутися добром. Недарма багато мислителі кажуть, що тільки в «прикордонних ситуаціях», перед лицем смерті, відчаю і страху виявляється справжня людська сутність. Найбільші перемоги духу народжені були в горнилі страждань. На цьому шляху Бог не залишає людину самотньою, зміцнює його, осяваючи його працю і боротьбу світлом Одкровення. І нарешті, творить Логос Сам входить в світовий процес, з'єднуючись з Адамом через Втілення. Він страждають і вмирає разом з ним, щоб привести його до великодньої перемозі.

«Тримайтеся - Я переміг світ», - каже Христос (Ін 16:33). «Перемога, яка перемогла світ, - віра наша!» - вигукує Церква устами апостола Іоанна, прозрівають Царство Боже (1 Ін 5: 4).

II. Магізмом І єдинобожжя

Релігійний шлях людства до епохи великих Учителів

ДОІСТОРИЧНИЙ СВІТ

зародження релігії

Хто не помічав тієї дивовижною зміни, яка відбувається в природі з настанням ночі?

Ця зміна особливо відчувається в літньому лісі. Днем його оголошує багатоголосе щебетання птахів; легкий вітер розсовує гілки беріз, відкриває безхмарну синяву, сонячні відблиски прослизають крізь зелений сутінок листя, грають серед моху. Поляни нагадують куточки тихого і величного храму. Яскраві плями метеликів і квітів, стрекотіння коників, аромат медунки - все це зливається в радісну симфонію життя, яка захоплює кожного і мимоволі змушує дихати на повні груди ...

рис.10

Жертвоприношення Авраама. Ю. Карольсфельд. гравюра

Зовсім інакше виглядає той же ліс вночі. Дерева набувають лиховісні і фантастичні обриси, голоси нічних птахів схожі на жалібні стогони, кожен шерех лякає і змушує насторожуватися, все перейнято таємницею загрозою і ворожістю, а мертвотне світло місяця надає часом цій картині відтінок, близький до бачення марення або кошмару. Природа, така гармонійна і дружелюбна при світлі сонця, раптово хіба що піднімається проти людини, готова мстити, уподібнюючись древньому чудовиську, з якого зняті чари закляття.

Цей контраст міг би стати символом тієї зміни, яка сталася в світовідчутті наших далеких предків, на зорі людства. Врата світової таємниці закрилися перед ними, їх покинуло ясновидіння і духовна влада над царством природи. Вони опинилися одні в величезному ворожому світовому лісі, приречені на важку боротьбу і випробування.

рис.11

Сцена жертвопринесення. Римський рельєф. I в.

Велич і краса історії людських пошуків втраченого Бога полягають в тому, що людина постійно відчував незадоволеність, ніколи (нехай і несвідомо) не забував тієї «райській країни», яку покинув. Вперше усвідомивши себе в світі, він «бачив Бога лицем до лиця» (Бут 32:30). Тепер ця безпосередність спілкування порушилася. Духовна катастрофа спорудила стіну між людьми і Небом. Але людина не втратив свого богоподобия, не втратив здатності хоча б в слабкому ступені пізнавати Бога. На ранніх етапах в первісному богопізнання ще ясно жило відчуття Божественного Єдності. У багатьох примітивних племен, що зберегли побут своїх далеких предків, збереглися і сліди єдинобожжя.

Але це не було вже початкове милування Єдиного. Релігія - відновлення зв'язку між людиною і Богом - починається в історії людства після гріхопадіння. Біблія не випадково на початку будь-якого прояву релігійного почуття, т. Е. Культу, ставить жертвопринесення. У ньому відбилося нехай невиразне, але сильне прагнення людини загладити свій гріх і відновити єдність з Богом. Жертвуючи незримо частину свого їжі, яка добувалася з такими труднощами, люди як би заявляли про свою готовність слідувати велінням Вищої Волі.

Але розраховувати на колишню гармонію було важче, ніж втратити її. Поступово у свідомості первісної людини Бог стає далеким і безособовим. У повсякденному житті люди все більше і більше уваги приділяють природного світу.

У світі демонів і духів

У мисленні первісної людини живе почуття спорідненості всіх живих істот.

Ідея братства людини і тварини проявилася в широко поширені міфи, згідно з якими предки людей мали змішані людино-звірині риси. Індіанці вірять, що ці істоти могли легко змінювати свій вигляд. В аналізі подібних легенд міцно встановилося поняття «тварини-люди».

Ця віра справила величезний вплив на суспільний уклад древніх. Вона пояснює виникнення такого своєрідного явища, як то- темізм. Тотем - це, як правило, тварина, яке вважається предком і покровителем даного племені.

Джерело тотемізму - віра в духовну єдність з природою. Він мав широке поширення в різних частинах світу. Сліди його виявляються не тільки у примітивних племен Азії, Африки та Америки, а й у цивілізованих народів; наприклад, заборона на вбивство корів в Індії - відгомін сивої давнини, коли ці тварини були священними тотемами ^1.

Первісна людина всюди бачив сховану натхненність: і в стовбурах дерев, і в лісових тварин, і в бігу хмар. Для нього взаємодія речей у світі - це не тільки взаємодія видимого, але в той же час - і найбільше - взаємодія невидимого. У дзюркотливі струмку, у полум'ї багаття жили духи, ворожі чи добрі, а іноді і нейтральні.

рис.12

Сцена жертвопринесення. Розпис саркофага. Крит. Кінець XV в. до Р.Х.

рис.13

Цар Саргон II, що несе жертовного козеняти.

VIII ст. до Р.Х.

Тут - коріння того дивного на перший погляд вірування, яке в науці отримало назву фетишизму. Фетиші, т. Е. Священні предмети, супроводжують все життя первісної людини. Це може бути і камінь, і зуб тварини, і навіть череп родича. У них живуть духи, і людина, що володіє фетишем, заручається їх підтримкою. Однак, як і тотемізм, віра в фетиші не якась особлива релігія, як думали деякі дослідники.

Те, що неживому предмету надається сакральне ² значення, випливає із загальної віри в натхненність світу. Дуже часто фетишизм пов'язаний з вірою в тотеми. Іноді який-небудь фетиш набуває значення талісмана. Він протиставляє силі силу, шкідливому впливу - своє, захисне. Віра в значення таких амулетів проходить через усі віки людської історії.

Поступово фетиші набувають людиноподібний вигляд. У них проглядаються людські риси предка чи духу. Такі фігурки особливо часто зустрічаються у африканських народів. Це прототипи майбутніх ідолів. Але спроби встановити контакт з духовним світом не обмежувалися талісманами, фетишами або тотемним зображеннями. Існував і містичний спосіб спілкування з духами, який і складає головний, неминущий інтерес в первісної релігії.

рис.14

Людина-риба.

Рельєф з Телль Халафа. Близько 900 р до Р.Х.

З плином століть духовна інтуїція у первісних людей слабшала. І тому з їхнього середовища стали виділятися люди, що володіють особливою містичною і окультної ³ обдарованістю.

На них була покладена місія посередників між людським родом і оточуючим його світом демонів і духів.

_____________________________________________________________

¹ Тотем (від індіанського слова «оджибве», що означає «його рід») - в деяких язичницьких системах уявлення про спільний предка племені або роду: тваринному, рослині, рідше - явище природи або неживий предмет.

² Сакральний (від лат. Sacrum - священне) - належить до сфери піднесеного, божественного в протилежність буденного, «світському», «мирському».

³ Окультний - відноситься до окультизму, «таємному вченню», нібито що дає «присвяченим» можливість управляти духами, демонами і космічними силами.

доісторичні містики

Будь-яка релігія складається з трьох основних елементів: світогляду, життєвих нормативів і містичного почуття, яке знаходить зовнішнє вираження в культі.

Зрозуміло, слово «культ» ми тут повинні розуміти дуже широко. Навіть в тих релігіях, де зовнішні їх висловлювання зведені до мінімуму, все ж якийсь «культ» існує. Людині властиво пов'язувати свої внутрішні переживання з якимись діями, в щось їх «наділяти». Звідси і слово «обряд» (від «наділити», «обрядити»). У спілкуванні між собою люди ніколи не можуть уникнути хоча б найпростішої форми обряду. Але обряд допомагає не тільки людським контактам, а й нашої спрямованості до Вищої.

Прагнучи знайти загублену повноту безпосереднього споглядання Бога, люди намагалися повернутися до попереднього стану за допомогою танців, ритмічної музики, масових раденій. Це була спроба як би приступом оволодіти фортецею духу.

рис.15

Сфінкс з Аттики. Початок VI ст. до Р.Х.

Люди кружляли в такт ударам первісних барабанів; все буденне переставало існувати, здавалося, що душа летить далеко і звільняється від гнітючих пут. По суті, це була спроба механічним шляхом розраховувати на духовну свободу і могутність. Але в цій спробі зворушлива та сила невтомною спраги вищого, яка не давала людині загрузнути в напівтварини стані. Мабуть, пандемія ¹ несамовитих танців в наші дні - це теж нехай потворне, але відбиток духовної незадоволеності і прагнення вирватися за межі буденності.

У більшості ж «диких» народів ми застаємо наступну стадію розвитку - шаманізм. Тут на перше місце виступають обранці, ті, хто намагається прокласти шлях до надлюдським силам.

Екстатичні стани трансу роблять шамана медіумом ² і ясновидцем, одноплемінники вдаються до нього для вирішення різних життєвих питань. Він безпомилково вказує, де знайти в тайзі зниклого оленя, куди потрібно йти, щоб мати успіх в полюванні.

Шаманізм - не проста марновірство, а одна з древніх спроб людини прорватися до загубленого Едему. Але найчастіше ці спроби приводили його на слизький шлях окультизму, і, прагнучи опанувати світом наших духів, він сам опинявся в їх влади.

^{_________________________________________________________________________________________________________}

¹ Пандемія - епідемія, що охоплює всю земну кулю або значну його частину.

² Медіум (від лат. Medium - «середина, проміжок, посередник»): 1) в логіці - третій член протиставлення, ставлення, що з'єднує два інших його члена; це поняття закріплено і в інших науках, наприклад у семіотики, науки про звукових системах; 2) в язичницьких магічних уявленнях (включаючи спіритизм) - чоловік або предмет, за допомогою якого при магічному ритуалі досягається спілкування з потойбічним світом.

магічне світогляд

Для первісної людини не існувало чіткої межі між надприродним і природним.Світ був єдиний, і сили видимі перепліталися в ньому нерозривно з невидимими. Мабуть, дикуни були у дечому мудрішим нас. Багато з нас до сих пір вважають, що, якщо вранці зійшло сонце, - це природно, але якщо виявляється можливим встановити контакт зі свідомістю померлої людини, - це вже щось надприродне. Тим часом в повному сенсі слова надприродним в світі нічого назвати не можна. Одному плану буття властиві одні закони, іншому - інші. Фізики показали нам, що мікросвіт сильно відрізняється від макросвіту і мегамира ^1. Легко припустити, що й інші виміри Всесвіту, трансфізичних ² і духовні, матимуть свої особливі риси. Коли зіткнення цих планів стає явним, відбувається те, що називають дивом.

рис.16

Храм ягуарів. Центральна Америка. Чичен-Іца. X-XW ст.

рис.17

Бог сонця.

Центральна Америка. Тікаль.

II - IX ст.

Але нас цікавить в древньої магії не стільки співвідношення планів буття і законів світу, скільки суб'єктивні, внутрішні мотиви, які керували доісторичним магом.

У магізмом приховано присутній та духовна тенденція, яка коріниться в первородний гріх людства: поставити себе в центрі світобудови і змусити служити собі його сили.

Саме тому магізм явно посюсторонен. Вищим благом для нього є блага земні. Межа бажань мага - процвітання тут, на землі. І якщо в магічне світогляд і входить віра в безсмертя, то вона носить виключно грубо-чуттєвий характер.

Маг дуже часто протистоїть священика. Це зрозуміло. Внутрішня спрямованість магізму і релігії - протилежна. Жрець - перш за все посередник між людьми і духовним світом. Він звертається до Божества з молитвою.

Для мага ж радості містичного богообращенія - порожній звук. Він шукає тільки досягнення могутності в повсякденному житті - на полюванні, в землеробстві, в боротьбі з ворогами. Цей антагонізм залишався навіть тоді, коли магія стала переплітатися з релігією.

Магізм чекає від Неба тільки дарів, Природу (включаючи незримі сили) він хоче поневолити, в людському суспільстві він воцаряє насильство. Плем'я і влада стають над духом. Людина зливається з родом, підпадаючи під гіпноз «колективних уявлень».

Народи, які не дерзнувшие протягом тисяч років змінити хоча б на йоту що встановилися канони, - жертви «колективних уявлень» магізму, які паралізували творчу активність і релігійний геній людини, бо тільки в свідомості особистої відповідальності і духовної свободи знаходить він своє вище покликання як образ і подобу Творця Всесвіту.

_______________________________________________________________________

¹ Мікросвіт - світ атомів і елементарних частинок; макросвіт - «видимий» нами фізичний світ; мегамир - світ космічних об'єктів, зірок, галактик.

² трансфізичних вимірювання Всесвіту - виходять за межі, що вивчаються комплексом наук, які базуються на фізиці.

рис.18

Бог вогню. Посудина. Центральна Америка. Чіпаль. X - XVI ст.

ПЕРШІ ЦИВІЛІЗАЦІЇ

Від магів до обожненим царям

Єгипет в IV-III тисячоліттях до Р.Х.

Магічні уявлення мають колосальну силу. І якщо врахувати ту владу, яку мав магізм над душами людей, то вражаюча стійкість первісного світу стає не такою вже загадковою.

Ймовірно, в цей довгий період людина відчувала себе ближче до природного світу, ніж в наступні століття. Але, імітуючи в своїх обрядах життя природи і тим самим як би беручи участь в її процесах, ставав він природного світу не як людина, а, скоріше, як частина цього світу.

Але ось близько шести тисяч років тому відбувається майже раптовий перелом. Дрімаючі сили духу зробили першу спробу звільнитися.

Із зовнішнього боку цього перелому, ймовірно, сприяли масові переселення племен. Переселенці, які були найчастіше і завойовниками, залишаючи обжиті землі, опинялися в нових природних умовах, стикаючись з невідомими народами і віруваннями. А це завжди вносить свіжий струмінь в свідомість людей. Те, що споконвіку вони вважали непорушним і міцним, виявлялося в новій обстановці примарним і тимчасовим.

Саме в результаті племінних міграцій, швидше за все, і народилися перші великі цивілізації. У імлі доісторичної ночі спалахують три світоча: культурні центри, що виникли на берегах Нілу, Євфрату і Інду.

Ми можемо скласти собі досить чітке уявлення про життя в Єгипті, Дворіччя, Індії, місцях найдавніших осілих цивілізацій, лише з III тисячоліття до Р.Х.

рис.19

Воїн-орел. Посудина. Центральна Америка. Чіпаль. X-XVI ст.

рис.20

Великий Сфінкс фараона Хафра в Гізі.

Перша половина III тисячоліття до Р.Х.

Тут вперше народився місто - скупчення жител, як би в страху тиснуть один до одного, зазвичай обнесених стіною. Місто - двуликое і трагічне дітище двоїстої історії людства - стоїть біля її витоків. «Міська революція» є кордон історичного і доісторичного світів.

Якщо в печері, курені, наметі з шкур людина ще жив серед навколишнього його природи, то за стінами міста він вперше створив свій власний світ. Місто допоміг людині пізнати самого себе. Він сприяв вивільненню Особистості. Він - прокляття історії, і він же її благословення. Стіни відірвали людини від світу, але дали йому можливість по-новому поглянути на цей світ. У місті людина був пригнічений монотонністю створеного ним самим мурашника, але в місті ж розкрилося внутрішнє багатство його духу. Сократ і апостол Павло, Шекспір ​​і Достоєвський - діти міста.

рис.21

Крилаті сфінкси. Панно з палацу в Сузах. VI ст. до Р.Х.

Однак «міська революція» не привела ще до «революції духу». За часів заснування міст і великих переселень в традиційних уявленнях багато, ймовірно, було порушено. Але коли життя в містах увійшла в стійке русло, старі тенденції знову взяли верх. Це особливо наочно можна простежити на прикладі стародавнього Єгипту.

Єгипет - рубіж між Африкою з її фетишами і чаклунами і Середземномор'ям, осередком великих духовних рухів. І населення Єгипту також склалося з мешканців двох континентів. Освоюючи долину Нілу, єгиптяни витратили величезні зусилля на те, щоб пристосувати ці заболочені, нездорові місця для проживання. Разюча невичерпна енергія єгиптян та їхніх сусідів шумерів в боротьбі з природою. Вони перемагали її там, де інколи навіть людина наших днів опускає руки.

Одного не змогли перемогти єгиптяни: спадщини первісних понять і вірувань.

Єгиптянин, оточений світом таємничих істот, які дивилися на нього очима кішок, сов, баранів, крокодилів, шукав способи підкорити ці істоти, використовувати потаємні сили в своїх цілях. Люди, повністю опанували всіма тонкощами чародійства, набували над народом величезну владу.

Духовні керівники Єгипту - жерці - не тільки не змогли звільнити його релігію від багатобожжя і магії, але освятили непорушний соціальний лад як сакральне встановлення. Влада в Єгипті завжди зізнавалася божественної, так як вважалося, що вона вела своє походження від надлюдських істот.

Вважають, що великий сфінкс в Гізі є символічне зображення сина Сонця - божественного царя. Якщо це так, то це один з найбільш виразних символів кесарського самодержавства. Люди самі прийняли цю божественну владу. Нехай династії часом скидалися, але недоторканним залишалося вірування в те, що людина, що стоїть на вершині соціальної піраміди, має ключ від щастя своїх підданих. Не тільки влада фараона була як би частиною космічного проекти влаштування, але і весь соціальний уклад Єгипту хіба що отримав вищу санкцію. Станова ієрархія стає непорушною. Протягом трьох тисяч років зберігається консервативний уклад в політичної, соціальної і релігійного життя.

Єгипетська релігія збереглася назавжди як дивне змішання піднесених прозрінь і самого примітивного язичництва. Всі спроби подолати язичництво в Єгипті зазнали поразки. А на північному сході, між Тигром і Євфратом (в Месопотамії), зародилася інша велика цивілізація.

земля Шинеару

держави Дворіччя

між IV і II тисячоліттями до Р.Х.

Біблія говорить про «землі Шинеару», або, правильніше, «землі Шинеар», як про місце, де склалася перша цивілізація. Тут, згідно з Писанням, був побудований місто Вавилон (див. Бут 10:10). Протягом багатьох століть слово «Шинеар» рівно нічого не говорило людям, що читала Біблію, точно так же, як назви Шинеару міст: Ур, Ерех, Аккад. І лише сто років тому з'ясувалося, що біблійна «земля Шинеар» дійсно може бути названа колискою сучасної цивілізації. З імли трідцатівекового забуття виступили народи, які мешкали на берегах Євфрату, в області, що називалася Шумером. Одним з цих народів були шумери, що прийшли, як припускають, з боку Перської затоки, а іншим - семіти-аккадці, пастухи-кочівники, заселили північну частину долини на кілька століть пізніше шумерів. До 2000 р до Р.Х. обидві ці народності остаточно злилися в одне ціле. І хоча централізовану державу виникло в Шумері пізніше, ніж в Єгипті, в тому, що стосується впливу на подальшу історію людства, першість шумерів в даний час не підлягає сумніву.

рис.22

Статуя крилатого божества Ашшура. VIII ст. до Р.Х.

рис.23

Южноскандінавскіе наскальні культові зображення епохи бронзи

рис.24

Людина-ягуар.

Мал.

Розпис судини. Тікаль. XV ст. до Р.Х. - II ст. по Р.Х. фрагмент

Шумери і аккадці через своїх наступників вавилонян передали грекам, євреям і іншим народам основи своєї науки, літератури і культури, поняття про Всесвіт і деякі релігійні уявлення.

Сучасні назви днів тижня і розподіл кола на градуси, грецькі легенди і біблійна символіка - все це сходить до стародавнього Сеннаар.

Єгипет добре захищали пустелі і море. Сеннаар, навпаки, був відкритий для нападу степових кочівників і войовничих горців. Тому «міська революція» в Месопотамії носила особливо інтенсивний характер. Міста прибульців відразу після свого виникнення перетворювались в військові фортеці.

Кожне місто з навколишнім його маленькою областю був фактично незалежним і мав власних місцевих богів, які вважалися його справжніми господарями. Боги жили в храмах або на вершині зіккурату - ступінчастою вежі.

Як розумів житель Сеннаара положення і роль людини у Всесвіті?

На першому місці стояли боги. Людина була створена для того, щоб своїми жертвопринесеннями служити їм. Він - нижча істота, безправний раб, доля якого визначена раз і назавжди. Людина почувався ефемерним істотою, яке ненадовго приходить у світ і потім назавжди зникає в похмурої Пекла. Виникало глибоке протиріччя між духовним виглядом народу, обдарованого, працьовитого, творчого, і його поняттям про призначення людини.

Ні шумеро-аккадці, ні вавилоняни не змогли вирішити цю трагічну суперечність. Велика стародавня культура, незважаючи на всі свої технічні досягнення, в результаті прийшла до глибокого невиліковна песимізму.

На цьому похмурому тлі яскраво виділяються перші просвіти в світ Божественного Одкровення, що пробуджується жага Бога, живий молитви, не схожою на магію закляття. Як би не називався бог, до якого простягав руки людина: Енліль, Шамаш або Сін, - це був бог істинний.

Мал.25

Ідол. навершя штандарта

«Милосердний, милостивий Батько, в руках якого життя всієї землі, - написано на одній табличці з Ура, - Владика, Божество Твоє, як далеке небо, як широке море ... Твоє слово викликає до життя правду і справедливість, а люди починають говорити істину ».

Через цю особисту релігійність людина знаходив вихід з царства демонів і законів, чаклунів і царів, руйнування і смерті, нісенітниці і відчаю. Але в цілому Месопотамія, подібно Єгипту, виявилася не в змозі подолати тягар старого язичництва. Проблиски єдинобожжя так і залишилися тут лише проблисками.

СХІД І ЗАХІД У ДРУГОМУ ТИСЯЧОЛІТТІ ДО Р.Х.

Пастуші народи. Арьи в Індії

Близько 2000-1700 рр. до Р.Х.

На зорі другого тисячоліття до Р.Х. весь цивілізований світ захвилювалися, коли почули. Орди пастуших народів з'явилися на кордонах держав старої культури.

З аравійських пустель хлинули кочівники-аморитів, що наводнили Дворіччя; в Малій Азії з'являються хети; ахейці вторгаються з півночі на Балканський півострів; у порога Індії з'являються скотарські племена Ар'єв.

Ця епідемія навал не могла пройти безслідно для людства. Вона глибоко вразила старі цивілізації і старий лад мислення. Аж доти замкнуті у вузькому маленькому світі звичних уявлень, часто існували в ізоляції, народи раптово виявилися друг перед другом.

Близько 2000 р до Р.Х., під час загального переселення народів, арьи спустилися з Іранського плоскогір'я і рушили на південь у пошуках нових земель для своїх стад. Вони знали, що за хребтами і сліпучими піками Гімалаїв перебуває чудесна країна, схожа на чарівний сад. Але туди вів важкий шлях через ущелини і гірські перевали. Просуваючись до заповітної мети зі своїми стадами, возами і кіньми, арьи виявилися в серці найвищих в світі Гімалайських гір, в царстві вічних снігів, обвалів і хмар.

Арьи зміцнилися в Кашмірі, потім просунулися на південь, в Пенджаб, і, нарешті, після багаторічної і жорстокої боротьби стали повновладними господарями Північної Індії, поневоливши корінних жителів, частково ж винищив їх або відтіснивши на південь.

На щастя, не дивлячись на те, що археологія не має будь-якими свідченнями про життя Ар'єв, сліди їх культури не втрачені. Про них розповідає древній збірник гімнів, званий Ріг-Веда.

рис.26

Статуя шумерийского бога Аб-У.

Середина III тисячоліття до Р.Х.

рис.27

Бог сонця. Ієрогліфічна сходи. II-IX ст. фрагмент

Арьи були народом музичним, любили спів. У кожному роду або племені співаки та оповідачі користувалися великою любов'ю. Ці народні поети - ріші - складали релігійні гімни, сказання, повчання. Ріші були не просто поетами. Вони усвідомлювали себе пророками і ясновидцем, серцям яких відкривається вище знання ( «веда» ¹ - ведення, знання).

Гімни Ріг-Веди різнорідні, а часом навіть суперечливі. Несподівані духовні злети, полум'яні пориви до Бога і правді чергуються з примітивним чарами, грубої чуттєвістю і яскраво вираженим многобожием. В Ріг-Веді згадується більше трьох тисяч богів, і багатьом з них приписують властивості Верховного Почала. Кожен з богів по черзі як би стає Богом.

Це дивне змішання двох релігійних підходів пояснюється тим, що ведичні гімни були записані в епоху розкладу і занепаду єдинобожжя. Їх можна порівняти з прекрасним храмом, який перетворено рукою осквернителя в житловий будинок. То тут, то там ми знаходимо сліди колишньої пишноти, витончені капітелі, залишки ліплення, вцілілі колони. Все це лише частини храму, самого його вже немає. Точно так же в Ріг-Веді ми виявляємо залишки початкової віри в Єдиного Бога.

Але хоча Бог все більше і більше вислизає від свідомості прибічника ведичної релігії, це не означає згасання в ньому живого релігійного почуття.

З зворушливим довірою звертається ріші до Бога і скрушно кається у пристрасті до вина, до азартних ігор, в схильності до насильства і розбещеності.

Як багато, здавалося б, обіцяють ці пориви! Радісне передчуття охоплює нас. Чи не тут ми можемо почати подорож по тій дорозі, яка поведе нас через терни до зірок? Але тріумфувати рано. Ось попереду маячать дивні тіні. Дорогу перепиняють, киваючи головами і кривляючись, химерні фігури духів. Як зачарований дивиться на них людина ... В очах у нього темніє. Він не знаходить в собі енергії, щоб рішуче відштовхнути ці тягнуть, зачаровують лики: вони оточують його ... Він в мережах ... Він збився зі шляху.

_________________________________________________________________

¹ Значення слова «веда» зрозуміло російському читачеві, оскільки так звані индоарийские мови споріднені слов'янським (вони разом входять в індоєвропейську сім'ю мов).

рис.28

Голова ідола з острова Аморгос. Кіклади. 2500-2000 до Р.Х.

Люди, стихії і боги

Індія, 1700-1500 рр. до Р.Х.

Спочатку арьи успішно просувалися на південь, змітаючи на своєму шляху тубільні племена «дасью», але знищити їх арьи не могли хоча б через кількісної переваги тубільців. Поступово осідаючи в завойованій країні, вони змішувалися з дравідами і іншими індійськими племенами, переймаючи їх звичаї, погляди, традиції.

Якщо судити з деяких натяків в Ріг-Веді, часи, коли арьи задовольнялися простими вівтарями під відкритим небом, пішли в минуле. На завойованій землі виросли перші колонади індо-арійських храмів, і народ схилився перед першими статуями божеств.

рис.29

Зиккурат в Урі. Кінець III тисячоліття до Р.Х.

Релігійні погляди базуються на знанні причинно-магічної зв'язку між речами; повністю і строго дотримуючись складну церемоніальну систему, можна управляти стихіями і богами, як своїми слугами. Вогняна жертва може викликати блискавку і грім, узливання молока - дощ.

Ця ілюзорна влада над світом неминуче призводить до повного поневолення людини. Магічні уявлення сковують його свідомість і поступово гасять в ньому справді релігійну думку. На щастя, індо-арійська культура не задихнулася під гнітом магізму, а стала непомітно прокладати собі дорогу. У ведичний період ця дорога розділилася на два напрямки. З одного боку, незадоволене релігійне почуття звернулося до космічної містиці буття, вогню, життя. З іншого боку, вихід з глухого кута люди почали шукати через філософське мислення.

рис.30

Молитва під пальмою. Розпис гробниці Амоннахта в Фівах. XIV - XIII ст. до Р.Х.

мал.31

Статуетки жерця Аменхотепа і його дружини Раннаи. Друга половина XV в. до Р.Х.

«Якому богу піднесу я благання?» - запитує риши. Звідки і для чого з'явився світ? Ніхто цього не знає. Бути може, людина лише іграшка невідомих сил, і йому судилося навіки марно розгадувати світову загадку, сидячи у безмежного океану Істини ...

Велика всесвітньо-історична заслуга давньоіндійських мислителів у тому, що вони подолали цю кризу і дерзнули, не зупиняючись на півдорозі, вступити в храм Вічного і Безумовного, в храм Абсолюту.

Але не на цьому шляху судилося знайти людству втрачене єднання Землі і Неба. Чи не від язичницького космізму, немає від містиків, які піднялися до вершини надбуття, йшло порятунок. Чи не тут, в Індії, а там, на Заході, на стику трьох материків непомітно підготовляли найбільше одкровення в історії людства.

Початок Старого Завіту. Авраам

Дворіччя - Ханаан,

ок. 1850-1800 рр. до Р.Х.

Голос Духа інколи буває самим тихим голосом, і самі непомітні події нерідко виявляються його найбільшими діяннями.

У той самий час коли орди Ар'єв з боями просувалися по індійській землі, а на Євфраті аморитів поклали початок Вавилону, натовп пастухів в строкатому одязі, підганяючи овець і кіз, рухалася по дорогах Сирії. З Північної Месопотамії, де жило плем'я арамеев, пастухи прямували через пустельні області на захід, до Краю ханаанського. Цих людей очолював вождь Авраам. Їх було небагато чим більше трьохсот чоловік (Бут 14:14), і те що їх навряд чи був помічений.

Тим часом це зовні непримітне подія відкривало нову главу в історії всесвітнього Богоискания. Авраам і його люди - нові герої нашої повісті, які чи самі здогадуються про те, яке майбутнє чекає на них народ.

В одному древньому тексті Авраам названий «хаібрі». Можливо, найменування «євреї» (ібрі), яке стали докладати до Авраамову племені, який втратив свою приналежність до арамеям, пов'язане з найменуванням кочівників - «хабири» (про них згадують документи Єгипту, Палестини, Месопотамії). Довгий був їхній шлях, перш ніж перед ними зазеленіли виноградники і гірські луки землі ханаанській. Тут на них чекали небезпеки і труднощі, бродячий життя «хабири», приречених поневірятися серед чужих і, можливо, ворожих племен.

Прибульцям надавала мужності їх віра в особливе небесне заступництво. Ця віра не була теорією, філософським умоглядним сповіданням монотеїзму ^1. Вона зводилася до вірності своєму Богу обранців Елогіма, єдиного вічного Творця світу. З боку могло здатися, що це просто релігія групи людей - клану або племені. Але в цій вірності Авраама і патріархів ² Одному вже містилося зерно релігії Єдиного.

Релігія Авраама набрала форми Союзу (берит), або Завіту, з Богом. За біблійними переказами, Бог обіцяв, що прийде час, коли нащадки Авраама вже не будуть вигнанцями в чужому краю, - ставши народом, вони посядуть землю Ханаанскую.

Але обітницю це не носило узкоплеменного характеру, подібного багатьом язичницьким віщуванням. Велич і слава обраних Богом людей зв'язувалися з благом усіх племен і народів. «І благословляться в тобі всі племена землі» (Бут 12: 3) - такою була одна з найбільш вражаючих пророцтв древнього світу.

Невидимі нитки протягуються від наметів Ханаана до берегів Йордану, де вісімнадцять століть тому прозвучать слова: «Хто вірує в Сина, той має життя вічне» (Ін 3:36).

Так серед сутінків багатобожжя виникла та точка в історії світу, яка повинна була зростати, розширюватися і перетворитися в врешті-решт в народ Завіту, в народ Божий, в старозавітного предтечу Церкви.

Мабуть, ніщо так яскраво НЕ символізує те непорушне підставу, на якому утвердилася старозавітна релігія, як розповідь про жертвоприношення Авраама.

Одного разу, розповідає Книга Буття (Бут. 22), Бог звернувся до свого обранця: «Візьми сина свого єдиного, Ісаака, якого ти любиш, і піди в землю Моріа і там принеси його в цілопалення на одній з гір».

Авраам не мав сумніву. Він пішов на цю жертву з такою ж твердістю, з якою дивився в очі смерті під час своїх військових походів. Він занадто вірив своєму Богу, щоб проявити легкодухість.

І ось йдуть вони до місця жертвопринесення, батько і син. «Батько мій, - запитує Ісаак, - ось вогонь і дрова, а де ж ягня на цілопалення?» «Бог нагледить ягня на цілопалення, сину мій», - відповідає Авраам. «І йшли вони разом і прийшли на місце, про яке сказав йому Бог, - розповідає Біблія. - І влаштував Авраам жертовник, розклав дрова і, зв'язавши сина свого Ісаака, поклав його на жертовник поверх дров ». І тільки-но зібрався патріарх завдати фатальний удар, як почув голос Божий: «Не піднімай руку на отрока і не роби з ним нічого, бо тепер я знаю, що ти боїшся Бога і не пожалів був сина свого єдиного для Мене».

В історії жертвопринесення Авраама ми повинні бачити відображення тієї гарячої відданості Богу і вірі, яка була властива Аврааму і його людям, відданості, не страшний ніяких жертв.

У зіткненні з велетенським сфінксом природи народ-богошукач зумів відстояти незалежність духу.Язичництво Сходу і Заходу сприймало світ чимось нерухоме і статичне; магізм замикав його у вічному кругообігу циклів. В релігії ж нащадків Авраама внутрішня структура світобудови розкривалася як Становлення, Динаміка і Розвиток.

_____________________________________________________________________

¹ Монотеїзм - єдинобожжя, пор. політеїзм - багатобожжя.

² Патріархами в біблеїстиці називають Авраама, Ісака та Якова - праотців вірних.

сини Ізраїлю

Ханаан - Єгипет, ок. 1750-1680 рр. до Р.Х.

Одним з перших більш-менш достовірних подій раннееврейской історії був другий «результат», або нове переселення з Месопотамії. Нова арамейська хвиля рушила з півночі близько 1750 до Р.Х. Патріархом цього клану був Яків, який носив також ім'я Ізраїлю. Переказ вважає Якова нащадком Авраама, спадкоємцем його обітницю. У всякому разі, він приймає Авраамову віру і при вступі в Ханаан наказує закрити ідолів, яких його рід постійно возив з собою. Яків тяжіє до місць, де колись жив і приносив жертви Богу Авраам; він живе в Сихемі і Бет-Ел.

Яків очолював союз пологів, чи колін ^1, які іменували себе Бене-Ісраел', т. Е. Сини Ізраїлю.

Здебільшого існування Бене-Ісраеля було мирним, спокійним. Повсякденне життя їх була нерозривно пов'язана з вівчарством. Заради своїх стад вони залишалися кочівниками; вівці були головним багатством: вони годували й одягали, їх давали в придане, приносили в подарунок друзям. Гарний ягня без вади вважався найкращою жертвою Небу.

Час від часу все плем'я починало тривалий перехід у пошуках нових пасовищ.

Музика і спів були постійними супутниками єврейських пастухів. Людина співав про Бога, про своє незримо Отці, про Його милосердя і справедливості, про те, що тільки Йому повинні належати всі молитви світу.

Близько 1700 рік до Р.Х. Ханаан огласился бойовими кліками. Полчища озброєних до зубів аморитов з'явилися в його межах. Азіатів вабив Єгипет, багата родюча країна. Їх стрімкий натиск не зустрів жодного опору. Бойові арабські скакуни, невідомі до цього часу жителям Єгипту, несли грізних вершників по землі фараонів. З стуком котилися легкі колісниці, врізаючись в розгублені загони єгиптян, палали села, валилися стіни древніх храмів; приголомшені єгиптяни зважали на все це зі страхом і здивуванням. Прийшов кінець їх самостійності. Невідоме плем'я гордих і невблаганних ворогів встановило свою владу над країною. Єгиптяни називали їх Хе-кау-Хасут - «іноземні царі», звідки походить пізніша назва «гиксов», або «гіксоси».

Ханаан після того, як через нього пройшли гиксов, став небезпечним місцем для мирних пастухів. Ніхто не міг бути впевнений в завтрашньому дні. Безліч селищ було стерто з лиця землі, посіви випалені, пасовища витоптані копитами гіксскіх коней. На довершення всього почалася сильна посуха. Сини Ізраїлю виявилися перед загрозою голоду.

У них залишався останній вихід: піти шляхом, прокладеним гиксов, і шукати притулку в Єгипті, як робив це в голодні роки Авраам.

Мал. 32

Переселення Ізраїлю до Єгипту. Г. Доре. гравюра

У країні фараонів здавна існувало звичку селити на кордонах «мирних варварів», терпіли лиха на своїй батьківщині. Це робилося століття по тому і для охорони рубежів Римської імперії. Для гіксскіх царів такі переселення були особливо бажані, так як вони вважали за краще спиратися на своїх одноплемінників з Азії.

Згідно з переказами, сам патріарх Яків очолював переселення в «Землю Міцраїм», як називали євреї Єгипет. Ізраїльтянам була надана для проживання область Гошен, або Гошен, на сході нільської Дельти, яка славилася своїми великими луками; там зазвичай пасли стада, що належали палацовому господарству. Частина царського худоби була передана у відання прибульців, і вони, таким чином, були прийняті на державну службу.

Така милість по відношенню до чужинцям мала, згідно з Біблією, і деякі особливі причини. У ці роки першим міністром фараона був ізраїльтянин на ім'я Йосип.

За переказами, Йосип був проданий своїми братами палестинським купцям і після низки драматичних перипетій потрапив до двору, де був піднесений на саму вершину соціальної драбини. Ця карколомна кар'єра людини з народу, та на додачу чужинця, ймовірно, була характерна для епохи панування азіатською династії.

Коли посуха і голод привели ізраїльтян до кордонів Єгипту, Йосип зробив все, щоб вони могли поселитися на пасовищах фараона.

Ми легко можемо уявити собі цей рубіжний момент в історії Ізраїлю.

Чужими, беззахисними, закинутими у великому ворожому світі повинні були відчувати себе ізраїльтяни, вперше вступаючи на єгипетську землю. Але вони вірили, що благословення Бога, Бога їхніх батьків, перебуває на них, що незримий Дух оберігає і веде їх. Цю віру вони пов'язували з Авраамом, перекази про який передавалися з покоління в покоління.

Мал. 33

Поклоніння фараона Ехнатона Сонця. Рельєф з храму в Ахетатоне. Початок XIV в. до Р.Х.

Зоряними ночами, сидячи біля входів в свої намети, вони слухали розповіді про Авраама і його синів, про їх військові подвиги, мандрівках, про їхню любов, суперництві і дружбі. То були часи, коли небожителі часто відвідували людей, коли можна було бачити сходи, по якій вони спускалися на землю.

__________________________________________________________________

'В староєврейською родовому ладі виділялися: «бет-аб» - сім'я, «миш-паху» - рід, клан і, нарешті, «се-бет» - група кланів, або коліно.

Божественне Сонце.

«Єретик з Ахетатона»

Єгипет, ок. 1580-1406 рр. до Р.Х.

Всі великі держави, створені лише силою зброї, рано чи пізно виявляються неміцними і розпадаються. Ця доля спіткала б і царство гик-сов. Воно поступово слабшала і втрачало контроль над завойованими областями. Напівнезалежні царі Фіваїди - Південного Єгипту - поволі збирали сили для того, щоб виступити проти гиксов.

Тепер у єгиптян, як і у гиксов, були бойові колісниці. Єгиптяни повністю засвоїли військову тактику гиксов, і в 1578 рік до Р.Х. на азіатів рушило вже значне військо, численне і дисципліноване. Під його ударами гиксов покинули свою столицю і відступили на схід. Перемога окрилила єгиптян: настав їх черга, гіксское панування призвело до єгипетської експансії.

Після наполегливої ​​трирічної облоги був узятий Шарухен - остання фортеця гиксов. Серед пагорбів і долин Сирії з'являються бойові колісниці фараонів, що рвуться на північ.

Єгипет стає імперією, до складу якої входять численні народи Африки та Азії. Всюди були поставлені єгипетські правителі і вірні Єгипту тубільні царі. Найменше опір призводило до жорстокими розправ. Так боротьба Єгипту за національну свободу перетворилася в поневолення народів.

З піднесенням Фів зросло значення фі-Ванського Бога-мона. Цей місцевий бог був ототожнений жерцями з богом Ра, т. Е. Споруджено до рангу загальнонаціонального божества. Фиванские жерці стали надавати відчутний вплив на політичне життя.

Панування національної релігії здавалося неподільним. Вся країна - від фараона до останнього селянина чи раба - була проникнута її духом. І ніхто не міг очікувати, що початок заколоту проти бога-тріумфатора буде покладено в царському палаці, в будинку «коханого сина Амона».

Історія Єгипту не знає більш суперечливою і складною фігури, ніж цар-реформатор Аменхотеп IV (1424-1406 рр. До Р.Х.) Не буде перебільшенням сказати, що Аменхотеп був людиною багато обдарованим, якщо не геніальним. Ніхто з мудрих жерців і ясновидців Єгипту не наважився з такою рішучістю повстати проти багатобожжя і магічних вірувань. В епоху кривавих воєн і знищення підкорених народів він проголосив рівність всіх племен і країн перед Богом.

Фараон видалив від себе всіх прихильників старих культів; тепер його оточення не жерці і аристократи, а тільки однодумці. Він відчував себе пророком Сонця, проповідником нової істинної релігії, верховним жерцем вищого єдиного Бога, живим втіленням якого є сонячний диск - атон. Дружина царя, Нефертіті, очевидно, цілком розділяла його погляди.

Мал. 34

Голова цариці Нефертіті. Перша половина XIV ст. до Р.Х.

Мал. 35

Голова Ехнатона. Початок XIV в. до Р.Х.

В знак повного розриву з минулим цар змінює і своє ім'я. Відтепер він буде не Аменхотепом, аЕхнатоном, що означає «Бажаний Сонця». Він наказує всюди винищувати священні символи і написи. Вискрібають не тільки ім'я Амона, а й слово «боги». Забороняються всі звіроподібні і людиноподібні ідоли, закриваються храми богів. Столиця Єгипту переноситься з Фів в місто, що виникає на порожньому місці за задумом царя-реформатора, - Ахетатон, «Небокрай Сонця».

Захоплений своїми перетвореннями, переслідуваний одними і тими ж думками, цар, можливо, погано стежив за подіями. Ймовірно, і в людях він розбирався недостатньо добре. Його поступово оточили брехливі нікчеми, хитрі вискочки, які навперебій вихваляли «вчення царя», старалися в служінні новому божеству і тим набували довіру фараона.

Помер Ехнатон молодим, на вісімнадцятому році свого царювання. Перед смертю він, ймовірно, усвідомив невдачу своєї справи. У нього не було ні синів, ні ентузіастів-продовжувачів.

Мал. 36

Кносський палац. Нижній ярус світлового колодязя. Крит. XVI ст. до Р.Х.

Мал. 37

Богиня зі зміями.

Зі скарбниці Кносского палацу. Крит.

1700-1600 рр. до Р.Х.

Трагедія Ехнатона полягала в тому, що, відмовившись від магічних вірувань, він не відмовився від їх плода - обожнювання влади. Він вважав, що достатньо одного його слова, щоб «істина» восторжествувала. Але проповідь віри, коли вона ведеться з трону, не може знайти справжнього відгуку в серцях. Нагороди та загрози божественного володаря - ось до чого зводилася така проповідь. І все ж Ехнатон не може не бути нам близький як людина, що зважилася зробити замах на світ богів, людина, відчув живе дихання Єдиного.

таємниця Лабіринту

Острів Крит, ок. 1600-1400 рр. до Р.Х.

Одночасно з появою на історичному горизонті Ар'єв і деяких племен на півночі Балканського півострова почалося переселення ахейців - предків грецького народу. Їх пересування на південь тривало кілька століть. Йому передувало встановлення в південній частині півострова влади критян. Культура Криту справила згодом значний вплив на зароджувалася грецьку культуру, і тому, перш ніж говорити про греків, ми повинні зупинитися на їх попередників, крітяни ^1.

Острів Крит був хіба що міст між Європою і Азією.

Уже близько 2000 р до Р.Х. на Криті з'явилися перші держави. Вони були ізольовані один від одного горами, і лише через кілька десятиліть відбулося їх об'єднання.

У своїх переказах греки розповідали, що Кріт об'єднався в правління жорстокого царя Міноса.

Царі династії Міноса не боялися завойовників і не будували приморських укріплень. Грозний флот в гаванях острова був сам по собі надійною стіною. Та й сам Лабіринт був не гірше будь-якої міцності. Вперше це химерне споруда була побудована близько 2000 р до Р.Х. Років через двісті його зруйнував землетрус, але воно було знову відновлено. На одній з фресок цього палацу ми бачимо і самого царя. Його постать виділяється на багряному тлі. Це атлетичної статури молодий чоловік без бороди, з довгими, майже до пояса, хвилястим волоссям. Що він робить? Який момент його царственої життя хотів закарбувати художник? Цар ступає серед високих, схожих на цукрову тростину рослин, над якими літають метелики. Одна рука його притиснута до грудей, інша відведена далеко назад. Що це? Цар на польових роботах? Але де ж тоді коса або кошик з зерном? Їх немає. Перед нами символічне дійство.

Володар Криту НЕ сіє і не жне.Він імітує працю своїми рухами. На загальну думку вчених, це зображення магічного ритуалу. Подібно африканським чаклунів і фараонам Єгипту, цей цар-жрець, що живе серед розкоші в Лабіринті, оточений армією слухняних рабів, на короткий час як би перетворюється в селянина. Він здійснює чаклунський обряд, який принесе родючість землі.

Людина завжди шукав зримого втілення вищих сил. Ця жага породила царів-богів Єгипту і Аккада, вона оточила чарівним ореолом і династію Міноса; звідси йде пряма лінія через спартанських царів до «великому священикові,», як називався римський імператор. Ці уявлення жили і в середньовічній Європі. Досить згадати, що французький король мав «спадковий дар зцілення». Ця лінія тягнеться до нашого часу, хоча і зазнає істотні зовнішні зміни. Сліпа віра народів в геній своїх вождів, глибоке і загальне переконання, що вони бачать все і ведуть суспільство до процвітання, - це сумне явище XX століття сягає своїм корінням в ті далекі часи, коли люди вірили, що від волі царів-жерців залежать родючість землі і благополуччя народу.

Мал. 38

Голова віщуна.

Статуя східного фронтону храму Зевса. Олімпія. 460 м до Р.Х. деталь

Близько 1400 рік до Р.Х. ахейці вторглися на Крит і утворили там державу з центром в Микенской фортеці, але це не означало загибелі миносской культури. На руїнах миносской цивілізації розквітла культура древньої Еллади.

____________________________________________________________

¹ Наукою встановлено, що крито-мікенська культура, про яку тут ідеться, була архаїчної грецької культурою.

Мал. 39

збори богів

(Гера, Гермес, Афіна, Зевс, Ганімед, Афродіта, Арес).

Розпис килика. Тарквінія.

Близько 510 р до Р.Х.

Ранок Еллади. Олімпійці.

Греція до 1400 рік до Р.Х.

Грецькі племена переселилися на Балкани близько 2000 р до Р.Х., в еру великих семитических і індоєвропейських міграцій. Прийшли вони з тих земель, де жили предки Ар'єв, іранців, хетів, двома шляхами: через північні гірські дороги і через острова Егейського моря вторглися елліни на Пелопоннес і в Фессалію. Хоча до нас майже не дійшло легенд, пов'язаних з цим часом, очевидно, що спочатку тубільці надали грекам відчайдушний опір. Хто ж були ці тубільці? Що вони не належали до еллінським племенам, - це, здається, розуміли і самі греки, які називали їх пеласгами.

На шляху грецьких переселенців було два старовинних святилища: дельфийское і додонское. У Додоне, у величезного столітнього дуба, заклинателі запитували якесь древнє пеласгійського божество. Шелест листя і потріскування гілок служили відповіддю, який витлумачували заклинателі. Греки не знищили цього святилища.

Оракул в Дельфах був присвячений Богині-Матері. Він знаходився в руках віщунки, які, приходячи в стан несамовитості, прорікали волю божества.

Хоча елліни підпорядкували собі пеласгов і інші місцеві племена, вони довгий час були безсилі перед миносской державою, володарі якої були господарями морів, а елліни завжди відчували перед морської стихією забобонний страх.

Але, незважаючи на це, ахейці врешті-решт все-таки стали мореплавцями. І перш за все завдали удару військовій могутності миносской держави. Близько 1400 рік до Р.Х. грецькі кораблі видалися біля берегів Криту. Пануванню Лабіринту прийшов кінець. Відтепер Крит, в свою чергу, став однією з грецьких провінцій.

Ахейці зробили грандіозну спробу не тільки політично восторжествувати над всієї Егеїди, а й духовно звільнитися від крито-пеласгіческого впливу. Ахейские царі були "чаклунами, як на Криті, а племінними вождями, ділили владу над кланами з воєначальниками і старійшинами.

Мал. 40

Пак.

Золота монета. Пантікапей. 350-320 рр. до Р.Х.

Божества окремих кланів і місцевостей - олімпійці, завжди мислилися як абсолютно відокремлені істоти. Вони нічим не нагадували індійський пантеон ^1, який був, скоріше, багатьма ликами Єдиного. Тут позначилися особливості грецького національного мислення; воно набагато легше сприймало конкретне, ізольоване, ніж загальне і єдине. Бути може, певну роль відігравало тут природне оточення. Семіти формував своє богопізнання на тлі мовчазної пустелі, індієць - в царстві тропіків, де все спліталося в єдину многоликую і багатоголосу стихію. Горизонт ж грека був завжди обмежений гірськими хребтами; вся його країна була схожа на мережу ізольованих маленьких світів, відрізаних друг від друга пагорбами, скелями, затоками. Тому ахеец був схильний почитати в першу чергу місцеве божество, а божество сусіда здавалося йому таким же незалежним, як і його рідна долина, відрізана від інших.

__________________________________________________________________

'Пантеон (грец. «Багатобожжя») - все боги, шановані в будь-якої язичницької релігії.

Боротьба богів і титанів

Греція між 1400-1200 рр. до Р.Х.

Поява Зевса і олімпійських богів не було простою заміною природних, хтонических ¹ божеств божествами племінними. Новий пантеон знаменував найважливіший етап грецької релігійної історії. Розум в образі досконалого людської істоти засяяв серед клубящихся хмар первісної ночі. Бог блакитного сяйва, бог, подібний блискавки, пронизує морок, є в особі «промислителя Зевса». Це народження нового, більш просвітленого «древнього» релігійної свідомості закарбувалось в знаменитому міфі про тітаномахіі - боротьбі богів і титанів. У свідомості ахейців здійснився перехід від хтонического, природно-стихійного до розумного, людяно-гармонійному Богорозуміння.

Мал. 41

Голова Зевса. Отріколі. IV ст. до Р.Х.

Найбільше всесвітньо-історичне значення Зевсового релігії полягало, перш за все, в проголошенні примату світла, розуму і гармонії над темрявою, ірраціональністю і хаосом. В цьому відношенні вона пряма попередниця вчення про Логос як розумному творчому початку у Всесвіті. Але до появи цього вчення було ще далеко. Логізма в грецькому свідомості передував антропоморфізм ^2. В олімпійців людське начало було ідеалізовано і зведено в космічний принцип. Це було величезним кроком вперед, але одночасно таїло і багато небезпечного. Вгадуючи в Божественному розумне початок, ахейці привнесли в нього все різноманіття чисто людської обмеженості і чисто людських слабкостей.

Їх живий, рухливий розум, схильний до гумору і створення барвистих картин, не міг втриматися від спокуси малювати життя богів за образом неспокійною і розгульне життя своїх розбійників - богатирів.

Особливо серйозним недоліком Зевсового пантеону була відсутність ясних етичних принципів. З глибокої первісної давнини етика йшла рука об руку з релігією. Моральний ж ідеал олімпійців був настільки хисткий, що вже через кілька поколінь викликав протести і глузування у самих греків.

Мал. 42

Сосна на вівтарі Зевса. Пергам

У країнах Сходу релігійні одкровення виходили завжди з середовища духовної еліти. Егейський ж світ довгий час жив лише масовим релігійною свідомістю. Дух магії пронизав античну релігію і пережив самих олімпійців.

У микенскую епоху відбувається непомітний поворот до магічного розумінню молитви і жертви. Починає розвиватися інститут жрецтва. Правда, в Греції жерці ніколи не становили могутньої корпорації, як, наприклад, в Єгипті. Але значення їх поступово зростала. Найхарактернішою рисою еллінських жерців було те, що вони майже завжди залишалися «служителями культу» в найвужчому сенсі цього слова. Якщо єгипетське духовенство було середовищем, в якій культивувалися богословська думка, медицина, математика, якщо ізраїльське духовенство боролося за моральне виховання народу, то грецькі жерці були переважно організаторами жертвоприношень.

Ніде не було так розвинене мистецтво передбачення, як в античному світі. Оракули і віщуни були незмінними супутниками життя і царів, і селян, і воїнів, і торговців. Ключ до тлумаченню таємничої волі богів бачили і в снах, і в польоті птахів.

Магізм, як правило, посюсторонен. Це світогляд робить найбільший упор на цьому житті, вважає вищим благом багатство, здоров'я, благополуччя. Таке механістичне світорозуміння - антипод духовного, містичного; воно глибоко матеріалістично в своєму осягненні цінностей буття. І якщо в деяких культурах, пройнятих магічними елементами, як, наприклад, в єгипетській, і існувала жива віра в загробний світ, то він малювався точною копією світу земного.

________________________________________________________________________

¹ хтонічний (від грец. Назви землі) божества - боги неба, землі, моря і т. Д., Зазвичай вважаються в язичництві найбільш древніми, «первинними» божествами.

² Антропоморфізм (від грец. «Антропосе» - людина і «морфе» - форма) - уподібнення людині.

народ Завіту

«Будинок рабства». Мойсей

Єгипет, ок. 1300-1230 рр. до Р.Х.

На історію занадто часто дивляться як на природно-природне явище і тому думають, що в ній певні причини неминуче повинні виробляти відповідні слідства. Однак якщо в світі фізичних явищ ми дійсно маємо справу з такими непорушними закономірностями, то в історії іноді може статися щось непередбачене, суперечить всьому, що мав місце до сих пір. Наочним прикладом тому можуть служити долі релігії єдинобожжя.

Майже чотири століття жили племена Бене-Ісраеля на заболочених лугах Гесема. На полях Гесема бродили незліченні стада, що належали Великому Дому ^1. Ізраїльтяни були зобов'язані стежити за ними, переганяти їх на нові пасовища, доповідати єгипетським чиновникам про їх стан і чисельності, організовувати поставки худоби для потреб двору. Так було при гик-сах. Бути може, це співвідношення збереглось і при новій династії.

Вберегли жителі Гесема своє єдине духовну спадщину - давню віру предків? Те, що перекази про Авраама і патріархів дійшли до наступних поколінь, може бути непрямим доказом того, що ізраїльтяни не втратили пам'яті про релігійне Одкровенні, даному їх праотця.

Деякі елементи язичництва все ж проникли в їх релігію. Охороняючи свої стада, ізраїльтяни боялися шкоди, який могли принести духи пустелі. У їхньому уявленні ці страшні істоти, злісні і мстиві, ховалися за болотами і насилали хвороби і смерть. Вони малювалися уяві ізраїльтян у вигляді сатіроподобних демонів; їх царем був козлолікій бог Азазел ^2. Щоб уберегти себе від цих рогатих привидів, пастухи старанно задобрювали їх, приносячи жертви і захищаючись заклинаннями.

Частина ізраїльтян стала переходити до осілого способу життя. Ймовірно, у них поширилася і писемність.

Мал. 43

Гора Синай

Як би не були далекі ізраїльтяни від єгипетських справ, становище в країні не могло не торкнутися їх. Незабаром після політичного занепаду, пов'язаного з «єретиком з Ахетатона», почалося нове, і останній, підйом Єгипту. Знову війська фараона рушили в Палестину. Почалися посилені будівельні роботи. Пастухов Гесема пригнали на будівництва і примусили тесати каміння, робити цеглу і тягати важкі. Так скінчився спокійний період життя Бене-Ісраеля, і сини його опинилися в «Будинку рабства».

У народній пам'яті ця пора закарбувалася як гнітючий кошмар. Особливо важко довелося ізраїльтянам, коли на престол вступив Рамсес II (1301-1334 рр.до Р.Х.).

Рамсес був родом з Нижнього Єгипту, Дельта була постійною його резиденцією, і він вирішив побудувати там великий укріплене місто.

Якщо правителі, навчені гірким досвідом повстань і заворушень, прагнули зробити для тубільців роботу не настільки виснажливої, то для рабів і інородців, якими були ізраїльтяни, пощади не було.

Мал. 44

Статуя фараона Рамсеса II. XIII в. до Р.Х.

Вільні пастухи, ізраїльтяни не звикли до підневільного праці в містах. Відомо, з якою швидкістю тануть невеликі народи, коли невблаганні закони «цивілізованого світу» грубо вторгаються в їхнє життя. З жахом стали здогадуватися ізраїльські раби, що непосильне панщина, накладена на них фараоном, ставить за кінцеву мету викорінення їх племені. Так назавжди порушилося безтурботне існування поселенців Гесема. Утиски зазвичай служать згуртуванню гнаних. Під впливом жорстокого гноблення у ізраїльтян прокинулася національна самосвідомість. Вони згадали, що вони лише прибульці в єгипетської землі, що їхні предки колись прийшли сюди зі Сходу. Тепер вони з тугою дивилися туди, де за тростинний морем і Гіркими озерами жили їх вільні брати. Але де можна було знайти порятунок? У Ханаані? Він знаходився в руках єгипетських ставлеників. Далі на північ, до хеттам? Але з ними фараон уклав договір, згідно з яким хетський цар зобов'язався видавати Єгипту всіх втікачів. Залишався тільки Синайський півострів, його дикі і суворі гори, його безводні пустелі. Але від однієї думки про них мешканців вологою Дельти охоплював жах.

Одного разу серед ізраїльтян поширилася чутка про невідомих агітаторів, які з'являлися то на будівництвах, то серед поселенців Гесема, закликаючи народ залишити «Будинок рабства» і йти в пустелю поклонитися Богу Авраама, Богові батьків. Люди ці належали до левитам - ізраїльському племені, тісно пов'язаному з єгиптянами; у багатьох з них були єгипетські імена. Єгипетським було і ім'я їх вождя Месу, або Мойсея, який навіть зовні був схожий на єгиптянина.

Так з'являється на історичній арені людина, з ім'ям якого пов'язано походження старозавітної релігії.

Історія Мойсея була записана вперше лише в Х ст. до Р.Х. Перш вона здавалася історикам цілком зітканою з легенд, але в подальшому стало очевидним, що в основних рисах все розказане про нього Біблією витримує яскраве світло історичної критики.

Мал. 45

Колоси Рамсеса II. Абу-Сімбел. XIV в. до Р.Х.

За своїм вихованням Мойсей був пов'язаний з Єгиптом. Важко припустити, щоб переказ вигадав цю деталь. Біблія говорить, що, будучи вихідцем з єгипетської середовища, майбутній вождь Ізраїлю не забув, однак, свого азіатського походження. Коли він побачив, як на будівництві єгипетський наглядач б'є ізраїльтянина, він у пориві гніву вбив мучителя. В результаті йому довелося бігти, і він, перейшовши кордон (що було не так просто в ті часи), зник в єдиному малодоступному місці - в Синайській пустелі.

У своїх поневіряннях по пустелі він зіткнувся з єврейськими племенами мадианитян. Це були кочівники-скотарі, іноді водили купецькі каравани до Єгипту і Палестину. Вони мешкали поблизу священної гори Синай, на півдні півострова. Мойсей був радо прийнятий бедуїнами; їх шейх, жрець Реуїл-Иофор (Іетро), дав притулок втікача, і Мойсей скуштував всю красу безтурботного життя вільних скотарів. Він одружився на дочці шейха і пас його стада на схилах Хоребских гір. І саме там в ньому відбувся таємничий переворот, який перетворив його в вождя і пророка.

Мал. 46

Дочка фараона перед немовлям Мойсеєм. Г. Доре. гравюра

Мал. 47

Мойсей заступається за свого одноплемінника. Ю. Карольсфельд. гравюра

Мал. 48

Ізраїльтяни перед Сінаєм. Г. Доре. гравюра

Для нас назавжди залишиться таємницею, що пережив єгипетський утікач серед безмовності Хоребских гір, але ми знаємо, що відтепер він стає вірним слугою Бога незримого, Бога - Володаря людських доль. Бога, який поклав загадкову історичну місію на нього, Мойсея, і на його народ. Це той Бог, якому молилися люди в незапам'ятні часи. Віру в Нього свято зберігали предки Ізраїлю. Він - Бог, що відкрився Авраамові, Бог праотців. Він перебуває вище буття і життя. Він - Сущий, ім'я Його Ягве.

Біблія розповідає, що Мойсей якось забрів далеко в гори і виявився в якомусь древньому святилище. Там з надр терну, охопленого небаченим неопаляющім вогнем, він почув голос Божий, який закликав його на служіння. Збентежений і наляканий, Мойсей намагався ухилитися, але голос владно вимагав, щоб він йшов як вісник Неба до свого пригнобленого народу і позбавив його від рабства. Він повинен привести євреїв сюди, до святої гори, і Ягве дасть їм у володіння країну, що тече молоком.

____________________________________________________________

¹ Великий Будинок - у древньому Єгипті так називався не тільки палац фараона, але і все його майно.

² Азазел - пор. Азазелло в «Майстрі і Маргариті» М. Булгакова, званого автором демоном-вбивцею безводної пустелі.

Шлях до Синаю

Єгипет - Синай, ок. 1230 р Р.Х.

Близько 1230 до Р.Х., в третє літо царювання сина Рамсеса II, фараона Мернептаха, Мойсей з'явився серед ізраїльських рабів. Він заговорив про Бога євреїв, про Того, Кому поклонялися Авраам і його предки, коли були вільні, про те, що Бог обіцяв звільнити їх з «Дому рабства» і привести в землю, де колись мешкали їхні батьки. Він закликав народ залишити Єгипет і відправитися в пустелю «на три дні шляху», щоб там зробити велике жертвопринесення Ягве, Богу Ізраїлю.

З перших же кроків він був зустрінутий недовірливо і навіть вороже. Хвилювання, викликані його проповідями, змусили єгиптян посилити нагляд і додати робіт.

Запекла боротьба, яку безстрашний Левит вів з єгипетською владою, оточена поетичними переказами: проте з них можна зробити висновок, що на перших порах він досяг успіху досить мало. Але ось сама доля прийшла на допомогу Ізраїлю. У країні спалахнула епідемія, яка остаточно засмутила порядок і послужила приводом до анархії.

Мал. 49

Мойсей спускається з гори Синай. Г. Доре. гравюра

Мойсей дав сигнал до результату. Поспішно зробивши традиційний обряд, ізраїльтяни зі своїми стадами, а також мішанину раби, що працювали разом з ними, рушили з околиць Рамсеса і Суккота. Мойсей не повів їх прямо на схід, тому що там, на «филистимського дорозі», розташовувалися ланцюга єгипетських фортифікацій. Під час своїх мандрів він добре вивчив район і, проходячи через пустельні місцевості, вміло уникав прикордонних постів. Нарешті втікачі розкинули табір недалеко від фортеці Етам. Далі шлях був закритий. Єдиним порятунком було знятися з місця і заглибитися в пустелю до берегів Тростинного моря. Втеча тривало всю ніч.

Коли Мернептах дізнався, що Ізраїль та інші єврейські племена зникли на сході, він, не втрачаючи ні дня, погнав колісниці до берегів Тростинного моря. Про місце розташування Ізраїлю йому, очевидно, донесли з Етам. Тепер пустеля «замкнула» євреїв. З одного боку були непрохідні очеретяні драговини, з іншого - насувалися колісниці фараона.

Пролунали крики жаху ... «Хіба мало було гробів в Єгипті, ти забрав нас умирати в пустині?» - кидали втікачі закиди Мойсею. Але вождь вірив у те, що Небо врятує його народ навіть і в цей відчайдушний момент. «Не бійтеся, побачите порятунок Ягве», - вигукнув він і, не зволікаючи більше ні хвилини, повів ізраїльтян через топи.

Незважаючи на те, що над топямі зібралися хмари і насувався справжній ураган, єгиптяни продовжували погоню. Можливо, вони і встигли б наздогнати частина втікачів, але з кожним кроком їм було все важче і важче пробиратися в згуслому мороці. Важкі колісниці застрявали в в'язкому мулі, гроза бушувала, вітер змінився і тепер гнав хвилі на переслідувачів. Тільки тоді зрозуміли єгиптяни, яка небезпека їм загрожує, і поспішно повернули назад. Але вода наздогнала їх.

Ізраїльтяни, які тим часом вже стояли на сухий височини, спостерігали за відчайдушними спробами вершників і не вірили своїм очам. Сталося щось таке, чого не чекали ні євреї, ні єгиптяни. Всього година назад ізраїльтяни були на волосок від загибелі. Переслідувачі нещадно розправилися б з ними; але ось тепер Ягве врятував Свій народ і зупинив грізного ворога. Це безсумнівно було диво, хоча зовні діяли звичайні стихійні сили.

Чи має право сучасна людина дивитися зверхньо на цю впевненість втікачів в особливому заступництві неба? Історія невеликого племені, дивом уцілілого серед мінливостей долі і став носієм єдинобожжя серед язичницьких народів, воістину дивна. Для тих, хто заперечує внутрішній зміст в долях народів, тут - лише якесь надзвичайно щасливий збіг обставин. Але християнство оцінює старозавітну історію під іншим кутом зору і визнає в ній прояв того незримого Розуму, Який направляє хід світобудови, людську історію і долю окремої особистості.

Все подальше подорож Ізраїлю серед безводних долин і гір супроводжувалося страхами і несподіваними радощами.

Мал. 50

вівтар

На кордоні пустелі Сін, у передгір'я Хорівского хребта, караван вступив в пустельну місцевість і довгий час продовжував шлях, не зустрічаючи ні колодязя, ні струмка. Подорожніх мучила спрага. Гомін невдоволення перейшов у відкрите обурення. Була мить, коли в Мойсея ледь не полетіло каміння. Це був критичний момент: влада над збунтувалася натовпом вислизала з рук вождя.

У цю важку хвилину Бог знову прийшов на допомогу Своєму обранцеві. Мойсей наказав довбати вапняну скелю жердинами, і, коли після довгих зусиль утворилася западина, він сильно вдарив своїм посохом і в отвір ринула джерельна вода. Пролунали радісні вигуки. Подорожні були врятовані.

Всі ці на перший погляд незначні події зіграли колосальну роль у долі синів Ізраїлю, безупинно перебували між страхом і надією.

Десять заповідей

Синай, 1230-1200 рр. до Р.Х.

Яка ж була кінцева мета Мойсея? Він вирішив дійти до тих самих місць, де пас стада під час втечі, де пролунав для нього голос Божий. Він хотів там, у святої гори, вдихнути в Ізраїль новий дух, вдихнути віру, енергію, сміливість. Він хотів привести до підніжжя Синаю своїх одноплемінників, як би кажучи: «Боже! Ось люди, яких Ти покликав мене врятувати. Я привів їх до Тебе ».

Через кілька днів після зупинки у Синая вождь велів готуватися до великому моменту: люди укладали урочистий союз з Богом. Це було щось нечуване, бо в свідомості східних народів чоловік був досконалим нікчемою в порівнянні з Божеством, і висновок між ними союзу було б неймовірною зухвалістю.

Але тут Сам Владика життя вустами Свого пророка оголошує умови цього разючого договору: «Якщо ви будете слухати голосу Мого і будете дотримувати заповіту Мого, то станете Мені власністю більше всіх народів, бо Моя вся земля, а ви станете Мені царством священиків та народом святим» (Вих 19: 5-6).

Так народжується народ Завіту, народ Божий; Чоловік із насіння Авраамового виходять перші, ще слабкі паростки старозавітній Церкви, прародительки Церкви Вселенської. Відтепер історія релігії буде вже не тільки історією туги, томління і пошуків, але вона стане історією Завіту, діалогу між Творцем і людиною.

Біблійне переказ малює величну картину укладення цього священного Завіту.

Народ залишив табір і підступив до самої підошві гори. Все в тремтінні спрямували погляди на її вершину, над якою зависли непроникні хмари. Час від часу серед них спалахували блискавки, і удари грому віддавалися серед ущелин трубними звуками ...

Тим часом Мойсей відокремився від народу і став підніматися все вище і вище до Синайській вершині.Ось він уже зник серед скель, йдучи туди, де шаленіє гроза і буря, де густий морок оточує божественну Таємницю.

Але ось Мойсей знову в таборі Ізраїлю. В урочистій тиші проголошує він Божий Заповіт і кропить народ жертовною кров'ю в знак укладення Союзу.

Заповіді, написані на двох кам'яних плитах - скрижалях, говорили:

1. Я - Ягве, Бог твій, який вивів тебе з землі Міцраїм, з Будинку рабства. Ти не повинен мати інших богів перед лицем Моїм.

2. Ти не повинен робити собі всякої подоби божества.

3. Ти не повинен вживати даремно ім'я Ягве, Бога твого.

4. Пам'ятай день суботи, щоб святкувати його.

5. Шануй батька і матір.

6. Ти не повинен вбивати.

7. Ти не повинен распутничают.

8. Ти не повинен красти.

9. Ти не повинен давати неправдиво проти ближнього свого.

10. Не бажай дому ближнього твого, ні дружини його, ані всього, що ближнього твого (пор. Вих 20: 1-17).

Мал. 51

Скинія в пустелі.

Модель

Які прості на перший погляд слова! Але якщо нам вони здаються чимось само собою зрозумілим, то для стародавнього світу вони звучали небувалим одкровенням. Досить згадати, які відносини між людиною і божеством панували в Єгипті, Вавилоні, Греції, щоб зрозуміти, наскільки незвичайними мали представлятися сучасникам священні закони, написані на скрижалях. Ці два непоказних, грубо обтесаних каменю мали незмірно більше значення для духовної історії людства, ніж тисячі майстерно прикрашених ассирійських і єгипетських пам'яток.

Величезна заслуга Мойсея перед людством полягає в тому, що він насмілився проголосити втрачений Закон, відкрити забуті шляху до Богу, не злякавшись протидії і нерозуміння. Він говорив, звертаючись не тільки до Ізраїлю, а до всього світу, до майбутніх століть.

Мойсей зрозумів, що його людям необхідний зовнішній знак присутності Божества. Їм потрібен був символ Бога, який би йшов перед ними і вселяв в них бадьорість (Вих 32:23).

Біблія прямо говорить, що думка про створення цього символу була викликана пророку понад (Вих 25).

Отже, в один прекрасний день вождь наказує виготовити священний Ковчег Завіту. Його переносять в особливий шатро, або Скинию, яка встановлюється поза табором.

Зовні Ковчег виглядав досить скромно: це був ящик, збитий з дерев'яних дощок, довжиною трохи більше метра. Зовні він був оббитий металом, над його кришкою простягали крила Керубі, або херувими, - фантастичні істоти з левиним тілом, ликом людини і крилами орла. Вони схиляли свої голови над Ковчегом, а їхні крила служили престолом, на якому незримо сидів Бог Ізраїлів. Ймовірно, Керубі були зображенням духів бурі, яка в ізраїльській поезії зазвичай супроводжувала Богоявлення.

Коли народ знімався з табору або виступав у бій, Левити йшли попереду і несли Ковчег на жердинах, просмикнутих в його бічні кільця.

Нарешті настав час покинути Синай. Тепер перед Ізраїлем стояла нова мета: захоплення території в країні, де в давнину мешкав Авраам. Табір кочівників перетворився у військовий табір.

Мойсей зробив рішучий крок. Він послав розвідників на схід, щоб дізнатися, чи можна розраховувати на успіх вторгнення. Розвідники повернулися, несучи розкішні плоди Землі Обітованої ^1. Кочівники із захопленням дивилися на величезні виноградні грона, на гранати і смокви. Але розвідники наговорили таких страхів про жителів Палестини, про їхню силу і сміливості, про їх неприступних фортецях, що кочівників охопила паніка, що перейшла в новий заколот проти Мойсея.

Нарешті, після довгих поневірянь, близько 1200 р до Р.Х., Мойсей вирішив, що пора почати наступ на північ.

Залишалося перетнути цей блискучий і звивистий кордон - Йордан, за яким починається бажаний Ханаан! Але тут завіса історії опускається і приховує від нас могутню фігуру Мойсея ...

Загадкові тіні витають над могилою пророка. Він помер не від хвороби і не від старості. Місце його поховання залишилося невідомим.

____________________________________________________________

¹ обітована Земля (від слова «обітницю») - земля, обіцяна Богом.

Земля обітованна

Ханаан, ок. 1200-1125 рр. до Р.Х.

Незабаром після смерті Мойсея ізраїльтяни відчули, що вони вже не можуть більше жити в Зайордання. Коліна топтали вони один одного; вузька смуга землі, обмежена з одного боку аравийскими степами, а з іншого - Мертвим морем і Йорданом, не могла прогодувати маси кочівників і їх худобу. Чи не обіцяв чи Мойсей привести свій народ в країну, «поточну молоком і медом»? Чи не відданий чи Ханаан Самим Ягве у володіння Ізраїлю? Тепер прийшов час, і потрібно було вирішуватися.

Після смерті Мернептаха Єгипет охопила анархія. Влада Єгипту в Ханаан майже не відчувалася; місцеве населення було ослаблено розбратами і війнами. Момент був найсприятливішим для походу ізраїльтян на захід.

Ханаанеяни були близькими родичами євреїв і фінікійців. Вони, очевидно, так само, як і ізраїльтяни, прийшли колись з пустелі, але в Палестині жили вже понад тисячу років.

Розкопки показали, що Ханаан був у відношенні мистецтва і релігії типовою країною синкретизму ^1. Тут не було національних богів, а шанувалися переважно боги сусідів. Серед руїн знайдено фігурки Гора, Хатор та інших єгипетських богів, а також зображення вавілонської Іштар.

Іошуа, син Нуна, який став на чолі ізраїльтян після смерті Мойсея, глибоко вірив у те, що обітниця збудеться і що мандрівники знайдуть нарешті бажане пристановище. Народ поділяв цю впевненість. Хоча авторитет нового вождя був непорівнянний з авторитетом Мойсея, тим не менш Іошуа був визнаний більшістю колін.

Головною перешкодою, яке потрібно було подолати на шляху до Західної Палестину, був Єрихон. Його циклопічні стіни височіли серед пальмових гаїв в двох годинах шляху від Йордану. Не було ніякої надії проїхати повз нього без бою.

Мал. 52

Руйнування стін Єрихона. Г. Доре. гравюра

Іошуа коливався недовго; в один прекрасний день по його сигналу був піднятий Ковчег, згорнуті намети, і ізраїльтяни рушили на захід до берегів Йордану.

До сих пір залишається загадкою, як міг стати настільки надійно укріплене місто. В Біблії збереглося поетичне сказання про те, як стіни його впали від звуків ізраїльських труб. Можливо, тут, так само як і на Йордані, стався землетрус, який відкрив раптово пролом в стіні. Легко уявити собі те враження, яке повинен був зробити підземний поштовх, який розколов стіну саме в момент наближення Ізраїлю.

Події розгорталися швидко, тріумфальний марш Ковчега тривав.

______________________________________________________________________

¹ Синкретизм - у науці, мистецтві та релігії система, з'єднує в собі риси різних інших систем, т. Е. Змішана, похідна.

Бог Ізраїлів і язичництво

Палестина, 1125-1025 рр. до Р.Х.

Отже, обітниці, що Авраамові, виповнилося. Земля, яку так довго володіли єгиптяни і хети, тепер стала землею Ізраїлю. Але головні труднощі були попереду. З'єднавшись з хананеями фактично в один народ, ізраїльтяни - вчорашні кочівники - волею-неволею стали сприймати цивілізацію тубільців, а разом з нею і їх вірування. Таким чином, подібно арьям в Індії, переможці ледь не опинилися в положенні переможених.

Спільне життя ізраїльтян і хананеев швидко привела до поширення язичництва серед народу Ягве. Так виникло двовір'я, настільки властиве народам низької культури, які сприйняли високу релігію.

Мал. 53

Битва ізраїльтян з филистимлянами. П. Брейгель. 1562 р

Невідомо, як би пішла духовна історія Ізраїлю, якби не нове потрясіння, яке сколихнуло все коліна.

З'явилися ще одні претенденти на землю, «тече молоком і медом», і на цей раз не порівнянні ні з ким із мешканців Ханаану за силою. Це були филистимляни.

Филистимляни були войовничим і енергійним плем'ям, вже добре освоїли обробку заліза. Вони займалися морським промислом і піратством. Біля 1080 рік до Р.Х. вони почали рішучий наступ на схід, витісняючи як ізраїльські, так і халдейські племена.

Хто міг зупинити цю хвилю? Збройні чим попало селяни розбігалися, ледь почувши гуркіт бойових колісниць і побачивши прикрашені пір'ям шоломи. Филистимляни обклали даниною майже весь Ханаан, і підкореним залишалося лише вести партизанську війну, несподівано нападаючи на филистимські загони або підпалюючи їх посіви.

Панування филистимлян стало у міцним і здавалося остаточним. По містах були розставлені ворожі гарнізони, і всюди господарювали збирачі данини. Переживав глибоку духовну кризу Ізраїль виявився тепер позбавленим і політичної незалежності.

Всі ці події послужили як би зовнішнім поштовхом, який сприяв виникненню нового релігійного руху, яке носило досить дивні форми, але завдяки яким Ізраїль вийшов зі стану занепаду і духовного вмирання.

Послідовників цього руху називали Бене-ха-Небиим, «Синами пророчими». Слово «Набі» означало вісника Божої волі. Але якщо раніше ясновидці і віщуни виступали як самотні посланці Неба, то тепер нові пророки збиралися натовпами на богослужіння, ходили по дорогах країни, виспівуючи бойові псалми і закликаючи народ до вірності Богові батьків.

Ми дуже мало знаємо про діяльність Синів пророчих і про людей, які очолювали їх рух, переказ пов'язує з ними фігуру останнього великого єврейського вождя епохи Суддів - Самуїла. В одному місці Біблія навіть прямо зображує його керівником громади пророків (1 Цар 19:20).

Самуїл, безсумнівно, вважав своїм головним завданням духовне згуртування ізраїльтян.

Згідно з переказами, ясновидець домігся навіть загальнонародного каяття і клятви покінчити з язичницькими богами. Ідоли були викинуті, і з того часу «Сини Ізраїлеві стали служити одному Ягве» (1 Цар 7: 4). Але релігійний Заповіт виявився занадто слабким об'єднуючим началом для ізраїльських колін. Виникла потреба в «сильній руці», в світській владі. Старійшини підняли перед Самуїлом питання про необхідність обрати царя. І ок. 1025 рік до Р.Х. по їх наполяганням Самуїл вибрав правителя Ізраїлю.

Мал. 54

Самуїл благословляє Саула. Г. Доре. гравюра

Теократичну царство.

Сіонський заповіт

Палестина, 1020-950 рр. до Р.Х.

Вся Біблія пройнята духом протесту проти автократії. Від часів Мойсея політичним ідеалом релігійних вчителів Ізраїлю залишався вільний союз вірних, для яких єдиним авторитетом є Закон Божий. Це була теократія ^1, але не в сенсі правління духівництва, а в сенсі справжнього Боговластія. У теократичний правлінні, заснованому Мойсеєм, вже знаходилися зародки релігійної громади, старозавітній Церкви і одночасно такого суспільства, яке побудоване не на свавілля монарха, а на конституції і законі, бо заповіді Ягве були одно обов'язкові як для простих селян і городян, так і для ватажків , вождів, царів. В цьому відношенні Біблія різко протистоїть майже всьому Стародавньому Сходу: в Старому Завіті монархія приемлется лише як терпиме зло, як недосконале встановлення, породжене гріхами і слабкістю людей.

Однак політична обстановка, загроза филистимського навали - все це, безсумнівно, вплинуло на Самуїла і примирило його в кінці кінців з необхідністю обрати царя. Але він хотів, щоб кандидат був висунутий їм самим. Одного разу, коли до нього за порадою прийшов молодий селянин Саул з коліна Веніямина, він прийняв рішення поставити саме його «правителем народу» (1 Цар 9:16).

Обрання Саула отримало загальне визнання. Однак Самуїл, як оповідає Біблія, попередив всіх ізраїльтян, що вони можуть сподіватися на благополуччя тільки в тому випадку, якщо будуть як і раніше бачити в Ягве свого Вищої Царя і шанувати Його Заповіт. «Якщо ж ви будете робити зло, то і ви, і цар ваш!» (1 Цар 12:25). Іншими словами, цар був зрівняний перед Богом з усіма його підданими.

Мал. 55

Помазання Соломона на царство. Ю. Карольсфельд. гравюра

Особливе місце в старозавітній релігії належить Давиду, зятю Саула, якому судилося змінити його на троні і зробити переворот в усій історії Ізраїлю, хоча він не був ні пророком, ні вчителем віри. Він - засновник Єрусалима як духовного центру Ізраїлю, великий релігійний поет-псалмопе-вець, його ім'я пов'язане із зародженням біблійного месіанізму, що становить саму суть Священної історії.

Саул - перший «правитель народу Божого» - загинув на полі битви. Народні збори в Хевроні близько 1000 р до Р.Х. проголосило царем над всіма колінами тридцятирічного Давида.

Дружина Давида вже мала великий бойовий досвід. Коли филистимляни з'явилися на рівнині Рефаїм, воїни Давида зуміли напасти на них з тилу і завдати тяжкої поразки. До самого Газера переслідували ізраїльтяни ворога. Ця перемога поклала край залежності Ізраїлю. Згодом кілька кампаній Давида на заході повністю знесилили филистимлян і примусили їх укласти мир.

Військові успіхи Давида привели до створення імперії, що об'єднала не лише родинні євреям народи - амонитян, ідумеїв і моавітів, а й області арамеев-сирійців. Північні сусіди - фінікійці вступили з Давидом в дружній союз.

Але найбільшим досягненням Давида було створення общеізраільской столиці. Цар звернув свій погляд на потужний замок Сіон, який височів над потоком Кедронська на високій скелі. Замок був названий «Град Давида», а оточував його місту було повернуто давню назву Єрусалим.

Всі ці роки Ковчег знаходився на зберіганні в приватних руках. Давид вирішує урочисто перенести його в нову столицю і тим самим зробити Сіон Святим Градом.

Близько 995 р до Р.Х. відбулося урочисте перенесення «Трону Ягве» в Єрусалим. Воскрешая традицію кочовий епохи, Давид не вніс Ковчег до будинку, але поставив його під покровом похідного шатра.

Перенесення Ковчега Завіту на гору Сіон стало подією виняткової важливості. Був заснований духовний центр старозавітної релігії, якому згодом судилося грати величезну роль. Єрусалим стане Святим Градом народу Божого, а згодом - Церкви. І хоча Єрусалим існував уже за п'ятсот років до Давида, але зробив його тим, чим він став, тільки Давид, перенісши в нього Ковчег Завіту.

В одному древньому тексті, що приписується Давиду, Бог укладає з «ватажком народу» Заповіт. Від вождя потрібно праведність і страх Божий, і тоді Бог виконає обітницю, що говорить про ідеальне царя роду Давида, який стане засновником Царства Божого на землі. Протягом століть ця віра в Того, Хто прийде Царя і Царство буде все більш і більш просвітлюватися і одухотворяться. Коли через десять століть Ісус Назарянин з'явиться серед людей, він буде названий Помазаником, Месією, сином Давида.

У 961 р до Р.Х. Давид помер - зійшов у могилу один з найбільш обдарованих і видатних людей Ізраїлю. Багато в чому належачи світу забобонів і кровної помсти, світу вузькому і обмеженому, він вніс свій внесок в створення народу Божого, давши йому Святий Град.

Син Давида Соломон був мало схожий на батька. Виріс в розкоші і не пізнав Я життя, він вступив на престол, коли йому ще не було двадцяти років. Він не знав ні воєн, ні труднощів, ні небезпек. Мати мала на нього великий вплив, і він дуже зважав на неї. Очевидно, прислухався він і до голосу пророка Натана, який сприяв його вступу на трон. І, ймовірно, лише після смерті Натана він зважився здійснити мрію батька: побудувати в Єрусалимі храм Ягве.

Храм будувався кілька років і був освячений в 950 р до Р.Х. Він відрізнявся благородної про простотою форм, був складний з тесаного каменю, всередині обшитий цінним деревом, на яке була накладена позолота.

Мал. 56

Соломон будує Храм. Ю. Карольсфельд. Гравюра.

Мал. 57

Храм Соломона і його околиці.

Модель

Як зрима, земна обитель Божого храм був Всесвіт. Золоті світильники були зірками, два мідяні стовпи з візерунковими капітелями символізували силу зростання; карнизи були прикрашені рельєфами квітів, плодів, тварин, херувимів (тобто духів стихій).

Слід зауважити, що всі ці подробиці храмового пристрої були навіяні фінікійським і єгипетським мистецтвом. Але найбільш чудовою особливістю Соломонового храму були ці запозичені прикраси, а то, що він був унікальним храмом, в якому було відсутнє зображення Божества.

Храм був побудований на горі Моріа, поруч з Сіонській горою. Перенесення Ковчега в Дім Божий був перетворений Соломоном в загальнонародне свято.

Віддання оповідає, що під час освячення Будинок Господній наповнився блискучим хмарою в знак Богоприсутність.

____________________________________________________________

¹ Теократія - форма правління, при якій влада належить священнослужителям єдиної (державної) релігії; автократія - правління, здійснюване однією людиною.

священна історія

Ізраїльське царство, 950-930 рр. до Р.Х.

Царювання Соломона було часом розквіту літератури. Цей розквіт був яскравим свідченням нової щаблі в розумової та духовної історії народу. Саме в ці роки і були вперше викладені основи віри народу Божого, його розуміння людини, світу і Бога.

З того часу, коли Бог відкрився Ізраїлю в подіях Виходу, мандрів і завоювання, саме події історії в першу чергу стають свідченням Божественного Промислу. Тому і символ віри Ізраїлю отримує форму історичного оповідання, спочатку усного, а в царювання Соломона - письмового. Невідомо, як називалася ця перша Священна історія і хто був її богонатхненний автор. У біблійній науці його прийнято називати «ягвиста», так як він вважає за краще вживати ім'я Боже Ягве і вважає, що його знали ще до Мойсея.

Ягвістіческій Побутописець ¹ був одним з апостолів Старого Завіту. Звертаючись до своїх сучасників, він ніс їм піднесену істину, але говорив з ними мовою, зрозумілою найширшим колам. Серед сторінок, написаних людською рукою, чи можна де-небудь ще зустріти таке дивовижне поєднання народної форми з глибоким духовним змістом. Мають рацію тому ті, хто називає Буття книгою і для немовлят, і для мудреців.

Священна історія для ягвиста - це драма, яка розігрується між небом і землею, між Богом і людиною. Він стверджує примат людини в творенні. Бог спочатку творить людину, а потім створює для нього райський сад Едем і всіх тварин.

Людина виявляється, з одного боку, частиною землі, а з іншого - особливим духовним творінням Божим. Це двуединство буття людини Побутописець підкреслює не раз. Не як раб і не для неробства поселяється людина в Едемі, а для того, щоб обробляти і зберігати його. Посеред Едему підносяться Древо Життя і загадкове Древо Пізнання добра і зла.

Мал. 58

Гріхопадіння. Ю. Карольсфельд. гравюра

Для ягвиста Древо Життя - передусім джерело безсмертя. Бог не закриває людині шлях нього і тим самим продовжує своє особливе піклування про людину. Він забороняє йому лише смакувати плоди Древа Пізнання, попереджаючи, що це загрожує людині загибеллю.

Створивши тварин «з землі», т. Е. З того ж речовини, що і людини, Ягве приводить їх до нього, щоб «бачити, як він назве їх» (Бут 2:19),. Наречення імені в лексиконі Стародавнього Сходу означало прояв влади. Царі-переможці зазвичай давали підкореним царям нові імена. Таким чином, тут ясно стверджується царствена влада людини над світом. І не тільки влада. Оглянувши всіх тварин, людина не знайшов собі «помічника, подібного йому» (Бут 2:20). Простіше неможливо було висловити унікальність людини в природі.

Людині може бути дорівнює лише людина. І тому Ягве створює йому «помічника» з нього самого. «Ось це кістка від кісток моїх і плоть від плоті моєї" (Бут 2:23), - говорить чоловік, коли бачить дружину. Розповідь завершують слова ягвиста, якими освячуються любов і шлюб: «Залишить чоловік батька свого і матір свою і пристане до своєї жінки, і стануть вони одним тілом »(Бут 2:24).

Перша жінка, за висловом ягвиста, «мати всього живого» (Бут 3:20). Ця коротка формула спростовує всі сумніви щодо єдності людського роду.

Ягвист рішуче не приймає думку про те, що зло створено Богом. Навпаки, у творенні все прекрасно і гармонійно, хоча і не закінчено. Земля оголена і безлюдна, але вона чекає людини-творця, і на ній з'являється Едем, початок світового цвітіння. Людина не тільки пан природи, навколишнього його, а й пан над своєю власною природою. Його плотська, стихійно-чуттєва життя протікає природно і гармонійно. Про це свідчить нагота перших людей, яким нічого було соромитися. Древо Життя, від якого людина ще не з'їв, чекало його. І якщо згадати про багатогранному значенні цього символу, то можна думати, що воно обіцяло не тільки вічне життя, а й долучення до вищої мудрості.

Осяяний Божественним благословенням, покликаний бути владикою світу, людина, згідно з Біблією, отримує застереження від Ягве. Йому загрожує загибель, якщо він скуштує від Древа Пізнання добра і зла. Ця заповідь є як би пробним каменем для випробування відданості людини волі Творця.

Бог - предмет заздрості, Бог-суперник, Бог як щось чуже - ось що народжується в потьмареному гріхом свідомості людини і штовхає його на злочин заповіді. Те, що цей надлом щодо людини до Бога стався в самому початку існування людини, підтверджує магізм, що паразитує на релігії вже в найдавніші епохи передісторії.

Ягвист знає, що людина пішла на злочин під впливом ворожих сил. Але хто вони, ці сили? Слід визнати, що ягвист не міг знайти для них більш придатною маски, ніж маска змія.

Змій спокушає Єву порушити заборону. Їх бесіда передана з такою незрівнянною жвавістю, з таким тонким знанням людської психології, що залишається на віки типовим чином спокуси і падіння. Змій змушує жінку поставити під сумнів істинності того, що сказав Творець, і вона робить вибір, довіряючи більше змію, ніж Богу ...

Відтепер Едемський сад закритий для людей. Херувим і вогненний меч охороняють доступ до Древа Життя (Побут 3:24). Херувими були уособленням бурі, і статуї їх ставилися як варти палаців і святилищ. Точно так само і «полум'яний меч» позначає атмосферне вогонь, який охороняє заборонені сфери. Ці давньосхідні образи повинні означати, що людина була позбавлена ​​богоспілкування і вічного життя.

Нерідко представляють справа так, ніби гріх прирік людини на працю. Насправді, як ми бачили, людина ще в Едемі вів активну творчу життя. Але відпадання від Бога наклало прокляття на землю, і праця з радісного перетворився на болісний і тяжкий. Природа озброюється проти людини, і він змушений добувати собі їжу «в поті чола» до тих пір, поки не вернеться до свого краю, з якої був узятий (Бут 3: 17-19).

Слідом за першою трагедією Священна історія говорить про другий: про братовбивство. Якщо перший бунт був спрямований прямо проти Бога, то тепер людина йде проти людини.

Але і в цьому злочині виявляється спотворення релігійної свідомості. Коли Каїн і Авель принесли жертви, Ягве прихильно прийняв дар Авеля, а Каїнове приношення відкинув. Каїна було прикро, «і обличчя його похилилось» (Бут 4: 5). (Причина переваги Авеля не вказана, але вона, безсумнівно, містилася у втраченій частині розповіді.) Охоплений злобою Каїн зважився вбити брата, який нібито викрав у нього благословення. Адже жертвопріносітелей було тільки двоє, і зі смертю Авеля Каїн міг розраховувати на особливу увагу з боку Бога. Саме ж вбивство він сподівався приховати від Ягве. Таким чином, Каїнів гріх коренився в наївному переконанні, що небесні дари можна отримати шляхом насильства і обману.Це переконання, настільки притаманне магізму, ягвист руйнує тим, що показує Всевідання Бога, Який проникає в глибини людського серця і бачить істинні мотиви вчинків. Ягве ще до братовбивства попереджає Каїна, що «в дверях гріх підстерігає» і треба «панувати» над ним (Побут 4: 7). Тому у ставленні до Бога людина повинна керуватися лише щирістю і щирість.

Мал. 59

Жертовник пророка Іллі на горі Кармель

У шостому розділі Буття ягвист говорить про шлюбному союзі людей з надлюдськими істотами. Чудовою рисою оповіді є те, що тут люди діють вже зовсім незалежно від Бога. Якщо ще Каїн лицем до лиця говорить з Ягве, то «сини богів», жінки та їхні нащадки велетні діють вже цілком автономно, так, нібито Бога не існує. Розбещення захоплює людський рід, і зло торжествує.

Однак Побутописець показує, що в світі панує закон відплати. За злочином слідує покарання: Адам позбавляється Древа Життя; Каїн виганяється в безплідну пустелю; велетні і весь розбещений рід людський також не можуть уникнути відплати.

Біблійний автор говорить про катастрофу, допущеної Небом за людські злочину. Ной і його сім'я рятуються не завдяки примхи чи конкуренції богів, - він обраний як єдиний праведник серед розпусти людського роду.

Чи був потоп всесвітнім? Ті, хто шукає в Біблії фактів геологічних, будуть розчаровані; тут поетична оболонка сказання заступає зовнішні деталі. До того ж поняття «світ» захопив древніх дуже обмеженим, воно не йшло далі Середземного моря і Дворіччя. При цьому треба зазначити, що Біблія часто вживає слово «земля» і навіть «вся земля» для позначення тільки однієї локальної місцевості.

Мал. 60

Ілля на горі Хорив. Ю. Карольсфельд. гравюра

Нащадки Ноя в біблійному оповіданні стали родоначальниками трьох основних мовно-племінних груп давнини: семітів, яфетідов і хамітів ^2. Цими племенами для автора Книги Буття обмежувалося людство.

Сказання про синів листопада завершується останнім актом богоборчої драми: будівництвом міста Вавилона і спорудженням Вежі. Вона виявляється недвозначним символом імперій, що підпорядкували собі людей шляхом насильства. Згуртуванню людства в Бога і через Бога будівельники «Вавилона» протиставляють єднання зовнішнє, на чисто людської основі, і для цього споруджують свою велетенську Вежу. З часів вавилонян, фараонів і ассірійців, персів, македонців і римлян аж до кінця нашого століття височіють на дорозі історії уламки цих недобудованих імперських веж.

Вежа-імперія є символ спроби «влаштуватися без Бога на землі». Знову і знову клопочуть будівельники, знову і знову стурбовані рішенням завдання «проекти влаштування» суспільства (щоб нам не розсіятися на поверхню землі), але знову і знову сходить Господь «подивитися місто і

Мал. 61

Явище Ангела Іллі Пророку. Г. Доре. гравюра

Вежу »(Побут 11: 4-5), і незмінно плоди демонічної гордині руйнуються, точно зроблені з піску.

Але саме тоді, коли завершується розповідь про Вежі, Побутописець вперше говорить про можливість порятунку людства. Чи не розмірковуючи як богослов і не дерзаючи говорити про сокровенне, він лише сповідує віру.

Ягвист і його однодумці відкинули язичницькі концепції про круговерті і циклічності, зруйнували міф про статичної Всесвіту і побачили світ і людство як історію, драму, становлення, як прелюдію до Царства Божого. Це вчення буде поглиблюватися і одухотворяться великими біблійними пророками.

____________________________________________________________

¹ Побутописець - тут: автор Книги Буття.

² Сучасна наука розрізняє племінне (етнічна) спорідненість і мовна спорідненість; при племінних контактах (мирних чи військових) одне плем'я найчастіше приймало мову іншого, змішуючись з ним.

Боротьба за віру. Пророк і цар

Ізраїль і Іудея, 930-850 рр. до Р.Х.

В останні роки царювання Соломона Північні області стали осередком безперестанних хвилювань. Одне з найбільш значних повстань було натхненно пророком Ахіей із Шіло, що спонукав до заколоту ефраіміта Єровоама.

Фараон, який складався в союзі з Соломоном, помер, і тепер царював Сусаким I (935- 914 рр. До Р.Х.). Смути в єврейському царстві вселяли йому надії на успіх.

Почалася ланцюг братовбивчих воєн. Палестина знову стала здобиччю сусідів. Єдності Ізраїльського царства було покладено край. Сусаким I не скористався нагодою втрутитися в боротьбу Півночі і Півдня. Ймовірно, покликаний на допомогу Ієровоамом, він вторгся в Палестину, взяв багатий викуп у іудейського царя Ровоама, а потім пройшов як переможець і по землях свого недавнього союзника. Скористалися ослабленням Ізраїлю і сирійці Дамаска.

Єровоам I (922-901 рр. До Р.Х.) опинився на чолі північного Ефраімского, або Ізраїльського, царства, за розмірами набагато більшого, ніж Іудея, і де зосереджувалася основне селянське населення.

Поступившись язичницьким інстинктам натовпу, Єровоам звів ягвізм на рівень примітивної землеробської релігії. Дерев'яний бик, покритий листовим золотом, перетворився на справжнього ідола, якому виявлялися божеські почесті.

Мал. 62

Ілля воскрешає сина вдови. Г. Доре. гравюра

Однак, з якою б швидкістю ні поширювалася язичницька епідемія, опозиція дозріла не менше швидко. Знову з'явилися громади пророків, іменувалися, як і в давнину. Синами пророчими. Серед них був Ілля Ілля.

Він прийшов зі Сходу, з кордонів пустелі. Вид його вражав з першого погляду: смагляве обличчя, обрамлене кудлатою гривою волосся, проста пастушача волосяниця; руху його стрімкі, він різкий, імпульсивний, весь в пориві, як би в огні й бурі.

Його ім'я означає «Мій Бог - Ягве». У цих словах - кредо загадкового мандрівника, альфа і омега ¹ його вчення.

Ілля справив величезне враження на сучасників, можливо, найбільше після Мойсея. Його оточував ореол легенд і таємниць. Народ дивився на нього з якимось забобонним страхом. Сторіччя по тому він продовжував свою мандрівку по землі. Говорили, що він з'явиться помазати на царство Месії. Євреї залишали для нього прилад за трапезою; він дивиться на світ з візантійських фресок і російських ікон.

Ілля зберігся в пам'яті людей як заступник гнаних перед сильними світу цього, як пророк принижених і ображених. Це зробило його ім'я безсмертним.

Ілля був як би другим Мойсеєм Ізраїльської релігійної історії. У рішучий момент, коли загроза язичництва була найсерйознішою, він завдав по ньому нищівного удару.

Велетенська фігура Іллі варто, як маяк, на стику двох епох. Він був суворим воїном, високо підняв прапор Мойсея, і своєю боротьбою розчистив шлях великим єврейським пророкам.

Але ні Іллю, ні пророків, які прийшли йому на зміну через століття, не можна розглядати як ізольовані явища. У той час уже все людство як би прокидалося після магічного сну, готуючись звільнитися від влади демонів, що тяжіла над світом. Автори Упанішад і Будда, Лао-цзи і Заратустра, Анаксагор і Сократ одночасно з Амосом і Ісаєю готувалися відкрити світу нові шляхи Богопізнання.

____________________________________________________________

¹ Альфа і омега - перша і остання літери грецького алфавіту. Вираз вживається як позначення початку і кінця, пор. слова Апокаліпсису: «Я єсмь Альфа і Омега, початок і кінець, говорить Господь» (Одкр 1: 8); «Я єсмь Альфа і Омега, Перший і Останній» (Об'явл 1:10).

III. У БРАМИ МОВЧАННЯ

Духовне життя Китаю та Індії

в середині першого тисячоліття до Р.Х.

КИТАЙСЬКА ФІЛОСОФІЯ

На берегах Хуанхе Китай, VIII - VI ст. до Р.Х.

Високий жовтолиций старий з довгою бородою, густими чорними бровами і голим шишкуватим черепом. Таким запам'ятали його китайські художники. Нерідко його зображували сидячим на бику, який ніс його в далекі невідомі краї. За переказами, останнім, хто бачив старого, був начальник прикордонної застави, який отримав від нього на пам'ять дивовижну книгу «Про шляхи до чесноти». Розлучившись з ним, мудрець відправився кудись далеко на Захід. Постать його розтанула, подібно примарі, серед гірських проходів. З цього дня ніхто про нього більше не чув.

Мал. 63

Храм Неба. Пекін. 1420 р

Він був відомий всім під прізвиськом Лао-цеи, що означає «Старе дитя» чи «Старий мудрець». Часом його народження багато хто вважав 604 р до Р.Х.

Своє вчення філософ виклав у «Дао де цзин» - книзі «Про шляхи до чесноти».

Лао-цзи народився в країні, сама назва якої вже давно стало синонімом всього консервативного, рутинного, нерухомого.

У китайській релігії, як і в більшості язичницьких культів, збереглися сліди початкового єдинобожжя. Китайці знали про якийсь Верховному початку, яке називали Тянь (Небо) або Шан-Ді (Господь). Характерно, однак, що це Вища початок шанувалося праотцем народу, як би главою величезної сім'ї китайців. Тому до нього треба було ставитися з таким же, якщо не з великим, повагою, як до вану ¹ главі роду або старшому в родині. Це «шанобливе» ставлення виражалося, зокрема, в жертвоприношеннях Неба. Цар, будучи нащадком Верховного Царя Неба, був одночасно і верховним жерцем. Його наближені і глави пологів також мали жрецькі повноваження і здійснювали ритуали, присвячені богам і духам. Тому не було необхідності в особливому священичому стані.

З VIII ст. до Р.Х. в Китаї настав неспокійний час; старовинні пісні сповнені скарг на негаразди і міжусобиці. Суперництво феодальних князів, жорстокість і свавілля, зростання злочинності, грізні стихійні лиха - такі були риси епохи.

І тоді-то з'являється «Старий мудрець» Лао-цзи і без настирливості метушливих «учених», без шуму, як би пошепки на вухо всьому світу повідомляє відкриту йому таємницю речей.

«Є буття, - говорить він, - яке існує раніше, ніж небо і земля. Воно нерухомо, безтілесно, самобутньо і не знає перевороту. Воно йде, здійснюючи нескінченний коло, і не знає меж. Воно одне тільки може бути матір'ю неба і землі. Я не знаю його імені, але люди називають його Дао ».

Дао буквально означає «Шлях», але в китайській мові воно володіє таким же багатогранним змістом, як грецький термін «Логос». Їм позначали правило і порядок, зміст і закон, вищу духовну Сутність і життя, пронизану цієї Сутністю.

Оскільки Дао - духовним началом, його неможливо осягнути ні зором, ні слухом, ні дотиком. Все видиме буття нескінченно нижче його. Тому філософ наважується назвати Дао Небуттям. Воно не існує так, як існують гори, дерева, люди. Його реальність перевершує реальність земного і чуттєвого.

«Дивлюся на нього і не бачу, а тому називаю його невидимим. Слухаю його і не чую, тому називаю його нечутним. Намагаюся схопити його і не досягаю, тому називаю його найдрібніших ... Воно нескінченно і не може бути названо. Воно знову повертається в Небуття. І ось називають його формою без форми, чином без істоти ... У світі все речі народжуються в бутті, а буття народжується в небуття ».

Мудрець споглядає Дао, не виходячи з дому: "Не виглядаючи з вікна, він бачить природне Дао». Умовою «досягнення Дао» є самозаглиблення і духовне очищення. «Хто вільний від пристрастей, бачить його чудесну таємницю»; той, хто досягає споглядання Божества, зливається з Ним воєдино, знаходячи вічний спокій. «Людина з Дао - тотожний Дао», він як би покоїться в лоні буття, насолоджуючись невимовної тишею і відчуваючи, як в його душу вливається сама Вічність.

Мал.64

Лао-цзи їде на Захід. статуетка

Люди мучаться жадібністю, заздрістю, честолюбством. Правителі пригнічують народ, змагаються один з одним, піднімають війська, щоб захопити чужі землі. Філософ звертається до царям і полководцям, котрі кричать про свої тріумфи: «Прославляти себе перемогою - це значить радіти вбивства людей ... Якщо вбивають багатьох людей, то про це потрібно гірко плакати».

Взагалі вся людська діяльність представляється Лао-цзи безплідною метушнею. Люди поспішають, копошаться, вони перелякані, а Дао перебуває в божественної безтурботності. Чи не рухаючись, воно рухається, не роблячи, воно творить.

Людські знання, науку і освіту, звичаї та соціальні норми цивілізації - все це Лао-цзи беззастережно відкидає.

Розповідали, що деякі послідовники Лао-цзи йшли в гори і жили там, занурені в споглядання і безмовність. Вони сиділи нерухомо серед скель багато років; особи їх омивав дощ, вітер розчісував волосся, їх руки спочивали на грудях, обвиті травами і квітами, що ростуть прямо на їхньому тілі.

Кажуть, що Конфуцій, все своє життя присвятив пропаганді древніх обрядів, відвідав одного разу Старого мудреця, і той переконував здивованого Конфуція в тому, що всі його спроби вдосконалити суспільство шляхом штучної регламентації приречені на безплідність. Для того щоб досягти досконалості, потрібно піднятися над всім тимчасовим і спокійно плисти за течією великої річки Життя. «Голуб білий не тому, що він кожен день купається».

Бути може, найбільш прямими духовними спадкоємцями «Дао де цзин» з'явилися люди мистецтва. В атмосфері поміркованості та здорового глузду китайські поети вміли, скинувши всі пута, зберегти священне безумство, яке заповідав їм Лао-цзи. Вони слухали голосу Дао і віддавалися його колисати шепоту. А художники шукали в красі природи тієї священної «природності», яка повертала їх в лоно Цілого. З якимось воістину релігійним благоговінням китайські живописці зображували природу: вигадливі скелі, пагони бамбука, строкатих метеликів, золотих рибок і птахів.

Для європейця, який хотів би знайти шлях до розуміння найціннішого, що є в душі китайської культури, ці дивовижні шедеври можуть послужити першим щаблем. Тут, як ніде в Китаї, ми виявляємо ті загальнолюдські духовні коріння, які є запорукою зближення всіх народів.

______________________________________________________

¹ Ван - князівський титул в Стародавньому Китаї.

За заповітами предків

Китай, 551-479 рр. до Р.Х.

Ім'я Конфуцій - латинська форма китайського імені Кун-цзи, т. Е. Вчитель Кун. Він народився в князівстві Лу близько 551 м до Р.Х. Сім'я його належала до старовинного аристократичного роду, на той час майже розорився.

Конфуцій в душі завжди був служивим людиною, чесним чиновником, його постійно турбували непорядки в країні. Під впливом того, що він бачив на службі, і того, що він знайшов в старих книгах, у нього склалося переконання, що народ давно збився з дороги і що тільки повернення до стародавнього укладу життя може врятувати його.

Конфуцій не задавався питаннями про сенс життя, про Бога і безсмертя. Його не хвилювали таємниці природи і трагічність людського існування. Головним для нього було знайти шляхи до спокійного процвітанню суспільства.

На питання, чи існує безсмертя, Конфуцій ухильно відповідав: «Ми не знаємо, що таке життя, чи можемо ми знати, що таке смерть?»

Конфуцій вважав, що людина повинна навчитися без будь-яких покарань слідувати правилам гуманності і етикету. Гуманність і етикет упрочают сім'ю; в свою чергу, це дає світ державі, а держава, в якому все благополучно, принесе людині щасливе життя.

Таким чином, перед нами перша в історії спроба побудови автономної моралі, яка не пов'язана з релігією і Одкровенням. Тут знаходимо ахіллесова п'ята конфуціанського вчення. Виступаючи проти тих, хто бажав будувати суспільство лише на насильстві і страху покарання, Конфуцій захотів затвердити його на чисто етичних принципах, між тим самі ці принципи виявлялися у Конфуція без опори. Він вірив у те, що людина за своєю природою більше схильний до добра, ніж до зла, і сподівався на ефективність моральної проповіді.

У той час як Лао-цзи проповідував «недіяння» і первісну простоту, Конфуцій наполягав на необхідності активного втручання в хід подій.

Конфуцій постійно вказував на необхідність морального авторитету уряду. «Правління є виправлення, - говорив він князю. - Якщо ви будете показувати приклад справедливості, то хто насмілиться діяти несправедливо? .. Якщо ви не будете жадібні, люди не стануть красти ».

Але як направити уряд шляхом усвідомлення його морального обов'язку? У Конфуція і на це була готова відповідь. Правитель повинен мати біля себе вченого, який керував би його вчинками, був би голосом його совісті і охоронцем традицій. Таку роль радника Конфуцій, природно, призначав собі.

Мал. 65

Чотиреликий Шівілінгам. V ст.

Поступово Конфуція довелося переконатися в тому, що князі найменше цікавляться його настановами. З тих пір він остаточно «пізнав веління Неба»: нехай йому не судилося бути міністром, він знайде інший спосіб служити народу.

Почалися роки поневірянь. Конфуція всюди супроводжувала велика юрба учнів, які ділили з ним тяготи кочового життя.

Учні поховали Конфуція з усією строгістю древнього похоронного ритуалу. Згодом над його могилою було споруджено храм, де багато поколінь приносили жертви перед його поминальною дошкою ^1.

Конфуціанський ідеал - не просто екзотична філософія, а перша спроба сформулювати вчення про те, що кінцева мета людини - суто земна, що моральність може бути укріплена незалежно від релігії, що всі вищі запити духу можуть бути усунені зі свідомості, а трагічність життя подолана створенням гармонійного суспільства. Цілком очевидно, що ця доктрина - загальнолюдський спокуса, а не просто китайський винахід.

Китай, таким чином, висунув два вкрай протилежних рішення проблеми життя. З одного боку, Лао-цзи сповістив світові про таємниці Вищого Буття і закликав до містичного споглядання. А з іншого - Конфуцій оголосив вищу харчову цінність земне існування і побачив порятунок в усталеному громадському режимі.

_________________________________________________________________

¹ Поминальна дошка - в китайській культурі пам'ятником покійному служила стела з його життєписом, що включає вихваляння характеру, знань і діянь.

ІНДІЯ ВІД брахманізму ДО БУДДИ

«Таємне вчення»

Індія, ок. 800-600 рр. до Р.Х.

В ту епоху, коли в Ізраїлі пророк Ілія боровся з Ваалом ¹ а в Іонії Гомер оспівував Троянську війну, в лісах Індії, оточуючих міста і селища, з'являються юрби дивних мешканців; майже оголені, прикриті лише довгими патлами поплутаних волосся, з схудлими особами, - нові насельники джунглів можуть здатися лісовими духами, породженнями дивовижних тропічних хащ. Індійці називають цих пустельників муні.

В Індії на той час запанувало саме грубе ідолопоклонство: над вівтарями стали споруджувати страхітливих кумирів, творцями яких керувало хвороблива уява.

Якщо в епоху Ріг-Веди криваві жертви були рідкісні, то тепер людині, який дарував богам негідних корів, погрожували пеклом. Підносячи жертву на вівтар, людина зверталася до божества зі словами: «Якщо ти даси мені - я дам тобі, якщо ти нагородиш мене - я тобі нагороду», і таким чином він укладав «контракт» з потойбічними силами.

Це була хвороба, властива, як ми бачили, всім древнім релігій. Але в одних випадках мертвущий магізм хоронив джерело духу під пірамідою обрядів, в інших же - жага істини знову проривалася крізь ці нашарування. Ця спрага і привела в джунглі молодих індійських пустельників.

До куренів пустельників нескінченною низкою текли учні, і тут, далеко від пристрастей і шуму, в казковому царстві тропічних хащ, «гуру» ² вели довгі бесіди з юними богоискателями.

У чому сутність мудрості муні, заради якої учні залишають світське життя і її задоволення?

Ми ніколи не дізналися б про це, якби індійські гуру не берегли записів своїх розмов, роздумів, притч, містичних поем. Вони були згодом включені в веди під загальною назвою «Упанішади».

Претендуючи на пізнання всіх таємниць природи і людини, автори Упанішад занадто нехтували розумом. Наскільки б не була глибока сила інтуїції, вона завжди потребує допомоги розуму як початку кристаллизующего і доповнює те, що відкрито спогляданням.

Сторінки Упанішад рясніють питаннями, їх незліченну число, одні породжують інші. Часом здається, що це голос самого людства, яка запитує і допитливого, для якого весь світ - загадка.

За всіма питаннями Упанішад криється один, який і турбує найбільше: чи є сенс в людському існуванні? Як пов'язаний тлінний з Нетлінним, з Вічністю? Адже тільки через цей зв'язок людина долучається до справжнього життя.

За межами всього тварного і обмеженого містичному оку відкрилася Реальність, яку Лао-цзи називав Дао, Будда - Нірваною, кабалісти ³ - Енсоф, християни - Божественної Сутністю, Божеством.

На чому грунтується світобудову? - ставлять питання Упанішади. І вони ж дають відповідь: тільки на Брахмане ^4, хоча Всесвіт і не усвідомлює цього. Аскет Уддалака пояснив це своєму синові, вдаючись до порівняння з деревом. «Як ці соки не знають відмінностей і не говорять: я сік цього дерева, я - сік того дерева, точно так же, дорогий мій, всі ці творіння, входячи уві сні в Суще, воістину не знають цього і не говорять: ми входимо в суще ». Несвідомий стан, транс - ось що призводить світ і людину до їх справжнього джерела, до нерухомої божественної Субстанції.

У творінні Упанішади бачать не що інше, як народження, еманацію, вилив світу з надр Абсолюту.

«Як павук випускає з себе і вбирає в себе павутину, як рослина виникає на землі, як волосся виникають на голові людини, так з Неминущого виникає все в цьому світі».

Тим самим закреслюється грань, яка відділяє Абсолют від тварі, вони виявляються за своєю природою тотожними.

Мал. 66

Кришна, який підіймає гору Говардхан. Мініатюра. XVIII ст.

Тут ми бачимо корінна відмінність брахманізму від біблійного Одкровення, який стверджує диво творчого акту як основу відносин Бога і світу. Слово Творця викликало Всесвіт з небуття. Світ не є Божество, і саме тому між нестворені і твариною можливі зустріч, союз, діалог. У брахманизме такому ставленню немає місця, бо все є Бог.

Світ створений Розумом і Любов'ю, тому він наділений свободою. І навіть тоді, коли, користуючись цією свободою, він видаляється від Бога до небуття, він продовжує залишатися в сфері Любові. «Так бо Бог полюбив світ, що дав Сина Свого Однородженого ...» (Ін 3:16). Вища любов надає своє творче вплив і на занепалий світ.

Не так розуміли основу світотворення ясновидці Індії. Сп'янілі священним мороком екстазу, раз доторкнувшись до містичної чаші, вони виявилися не в силах осягнути справжнє призначення зримого світу. Він втратив для них всяку цінність.

Людина повинна назавжди відкинути все, що пов'язує його з миром, озброїтися методами споглядальної йоги, піднімаючись сходами екстазу.

Відчуженість чужі не тільки обряди, а й все, чим живуть люди: ненависть і любов, добро і зло. Він нескінченно далекий від слабких і неосвічених, він - надлюдина.

Природно тому, що брахманская релігія не вийшла за межі відлюдницький скитів.

______________________________________________________________________

¹ Ваал - язичницьке божество; часто Ваалу приносили людські жертви; про Іллю і жерців Ваала см.3 Цар 18.

² Гуру - вчитель, наставник в індійської релігійно-філософської традиції.

³ Каббалисти - прихильники однієї з течій старозавітній містичної філософії.

⁴ Брахман - так в індуїзмі позначається перводвіжущее початок, першооснова будь-якого буття.

Провозвестіе Крішни. Бхагавад-Гіта

Індія, ок. 600 м до Р.Х.

Постійний гніт буденності тисне на свідомість людини; більшість з нас значну частину свого життя не може вирватися з-під її ярма. Почуття буденності є найбільша брехня, що затьмарює нашу свідомість. Ця сіра отрута спотворює справжню картину світу, просочений нею людина втрачає почуття таємниці, почуття чудесного, він перестає відчувати подих Вічності, він забуває що вона десь поруч. Ми так само легко занурюємося в суєтний потік буденності, як забуваємо, що земля наша є лише планета, проноситься в крижаної порожнечі Всесвіту. Хто знає, чи не стало чи почуття буденності як би захисною реакцією слабшає духу перед могутнім натиском вищої реальності буття? Бути може, ми вже не здатні постійно виносити її світло? І ось наші духовні очі закрилися, наша інтуїція притупилася, зникли лики і живі духовні сили, сіра пелена опустилася на все; запанувала буденність ... але час від часу дух, прокидаючись, робить відчайдушні спроби звільнитися від брехливої ​​ілюзії буденності, повернути собі втрачене світовідчуття, в якому знову заговорять мертві речі, в якому все зазвучить, затремтить, знайде таємничий і багатозначний сенс. Як спалахи блискавок, ці повернення духовного бачення висвітлюють наш сумний шлях. Якби смерть застала нас в таку хвилину, як незначна була б вона тоді, як безболісно було б її жало! У хвилини духовного просвітлення ми її не боїмося. Але хто може похвалитися, що це просвітління покриває його завжди? Навіть найбільших святих воно залишало.

І ось в темряві між двома осяяннями неземних світел ми намагаємося утриматися від падіння, продовжувати свій шлях, закликаючи на допомогу всю силу розуму і волі.

Відповіддю на цей крик душі, на це прагнення до Бога стало в Індії нове релігійна течія, пов'язане з ім'ям Крішни Васудеви. Час його життя відносять зазвичай до VI ст. до Р.Х. Ніяких записів від нього не залишилося. Пам'ятником вчення Крішни є Бхагавад-Гіта, тобто «Пісня Господня» - один із найвидатніших творів релігійної поезії всіх часів і народів.

У чому ж відмінність кришнаизма від брахманізму? Воно полягає в тому, що, згідно з Крішни, до досконалості веде не тільки містична відчуженість, а й бхакти - любов, благоговіння, віра.

Всякий, хто з довірливим серцем вдається до Бога, не загине, ким би він не був.

«Ті, хто шукає у Мене притулку,

Хоча б вони були поганого лона:

Жінки, вайш'ї, навіть шудри ^1.

Йдуть шляхом височайшим ».

Ось воістину голос Божий! Любов людини не марна, молитва його не безглузде, охорона йому не помилково.

Мал. 67

Кришна, який підіймає гору. Рельєф. XII в.

Мал. 68

Голова Будди. Таїланд. XV- XVI ст.

Піднесено вчення Гіти про віру яка рятує, про особисте люблячому Бога, шляхетний заклик її до дії і безкорисливості, зворушливою теплотою дихають її рядки, коли вона стосується цих предметів, рядки, іноді звані «індійським євангелієм». Але все це не повинно заступити того факту, що це - лише окремі вогники в темряві язичницької ночі. І ніде ця темрява не постає з такою силою, як в самій гіті!

Поряд з образом вищого благого Бога ми бачимо в ній знову Сверхсущее Початок, яке одвічно обертає світ, як на гончарному крузі. У безцільної космічної грі, в круговерті Всесвіт то народжується з Мовчання, то знову зникає в ньому. Неминущий ввергає ізлівшійся з нього світ в колесо карми, і горе тому, хто повстає проти божественного кружляння. Заради чого і для чого відбувається це кружляння? Немає кінця, сенсу і мети у буття. Нічого змінити неможливо.

Вчення Гіти воля не стала якось початком духовного перевороту в Індії. Нехай і зараз ми захоплюємося багатьма її рядками - годі було переоцінювати її позитивну роль в релігійної історії. Люди немудрі і щиросердо віри не прийшли через Крішну до єдинобожжя. Міфологія, як і раніше, продовжувала нагромаджувати монстрів і наповнювати храми бридкими кумирами. Так поступово складався індуїзм - еклектична релігія сучасної Індії, в якій безнадійно перемішані ідеї великих містиків і поетів з збоченим народним забобоном.

______________________________________________________________________

¹ Вайш'ї і шудри - низькі касти і їх представники в складній соціальній системі Індії.

ЖИТТЯ І ПРОПОВІДЬ Будди Гаутами

Шакійскій відлюдник

Північно-Східна Індія, ок. 530 м до Р.Х.

Народ бачив у пустельників носіїв духовного життя і мудрості. І саме тому, що відлюдники були шукачами істинної життя, відкидали життя неправдиву, і прийшов до них юнак, якого вони стали називати «Шакія-Муні», або «Шакійскій відлюдник». Його ім'я було Сиддхарта, а родове прізвисько Гаутама. Він народився близько 563 р до Р.Х. поблизу Гімалаїв, на кордоні Непалу. У Лумбіні, неподалік від міста Капілавасту, і донині зберігся пам'ятник з написом: «Тут народився Піднесений».

Мал. 69

Сидячий Будда. 110 г.

Мал. 70

Голова Будди. VI ст.

Батько Сиддхарти Шуддходана був раджею полузависимого князівства. Мати Сиддхарти померла через кілька днів після його народження. Раджа, що безумно любив її, переніс усе своє почуття на сина. Його рано став тривожити характер дитини. Ще хлопчиком Сиддхарта любив віддаватися неясним мріям; відпочиваючи в тіні дерев, він занурювався в глибокі споглядання, переживаючи моменти незвичайних просвітління. Ці солодкі миті врізалися в його пам'ять на все життя. Боги, свідчить переказ, незримо оточували піднесеного і вселяли йому любов до містичної життя.

Шуддходана вирішив будь-яким способом відвернути сина від його думок і настроїв. Для цього він не шкодував коштів. «Для мене, - згадував згодом Будда, - в палаці батька мого були влаштовані ставки, де цвіли в достатку водяні лілії, водяні троянди і білі лотоси; запашні одягу з тонкої тканини носив я; з тонкої тканини був тюрбан мій і верхнє і нижнє плаття; вдень і вночі спадала на думку мене білим парасолькою з побоювання, як би прохолода, або спеку, або порошинка, або крапля роси не торкнулися мене. І було в мене три палацу: один для зимового життя, інший для літнього і третій для дощової погоди року ».

У тих рідкісних випадках, коли царевич залишав свої сади і палаци, за наказом Шуд-дходани з його шляху проганяли всіх жебраків і хворих. Люди повинні були одягатися в кращий одяг і з радісними обличчями вітати Сиддхарт.

Але чи можливо сховати життя від юнака, який з ранніх років замислюється над її таємницями, чи можна сховати від нього ту сумну істину, що усе навколо повне страждання? Своїми зусиллями Шуддходана зробив тільки ще ніжніше і вразливішим душу сина. Легенда розповідає, що якось царевич, гуляючи зі своїм візником Чанной, несподівано побачив старезного діда і, вражений його виглядом, став розпитувати слугу про старість. Він був вражений, коли дізнався, що це загальна доля всіх людей.

Царевича охопило відраза до всього, ніщо не могло повернути безтурботного дитинства. Світ, життя виявилися неприйнятними. Це було повстання проти самих основ світобудови, заколот надісторична значення.

«І ось, - розповідав Будда, - ще в розквіті сил, ще блискучо-темноволосим, ​​ще серед насолод щасливою юності, ще в першу пору мужнього віку, всупереч бажанню моїх плачуть і стогнали батьків, обрівші голову і бороду, покинув я рідний дім свій заради безпритульності і став мандрівником, визиску блага істинного на незрівнянному шляху вищого світу ».

У той час йому йшов тридцятий рік.

Вивчивши філософські системи і зрозумівши, що вони не можуть допомогти вирішити мучили його проблеми, Гаутама захотів звернутися до йогів-практиків.

Мал. 71

Статуя Будди. Печера Юньган. Китай. V ст.

Цілий рік він жив серед них, спостерігаючи їх надлюдські подвиги, ведучи з ними бесіди, розмірковуючи про їх дивовижному шляху. Дещо дуже сподобалося йому. Одного не міг він зрозуміти: чому багато пустельників, виснажуючи свою плоть, прагнуть не до вищої свободи від страждань, а на краще відродженню в майбутньому або до тимчасового блаженства серед світлих небожителів. Ці цілі здавалися йому негідними.

Покинувши своїх наставників-йогів, Гаутама усамітнився в джунглях, щоб самому безстрашно кинутися по шляху самокатування.

Для зніженого аристократичного юнака це було справжнім героїзмом. Але він вирішив, що не зупиниться ні перед якими випробуваннями заради того, щоб досягти просвітлення і пізнати істинний шлях порятунку. Шість довгих років він блукав у частіше, майже нічого не їв, обличчя його стало страшно, воно почорніло і неймовірно схудло, шкіра зморщилася, волосся випало, він став схожий на живий скелет.

Мал. 72

Печерний храм Юньган. Китай. V ст.

І ось в один прекрасний день, коли після багатогодинної нерухомості Гаутама намагався піднятися, ноги, до жаху спостерігали цю сцену друзів, відмовилися його тримати, і він замертво впав на землю. Все вирішили, що це кінець, але подвижник був просто в глибокій непритомності від виснаження.

Відтепер Гаутама вирішив відмовитися від марного самокатування.

Щасливий випадок допоміг йому. Дочка одного пастуха, зглянувшись над аскетом ^1, принесла йому рисової юшки. Гаутама прийняв її подаяння і вперше за довгий час втамував свій голод. З цього моменту він назавжди відмовився від крайнощів аскетизму і визнавав корисними лише помірні його форми.

Весь день він відпочивав у тіні квітучих дерев на березі річки, а коли сонце схилилося на захід, влаштував собі ложе серед коренів величезного баньяна і залишився там на ніч.

Мал. 73

Будда, увінчаний короною XI ст.

І тут сталося найвизначніша подія в житті Гаутами. Роздуми і борошна, шукання і самозречення, весь його внутрішній досвід, надзвичайно витончений і стоншивши душу, - все це як би зібралося воєдино і дало плід. Стало довгоочікуване «просвітління». Раптово Гаутама з незвичайною ясністю побачив усе своє життя і відчув загальний зв'язок між людством і незримим світом. Вся Всесвіт як би став перед його поглядом. І всюди він бачив швидкоплинність, плинність, ніде не було спокою, все неслося в невідому далечінь, усе у світі було зчеплене, одне відбувалося від іншого. Таємничий надлюдський порив знищував і знову відроджував істоти. Ось він, мучитель світу! Ось він, «будівельник дому»! Це Тришна - жага життя, жага буття. Це вона обурює світовий спокій. Сіддхар-ті здавалося, що він як би є присутнім при тому, як Тришна знову і знову веде до буття пішло від нього. Тепер він знає, з ким потрібно боротися, щоб знайти порятунок від цього страшного світу, повного плачу, болю, скорботи. Відтепер він став Буддою - Просвітленим.

З цього моменту і до останніх днів Гаутами ми будемо зустрічатися з дивним впливом його на душі людей. Найнеймовірніші претензії, самі гордовиті епітети по відношенню до себе, проголошення своєї святості і досконалості - все це не тільки не викликало обурення у більшості його слухачів, а, навпаки, мало для них особливою чарівністю і привабливістю.

Мал. 74

Будда, вимовляє проповідь. VIII ст.

Одного разу Будду запитали, яка посмертна доля одного великого подвижника. Він відповів лише, що для людини, який зжив у собі потяг до психофізичному буття (нама-рупа), немає ні народження, ні смерті. Таким чином, головний упор Будда робить на те, що вже тут, за життя, людина може розраховувати на стан безпристрасності, спокою, просвітління, т. Е. Стати причетним нірвані.

Чи можемо ми сказати з вірогідністю, що розумів сам Будда під словом «нірвана»?

Будда порівнює нірвану з «світом і мудрістю», а його учні вважали найбільшою заслугою вчителя це оволодіння пристрастями та здобуття «чудового безсмертя».

Отже, єдина гідна людини мета - це звільнення, свобода від усього, і в тому числі від самого себе. Для цієї мети Будда пропонує «восьмеричну систему».

Що ж укладено в «вісімковій дорозі», яку пропонує Будда? це:

1. Правильні погляди, тобто. Е. Погляди, засновані на «благородні істини».

2. Правильна рішучість, т. Е. Готовність до подвигу в ім'я істини.

3. Правильна мова, т. Е. Мова доброзичлива, щира, правдива.

4. Правильна поведінка, т. Е. Неспричинення зла.

5. Правильний, т. Е. Мирний, чесний, чистий, спосіб життя.

6. Правильне зусилля, т. Е. Самовиховання і самовладання.

7. Правильна увага, т. Е. Активна пильність свідомості.

8. Правильне зосередження, т. Е. Вірні методи споглядання і медитації.

Оволодіння цими принципами розглядалося Буддою як якийсь ряд поступово висхідних ступенів.

На вершині сходів, що ведуть до нірвани, ми знаходимо вища просвітлення, стан самбодхі (самадхи), коли все людське зникає в людині, коли згасає його свідомість, коли оцепеневает його тіло, коли над людиною не владні ніякі закони, бо він занурюється в незбагненне « затишність »нірвани. Мета досягнута: кінчений потік, погас вічно тремтливий вогонь.

І тут-то виявляється у всій своїй нещадності жахливий душу «відкриття» буддизму: людина самотня, невимовно самотній в цьому житті. Все порожньо і безглуздо. Немає Бога над нами, «в небі немає шляху», нікому молитися, не на кого сподіватися, ніхто не увіллє сил в що слабшає людини, який йде по своїй темній дорозі. Нізвідки чекати допомоги. Людина, спаси себе сам! Непуста це фраза? Чи можна витягнути самого себе за волосся?

Порятунок і набуття нірвани Будда обіцяв лише аскетів, який залишив свій будинок і звільнилися від усіх уподобань. Крім подвигу особистого вдосконалення, ченці змушені були займатися посиленою пропагандою ідей вчителя. І, зрозуміло, зустрічаючи інтерес та співчуття, вони не могли всіх ввести в орден. Тому виникла проблема буддистів-мирян.

Будда вирішив цю проблему досить просто. Щирими його послідовниками залишалися ченці, а «упасакі» - миряни, які взяли його вчення, - виявлялися, так би мовити, на становищі «оголошених» ^2, які готуються до посвячення. На відміну від ченців мирян давався простий етичний кодекс Панча Шила (П'ять заповідей), який зводився до наступного:

1. Утримуйся від вбивства.

2. Утримуйся від злодійства.

3. Утримуйся від блуду.

4. Утримуйся від брехні.

5. Утримуйся від збуджуючих напоїв.

Крім цих заповідей, схожих на ті, які проголосив Мойсей на вісім століть раніше, «упасакі» повинні були дотримуватися вірність Будді, його вченню й ордену.

Ймовірно, любов до охайності була щеплена Гаутама з дитинства, тому він повстав проти звичаю аскетів свого часу ходити вічно брудними. Мандрівників і в наші дні лякає вид цих диких постатей, з ніг до голови покритих попелом, коров'ячим послідом і брудом. У буддійському ж ордені суворо стежили за особистою гігієною ченців, і приміщення, в яких вони жили, постійно були у зразковому порядку і чистоті.

Ці упорядковані колонії, де люди жили, вдаючись до роздумів, споглядання і повчальним бесід, залучали всіх стомлених і пригноблених. Буддійські монастирі багатьом здавалися обітованоїземлею, в якій можна було нарешті знайти мир і свободу.

На останні години життя Гаутами лежить печать непереборної трагічності. Він вмирає не як Сократ, який вірить в безсмертя, не як мученик, що скріплює кров'ю своє вчення і переможний над злом, а як людина, який визнав світове зло і підкорилися йому. Все минуще, все тече! Шукайте в цьому втіху! Ось підсумок ...

Мал. 75

Будда лікуючий. Корея. Іконостас. XVIII ст. Фрагмент.

Енергійна місіонерська діяльність ченців приводила до буддизму багато новонавернених. Народ все більше тягнувся до цієї нової релігії, яка обіцяла порятунок незалежно від касти, що не мучив надлишком обрядів, проповідувала доброту і лагідність.

Гаутама прагнув розвінчати минущу життя, уявити її як царство страждань, смерті і каліцтва. Але його послідовники присвятять себе турботам про людей і їх благо на землі. Вони працюватимуть над створенням буддійської культури.

Відкинувши Бога-Творця, Будда визнав природу і людину безцільним колообігом привидів, миготінням «дхарм» ^3, нескінченним, нікому не потрібним потоком. І він мав рацію, бо, якщо немає Бога Живого, Всесвіт заслуговує знищення, життя і усвідомлять себе особистості повинні зникнути назавжди. Це для них кращий доля.

Така головна причина, чому релігія настільки піднесена, як індійська, не могла стати передоднем до Євангелія.

І все ж життя і проповідь Гаутами були одним з найбільших подій в історії духу.

Значення Просвітленого аж ніяк не вичерпується моральним чи філософським змістом його вчення. Велич Будди і його попередників полягає в тому, що вони проголосили порятунок головною метою релігії. Мудрець, пройнятий співчуттям до всього світу, він справді гідний любові і вдячності людства, хоча і не був в силах врятувати його. Втім, хто з людей зміг би зробити це?

______________________________________________________________________

¹ Аскет - людина, зрікшись усього, що вважається приємним, заради досягнення духовної досконалості.

² Оголошені - в християнській церкві ті, хто готується до хрещення, вважається учнем, але не повноправним членом громади. За правилами, вони не повинні бути присутніми при Євхаристії.

³ Дхарми - первинні елементи буття і свідомості; їх поєднання створюють життя. Мета буддизму - зникнення дхарм в нірвані, перехід буття в небуття.

IV. ДІОНІС, ЛОГОС, ДОЛЯ

Релігія і філософія Стародавньої Греції

ДАВНЬОГРЕЦЬКА РЕЛІГІЯ

олюднені боги

Греція, X - V ст. до Р.Х.

Мислителі Стародавньої Греції створили своєрідну картину світобудови і визначили характер ні для свого часу загальні закономірності життєдіяльності людини. Грецький світ став першим полем діяльності апостолів, коли вони звернулися з проповіддю до язичників. Видання, що вийшло з біблійної країни Слово Боже було прийнято людьми античного суспільства, і на цьому грунті зростала Вселенська Церква. Мученики і апологети, вчителі і Отці Церкви в більшості своїй були синами греко-римського світу. Отці Церкви говорили, що Бог відкривав людям істину поступово, і головні досягнення античності в цьому напрямку - це давньогрецька філософія і спрага нових ідеалів, викликана незадоволеністю язичницькими віруваннями.

Що ж являла собою давньогрецька релігія і чому в свідомості людей, що почитали Зевса, Афіну і інших олімпійців, виникло прагнення до чогось нового?

Мал. 76

Гомер. IV ст. до Р.Х.

Найдавніші культи у всіх народів світу були пов'язані з шануванням Богині-Прародительки, а також стихійних сил природи. В історії більшості древніх релігій є виключно важливий переломний момент, коли людина, вперше усвідомивши священний характер світового порядку, гармонії і розуму, протиставляє їх ірраціональним силам хаосу. Цей момент відображений в міфах про боротьбу богів. Проти стихійних демонів первісного суспільства виступають божества людиноподібні, будують струнку ієрархічну систему світу. У поданні еллінів боги-переможці оселилися на Олімпі, який став вже не стільки горою, скільки певної небесної областю. Мешканці Олімпу мислилися як істоти, у всьому, крім безсмертя, подібні з людьми. Міфи барвисто малюють їхнє життя серед воєн і суперництва, інтриг і бенкетів, любові і ненависті. Перемога олімпійців над темними силами Матері-Землі відбила горде самосвідомість людини-борця, людини-діяча і організатора життя, котрий дізнався про свою перевагу над природою. Тріумф людиноподібних богів в примітивній формі заявляв про віру в найвищу значимість духовного начала.

Мал. 77

Артеміда. Східний фриз Парфенона. 447-432 рр. до Р.Х. фрагмент

Мал. 78

Гомер. Монета з Хіос. IV ст. до Р.Х.

Однак перемога Олімпу, як свідчить переказ, що не була повною: убивши титанів і чудовиськ, боги не зважилися зазіхнути на саму Богиню-Мати. Верховна влада залишилася за нею. І над усім продовжувала тяжіти незнищенна Доля, яку неможливо було ні осягнути, ні подолати, ні вблагати. Вона поставала все тієї ж Богинею-Прародителькою. Саме тут корінь того фаталістичного ¹ почуття, з якого народилася антична трагедія, який оспівав марний поєдинок людини з Невідомим.

«Іліада» і «Одіссея» Гомера були для греків справжньою енциклопедією, звідки багато поколінь еллінів черпали свої релігійні поняття. Головна тенденція гомерівської релігії - олюднення богів - знаходила жвавий відгук серед жителів грецьких міст-полісів.

Однак поступове подолання культу людського запрацювала давньогрецької релігії дозволяє їй піднятися над простим антропоморфізмом. Безсмертя, підтримуване чарівним напоєм, і необоримая сила олімпійських велетнів були лише суто зовнішніми ознаками, що відрізняють богів від людей.

Процес зближення між двома світами - Олімпом і родом смертних - простежується і в релігійному мистецтві Греції VII-V ст. до Р.Х.

З'явилися на початку цього періоду храми споруджувалися за образом жител і зазвичай відрізнялися дуже великими розмірами. Будуючи їх, греки хотіли надати Зевсу або Посейдону «будинок» в межах свого міста. Зводячи оселі для богів, греки сподівалися зробити безсмертних своїми співгромадянами, покровителями поліса. Для грека вселення бога в храм було одним із засобів олюднення його, майже насильницького утримання бога в полісі. Бували навіть випадки, коли статуї богів приковували ланцюгами, щоб перешкодити їм покинути житло.

І ця тенденція до стирання кордонів божественного і людського намітилася і в культових зображеннях. Якщо від старих примітивних ідолів віяло чимось загадковим, надприродним, то в подальшому ми бачимо образи все більш земні, зрозумілі, людяні.

Божество, виліплене з каменю, наділене прекрасним земним ликом, що живе у власному будинку, мислилося в значній мірі як один, захисник і сусід грека. Олімп і місто опинилися поруч; адже недарма міфи постійно говорили про любов і шлюбах між безсмертними і людьми.

Занадто земні боги виявлялися істотами майже такого ж порядку, що і смертні. Тим часом люди не можуть довго задовольнятися ідеалом, який не піднімається над їх рівнем. Те, перед чим людина може схилитися, не принижуючи своєї гідності, має перевершувати його, а цього не можна було сказати про гомерівських богів. Тому природно, що погляд мислячих греків все частіше прагнув проникнути в таємничі небеса над Олімпом.

Але що вони могли знайти там? З поем Гомера їм було відомо, що боги безсилі перед рішенням Долі, а отже, вона править світом. Всесвіт, таким чином, являє собою як би систему загальної залежності. Раб підпорядкований людині-пану, людина - іграшка богів, боги підвладні Долі. Доля людини - рабство не тільки фізичне, а й духовне. Людина як раб належить богам ні з почуттям смирення, а скоріше як невільник. Смирення народжується з віри в добро вищих сил, тим часом ніяких ознак доброти Мойри ² у Гомера не можна було знайти.Її приречення - лише примха, яка не має мети і сенсу, яка перетворює світ і дії людини в абсурд.

Мал. 79

Діоніс. Розпис амфори. Близько 500 р до Р.Х.

За барвистими картинами гомерівського епосу можна розрізнити приховану думка про приреченість людей і народів. Оборона Трої марна - її жереб визначений; Ахіллес знає про неминучість своєї ранньої загибелі, Одіссей - про долю своїх товаришів. І що дивного, якщо у співака, котрий прославляє могутніх витязів, раптово проривається скорботне вигук:

«Між істотами земними, які дихають і ходять,

Істинно в цілій Всесвіту найнещасніші немає людини! .. »

Навіть поет Анакреонт, що здобував славу своїми грайливими віршами, несподівано хіба проговорюється:

«Померти б мені! Не бачу ніякого

Я іншого избавленья від страждань ».

Мал. 80

Герма бога Діоніса. V ст. до Р.Х.

Так греки прийшли до думки про те, що земне життя - це долина скорботи.

Єгиптянам і індійцям були далекі подібні уявлення завдяки вірі в безсмертя. Гомерівська ж релігія, кажучи про страшну Пекла, яка чекала людей після смерті, вселяла їм лише тугу і жах. Перед обличчям смерті людина переставав бути активним членом суспільства, опинявся безпорадним на краю прірви.

______________________________________________________________________

¹ Фаталістичний, дод. від сущ. «Фаталізм» (лат. «Доля», «рок») - сліпа покірність обставинам, страх перед власною активністю, яка нібито або даремна (доля вирішила інакше), або може прогнівити духів і демонів.

² Мойра - букв. «Доля», «частка», яку люди отримують при народженні; богиня долі у древніх греків.

Діоніс

Європейська Греція, ок. 650-550 рр. до Р.Х.

Стародавні греки любили повторювати: «Міра, міра в усьому». Але чи не було це часте звертання до «міру» результатом того, що вони відчували в глибинах своєї душі сили, абсолютно протилежні розуму і порядку?

Епоха, про яку ми розповідаємо, була часом духовного бродіння і зародження духовної думки. У греків цей період (VII-VI ст. До Р.Х.) ознаменувався тягою до містичних культів. Людина, котрий подорожував тоді по Елладі, не міг не помітити, що відбувається щось дивне і незрозуміле. Гірські ліси стали часом оголошуватися співом і криками: то були юрби жінок, які носилися серед дерев з розпущеним волоссям, одягнені в звірині шкури, з вінками з плюща на головах; в руках у них були тирси - палиці, обвиті хмелем; вони віддавалися несамовитим танцям під звуки первісного оркестру: верещали флейти, дзвеніли литаври, піднімався дурманний дим від спалюваних конопель і смоли.

Мал. 81

Діоніс в турі. Розпис килика. Фрагмент. Близько 530 р до Р.Х

Вночі коливний світло смолоскипів висвітлював фантастичні картини шабашу. Напівголі дівчата з оскляніли поглядом рвали зубами м'ясо тремтячих тварин. На цих диких лісових святах жінки, занадто довго жили за гратами і поневолені містом, брали реванш: наскільки суворі були до них суспільні закони, настільки великий був ентузіазм їх розгнузданих раденій. Ледве лунав закличний клич, як вони переставали бути матерями, дочками, дружинами; вони залишали свої осередки і прядки і з цієї миті повністю віддавалися оргій на честь Діоніса (Вакха).

Діонісизм показав, що під покровом здорового глузду і впорядкованої громадянської релігії клекотіло полум'я, готове в будь-який момент вирватися назовні. Люди вірили, що танці вакханок принесуть родючість полях і виноградниках. У піклувань служительки могутнього бога користувалися заступництвом і повагою.

Мал. 82

Діоніс з сатирами і менадами. Розпис кратера. Фрагмент. Близько 440 р до Р.Х.

Мал. 83

Фавн з тирсою. I в.

Прихильники Діоніса почувалися знову, подібно своїм далеким предкам, дітьми не міської громади, а Матері-Землі. Діонісизм проповідував злиття з природою, в якому людина повністю їй віддається. Коли танець серед лісів і долин під звуки музики приводила учасників вакханалій в стан несамовитості, вони купалися в хвилях космічного захоплення, їх серця билися в лад з цілим світом. Тоді п'янким здавався весь світ з його добром і злом, красою і потворністю.

«Щасливий, якщо долучено ти

Оргій Матері Кібели;

Якщо тирсом потрясаючи,

Плюща зеленню увінчаний,

У світі служиш Діонісу ».

Все, що бачить, чує, відчуває і чує людина, - прояви Діоніса. Запах бійні і сонного ставка, крижані вітри і знесилюють спека, ніжні квіти і огидний павук - в усьому укладено божественне. Розум не може змиритися з цим, він засуджує і схвалює, сортує і вибирає. Але чого варті його судження, коли «священне безумство Вакха», викликане п'янким танцем під блакитним небом або вночі при світлі зірок і вогнів, - примиряє з усім! Зникає відмінність між життям і смертю. Людина вже не відчуває себе відірваним від Всесвіту, він ототожнювався з нею, а значить - з Діонісом.

Тут ми бачимо спотворені прояви спраги Божественного, незнищенною в людині. І чим менше здатні ідеї століття вгамувати її, тим сильніше може виявитися вибух. Коли душа не знаходить справді високого покликання, її пориви можуть приймати самі страхітливі і потворних форм.

Містика Діоніса народилася з прагнення знайти в природі вічне життя і порятунок. Але врешті-решт вона лише зводила людини до рівня тварини. Втім, і це не зовсім вірно. Повного повернення до безсловесним для людини бути не може. Те, що природно для звіра, у людей нерідко стає хворобою, божевіллям і збоченням. Їм не дано безкарно зрікатися розуму, від совісті, від духу. Людині відкритий один єдиний шлях - шлях до сходження. Спроба ж спуститися вниз, до чисто травоїдній способу буття, несе лише ілюзорне звільнення.

орфики

Афіни, бл. VI ст. до Р.Х.

До нас дійшли створені в V ст. до Р.Х. «Орфееви гімни», в яких міститься нове релігійне вчення, спробував поєднати в собі гармонію і стихію, побачити верховне Єдність. Вони сходять до міфічного героя - Орфею, прихильнику Аполлона. Про нього говорили, що від матері своєї, музи Калліопа, він отримав чарівний дар: «Його гра і спів підкорювали стихії. Коли він подорожував з аргонавтами, хвилі і вітер впокорилися, зачаровані чудової музикою ».

Про Орфея розповідали, що, намагаючись повернути на землю свою дружину Еврідіку, загиблу від укусу змії, він спускався в Пекло. І навіть там його ліра творила чудеса: чудовиська закривали свої пащі, заспокоювалися злісні Еринії, сам володар Аїда був підкорений Орфеєм. Він погодився віддати йому Еврідіку, але з тією умовою, щоб співак йшов попереду, не озираючись на неї. Однак Орфей не міг подолати напливу почуттів і обернувся, Еврідіка була захоплена в безодню, на цей раз назавжди.

Невтішний, поневірявся співак по землі, не знаходячи спокою. Але незабаром і його самого наздогнала загибель. У Фракії він зустрів натовп шаліючих вакханок, які в припадку несамовитості розтерзали Орфея. Каллиопа зі сльозами зібрала закривавлені шматки тіла і поховала на вершині гори Пангея. Лише голова співака разом з його нерозлучною лірою впала в море, і хвилі винесли її на острів Лесбос. Там, в щілині скель, вона вирікала пророцтва.

Вчення орфиков виходить з того, що в світі є два протилежних початку - Аполлон і Діоніс. Один уособлює єдність і стрункість, інший - різноманіття і роздробленість. Але в той же час в орфизме присутній і ідея верховного Єдності, хоча вона має ще язичницький характер. Це обожнена стихія, предвечное світове лоно. У деяких текстах воно іменується Хроносом, Часом. Хронос породив світлий Ефір неба і клекоче Хаос. З них народилося космічне яйце, яке містило в собі всі зародки Всесвіту: богів, титанів і людей. Цей образ характерний для стародавнього політеїзму, який стверджує, що світ не сотворяется, а народжується сам.

Мал. 84

Орфей у фракійців. Розпис кратера. Фрагмент. Близько 450 р до Р.Х.

Коли гігантське яйце розкололося, продовжує орфическое сказання, з нього вийшов сяючий Протогонос - Первородний - бог, осяжний собою все природне різноманіття.

У боротьбі богів і титанів Зевс поглинув Перворідного і став єдиним світовим Божеством. Він вступає в союз з Пекла, і від її цариці породжує с'шаДіоніса-Загрея. Це не новий бог, а інша іпостась Зевса, його міць, «одождяющая сила»; звідси формула орфиков: «І Зевс, і Аїд, і Сонце, і Діоніс - єдині».

Міф розповідає, що одного разу титани ополчилися проти Діоніса, який намагався вислизнути від них, приймаючи різні обличчя. Коли він обернувся биком, вороги наздогнали його, розшматували й зжерли. Недоторканим залишилося лише серце - носій Дионисовой суті. Прийняте в лоно Зевса, воно відродилося в новому вигляді, а небесні громи спалили заколотників.

А з останків попелу, в якому побожна природа була перемішана з титанічній, виникла людська рід. Це означає, що людина споконвіку був істотою двоїстим.

Тут, безсумнівно, позначилася досвід релігії Діоніса. У момент священного безумства людини чатувала дремавшее в ньому «титаново» початок. Саме воно приводило людей до озвіріння і до перемоги плотських бажань. Блаженство людини - в крилатому ширянні духу, його нещастя - в підпорядкованості плоті.

Так в грецькому свідомості відбувається переворот, і погляд на природу людини наближається до індійським поглядам. Якщо в гомерівські часи найважливішим вважалося тіло, а душу мислили чимось збитковим, нетвердим і слабким, то тепер саме вона проголошується вищим началом.

Мал. 85

Орфей, що грає на лірі. Мозаїка. III в.

Тіло - це гробниця, вважали орфики. Душа пригнічена їм і тягне в його тісних межах жалюгідне існування. Навіть і в смерті не звільняється вона від лещат титанової природи. Ця низинна природа змушує душу знову повертатися на землю, і немає кінця страждань духу - Дионисовой іскри.

Подібно іншим міфам про страждущем божество, орфизм укладав в собі одне з великих прозрінь дохристиянського світу. Міф про смерть і воскресіння бога - це проекція на релігію природних циклів, і одночасно це смутна здогадка про те, що світ, віддалився від Бога, не залишений Їм на шляху страждання, що Божество співстраждає творінню, сходить до нього, щоб прийняти його муки і вивести до істинної життя.

Орфики вчили, що людина сама повинна йти назустріч Діонісу-рятівникові. Цьому служили містерії, які трималися в суворій таємниці. Беручи участь в них, присвячений ставала ближчою до Діоніса. У житті орфики прагнули розвивати в собі початку добра, боротися з титанічним початком. Цьому служили обмеження в їжі, особливі принципи аскези - так звана «орфическая життя».

Мал. 86

Піфагор.

Середина V ст. до Р.Х.

Піфагор

Південна Італія, 540-500 рр. до Р.Х.

Приблизно в той час, в кінці VI ст. до Р.Х., з'явився перший релігійний мислитель Еллади, свого роду пророк - Піфагор (580-500 рр. до Р.Х.).

У місті Кротоні (на півдні Італії) він став викладати своє вчення і заснував Союз, або братство. На Піфагора дивилися як на чудотворця. Одягнений в білий одяг, він вражав усіх «важливістю виду». Про нього розповідали, що він проникав в загробний світ, розмовляв з духами. Вчення Піфагора було звернуто до присвяченим і зберігалося в таємниці. Але все ж основні його думки дійшли до нас.

Піфагор вчив, що душа безсмертна, але переходить з тіла в тіло, все в світі повторюється через певні проміжки часу.

Центром його вчення було поняття гармонії, навіяне культом Аполлона, бога мистецтв, світла і пропорційності. Двуединство Аполлона і Діоніса є основним принципом космосу. Цим словом (від грец. Слова зі значенням «влаштовувати», «прикрашати») вперше назвав Всесвіт Піфагор.

Верховним божеством філософ почитав якесь вогняне Єдність, котра перебуває в самому осередді космосу; це полум'яне Ціле утворює множинність світів, станів і якостей. Значення Піфагора полягає в тому, що на місце капризу, свавілля і нестійкості, які вбачала в світі олімпійська релігія, він поставив ідею закономірності. Піфагор вважав, що розум людини може осягнути цю закономірність, що людський дух заснований на тих же законах, як і космос. Вищий порядок, прихований від поглядів невігласів, здатна відкрити людині музика. Піфагор вчив своїх послідовників слухати «гармонії сфер».

Один з піфагорійців говорив, що є «божественне знання», що прилучає людини до вселенської гармонії. Це знання може бути виражено тільки на мові математики. Вона розглядалася як каркас космографії, як шлях до виведення єдиної формули світу, яка тотожна з музичної гармонією.

Піфагор вказував і на можливість настройки душі-інструменту в унісон з небесної симфонією. Їм був особливий уклад життя, який вимагав просвітленості, гармонійності і заходи у вчинках, почуттях і думках. Піфагорієць повинен був виховувати в собі цнотливість, стриманість, миролюбність, повага до древнім вченням, строго стежити за собою, заглядаючи в свою душу, перевіряючи совість. Людині слід пам'ятати, що його безсмертна душа є арена протиборства ворогуючих сил. Їх потрібно привести в рівновагу. Того, хто не зміг перебудувати свою душу за принципами гармонійності, судилася відплата. Лише досконала життя може принести душі блаженство в цьому житті і в майбутніх втіленнях.

Утворений Пифагором союз представляв собою справжній релігійний орден зі своєю обрядовістю, ієрархією, вченням для присвячених; членів його пов'язували сувора дисципліна і слухняність. Особливе значення надавалося розвитку музичної культури і математичних знань, поглибленим роздумів-медитацій.

Ідеї ​​Піфагора про Єдиному, про гармонії, вічних засадах світобудови, про безсмертя духу надали плідне вплив на розвиток античної філософії і науки. Не володіючи настільки могутнім релігійним даром, як Індія чи Ізраїль, Греція все ж зуміла завоювати для світу великі духовні скарби в сфері пізнання і релігійної думки.

ГРЕЦЬКА ТРАГЕДІЯ

Есхіл

Афіни, 525-456 рр. до Р.Х.

З початку V ст. до Р.Х. про найважчих життєвих проблемах заговорив грецький театр. Він став і храмом, і трибуною, і книгою. Творцем грецької трагедії був Есхіл (525-456 рр. До Р.Х.).

У центрі творчості Есхіла стоїть трилогія про Прометея - титані, що насмілився викрасти у Зевса вогонь для людей. Старовинний міф послужив Есхілу канвою для втілення своїх найпотаємніших думок.

Зав'язка драми - перша частина трилогії, до нас не дійшла. Друга її частина, трагедія «Прикутий Прометей», починається з того, що Зевс, що не владний вбити Прометея, засудив його до вічної тортурам.

Бездушні виконавці царської волі - Влада і Сила - наводять велетня до скелі: Гефест, хоча всім серцем співстраждає йому, не в змозі не послухатися Зевса. Гостре лезо пронизує груди Прометея, руки його міцно притягуються ланцюгами до каменів; і одному людей, як би розп'ятого над шумливим морем, залишається лише чекати, коли орел Зевса спуститься терзати його.

Поки гуркочуть удари молота, поки кати здійснюють свою справу, Прометей зберігає мовчання. Та тільки-но вони йдуть, як титан вибухає гучними криками і докорами. Він кличе весь світ в свідки, волає до Матері-Землі, до Ефіру, до бистрокрилим вітрам, річках і хвилях: «Дивіться, що нині, бог, терплю я від богів!»

На поклик страждальця відгукується хор морських Океанид, вони вмовляють Прометея підкоритися. А добродушний Океан каже: «Не лізь ти на рожен, не забувай, що править нікому не підзвітний цар».

Але не такий Прометей, він знає, що терпить за добру справу і не збирається відрікатися від нього. Він передбачав свою долю, але тим не менш пішов на неї в ім'я людинолюбства. Він твердий, як скеля, про яку у ніг його марно б'ються хвилі. На вмовляння Гермеса, якого Зевс посилає вивідати відому лише Прометея таємницю майбутнього, титан відповідає:

«Не думай, що зі страху перед Зевсом

Я стану бабою, буду благати,

Як жінка, заламуючи руки,

Щоб той, кого я ненавиджу, зняв

З мене кайдани. Не бувати тому! »

Мал. 87

Античні театральні маски

Мал. 88

Есхіл.

460-450 рр. до Р.Х.

Долю Олімпу, про яку розповіла Земля Прометея, він не відкриє свого мучителя.

У трагедії все як би зосереджено на тому, щоб показати царя богів мстивим тираном. Прометей кричить, що він ненавидить усіх богів, що у Зевса «справедливістю служить сваволю», що розправа над заступником людей - всесвітній ганьба владики Олімпу.

На закінчення трагедії Зевс виконує свою загрозу - і скеля з страченої, серед виття і блиску блискавок, провалюється в Тартар.

Симпатії глядача були, звичайно, на боці Прометея. А що ж Зевс? Може, божество - НЕ хранитель світу і промислитель, а страшний кат? Адже деякі народи звикли такою думкою, про що, наприклад, свідчить культ Молоха.

Але Есхіл робить такого висновку. Він каже: якщо Зевс такий, то проти нього треба повстати в ім'я добра і свободи. Есхіл волає до волелюбства і мужності греків, до їх почуття людської гідності, вимовляє вирок деспотизму і воістину божественним ореолом оточує того, хто віддає себе за людей, в ім'я їхнього порятунку. Не випадково, що в скелі Прометея іноді вбачали античний прообраз Хреста Христова.

Третя (нині втрачена) частина трилогії - «Звільнений Прометей» - присвячена примирення богів. Зевс зберіг свій трон, але лише тому, що відмовився від зла, змінив саму свою природу. Так вирішила Доля, і це вже не просто сліпе перебіг подій, а торжество Правди: Доля вимагає того ж, що і моральне почуття людини. У Есхіла вона перестає бути ворожим початком, а є принципом морального Світоустрою. Верховний бог в єднанні з Мойра уособлює Провидіння. Цьому провидінню Есхіл залишає колишнє ім'я - Зевс. Він не хотів вводити нову релігію, але прагнув оновити стару. Його сповідання віри зводиться до того, що ні тиранія темних і злих сил панує у Всесвіті, але божественна Правда.

Софокл

Афіни, V ст. до Р.Х.

Молодший сучасник Есхіла, інший великий трагік - Софокл (497-406 рр. До Р.Х.) жив в епоху розквіту Афін при Периклі і в наступні роки Пелопоннеської війни і епідемій. Ще недавно здавалося, що вільна життя у вільному цивілізованому суспільстві веде до остаточного тріумфу людини, до порятунку від усіх світових зол. Але прийшло незрозуміле і грізне нещастя, нещадно знищуючи все плани і мрії. Помирає від чуми в розквіті сил Перікл, не здійснивши і половини своїх задумів.

Софокл не може, як Есхіл, вірити в Провидіння, Справедливість і цивільні ідеали - все це звалилося перед обличчям невідомих сил. Під безпосереднім враженням смерті Перикла Софокл пише драму «Цар Едіп».

Трагедія воскрешає одне з древніх Фива-ських сказань. У Фівах лютує мор. Зневірені люди приходять до свого царя Едіпа, просячи врятувати їх; адже Едіп - великий герой і захисник народу, його обрали монархом після того, як він переміг кровожерного Сфінкса, розгадавши його загадки.

Едіп посилає запитати оракула і отримує відповідь, що лихо накликав живе в Фівах вбивця колишнього царя. Лая. Але хто ця людина? Едіп клянеться, що розшукає його і впевнено береться за справу; він викликає старого віщуна-сліпця Тіресія і благає його відкрити ім'я злочинця. І ось тут-то починає насуватися невідворотне ...

Мал. 89

Софокл.

V в.доР.Х.

Мал. 90

Перікл.

Близько 440 р до Р.Х

.

Софокл налаштовує глядача на очікування підкрадається біди. Те, що сюжет йому відомий, не применшує напруги. Навпаки. Передбачаючи розв'язку, глядач відчуває хвилювання від кожної випадково загубленої фрази, кожного натяку. Здається - ось слово, один крок, і все залишиться в таємниці, але немає - це всього лише короткий перепочинок, і Рок знову продовжує свій наступ.

Тіресій коливається, він не хоче відкривати ім'я вбивці, цар наполягає, приходячи в роздратування, а потім і в лють. Тоді пророк обережно натякає, що в самому Едіпа є «дещо, гідне докору». Але володар глухий до всіх застережень: він невідступно вимагає відповіді і нарешті отримує його:

«Примушу ж тебе

Я вирок свій власний виконати:

Біжи від нас: не говори ні з ким -

Ти кров'ю землю осквернив, ти проклятий! »

Едіп вражений, але ні на секунду не сумнівається, що пророк бреше. Це змова! Тоді Тіресій видаляється, всенародно оголосивши, що Едіп - убивця свого батька і чоловік своєї матері. Насторожений цар зупиняє сліпця:

Мал. 91

Руїни грецького форуму

«Едіп. Слова твої загадкові.

Тіресій. Вмієш ти хитрі загадки вирішувати.

Едіп. Над щастям чи Едіпа ти смієшся?

Тіресій. Те щастя тебе погубить ».

Гнів царя звертається на брата дружини, Креонта: це його підступи, він хоче заволодіти престолом. Але в справу втручається цариця Іокаста. Вона сміється над пророцтвом: адже Лаю було передвіщено, що він впаде від руки сина, і тому він наказав кинути дитини в лісі пов'язаним. Убитий ж Лай був зовсім не сином, а розбійником на перехресті доріг. Чи можна після цього вірити оракулам?

Згадка про перехресті змушує Едіпа здригнутися; він починає квапливо розпитувати, як виглядав Лай, як відбулося вбивство. І кожен відповідь наповнює його жахом. Неймовірна здогад закрадається йому в душу. Страх оволодіває і царицею.

Едіп велить знайти останнього свідка - старого слугу Лая, якому наказали умертвити младенца-царевича. А сам тим часом розповідає Иокасте, як до прибуття в Фіви він зустрів на перехресті зухвалого старого на колісниці, який не хотів поступитися йому дорогу. Старий хльоснув Едіпа батогом, а той у нападі люті кинув нахабу додолу і без праці розправився з його рабами. Що, якщо цей убитий старий і Лай - одна особа? Але все ж Едіп продовжує ще сподіватися. Бути може, це - помилка, збіг? Він готовий вхопитися за будь-яку можливість. Іокаста втішає його, нагадуючи, що син її і Лая загинув ще в дитинстві.

Тепер чекають старого пастуха. А тим часом речитатив хору звучить як похоронна пісня:

«Гордість народжує тиранів,

І багатьох, наситивши безумьем,

Вище, все вище веде їх

До обриву в прірву ».

Глядач уже готовий до катастрофи. Перед ним Едіп - метання, що страждає, пристрасно бажаючий довести собі свою невинність. Тим часом він уже приречений.

На мить хмари розсіюються. З Коринфа прибуває вісник, який повідомляє, що помер Поліб - батько Едіпа. У нещасному царя знову оживає надія. Він пояснює гінцеві, що втік з Коринфа, тому що йому було передвіщено, що він уб'є батька і одружується на матері. Але раз цар Поліб помер своєю смертю, то боятися нічого. Правда, ще жива мати ... Але тут вісник, думаючи втішити царя, відкриває йому таємницю: Едіп не рідний син коринфской подружжя - він був знайдений дитиною в лісі і усиновлена ​​Полібій ... Від надій не залишається майже нічого. Остаточно знищить їх старий пастух, готовий вже постати перед Едіпа.

Даремно Иокаста благає чоловіка припинити розпитування; в засліпленні він ніби забуває про небезпеку, яка криється у визнанні очевидця.Він гордовито заявляє, що не соромиться низького походження:

«Але знаю: в тому, що я дитя Долі,

Всім радості дарує, немає ганьби.

Доля мені матір і час мені батько:

Вони Едіпа зробили великим

З малого. Я народився від них

І не боюся дізнатися моє народження! »

На жаль! Це останні слова Едіпа-царя, більше він не буде говорити як можновладний. Зараз він дізнається, яка «мати» йому Доля, і народиться новий Едіп: Едіп-злочинець, Едіп-людина, покалічений Долею.

Погрозами вирвано визнання у пастуха. Так, він, Едіп, був сином Лая, тим самим, якого той зважився умертвити, боячись виконання пророцтва.

«Горе, горе! Я проклятий! »- кричить збожеволілий цар. Але Доля готує ще один удар: Иокаста повісилася в палаці. З криком вривається Едіп в спальню дружини-матері і застібками її пояса виколює собі очі: він не хоче більше бачити ні людей, ні сонця, він просить прибрати його, заховати.

«Ніч безмежна,

Невідворотна! Темрява невимовна,

Смерті подібна!

Ще в ній яскравіші образи криваві,

Ще сильніше біль спогади! »

Аполлон помстився за зневага до його пророцтвом. О, навіщо ні Едіп убитий дитиною? Навіщо чужа жалість врятувала його? Він - син, він - і чоловік, діти його - його брати. "Ні ні! Не можна про це говорити ... З людей не виніс би ніхто моїх страждань ».

Весь цей кошмар батьковбивства і кровозмішення посилюється для нього думкою про скверне, що веде у себе прокляття. Але він сам стратив себе.

В останніх сценах трагедії перед глядачем вже не гордий і запальний владар, а згорблений сліпець, занурений в тиху скорботу. Він іде з міста як зачумлений. А хор говорить про марність людського щастя, про слабкості жереба смертних, про всевладдя Долі, яку не може подолати ніхто, навіть переможець Сфінкса.

Знову Мойра виростає над світом як маска Горгони ^1. Вона - не вища благая Воля, вона - лише невблаганний порядок речей, якого людина безсилий. Така, згідно Софокла, правда життя. У Софокла Мойра менше всього схожа на небесний Промисел. Вона просто діє як закон причинних зв'язків, байдужий до світу людини. Звершилося злочин - не важливо, свідомо чи мимоволі; воно - реальний факт і тягне за собою настільки ж реальні наслідки. Тут джерело античного «страху долі», німими свідками якого залишилися маски грецького театру. Конвульсивні гримаси ці маячні ликів говорять про всепоглинаючої жаху людини, придушеного Невідомим.

Але, малюючи боротьбу Едіпа з Роком, Софокл не міг стати на бік Долі. Тому поразка Едіпа він зобразив, глибоко співчуваючи герою.

Страждання робить нещасного царя прекрасним, глядачі плачуть разом з ним. Фатум перемагає Едіпа лише зовні. Внутрішньо ж він залишається вільним; скорботи і борошна очищають його. Він виразник духовного начала, моральної волі людини. Глядач бачить його духовну силу і відчуває його невинність, хоча в трагедії про це не сказано майже ні слова. І таким чином Едіп одночасно виявляється і жертвою, і переможцем Долі.

________________________________________________________________________

¹ Горгони - в грец. міфології три сестри, чудовиська, що мешкають на краю світу; одну з них - Медузу - обезголовив Персей. Погляд Горгони перетворює людей в камені.

ДАВНЬОГРЕЦЬКА ФІЛОСОФІЯ

Виникнення філософії Мала Азія, 650-540 рр. до Р.Х.

Формування філософії як самостійної галузі знань дозволило мислителям древнього світу пізнавати закони буття людини, розвитку природи і Вищого початку незалежно від релігійного одкровення. Перш за все поділ науки і віри дозволило їм розвиватися, не перешкоджаючи один одному. Емпіричне знання, вивчення природи і абстрактна думка вимагають своїх «правил гри», і вторгнення релігійних доктрин в цю область сковувало науку. Релігія ж не залежить від науки, і емансипація науки і філософії від опіки богословських теорій відкриває нові можливості як для знання, так і для віри.

При цьому не слід забувати, що наука і метафізика не бувають абсолютно автономними. Людина, який гризе істину - не гносеологічний ¹ механізм: в своїх зусиллях дозволити світові загадки він часто виходить з інтуїції. Наукове знання розвивається по формально-логічним законам, постулатом його - усвідомлює це людина чи ні - є якісь недоведені твердження, які він приймає як очевидні для себе. Іншими словами, відправний пункт науки пов'язаний з вірою.

Поділ двох видів пізнання реальності багато в чому допомогло з'ясуванню їх кордонів і природи. Але рубежі порушувалися, і виникали конфлікти. Теологи намагалися нав'язати науці свої теорії, а представники природознавства і філософії, забуваючи про апріорність ² наукових посилок, невиправдано наділяли розум всемогутністю, вбачаючи в ньому єдиний орган пізнання для всіх вимірів буття.

Такий «раціоналізм» дійсно можна назвати «первородним гріхом» мислення. Його помилка полягає в тому, що він оголосив розум вищим суддею, ігнорував усі пласти реальності, крім емпіричного і умопостигаемого. Раціоналізм борознив живої пізнає суб'єкт - людини, звужуючи його можливості. Людина знала, наскільки «наукова» картина світу залежить від чогось іншого, ніж спостереження і логіка, а саме - від внутрішньої установки, орієнтира мислителя, його бачення реальності - віри.

Після всього сказаного, можливо, здасться дивним твердження, що головною метою грецької філософії було шукання Бога. Але в дійсності до Нього як до первинної реальності були звернені погляди найвидатніших умів античності. Давньогрецькі мислителі повинні були зайняти місце жерців і пророків, піднятися над народними віруваннями. Почавши з заперечення приватних рис язичництва, еллінські мудреці у пошуках цілісного світогляду прагнули виробити ідею вищого Єдності. Навколо цього оберталися і антична наука, і філософія. З найперших кроків вони відмовилися від служіння тільки практичних потреб, а поставили на перше місце безкорисливу спрагу істини.

Впевненість в існуванні єдиного верховного Принципу для всієї Всесвіту стала стрижневою лінією грецької філософії. Згадаймо по аналогії, з якою боротьбою затверджувався монотеїзм в Ізраїлі, пригадаємо, що ідея багатобожжя залишалася панівною в більшості древніх цивілізацій, і тоді ми зможемо оцінити подвиг грецьких філософів і зрозуміти труднощі, які стояли на їхньому шляху. Інтуїція Єдності не мала для них тієї достовірності, яку дає Одкровення, і тим більш напруженими повинні були бути зусилля інтелекту, який будував свою незриму будівлю.

З усієї багатющої грецької філософії ми зупинимося тільки на вченні трьох мислителів: Геракліта, Сократа і Платона.

________________________________________________________________________

¹ Гносеологія - наука про пізнання.

² Апріорність - можливість введення науково-теоретичних посилок без доказів; апріорні посилки в строго наукової теорії повинні отримати підтвердження.

Мал. 92

Геракліт. V ст. до Р.Х..

Геракліт.

Ефес, 540-470 рр. до Р.Х.

Геракліт (бл. 554-483 рр. До Р.Х.) виходив з того, що існує єдиний закон, на якому заснована вся Всесвіт. Буття є космічний процес. «Все тече», немає нічого постійного: життя змінюється смертю, неспання - сном, розквіт - в'яненням, холод - спекою. Те опускаючись, то піднімаючись, проносяться хвилі буття, в будь-який момент все вступає в нову фазу або форму існування. «Не можна в ту ж річку увійти двічі».

Для Геракліта протиріччя було одним з корінних властивостей світобудови. «Боротьба - батько всього і цар». «Боротьба всеобща ... все народжується через розбрат». Але творча сила «чвари» не просто в протистоянні і протиборстві полюсів, а в їх з'єднанні. «Розходиться з самим собою приходить в згоду, що самовідновлюється гармонію цибулі і ліри». Так через двоїстість утворюється єдність, яке в процесі становлення знову поляризується для нового синтезу. «З усього виникає єдине, і з єдиного - все», - стверджував Геракліт. «Цей космос, той же самий для всіх, не створив ніхто з богів, ні з людей, але він завжди був, є і буде вічно живим вогнем, закономірно розгорається і закономірно згасаючим». Вогонь у Геракліта - не просто принцип єдності, що проступає за видимою картиною світового процесу, він «розумний» за своєю природою; це верховне Божество (що не співпадає з міфологічним Зевсом) і «суддя» світу. Цей вселенський закон Геракліт вперше назвав Логосом, що означає: слово, думка, закон, розум. Логос у Геракліта - це початок, що визначає всі процеси швидкоплинного світу, раціональна його сутність, подібна з тим, що людина усвідомлює в собі як розум. За аналогією з людським мисленням Логос світу проявляє себе як «задум, який влаштував все». Джерелом Логосу, за вченням Геракліта, безсумнівно, є вселенський Вогонь.

Для Геракліта Божество не їсти живе особистісне початок, але, скоріше, Сила, невіддільна від самого космосу. Він вважав, що через певні, дуже великі проміжки часу космос повертається в початкове вогняне стан і потім народжується з Вогню ... Отже, історії немає, попереду не можна чекати нових ступенів до досконалості. Стан Всесвіту, созидаемой борються силами, стан людства, зануреного в «розбрат», уявлялося Гераклітові вічним.

Як же узгодити цю картину безглуздо киплячій Всесвіту з вищим Розумом, з Логосом? Відповідь Геракліт дає рішучий і вельми суворий: «Для Бога все прекрасно, добре і справедливо, а люди одне прийняли за справедливе, а інше - за несправедливе». Це означає, що Божественне буття живе своїм життям, що воно не пов'язане з людиною, не зважає на них. Люди - лише пасивні істоти, породжені космічної «грою в шашки». Верховний Вогонь «усунутий від усього», знаходиться по ту сторону людських цінностей.

Геракліт намагався побудувати теологію, але не відділить Божественного від природи, духу від матерії. Природно тому, що риси природного світу: внеморальная закономірність і детермінізм - було перенесено їм і на вищу Реальність.

Сократ.

Афіни, друга половина V ст. до Р.Х.

На відміну від Геракліта Сократ (бл. 470-399 рр. До Р.Х.) шукав істину не в природі, а в людині. Що таке сама людина? Для чого він живе і як він повинен жити? Чи існує істина, або вона - міраж? Ось питання, які рано стали займати Сократа. Він шукав великого, прекрасного й істинного, але говорив так просто, вдавався до таких повсякденним прикладів і порівнянь! Він вчив людей добру, але нещадно знущався над ними. Ця дволикість Сократа багатьох збивала з пантелику, але ж саме в ній можна бачити ключ до розуміння особистості філософа. Чи не змушувало його грати роль простачка, грати комедію, майже юродствувати якесь особливе цнотливість і скритність? Бути може, іронія і невгамовна балакучість допомагали йому оберігати таємний вогонь душі? Не випадково Сократ, на вигляд безневинний балакун, виявився справжнім «порушником спокою» Афін.

Це був час кризи афінської демократії, загального байдужості до високих ідеалів, нехтування правами людини. І ось на афінських площах став з'являтися кремезний чоловік з відвислим животом; здавалося б, його кирпате обличчя з очима витрішкуваті і товстими губами могло викликати тільки жалість і глузування у греків, велике значення надавали зовнішньої привабливості. Але його величезний лоб начебто промовляв про могутньому умі. Сократ нерідко звертався до першого зустрічного і декількома питаннями втягував співрозмовника в дискусію. Його манера вести суперечку своєму розпорядженні і заінтриговувати, він, здавалося, готовий був дати сперечальники покласти себе на лопатки. Однак в результаті Сократ непокоїв будь-якого дотепника.

Насамперед філософ спробував викривати самовпевнений догматизм і почав з щирого визнання: «Я знаю, що нічого не знаю».Заради своєї місії Сократ нехтував усіма життєвими зручностями, ставши чимось на зразок жебракуючого подвижника. Але він не був аскетом, його самозречення було пошуком свободи: він відвертався від усього, що поневолює і пов'язує.

На фронтоні Дельфійського храму був напис: «Пізнай самого себе». Греки розуміли зміст цього афоризму так: «Пізнай, що ти тільки людина». Сократ же вклав в нього інший зміст: людині потрібно починати дослідження буття з себе. Справді, який сенс гадати про простір, атомах і рухах зірок, якщо твоя власна життя для тебе все ще загадка? Шукати її дозволу слід не в космосі, а в надрах людського духу. І мета ця була для нього не абстрактній, але конкретно-життєвої; він усвідомлював її як пошук людиною вищого блага. Люди, на його думку, занадто мало цінують скарб, яким володіють, - вони не знають своєї душі і лише тому виявилися безпорадними і сліпими у світі речей. Звідси - і «жах Рока», і безнадія.

Мал. 93

Сократ. статуетка

Яка мета твого життя? - питав Сократ. - У чому бачиш ти її призначення і що вважаєш щастям? Твої друзі жадають багатства, слави, задоволень? Але перевір гарненько - це чи мета, гідна людини? І як легко все це втратити!

Розмовляючи з молоддю, мудрець крок за кроком розвінчував ходячі ідеали і показував їх оманливість. Своїм суддям він потім скаже: «Адже я тільки і роблю, що ходжу і переконую кожного з вас, і молодого, і старого, піклуватися перш за все не про тіло і не про гроші, а про душу, щоб вона була якомога краще».

Минущі блага не можуть становити справжнього щастя, але це не означає, що істинне добро виявити неможливо. Воно тотожне вищої мудрості, яка робить життя людини досконалої. Ви, каже Сократ, блукаєте лише тому, що не відкрили основ чесноти, закладених в нас. Зверніться до себе, до свого розуму, і він навчить вас мужності, покаже вам необхідність утримання, поміркованості, правдивості. Ви зрозумієте, що по відношенню до людей слід бути справедливими, а по відношенню до вищих сил - побожними.

Отже, Сократ вірить в благому сенс людського існування. Він лише говорить, що цей сенс не лежить на поверхні, а дан як завдання. Інструментом її вирішення служить у філософа діалектика - поєдинок доводів.

Ось він зупиняє вподобаного йому людини і задає питання. Він уважний, серйозний, часом прикидається наївним, запитує, заперечує, уточнює.

«А що, друже, ти розумієш під таким-то словом? А чи не буде помилкою тлумачити його так? »Його опонент знає, що таке благо і мудрість. Нехай же скоріше просвітить він бідного Сократа! - І все далі і далі захоплює він сперечальника. «Так, так, це так», - змушений погоджуватися той. Але мудрець не задовольняється приватної перемогою, він продовжує: «Давай-но розглянемо це питання детальніше. Ти слідкуєш за мною? Стеж уважно! »

І в'ється, розгортається нитку аргументів, визначень, висновків. Співрозмовнику стає не по собі, він так звик до шаблонним словами, що ніколи особливо не вникав в їх значення. Доводячи думку співрозмовника до абсурду, Сократ показував, що той народив «міхур», а не справжнє дитя, і захоплював його до подальшого аналізу, допомагаючи «привести на світ істину». Тому свій метод Сократ називає маевтикой - духовним акушерством; таким чином він спонукає співрозмовника самого відкривати істину. Людина повинна знайти в собі і вивільнити чисту думку, «вона вимагає ясною причинно-наслідкового зв'язку та обгрунтованості висновків». Таким чином Сократ розробляв початку індуктивного ¹ способу пізнання.

Незважаючи на віру в можливість пізнання істини за допомогою розуму, на іронію, Сократ недвозначно підкреслював, що метод його має межі і не претендує замінити містичне пізнання. Людині дано розум, це його надбання, а вища відкривається іншим шляхом. Сам же він «рада від богів ставив вище всіх людських відносин». У ньому жила віра в вищу Благо. Сократ розумів його як небесний Промисел. І аж ніяк не діалектика відкрила Сократу цей аспект верховної Сутності; джерело його бачення потрібно шукати в особистому духовно-моральному досвіді мудреця.

Релігійна інтуїція Сократа становить душу всієї його філософії. Оскільки Бог є Добро, утворений їм світ призначений для радості, гармонії, для блага. Відображення в людині духовного Божественного принципу дозволяє людям бути розумними і творчими істотами. А боги - це ті таємні сили, які впливають на життя людини. Але всі вони підпорядковані єдиному божественному Благу. Даремно люди сподіваються підкупити їх дарами, не зрікаючись від зла. Боги - помічники людини, але вони можуть сприяти йому тільки в добрі, бо тільки воно є вища мета богів і людей.

З усього цього видно, що сократовом «богослов'я» стоїть ближче до біблійного вчення, ніж всі, чого досягла антична думка до Сократа. Сократ показав, що віра і розум сумісні, що релігія не є щось ірраціональне, проте приклад самої його особистості показує, що ні віра, ні моральність не будуються однією лише логікою. Таємниче чарівність виходило від цього Сократа, який годинами міг стояти, занурений в споглядання, який передчував майбутнє, чув голос «даймониона» (якогось божественного істоти в собі), - вірив у реальність божественного Добра. І особливо від цього Сократа, який пішов на смерть заради істини.

_______________________________________________________________

¹ Індуктивний спосіб пізнання веде від фактів (частого) до гіпотезі, узагальнюючої ці факти.

смерть мудреця

Афіни, 399 рік до Р.Х.

Сократ прищеплював слухачам вміння критично мислити. За це він був оголошений небезпечним звідником, вселяє юнакам неповагу до вітчизняних звичаям і вірі, зневага до авторитетів.

У роки, коли Афіни зазнали поразки в Пелопоннеської війні, що призвело до посилення внутрішніх заворушень, Сократ виявився «козлом відпущення», на кому можна було зірвати накопичене невдоволення. Знайшлися люди, які подали на нього скаргу в суд за те, що він «псує молодь, не визнає богів». Друзі радили Сократу скласти «апологію» - захисну промову на суді, але філософ відмовився. «Якщо я буду відданий страти несправедливо, - говорив Сократ, - то це буде ганьбою для тих, хто зрадить мене страти». Нехай він не зміг підкорити невігластво і ненависть силою свого розуму, в його розпорядженні залишається союзниця надлюдська - його смерть, смерть мудреця і чесної людини.

На суді Сократ заявив: «Якби тепер, коли мене Бог поставив до ладу, зобов'язавши, як я вважаю, жити, займаючись філософією і іспитуя самого себе і людей, я б раптом злякався смерті або ще чого-небудь і залишив лад, це був б жахливий проступок ». Сократ порівняв себе з оводом, підганяють огрядного і Зледащіли коня. І якщо афіняни, розсердившись на нього, як люди, раптово розбуджені від сну, вб'ють його, то вони всю решту життя проведуть в сплячці. Він пророкує своїм суддям, що їх спіткає кара страшніше тієї смерті, до якої вони засудили філософа: вічний ганьба як душителів свободи і розуму. Мужній і незалежна поведінка Сократа на суді викликало озлоблення натовпу, і його засудили до смерті.

Мал. 94

Сократ

В останні години Сократ вів з учнями звичну дружню бесіду. Він не засуджував своїх катів, а шкодував їх. Безсумнівно, віра в Провидіння не покидала Сократа, і в ці передсмертні хвилини вона восторжествувала над природним людським страхом смерті. Він сам зробив обмивання, щоб позбавити від клопоту тих, хто буде його ховати. Чи не змінившись в обличчі, не здригнувшись, прийняв він чашу з цикутою і зі словами молитви про те, щоб «переселення» в інший світ відбулося благополучно, неквапливо осушив кубок.

Так закінчив свій довгий життєвий шлях ця дивовижна людина, невтомний шукач істини. Він увірував в розум, але з посмішкою зустріти смерть допомогло йому довіру до доброти Вищої початку. Беручи отрута, він не знав, що чекає його за труною, але до кінця віддався небесної волі. Це і було джерелом його мужності і спокійної радості, які так вразили учнів. Не випадково Отці Церкви називали Сократа «християнином до Христа».

Платон. Пошук істини.

Афіни, Мегари, Єгипет, Сицилія,

399-387 рр. до Р.Х.

Учень Сократа Платон (427-347 рр. До Р.Х.), вражений смертю вчителя, продовжив його справу - пошук істини. Він пише «сократические» діалоги, прагнучи відтворити живий, творчий процес пошуків.

«Творіння філософів значно пізніших давно вже пожовкли і висохли, спав їх ошатний убір і стоять перед свідомістю оголені їх схеми, як мерзлі дерева взимку. Але живі і будуть жити претрепетние Діалоги Платона. І немає такої людини, яка хоча б один час життя свого не був платоником. Хто ж не відчував, як ростуть крила душі? »- писав о. П. Флоренський ^1. Важко перелічити всіх мислителів від Аристотеля і Отців Церкви аж до наших днів, які так чи інакше не зазнали б на собі вплив Платона. Християнські філософи розглядали вчення Платона як пролог до Нового Завіту.

Платонове вчення про вищу Божество, духовний світ і безсмертя духу безсумнівно сприяло осмисленню Євангелія античним світом і допомогло формуванню християнської філософії; проте «ідеалізм» таїв у собі загрозу збочення християнства тим, що вносив до нього ідеї, глибоко йому чужі. З них можна назвати три основні: відвернений спіритуалізм, споріднений індійському, пантеїстичні перебіг і відсутність духу свободи, без якого християнство немислимо.

Платон був людиною діяльною. Після загибелі Сократа він їде в Мегари до знаменитих філософів, вивчає математику, пифагорейскую теософію ^2, древню орфическую мудрість, відвідує Єгипет. Він не тільки напружено шукає істину - він прагне втілити її в життя і для цього їде на острів Сицилію, в Сіракузи, щоб спробувати побудувати ідеальну державу.

Але, не знайшовши підтримки у правителя Сіракуз і зазнавши невдачі в своїх задумах, Платон повернувся до Афін. Під час подорожі його продали в рабство, але хтось, викупивши Платона, врятував його.

Платон прийшов до висновку, що конфлікт між поборниками правди і людьми, що живуть лише за своїми примхами, неминучий. Значить, «той світ, в якому праведник повинен померти за правду, - не їсти справжній світ. Існує інший світ, де правда живе », - писав Вл. Соловйов ³ в дослідженні про Платона. Відмовляючись визнати хаос видимого буття в якості останньої істини, Платон всім своїм єством тягнувся до того незримому світу, в якому передчував свою небесну батьківщину.

Платону було близько сорока років, коли до нього прийшла слава. Він стає знаменитим на всю Елладу, до нього їдуть учні. Недалеко від Афін учні Платона придбали невеликий маєток з гаєм, присвяченій герою Академ. Там філософ розмовляв з учнями, працював. З тих пір цей притулок думки - Академія - багато століть буде притягувати найрізноманітніших шукачів мудрості: з неї вийдуть Аристотель і Зенон, Плутарх і Климент Олександрійський, Василь Великий і Григорій Богослов.

_______________________________________________________________

¹ Отець Павло Флоренський (1882-1943) - священик, релігійний філософ, учений, один з видатних мислителів XX ст. Загинув в ув'язненні.

² Теософія (грец. «Божественна мудрість») стверджує, що вища Істина розкривається лише надміру присвяченим, підготовленою цьому філософськими заняттями людям. Сам принцип теософії суперечить основному змісту Євангелія, відкриває Бога всім людям.

³ В.С. Соловйов (1853-1900) - видатний релігійний мислитель, філософ, поет і публіцист.

Ідея двох світів

Афіни, 387-370 рр. до Р.Х.

Яких би тим не стосувався Платон, основне, що незмінно вабило його, - це існування вічної духовної Реальності. Думка Платона народилася з пристрасного протесту проти поганий дійсності; вирватися з темряви в світ променистою Істини було для нього питанням життя і смерті. У болісному кризі напруга його духу досягло тієї крайньої межі, де грубий покрив речей дає тріщину і відкривається достовірність вищого плану буття.

Суть свого вчення Платон, нерідко зверталися до образного «міфологічному» мови, передав в такій картині. Люди як би знаходяться в темній печері, на всю довжину якої тягнеться широкий просвіт. З малих років у них на ногах і на шиї кайдани, так що вони не можуть рушити з місця і бачать тільки те, що у них перед очима. А так як вони звернені спиною до світла, то і бачать лише тіні від предметів, що потрапляють між джерелом світла, палаючим в височині, і їх темною печерою. Такий наш видимий світ. Люди, прив'язані до чуттєвих уявлень, приймають тінь за справжню дійсність, і, звільнившись від пут, не відразу можуть звикнути до думки, що є вищий, недоступний відчуттям світ, і тільки поступово виявляються в стані пізнавати його.

А пізнати вищу Реальність людина здатна тому, що він не вичерпується тілом; в його душі є якась точка - дух, або, як його називає Платон, «розум», який є Перес-ням двох світів. Людина у своєму земному житті належить одночасно двом вимірам. «Душа» лише на певний термін пов'язана з тлінним тілом, а сама вона, на відміну від тіла, подібна «божественному, безсмертному, умопостигаемому». Вона є чільне начало в людині і покликана керувати тілом. Після ж розлуки з тілом душа іде в подібне їй самій місце, божественне, безсмертне, розумне, і, досягнувши його, знаходить блаженство і надалі навіки поселяється серед богів. Потім через прагнення до життя душа зазнає нові втілення (метемпсихоз) і позбавляється своєї ролі в спілкуванні з божественним. Уникнути «кола народжень» допомагає філософія, лише одна вона здатна «звільнити» душу, вона робить життя мудреця піднесеної і вчить не боятися смерті. Здатність людини пізнавати вища є пригадування (анамнесис) того, що душа винесла з позамежних сфер. Зокрема, за Платоном, і думка про божественне Єдності є саме пригадування того, що «колись бачила наша душа, коли вона супроводжувала Богу, зверхньо дивилася на те, що ми тепер називаємо буттям, і піднімалася до справжнього буття».

Мал. 95

Платон. IV ст. до Р.Х.

Платон говорить, що кожній фізичній явищу в світі відповідає якійсь із наших органів почуттів. Значить, і розуму повинні відповідати реальні умосяжні об'єкти - ейдоси. Вони осягаються не розумом, а особливим розумовою зором, зверненим до незримою реальності безпосередньо, інтуїтивно.

Сократ говорить про Божество як про вищу Благо і красі. Розмірковуючи про це, Платон йде тим самим шляхом. Той, хто хоче осягнути Красу і Добро в їх останній глибині, тобто осягнути Бога, повинен напружувати своє «розумовий зір», підніматися вгору, «не привертаючи в ході роздуми ні зору, ні іншого якого почуття». І, лише звільнивши свій дух від тлінного, розум може пізнати, що є справжня Краса у вічній сутності, сама в собі. «Пізнавати речі можуть пізнаватися лише завдяки Благу; воно ж дає їм буття і існування, воно - за межами існування, перевищуючи його гідністю і силою ». Тут дивовижним чином сходяться шляху умогляду і містики; вихідною точкою для Платона служив не тільки інтелект, але й містичне бачення надчутливого світу.

Той день, коли Платон вперше проголосив, що видиме буття вкорінене в Невидимому, став великим в історії людської думки. Це відкриття визначило основні шляхи західної філософії.

Однак при тлумаченні зв'язку духу і матерії у Платона виникли труднощі. Якщо душа на землі - вигнанниця, а тіло для неї тільки тягар і від нього відбуваються всі мислимі види зла, то вища мета мудреця - готувати себе до смерті, до моменту, коли він нарешті позбудеться від осоружного тягаря. А до того він може знаходити щастя в «спогадах» про зустрічі з гірським ¹ світом.

Неважко зрозуміти, яким перешкодою став «ідеалізм» для прийняття Втілення і Воскресіння. Вчення Церкви про Богочеловечестве, про таїнства, що освячують матерію, і про прийдешнє безсмертя цілісного людини мало здаватися «ідеалістам» приниженням чистого духу, скоєного в своїй безтілесності.

________________________________________________________________________

¹ Горний - вищий.

Держава.

Афіни - Сіракузи, 370-354 рр. до Р.Х.

Платон вірив, що в сфері ейдосів є якийсь вищий архетип Держави. Цей «Ідеальний Поліс» задумувався їм у вигляді злагодженого організму, всі частини якого пов'язані і служать один одному.

Платон вважає, що державний порядок є втілення морального стану громадян. А самі моральні принципи кореняться в тому вічному Добре, яке повинно визначати життя кожної людини. Звідси висновок, що соціальне перевлаштування невіддільне від внутрішнього перетворення людей. Це була глибока ідея, вірність якої важко заперечувати. Якщо заперечувати об'єктивне значення справедливості, то незрозуміло, наприклад, чому погано нерівність і гноблення, - адже гіркі для одних, вони цілком влаштовують інших. Тому відмова від єдиної правди зазвичай призводить лише до зміни форм несправедливості.

Мал. 96

храм Посейдона

Мал. 97

Афіна. Розпис амфори. Фрагмент. 490-480 рр. до Р.Х.

Ці думки Платон розвинув у своїй книзі «Держава». Філософ стверджує, що суспільство складається не випадково, а тому що люди потребують один одного. Праця є щось що пов'язує людей. Оскільки основи справедливості треба шукати в світі духовному, то для управління містом найбільше підходить людина, залучений до істинної мудрості. Значить, управляти державою повинні філософи, пізнали світ ейдосів. Інші люди будуть охороняти держава, треті - трудитися.

Особливе значення надає філософ вихованню, мета якого - змусити представників кожного класу знати своє місце. Діти відразу після народження відбираються у матері і віддаються на виховання державі. Читати їм дають тільки строго перевірені книги. Люди володіють всім спільно. Скасовується сім'я, воїни вступають у тимчасові шлюби за вказівкою правителів. Люди виховуються так, щоб не знати особистих потреб і завжди бути готовими жертвувати всім для батьківщини. Поети, які не відповідають духу держави, виганяються. Заради блага людей варти будуть зірко спостерігати за тим, що їдять громадяни, у що одягаються, як розважаються.

Мал. 98

Ніка Самофракийская. Близько 790 р до Р.Х.

Піклуючись про «народі», Платон, мабуть, зовсім не бере до уваги особистість. Він владно ламає старе, диктує, скидає, бо люди для нього - невдало поставлені постаті на шахівниці, які необхідно розташувати в правильному порядку. Філософу важлива не кожна з них, а загальна схема, яку він креслить з рішучістю полководця. Платон впевнений, що тільки-но буде встановлено запропонований їм порядок, як в державі запанує щастя. Над тим, якою ціною воно буде куплено, він не замислюється.

Одним словом, Платон створив проект «закритого» авторитарного держави, яке визначає для всіх громадян мети, інтереси, смаки і навіть моду. Функції влади розширені Платоном до нескінченності: він надає їй право розпоряджатися і в економічній, і в культурній, і в релігійній сферах. Такий похмурий підсумок спроби знайти гармонію без свободи.

Свобода вимагає від людини подвигу, творчості, відповідальності, тут же все ясно, все вирішено, на всі питання заздалегідь готовий відповідь. Віддатися такому безтурботному існуванню було старим спокусою людства. Не раз, переймаючись своєю свободою, люди були готові проміняти її на «сочевичну юшку» ^1.

Особливо гостро «страх свободи», невміння і небажання нею користуватися даються взнаки перехідні епохи, коли людина скидає окови, а потім не знає, що робити далі; тоді він готовий заради спокою і порядку знову повернутися до рабству.

Платон зробив спробу втілити свої ідеали в життя. Вона виявилася невдалою, і це було благом, тому що в разі успіху Платон виявився б в числі історичних злочинців. Тому що добро без свободи неминуче обертається злом.

____________________________________________________________

¹ За сочевичну юшку Ісав, син Ісаака, проміняв своє первородство молодшому братові Якову, який і отримав замість нього благословення батька (Побут 25).

Логос і Хаос.

Афіни, 354-347 рр. до Р.Х.

В останні роки Платон намагається зрозуміти, що собою представляють сили Добра і Зла в будову Всесвіту. Він стверджує, що світ створений Деміургом (Творцем). Верховний Розум, або Логос, творить цілісний світ за образом ейдосів, а в кінцевому рахунку - за образом досконалості. Космос створений як «єдине видиме жива істота», що володіє розумом і душею. Вселенська душа була створена першою і послужила об'єднуючою основою для космосу. Таким чином, міротворенія є процес активності Логосу в царстві вічного Хаосу, але риси недосконалості залишаються неминучими в нашому «найкращому зі світів». Створення Всесвіту закінчено, але повністю вигнати з неї хаотичне початок несила і самому Деміург, бо воно пов'язане з владою Ананке - Необхідності ... Людині не залишається нічого іншого, як змиритися з фактом недосконалості. Заколот проти зла, апокаліптична надія - все це виявляється чужим Платону, наступникові магічного світогляду.

Велич Платона полягала в прозріння вищого духовного світу, де людина знаходить свою небесну батьківщину. Але крім сонячного світла Логосу в його свідомість проникає і оманливий місячне світло дионисического дуалізму; позаду ж всього грізно блискають зірки нічного неба - Доля і Необхідність.

V. ВІСНИКИ ЦАРСТВА БОЖОГО ¹

Біблійні пророки від Амоса до епохи реставрації, VIII- IV ст. до Р.Х.

ВСТУП

У Біблії світ постає перед нами як незавершена і «відкрита система», яка розвивається по висхідній лінії. Пророки першими оцінили хід часу і зрозуміли, що земні події є історію боротьби Сущого за Своє творіння. Кінцева мета цієї боротьби - повне торжество Божественного Добра. Спочатку пророки вважали запорукою перемоги усунення всілякої неправди зі світу, але поступово вони осмислили майбутнє Царство Боже як примирення Творця і людини, єднання їх у вищій гармонії. Вони бачили в людині активного сподвижника Бо-жия. Служіння вищої Волі вимагало від пророків діяльної участі в житті навколишнього світу. І перш за все вони виступали як непримиренні вороги помилок їх сучасників.

Мал. 99

Пророк Амос. Г. Доре. гравюра

Пророки здійснюють унікальну релігійну революцію, безжально скидаючи звичних поганських кумирів. Вони ніколи не роблять культу з «вітчизняної старовини» як такої. Наполегливій тяжінню ізраїльтян до язичництва вони протиставляють віру в Єдиного, магічного розуміння богослужіння - релігію духу, національної вузькості - універсалізм.

Пророки оголосили себе продовжувачами релігійного вчення Мойсея, яке врешті-решт виявилося не в силах перемогти грубий натуралізм і селянські забобони ізраїльтян.Для того щоб проповідь Мойсея була почута і прийнята у всій Палестині, необхідно було нове духовне відродження народу. Початок цьому процесу було покладено діяльністю пророка Амоса.

_________________________________________________

¹ У цьому розділі цитати з книг пророків дані в новому перекладі.

Мал. 100

пророк

ДО ПОЛОНУ

пастух Амос

Північне Ізраїльське царство,

760-755 рр. до Р.Х.

Ізраїльський пророк Амос, перший з пророків в історії Старого Завіту, пише на пергаменті книгу, в якій викладає свої знаменні бачення і віщі передбачення.

За окремими які дійшли до нас спробуємо уявити собі життя Амоса до його покликання. Він був родом з ТЕКО, невеликого містечка в Іудеї, який перебував в декількох кілометрах від Віфлеєма. Містечко це розташовувався на самому сході населеній частині країни. «Далі, - говорив блаженний Ієронім, що жив в тих місцях, - немає жодного селища ... На цій сухий піщаної землі зовсім не народиться ніяких плодів. Тому вся вона наповнена пастухами, так що безпліддя землі винагороджується великою кількістю худоби ».

Але якщо Амос і був в повному розумінні слова людиною з народу, бідним пастухом, то ми помилилися б, припустивши, що він був неосвічений. Навпаки, цей простолюдин мав широкий кругозір, був досить грамотний, ретельно вивчав Писання і добре знав життя оточували його людей.

Одного разу, близько 760 м до Р.Х., з ним сталося щось, що змусило його раптово залишити тиху життя в горах і з'явитися в галасливих містах Ефраїма. Амос пішов з іудейської землі на північ.

Сам Амос говорить про потрясшем його душевному перевороті як про головну подію свого життя. В одну мить, мов спалахи блискавки, осяяло його надзвичайно яскраве світло: як буря, як гуде полум'я пожежі прийшло до нього слово Господнє.

«Я не пророк і не Син Пророчий», - говорив Амос. Він не вчився у віщунів, не приймав посвяти від людей.

Пророком його зробив тільки Бог. У цьому проявилася одна з істотних рис біблійного Одкровення, яка стає особливо ясною при порівнянні з іншими релігіями.

Мал. 101

завіса

Коли людина замислювався про незрозумілі йому явища природи або шукав допомоги у своїх земних справах, він здавна звертав свої погляди до Божеству. Відвідування оракулів і аскетичні подвиги, філософські пошуки і вчинення ритуальних церемоній - все це в першу чергу говорило про турботи людей, їх труднощі, недоумениях і прагненнях. Вважалося, що прихильність богів купується жертвами, і це було, по суті, єдине, що могло привернути їх увагу до людей.

Зовсім інший релігійний мир розкривається в Біблії.

Ягве - незримий і творить світи, ні на мить не залишається байдужим до Свого творіння, особливо ж до людини, в якому відображений Його образ. Початок діалогу з людиною завжди належить Богу.

Божественне Одкровення звучить як голос Особистості, Яка може вступати в контакт з людиною, але тим не менш нескінченно перевершує все людське.

«Він є Той, Хто створив Оріон і Плеяди,

Хто перетворює темряву в ранок

і день - в непроглядну ніч ...

Будує Він в небесах чертоги Свої,

і склепіння Свої стверджує на землі;

Скликає води морські

і виливає її на поверхню землі.

Ягве - ім'я Йому! »

(Ам 5: 8; 9: 6)

Амос навіть уникає називати Сущого Богом Ізраїля. Це ім'я обмежувало б Його рамками національної віри. Амос воліє іменувати Його Саваофом, Богом Воинств, що означало «Володар зоряних світів», «Господь Всесвіту».

Те, що Бог «сповіщає людині Свої задуми», означало залучення людей до процесу всесвітнього творення. Ягве панує над світом і відкриває людям Свою волю через пророків. Амос стверджує, що Він «не робить нічого, що не таємниці Своєї служителям Своїм, пророкам» (Ам 3: 7). Через пророків Творець звільняє світ від сліпоти і відкриває людям можливість брати участь у виконанні Божественних планів.

У Бетелі Амос збирає натовпу слухачів, викликає паніку серед духовенства, бентежить все місто.

Що ж могло викликати різку протидію володарів проповіді Амоса? Загрози проти царського дому? Без сумніву. Але цього мало. Такі загрози взагалі нерідко вимовлялися пророками. Найбільше обурення, мабуть, викликало пророцтво про загибель Ізраїлю.

Звернення Амоса до народів сповнені гіркоти і гніву. У чому ж Господь звинувачує через нього язичників? Ні в якому разі не в тому, що вони сповідують хибні релігії. Їх гріх полягає насамперед у нехтуванні людяності. Нехай вони помиляються щодо Бога, але вони повинні розрізняти добро і зло. Це те, що апостол Павло назве законом совісті у язичників.

Пророк нагадує про різанину, вчинену в захоплених містах, про жорстоке поводження з полоненими, про знущання над беззахисними жінками і дітьми. Все це не залишиться без відплати: Бог - Суддя світу, і всі люди відповідальні перед Ним.

Відповідальність означала високу гідність і причетність до задумів і справ Творця. Злочини народів є не просто порушення земного порядку, але перш за все опір волі Божій щодо світу і людини.

ЛЮДИ РІВНІ ПЕРЕД ОБЛИЧЧЯМ БОЖИМ - це звістка іудейського пастуха Амоса. Щоб усвідомити всю новизну і сміливість його проповіді, варто згадати, що в ті часи єгиптяни і індійці називали чужинців «синами диявола», а греки вважали варварів «природженими рабами». Але що говорити про давнину, коли і зараз, через двадцять вісім століть після Амоса, ненависть, презирство і відчуженість продовжують часом розділяти народи.

У Амоса ми не знаходимо ще проповіді світової релігії, але його універсалізм з'явився важливим кроком в напрямку до неї. Він вважав, що Ізраїль не тому став народом Божим, що він краще за інших, але тому, що йому було призначене прийняти Одкровення, бути його посудиною і носієм.

Це не має нічого спільного з вульгарним національним месіанізмом, бо по своїй фізичній природі ізраїльтяни нічим не відрізнялися від ефіопів і филистимлян. Гірке розчарування чекає на тих, хто говорить: «ми краще за інших», «ми особливі». Правда Божа безсторонньо.

Самого Амоса нове бачення світу потрясло до глибини душі. Бути може, і сам він колись не був вільний від загальноприйнятих ілюзій. І з тим більшою силою став він тепер проповідувати про неминучість Суду Господнього. Вавилонські поети прославляли богатирів, єгипетські - богів, фараонів і жінок, Гомер оспівував доблесть своїх героїв і їх зброю; Амоса ж - великого поета Сходу - надихає думка про Божественної справедливості. Правда - його єдина царчца і героїня.

«У цей погані часи, - каже Амос, - розсудливі мовчать». Він прекрасно усвідомлював, яку ненависть збуджують його мови, але мовчати не міг навіть перед обличчям звинувачень і погроз.

Зовнішня побожність ні на йоту не виправдовувала ізраїльтян в очах пророка. Релігія, в якій маються на увазі угоди людей з божествами і вимагання, є образу Неба. Люди повинні назавжди розлучитися з надією, ніби від Бога можна відкупитися.

«Ненавиджу Я, зневажаю ваші свята,

Ніколи не приймав кадіння на урочистостях ваших!

Якщо принесете Мені цілопалення та дари ваші,

Я відкину їх і не гляну на жертовних биків.

Видали від Мене шум пісень твоїх, звуках арфи твоєї Я не стану слухати;

Але нехай, як вода, потече правосуддя

і справедливість, як могутній потік ».

(Ам 5: 21-24)

Деякі дослідники намагалися тлумачити служіння Амоса як створення свого, роду «етичної релігії» і бачили в ньому лише соціального реформатора, який боровся з гнобителями за допомогою релігійної фразеології. Але такі спроби позбавлені будь-яких підстав.

Амос - Боговидець, для якого служіння правді є перш за все виконання Божих наказів. Він знає надмірний надлюдський джерело добра, і для нього Бог і правда єдині. У проповіді Амоса соціальний протест є не основне, а вторинне, похідне від віри.

У свідомості давніх думка про гріх найчастіше зливалася з порушенням встановлених правил. Для Амоса ж гріх є зло, внесену в відносини між Богом і людиною.

Не просто «совість», не просто «гуманність» необхідні людині, але живе пізнання Бога, слухання Його слова. І в той же час прийняття небесного Слова неможливо без виконання заповідей.

«Будинки з тесаного каменю ви побудували,

але жити в них не будете!

Виноградники прекрасні розвели,

але вина від них пити не будете,

Бо знаю Я, яке безліч

злочинів ваших

і великі гріхи ваші ».

(Ам 5:11)

Амос передбачав, що Ізраїль буде вигнаний зі своєї землі, якої він виявився негідним.

Навряд чи він міг знати подробиці подій, що відбувалися далеко на півночі, на берегах Тигра. Тим більше захоплює його історичне пророцтво. Військовий заколот привів на престол Ассирії Тиглатпаласара III (745-727 рр. До Р.Х.). Його руками була створена небачена досі військова машина, підпорядкована суворої дисципліни і яка містилася на кошти держави.

Така армія була практично непереможною, і після майже столітньої перерви почалася нова серія походів. Тиглатпаласар в цей час ввів ще одне нововведення: він зрозумів, що колишня політика стягування данини приносить мало користі, і зробив вже справжню окупацію завойованих земель, ведучи з них місцевих жителів і поселяючи там чужинців. Такий перетасуванням населення цар хотів виключити можливість виникнення національних осередків опору. Відірвані від батьківщини люди швидко асимілювалися і перетворювалися просто в «підданих царя».

Недалеко був день, коли така доля повинна була обрушитися на Ізраїль.

Одкровення любові Божої.

пророк Осія

Самарія, ок. 750-740 рр. до Р.Х.

У своїх пророцтвах Амос був не самотній: в Ефраїма з'явився проповідник, який говорив про близьку загибель Ізраїлю. То був Осія, молодший сучасник Амоса. Ймовірно, він жив в Сама-рии і проповідував в одному з її святилищ; є підстави вважати, що він був священиком. Релігійне стан народу і богослужбова практика були йому добре відомі. Але з того, що Осія говорить про пророків і священиків, можна зробити висновок, що він належав до тих людей, які усвідомили духовну кризу Ізраїлю і не бажали миритися з застоєм і виродженням віри.

Осія дивився на Синай як на вірний орієнтир у релігійному житті народу. Він перевіряв Мойсея заповідями події свого часу і мав прийти до таких же сумних висновків, що і Амос. Однак Осія не став лише провісником похмурого кінця, не був він схожий і на гордовитого мудреця, який, подібно до Геракліта, безпристрасно судить про людських божевілля з висоти своєї переваги.

Осія часом готовий кричати від терзаючої його недолі, він охоплений горем, обуренням, пристрасної тугою за гармонією і світу.

Якісь не зовсім ясні для нас події в житті Осії підготували його душу до сприйняття нових глибин богопізнання.

Що ж сталося з Осіей? Він розповідає про своє життя досить плутано: в одному місці каже, що одружився на «блудниці», в іншому - про свою любов до невірної жінки. Навряд чи перед нами алегорія. Мабуть, і «блуд-ка», і «невірна дружина» Осії - одне і те ж реальне обличчя.

Мал. 102

сіяч

Для Сократа невдалий шлюб чи міг бути трагедією; і справа тут не стільки в особистому характері філософа, скільки в тому, що грек, як правило, не чекав від жінки духовної близькості і розуміння.

Тим часом в Ізраїлі жінки не були безмовними рабинями. Дружини деяких пророків поділяли зі своїми чоловіками їхнє служіння. Тому немає нічого дивного в тому, що Осія шукав у своїй дружині співчуття і духовної близькості. Але замість цього він знайшов легковажність, байдужість і брутальність. Здається, що на якийсь час між чоловіком і дружиною стався повний розрив. Згідно зі звичаєм, Осія міг звернутися до суду, суворо карається невірних дружин, але любов не дозволила йому зробити це; навпаки, вона врешті-решт взяла гору над гіркотою зради, і Осія повернув дружину в будинок. Світлий епілог Книги пророка Осії Він говорить про те, що сильне і чисте почуття перемогло після всіх випробувань.

Моральні страждання, через які пройшов Осія, стали тим досвідом для душі, в результаті якого розкрився пророчий дар.

Для Осії релігія - не стільки борг або обов'язок, скільки перш за все любов до Бога. У нього, першого в Святому Письмі, шлюб, любов чоловіка і дружини стають символом союзу Бога з людиною. У шлюбі є і борг, і обов'язки, але сутність його - в таємничому єднанні двох істот. Такою є і віра. В її основі лежать не вимоги, а любов: довіру, прихильність, нерозривні узи. Тут Осія передбачив вже апостола Павла і Іоанна Богослова.

Трагедія Ізраїлю - в його зраді любові Божої.

Але не тільки пряме відпадання в язичництво становить в очах Осії зраду народу Божого. Він бачить її в спотворенні самого шанування Ягве. У цьому він цілком одностайний з Амосом, проповідником релігії Духа.

«Зробили собі литих кумирів, - іронічно каже пророк, - зі свого срібла, за своїми поняттями, виріб художника. Кажуть їм: приносьте жертву! Людина, цілуй телят »(Ос 13: 2).

Відплата готується руками самих грішників, які, «посіявши вітер, пожнуть бурю» (Ос 8: 7). Ще ясніше, ніж у Амоса, у Осії виражена думка про те, що в самому відступництво від Бога вже закладена кара. Чи не Бог-месник з'явиться з бичем для спокутування, а сам гріх обрушить його на злочинця. Бог лише створив такий стан речей у світі, при якому покарання за гріх невідворотно.

Але в той самий момент, коли вирок здається вже готовий, серед закидів, нарікань і лиховісних пророкувань несподівано звучить голос Божий. І це вже не голос непохитного Судді, а слова, сповнені нескінченної жалості і співчуття.

«Як зраджу Я тебе, Ефраїм?

Відречуся від тебе, о Ізраїлю? ..

У Мені перевернулося серце Моє,

Розгорілася в Мені жалість Моя ».

(Ос 11: 8)

Пророку, любов якого подолала всі муки зради, з'явилася невгасима любов Божа. Він - коханий. Він - усепрощаючий:

«Він уразив - і Він же зцілить,

Він поранив - Він же і перев'яже рани ».

(Ос 6: 1)

Знехтуваний і відданий людьми. Бог страждає. Ось незбагненна таємниця, що відкрилася пророку Осії. Це страждання - біль нерозділеного кохання, воно свідчить про сокровенних узи, сполучних творіння і Творця.

Ми потрібні Йому! Чи не диво? Нам під силу ми зрозуміти цю думку?

«Божество не страждає, страждання є ознакою недосконалості», - кажуть в збентеженні філософи. Ні, відповідає їм пророк, є Божественне страждання. Бог страждають через нашого недосконалості.

Перед обличчям страстей Господніх перетворюється людина. Вже не черви ми, що зневажаються ногами, не забутий острівець світу, а діти Божий, яких невимовний тримає на руках, яких ВІН з болем проводить через випробування, щоб звернути на жаль. Такими побачив людей Осія. Якщо Амос кидає грішників у безодню жаху, то Осія підносить каються до брами Неба.

«Я - Бог, а не людина!» - каже Ягве (Ос 1: 9). Це звучить, як удар грому. Але при цьому Незбагненний і Вічний, Він сповнений якоїсь глибокої живий людяності. Він є Правда, і тому - Суддя, але він же співчуває грішникам. Він же зупиняє стріли гніву; Його любов сильніша закону відплати.

Пророк не тільки ясновидець любові, але і провісник свободи, яка розкривається в тому, що Всемогутній чекає звернення людей Своїх.

В епоху грецької тиранії, заснування Риму і ассірійських навал, в відблиску кривавого заходу Ізраїлю Осія, останній пророк Північ- я ного царства, говорить про Бога, який є Любов і чекає від людини відповідної любові. І коли Син Людський увійде в укритті знедолених, зневажаються і грішних, він нагадає законникам, кічівшімся своїм благочестям, ці великі слова Осії: «Милосердя хочу Я, а не жертви ...» (Ос 6: 6; пор. Мт 9:13 ; 12: 7).

Мал. 103

Пророк Ісая. Г. Доре. гравюра

Ісайя і «бідняки Господні»

Єрусалим, 742-735 рр. до Р.Х.

Стовп диму над Храмом, зубчасті стіни, оперізують фортеця на пагорбі; круті випалені сонцем схили; хвиляста ланцюг гір замикає долину. Таким був Єрусалим за вісім століть до Різдва Христового. На той час він пережив довгу історію, а попереду на нього чекала дивовижна доля. Тут перетнуться шляху багатьох народів і культур; протягом трьох тисячоліть його оскаржуватимуть друг у друга люди трьох материків; до його святинь стануть приходити сповідують три світові релігії.

Місто Давида і Христа, місто Обетования і Євангелія, Єрусалим від самих своїх витоків пов'язаний зі Священною історією.

В атмосфері цього легендарного міста і виріс перший великий пророк, що проповідував в Юдеї, - Ісайя. Як Сократ - дітище Афін, так і Ісайя невіддільний від Єрусалиму, дух якого відчувається у всіх його проповідях, в його вченні про святість Божої, про врятованих Ізраїля і про Месію.

У біографії Ісайї відображена в якомусь сенсі історія його рідного міста в ту епоху. Ісайя був покликаний на служіння, коли йому було близько тридцяти років, і з тих пір протягом майже півстоліття він залишався духовним батьком Єрусалиму, радником царів, непідкупною совістю нації.

Ісайя по праву повинен бути визнаний одним з найбільших письменників Ізраїлю. Його монологи дихають величезної епічної силою.

Коли ми звертаємося до Книзі пророка Ісаї в її сучасному вигляді, то повинні пам'ятати, що це збірник промов, складений його учнями. Не всі в цьому збірнику належить самому пророку, частина написана його послідовниками. Для того щоб виділити справжні проповіді Ісайї і розташувати їх в хронологічному порядку, потрібна була робота кількох поколінь богословів. Для укладачів древньої антології важливо було насамперед зберегти вчення пророка і його школи. Тим часом літературний аналіз книги допоміг відновити послідовність промов в зв'язку з етапами духовного розвитку і біографією Ісаї.

Ісайя народився в Єрусалимі близько 765 м до Р.Х. і, за переказами, належав до царського роду. Навіть якщо це легенда, у всякому разі, він, без сумніву, був з аристократичної сім'ї, і та роль, яку він грав в місті, свідчить про його знатне походження,

Молодість Ісайї збіглася з роками порівняльного добробуту країни. Однак не в цьому бачив він знак благовоління Божого. Поділяючи загальну віру в обраність Сіону, він не пов'язував її з ханаанськими легендами і народними повір'я-ми. Храм в його очах був місцем особливого Богоявлення, місцем, де Господь відкривається людям.

Одного разу, коли Ісайя молився в Храмі, як би зірниця розірвала темряву, і відкрилося йому, що Сущий тут, що Він воістину живе серед Свого народу, йде поруч з людиною.

Що це було? Інтуїтивне почуття Всевишнього? «Божественна таємниця розлита в усьому» - хто в хвилини просвітління хоча б раз, хоча б в слабкому ступені не відчув цього?

З Ісайєю ж сталося інше. Пророк пережив Богоприсутність не як трепетне дотик незримого, але як реальну, явну майже до болю близькість Іншого, близькість, що викликає містичний жах. Це було щось дуже потужне і разом з тим дуже особисте, що пронизує, як пильний погляд, справжнє виявлення Бога поруч з собою. Він, Ягве, ходи над Сінаєм і морем, над хмар, вітрів і зірок, незбагненним чином перебуває в цьому суворому святилище серед лампад і золочених херувимів, мешкає в цьому Будинку і на цій горі, в цьому святому граді.

«Я бачив, - каже Ісайя, - Панове, сидячого на престолі високому і вознесенном, а кінці одежі Його переповнювали храм».

(Іс 6: 1)

«Горе мені, я загинув! - промайнуло тоді в свідомості Ісайї, - бо я - людина з нечистими устами та серед народу нечистоустий живу, а очі мої бачили Царя Ягве Воинств ... »(Іс 6: 5). З дитячих років його вчили, що споглядання Сущого подібно входженню в вогонь.

Але ось через хмари кадила до Ісаї прилетів один із серафимів. У його руках угль від жертовника, яким він доторкнувся до уст пророка, і все єство Ісайї пронизав очисний вогонь.

«Кого пошлю Я? Хто піде для Нас? »- пролунав у глибині голос. Ісайя не вагався: «Ось я, пошли Ти мене!» (Іс 6: 8).

І тоді він почув страшні слова про народ сліпому і глухому, народі з черствим серцем, який відвернувся від Бога. Пророк повинен звіщати сліпцям волю Ягве, але все буде марно, бо вони не стануть слухати. І все ж Ісайя зобов'язаний говорити. «Доки, Господи?» - засмутився Ісайя. Відповідь звучала як вирок:

«Поки міста ні зруйновані і спорожніють,

будинки залишаться без жителів.

І земля не звернеться в пустелю,

поки не видалить Ягве звідси людей

і вся країна стане безлюдній ... »

(Іс 6:11)

Хоча гріховний людина і не в силах споглядати Бога, але Ісайя, очищений, вже з синівським відвагою каже: «Ось я, пошли Ти мене!» Пророк не тоне в Бога, але і не лежить перед ним розпростертий ниць, він належить Йому і стає співучасником його діянь.

Явище в Храмі було одкровенням святості Божої. Бог святий - ось альфа і омега провозвестія Ісаї, його символу віри.

В Упанішадах і у Платона ми теж знаходимо думка про те, що Божество в своїй суті не може бути визначено ніяким земним поняттям. У Ісаї ця несумірність Бога і світу виражена в слові «кадош», «святість». Але при цьому Сущий не перестав бути для пророка Богом Живим. Він є Особистість, діюча в світі, хоча Лик Його і образ Його дій зовсім інші, ніж у людей. Людина може знати лише Його волю, але самого Його пізнати він не в змозі. І якщо можливий союз між Творцем і творінням, то тільки тому, що Бог сам шукає його, починаючи діалог з людиною. Вчення про «святості» нагадувало про те, що таємниця Божого «цілком інша». Воно застерігало людей від створення уявного Бога за своїм образом і подобою.

Радість, породжена відвіданням Божим, затьмарювалася для Ісайї свідомістю невідповідності народу ідеалу «святості». У застосуванні до людей «кадош», «святість» означала «посвячення Богу». Народ Ягве мав належати Йому цілком і слідувати Його шляхами. Але що ж?

«Виноградник Ягве Саваофа - це будинок Ізраїлів,

і мужі юдейські - коханий Його саджанець.

Він чекав правосуддя, а тут - кровопролиття,

Він чекав праведності, а тут - крик ».

(Іс 5: 7)

Мал. 104

Бачення пророка Ісайї про руйнуванні Вавилона.

Г. Доре Гравюра

Якщо ми порівняємо проповідь Ісайї з промовами Амоса, то відразу кинеться в очі їх істотна відмінність. Для Амоса День Ягве - це лише тьма, руйнівний вихор, Ісайя ж вбачає в ньому і щось інше. Обітниці Божий не відміняються повністю: серед загального розкладу і наближення лиха повинен зберегтися святий Залишок Ізраїлів. Саме в ньому і здійсниться все те, що передбачено колись народу Божу. Ядром відродження народу Божого стануть люди, вірні «святості», люди, які присвятили себе небесному Царю.

У ті роки все більш виразно давало про себе знати релігійне спрямування, відоме під назвою «ебіонім Ягве», «бідняки Господні». Саме в них міг бачити пророк той святий Залишок, який буде врятований під час усіх історичних потопів.

Пастушачий ідеал з його простотою і свободою відкидав узурпацію влади і збагачення. Гнобитель, віровідступник і «пожирач бідних» нерідко був представлений в одній особі.

Однак бідність, породжену ледарством, Біблія недвозначно засуджувала (Притч 28:19). Незаможний, сповнений злості, заздрості і жадібності, не міг бути зарахований до «біднякам Господнім», які не вважали за свою бідність прокляттям, а по-своєму навіть пишалися нею.

Поборники істинного благочестя групувалися нерідко навколо Храму. Це були і «бідняки Господні», і люди, які називали себе «анавім». Слово це буквально перекладається теж як «злиденні», але за змістом означає «лагідні» і «смиренні».

Сенс слів «лагідність» і «смирення» сильно змінився від неправильного вживання і хибних асоціацій; смиренність легко ототожнюється тепер з святенницькою елейностью, підлабузництвом, принизливої ​​покорою. Тим часом смиренність в біблійної старозавітної й християнської традиції найкраще може бути зрозуміле як духовна тверезість і доброта, протилежні сп'яніння гординею.

«Лагідні», як і «бідняки Господні», були чудовим явищем у духовному житті дохристиянського світу.Адже то був час могутності Ассирії, час витонченої жорстокості і організованих масових вбивств. Якщо в XX в. тупе насильство і попрання людяності набуває небувалий розмах, то почуття морального обурення, яке викликають будь-які акти нелюдськості, відрізняє нашу епоху від минулих століть.

Мал. 105

Господь вражає Левіафана. Г. Доре. гравюра

Інша річ - епоха пророків. Аннали тих часів з епічним спокоєм оповідають про мерзенних нарузі над людиною. Але саме в той час і прокинулися в світі сили добра. В епоху Старого Завіту до будівничим Царства Божого належали анавім і ебіо-ним, в яких Ісайя побачив святий Залишок Ізраїлю.

Слова «анавім» і «ебіонім» і в євангельські дні будуть позначати тих, хто свідомо вступив на шлях добра і нестяжанія, і саме тому через вісім століть після Ісайї у Своїй Нагірній проповіді Христос насамперед звернувся до «бідним», «лагідним», гнаним і шукають правди; і про Себе Він скаже: «навчитеся від Мене, бо Я лагідний і смиренний серцем, і знайдете спокій душам вашим» (Мт 11:29).

Слово про Месію

Єрусалим і Самарія, 736-727 рр. до Р.Х.

Думка про порятунок і потреба в ньому могли з'явитися тільки на певному етапі духовної історії, коли люди прийшли до переконання, що Всесвіт не є кращий зі світів. Саме тоді виникли вчення, які пропонували, кожне на свій лад, способи звільнитися від фатальної влади зла: від страждання, нісенітниці і смерті.

В Ізраїлі теж жила думка про порятунок. Але для єврейських пророків порятунок було не політичною утопією і не відмовою від світу, а означало життя з Богом. Вони говорили про порятунок тільки тому, що вірили в пришестя самого Бога в світ.

Прийдешнє завжди було провідною зіркою для людей Старого Завіту. Пророк Натан передрік вічне царство Месії із дому Давидового, але так як вічність властива тільки Богу, це Царство і з'явиться Царством Божим.

Кого в ті часи ізраїльтяни називали месією? «Месія», або правильніше «машиах» (по-грецьки «Христос»), означає «помазаник», тобто людина, присвячений Духом Господнім на служіння. Так іменували пророків, священиків, але головним чином - царів.

При здійсненні обряду помазання вживається єлей, масло оливи. Як вогонь був символом духовної сили, а вода - знаком очищення, так ялин знаменував збереження. Ялин, возлітий на обранця, означав постійне перебування на ньому Божественного посвяти. Його здійснювали під час урочистої коронації, тому по суті кожен єрусалимський монарх був «месією». Однак пророцтво вказувало на Месію незвичайного, Того, Який колись запанує в непорушному Царстві, одесную Ягве.

«Бо з Сіону вийде Вчення і Слово Ягве - з Єрусалиму.

І Він буде судити між племенами, говорити до багатьох народам;

І вони перекують мечі свої на плуги і списи свої на серпи.

Чи не підніме меча народ на народ, і не буде більше вчитися війні ».

(Іс 2: 3-4)

Ці слова про «мечі і кричав» (плузі) нерідко повторюють і в наші дні, з тією лише різницею, що початок пророцтва опускається. Тим часом біблійний поет не відокремлював бажаний кінець кровопролиття від духовного відродження світу. Пророцтво говорить про те, що зло може бути переможене тільки тоді, коли люди візьмуть Вчення і Слово Господнє.

Це було особливо необхідно в ті дні, бо період відносного спокою скінчився і Іудея вступила в смугу воєн. Дві великі держави - Ассирія і Єгипет - готувалися до рішучого бою, причому перевага була явно на ассірійської боці. Перед обома єврейськими царствами стояла важке завдання: визначити свою позицію, перебуваючи між молотом і ковадлом.

Саме в цей критичний час пророк Ісайя зробив спробу вплинути на царя Ахаза. У присутності всіх оточуючих він урочисто проголосив явище «знака від Ягве», що вказує на недоторканність святого града.

«Слухайте! Доме Давидів Мало Вам відчувати людей, що ви відчуваєте Бога мого? І все ж дасть Сам Господь вам знак: ось якась Дружина зачне, і народить Сина, і дасть йому ім'я Еммануїл ( "З нами Бог"). Маслом і медом буде він харчуватися, поки не навчиться відкидати зле і обирати добре. Але перш ніж юнак навчиться відкидати зле і обирати добре, буде спустошена земля ... »(Іс 7: 13-16).

Пророк вимагав від царя подвигу в ім'я віри. Але допомога ассірійців була поставлена ​​вище допомоги Ягве. Цар юдейський, без сподівань на Господа, довірився монарху великої держави.

Більшість іудейських царів мало нагадувало ідеального помазаника. Народження дитини, якого назвуть «З нами Бог», знаменувало не тільки порятунок Сіону від ворогів, але і наступ в майбутньому Царства Божого.

Отже, вінець порятунку - Боже Царство, володар його - Месія-Христос. Тема ця спочатку входить до Старого Завіту боязко і невпевнено, але поступово чуємо дедалі голосніше, захоплює все більший простір і нарешті стає провідною в сподіванні Ізраїлю. Месія-Особистість ... Помазаник, Який відновить світ між Творцем і людьми.

Самарія і Сіон 715-688 рр. до Р.Х.

У 715 р помер цар Ахаз, і його син Єзекія, якому тоді було вже близько двадцяти п'яти років, успадковував йому.

Новий цар з перших днів правління пов'язав політику з ідеями «партії реформ». Є всі підстави вважати, що Ісайя відразу ж став близьким до царя людиною і надихнув його на проведення релігійних перетворень.

За біблійними переказами, Єзекія в перший же рік свого правління оголосив про всенародному і урочистому святкуванні Великодня в місті Давида. До сих пір вона не була пов'язана з Єрусалимом. Сім'ї в кожному місті і селищі влаштовували в цей день священну трапезу, встановлену з часів Виходу. З цим торжеством здавна з'єднували свято Опрісноків, коли випікали прісний хліб перед прибиранням ячменю. Цим свят - пастушескому і землеробського - Єзекія хотів надати характеру Сіонського торжества. Як спогад про позбавлення від рабства Великдень мала відтепер стати днем ​​прославляння свободи, днем ​​вдячних молитов у Будинку Господньому. Під впливом Ісайї цар прагнув також пробудити в народі дух покаяння. Оголошуючи свою волю перед зборами священиків, Єзекія сказав: «Над нашими батьками тяжів гнів Ягве, і ось тепер я хочу зробити висновок Завіт з Богом, щоб Він відвернув від нас Свій гнів». Таким чином, повернення до чистоти древньої віри стало головним девізом перетворень.

Єзекія енергійно сприяв релігійній освіті. При ньому було розширено штат переписувачів, які зайнялися впорядкуванням священних книг. Писарі Єрусалиму, іменувалися «слугами Єзекії», зібрали слова тих пророків, що пророкували падіння Самарії, склали нову Священну історію, з'єднавши два її варіанти - північний і південний. Вони випустили збірник висловів «Мудрості». Цей збірник, який приписують Соломону, знаменував появу нового жанру в біблійній літературі. І не випадково виник він в роки миру і розвитку просвітництва. У Книзі Притчею ми не знайдемо ні проповідницького пафосу, ні бурхливих викритті, ні болісних борінь душі. Вся вона - земна, врівноважена, спокійна; в книзі намічений не просто правильний шлях життя, але такий, який був би в згоді з волею Творця. Тому етика Притчею збігається з моральним ідеалом пророків.

Не більше двох років тривав спокійний і плідний період. Вплив Ісаї було паралізовано людьми, зірвати справу реформ. Ассірійці вже десять років не турбували Палестину, і Ісайя намагався за всяку ціну запобігти участь Іудеї в підготовку війні. Але він був відсторонений, його порад не питали. В Єрусалимі повним ходом йшла підготовка до війни, кінець якій опинився жалюгідний: Єзекія та його союзники не тільки не здолали Ассирію, але зазнали повної поразки. Країна була розорена, тисячі людей викрадені на чужину. Доводилося визнати, що правий був Ісайя.

І коли, ймовірно близько 688 м до Р.Х., ассірійський цар Синаххериб (Сеннахирим) вдруге вторгся в Юдею, Єзекії розраховувати не було на що. Але саме тоді, коли зникли всі земні шанси на порятунок, в Ісаї відбулася раптова зміна: він став вісником надії і утішником народу; він був відтепер впевнений, він знав, що з несправедливим ворогові не дано розтрощити Залишок Ізраїлів.

Мал. 106

Поразка Синаххериба по молитві Єзекії. Ю. Карольсфельд. гравюра

Таємниця і донині огортає подальші події походу Синаххериба. Ми знаємо лише одне: якісь загадкові обставини зруйнували всі плани завойовника.

При розкопках Лахіш була виявлена ​​величезна братська могила. У ній лежали безладно звалені останки більш ніж півтори тисячі людей.

Звісно ж найімовірнішим, що на армію Синаххериба обрушився противник, перед яким він був безсилий, - епідемія. Синаххериб більше не повертався до Юдеї.

Порятунок Єрусалиму підняло як ніколи авторитет Ісайї. Його школа стала однією з найвпливовіших в місті. Здавалося, всі випробування позаду і Ізраїль остаточно вийшов на вірний шлях. Але прозорливий пророк знав, що це не так.

Мал. 107

Поразка військ Синаххериба. Г. Доре. гравюра

Роду Давидову судилося пащу і відродитися. Лише малий обрубок, пеньок, залишиться від колись потужного стовбура. Це буде межею приниження народу і царського дому, але в коренях Бог все ж залишить життя, і в один прекрасний день з напівмертвого пня вийде Нецер, молода весняна поросль.

Ісайя, як і раніше, не називає Месію царем, бо в його пришестя остаточно буде явлено, що єдиний Цар - це Господь. Все, чим прославиться Нецер, прийде безпосередньо від Ягве. І мудрість, і богопізнання, і благочестя - все це діяння Духа. І сам Помазанник буде діяти силою духовної.

Прикінцеві вірші величного гімну, лебединої пісні Ісайї, не залишають сумніву в тому, що для пророка месіанська ера означає вже не просто свободу і справедливість. Вона принесе мир не тільки як припинення воєн і боротьби, але світ в його глибокому, священному сенсі.

Біблійне слово «шалом» (світ) означає повноту життя.

«І буде бавитися немовлятко у гнізда гадюки, і в нору гаспида дитя вкладе руку.

Чи не будуть більше творити зла і безчестя на святій Горі Моїй,

Бо земля наповниться пізнанням Ягве, як море наповнений водою ».

(Іс 11: 8-9)

Нерідко можна чути поблажливе зауваження, ніби Ісайя зі своєю вірою в майбутнє «в наївною формі» передбачив сучасні ідеї соціальної справедливості. Історія європейської культури доводить, що ці ідеї знаходяться в прямому зв'язку з Біблією.

Пророки, що жили в епоху духовних і соціальних катаклізмів, напередодні загибелі їх батьківщини, перед обличчям торжествуючої тиранії, побачили Царство Боже. Їх проповідь була безумством в очах світу, навіть самих пророків вражала що відкрилася їм таємниця.

Язичницька реакція. таємна Тора

Ніневія - Єрусалим, 687-640 рр. до Р.Х.

Віра, побудована тільки на диво, по суті перестає бути істинною вірою. Знамення як би несе посягання на свободу людини і примусово нав'язує йому порятунок.

Після відходу ассірійців сучасники Ісайї, ймовірно, перейнялися надією, що Ягве дасть нарешті останній бій Ассура. Але скоро їм стало ясно, що ангел Господній не довів розправу до кінця, скоріше навпаки: мало того, що Синаххериб на кілька років пережив Єзекію, але і царювання його сина Асаргаддона стало апогеєм могутності Ніневії.

В Іудеї взяли гору прихильники проассі-рійська курсу. Намітився повернення до політики Ахаза. У колах іудейської знаті велике поширення в той час отримав культ астральних 'богів.

В Єрусалимі швидко розплодилися всякого роду заклинателі, маги і знахарі. Але найстрашнішим було повернення до культу Молоха. У долині генному (Геєні) у південно-західної стіни Єрусалиму були поставлені жертовники, на яких все частіше стали здійснювати жахливий обряд дітовбивства.

Язичництво справляло свою останню, але саму бурхливу вакханалію на Святій Землі.

Пророк Ісая не дожив до цих похмурих днів відступництва.

Разом з релігійними реформами були відкинуті і соціальні вимоги пророків. Беззаконня і свавілля запанували в країні.

Тим часом в Єрусалимі стала відроджуватися релігійна опозиція. У дні гонінь ті, хто залишився вірним Богу, шукали в переказах Моїсеєва часу керівництва та підтримки.

Сформована в бурхливі критичні роки і написана від імені Мойсея Тора, або П'ятикнижжя (перші п'ять книг Біблії), пронизана духом боротьби. Про єдність Божому і вірності Творцю в ній сказано так, як говорять лише перед лицем небезпеки, яка загрожує вірі.

______________________________________________________

¹ Астральні боги - різні уособлення стихійних (космічних) сил; поклоніння астральним богам є порушення Завіту, бо поклонятися слід не тварям (хоч би піднесені і могутні вони не були), а Творцеві.

Відродження пророцтва.

покликання Єремії

Єрусалим, 640-622 рр. до Р.Х.

Справа пророків, довгий час здавалося загиблим, в цей тривожний час почало відроджуватися. Першим виступив пророк Софонія, знатний іеруса-лімлянін зі школи Ісайї. Під час богослужіння в Храмі, де належало прославляти Бога і царя, він сповістив, що чаша беззаконь переповнена.

Це ті самі слова, які й донині вражають слухачів латинського гімну «День гніву»:

«День той є День гніву,

День скорботи і тісноти,

День спустошення й розруху,

День темноти та темряви,

День хмари й імли,

День труби і бойового кличу

проти фортець і високих веж.

І вчиню зо Я людей,

і вони будуть ходити, як сліпі,

за те, що зробили проти Ягве ».

(Соф 1:15)

Ослаблення Ніневії і проповіді Софонії справили глибоке враження на молодого царя Йосію. Коли йому виповнилося шістнадцять років, він вперше всенародно оголосив, що відкидає іноземні культи і буде відтепер слідувати вірі свого праотця Давида.

Боротьба за духовне відродження йшла рука об руку з боротьбою за незалежність і об'єднання країни. Здавалося, світанок Ізраїлю, якого вже зневірилися чекати, нарешті настає.

Тільки одна людина в Єрусалимі не поділяв загальної радості і надії. Це був ієреєм-мія, син Хилке, молодий Левит з Анатота.

Подібно до того як у смертного одра Північного царства Ізраїлю стояв великий пророк Осія, так і фігура Єремії скорботним силуетом символізує кінець Іудейського царства. Свідкові його останнього зльоту в роки Йосії, очевидцеві Єрусалимської трагедії, Єремії, судилося бути присутнім при агонії країни і залишити її разом зі своїм народом. Хоча він і не мав покликанням вождя, як Мойсей або Ілля, ні великим поетом і засновником школи, як Ісайя, проте він залишив незгладимий слід в старозавітному релігійній свідомості. Не випадково про його життя і особистості Біблія каже більше, ніж про інших пророків. Але якби ми захотіли шукати в нього якихось нових доктрин, то нас чекало б розчарування: майже всі, чому вчив Єремія, було вже сказано його попередниками. Однак при уважному читанні його книги неважко вловити одну важливу рису, яка пояснює таємницю його впливу: від голови до голови в ній все ясніше вимальовується яскрава індивідуальність автора.

Єремія - посланник, зберігає за собою право особливої ​​думки про те, що йому велено звіщати. Далі будь-якого пророка відстоїть Єремія від східного містицизму з його розчиненням особистості в екстазі.

Ми знаходимо в ньому людини, яка пізнала таємницю безпосередньої живої бесіди з Богом.

Неприступний Цар Слави, що з'явився Ісайї, грізний Суддя, розповідаючи вустами Амоса і Софонії, в долі Єремії наближається до людини, долаючи дистанцію, відкриваючи Свій живий Лик.

Боязкість і коливання оволоділи Єремією, коли він зрозумів, який важкий подвиг покладається на нього: він не міг не співчувати рішенням царя Йосії покінчити з язичництвом в країні, але при цьому ясно бачив, як поверхневим залишалося «звернення» мас.

Мал. 108

Пророк Єремія. Мікеланджело. Фрагмент розпису. 1511 р

«Дивна і страшна робиться в цій країні, - каже Ієремія, - пророки віщують неправду, священики панують з їх допомогою, а народ Мій любить все це» (Єр 5: 30-31).

Єремія ні демагогом і не вмів лестити народу. В ім'я Ізраїлю він почав боротьбу з самим Ізраїлем і не замовчував його гріхи, тому що хотів врятувати його. Патріоти обурювалися його промовами, воліючи слухати тих пророків, які від імені Ягве обіцяли їм нові перемоги. Тим часом Єремія більше, ніж будь-який з пророків, любив свій нещасний народ і багатостраждальну землю. Така ж сувора любов дозволила Данте назвати Італію рабою і будинком розпусти.

Після низки невдач Єремія зрозумів, що його заклики марні, і повернувся в рідне містечко без будь-якої надії на справжнє відродження Ізраїлю. Але незабаром в Єрусалимі відбулася подія, яке, здавалося, могло похитнути його песимізм.

Єрусалимська реформа

Іудея і Ізраїль, 622-609 рр. до Р.Х.

Царю і Йосипу йшов двадцять шостий рік, він був молодий, сміливий, енергійний і майже звільнився від опіки старих сановників. При дворі утворився тісне коло поборників реформ.

Цар замислив здійснити капітальну реставрацію Єрусалимського храму; під час цієї реставрації там була знайдена книга Тори.

Через кілька днів після знахідки глашатаї оголосили в Єрусалимі, що цар скликає народ в Храм. Піднявшись на піднесення, Йосія гучно оголосив, що в Храмі знайдена священна книга Тори, в якій Бог оголошує свій Заповіт Ізраїлю. Цар велів подати йому сувій і став читати.

Це був знаменний годину в історії Ізраїлю. Народжений не як нація, а як громада вірних, народ Божий повертався тепер до свого витоку. Тут, перед брамою Храму, після довгих років забуття і відступництва знову окреслилася його особлива доля; тут з національного племінного єдності виникало єдність інше, духовне, якого сподівалися пророки і яке шість століть тому буде затверджено на цій самій землі і в цьому святому граді.

До нас не дійшли відомості про події, якими були наповнені тринадцять років, що пройшли між знахідкою Тори і смертю Йосії. Весь цей час зусилля реформаторів, ймовірно, не слабшали. Дух соціальної справедливості, яким Тора була пройнята, стає відтепер ідеалом Іудейського царства. Вперше в історії держава прийняла настільки людяні закони, які захищали інтереси найбідніших верств населення. Нагадаємо, що в тому самому році, коли була оприлюднена Тора, в Афінах ввели закони Драконта ^1, відрізнялися небувалою жорстокістю, про які самі греки говорили, що вони написані не чорнилом, а кров'ю.

Не дивно, що ці нововведення привели Ізраїль до швидкого розквіту. І все ж Єремія не став ентузіастом іудейської реформи. Ймовірно, він взагалі невисоко цінував зовнішні зміни в культі і введення нових законів. Труднощі його положення полягала в тому, що він не міг бути противником нововведень, але, як людина тонкий і проникливий, бачив їх слабкі сторони і не дуже вірив в їх результати.

Для пророків найголовнішим було «богопізнання» в цілому. Їх релігійний ідеал можна, мабуть, порівняти з девізом блаженного Августина: «Люби Бога і роби як знаєш». Іншими словами, спосіб життя повинен як би сам собою випливати з віри.

Але далеко не для кожної людини придатний такий шлях, і часом він може таїти в собі навіть небезпека свого роду морального релятивізму ^2. Тому священикам необхідно було створити свою Тору; вона була записана, ймовірно, в епоху Иосии. Це так званий «Закон Святості», що охоплює 17-26 глави книги Левит.

Так само, як Книга Завіту і Второзаконня, Закон Святості є чимось на зразок розширеного тлумачення Моїсеєва Декалогу. Головна думка кодексу співзвучна пророку Ісаї:

Ягве - святий, Він нескінченно височить над світом. Але тому і все, присвячене Йому: жертва, місто, народ, - має відокремитися від світу, стати сакральним, чистим, гідним Бога. Живучи серед світу, народ Божий повинен відчувати себе «святим», тобто що належить Богу і відчуженим від язичницького світу.

Духовна громада не зможе зміцнюватися і зростати, якщо не зуміє в чимось відокремитися від світу, в чомусь знайти свій шлях, свій спосіб життя. Для цієї мети священики намагалися оточити все життя ізраїльтян системою норм, яка робила б її в корені відмінною від життя язичника.

Найбільш суворо Закон судить про три види злочинів: ідолопоклонство, забобони і гріхах плоті. Це цілком зрозуміло і в плані історичному, і по суті.

У ті роки світові події теж могли представлятися як знак близькості месіанської ери. Мідійський цар в союзі з Вавилоном почав кампанію проти Ассирії. Ніколи ще не нападав на ассірійців настільки нищівний удар. Ненависть до імперії була настільки велика, що вона навряд чи могла розраховувати на серйозну підтримку.

Мал. 109

Плач Єремії. Ю. Карольсфельд. гравюра

Навіть язичники вбачали у долі Ассирії кару за її злочини. Катарсис історичного відплати з'явився як би благою звісткою для тих, хто в болісному подиві дивився на розгул грубої сили.

Крах Ассирії відкривав перед єгипетським фараоном можливість відновити контроль Єгипту над сирійськими областями.

Восени 609 р до Р.Х. єгипетська армія виступила на північ. Коли цар Йосія отримав повідомлення про те, що єгиптяни йдуть по його землі, він негайно велів зібрати військо, щоб перепинити шлях фараону.

Це була помилка: іудейський цар не розрахував своїх сил, протиставивши їх величезної, добре навченої армії. До того ж результат битви був вирішений наперед з самого початку: при перших же пострілах єгипетських лучників Йосія, що стояв попереду на колісниці, був важко поранений. Позбавлене свого вождя іудейське військо безладно відступило. Стікаючи кров'ю, Йосип був доставлений до столиці і незабаром помер. Вся країна заціпеніла в горі.

Пророк Єремія написав жалобну елегію на смерть царя-реформатора. Він любив Иосию, але до такому результату справи був готовий, бо не вірив у швидке прощення Ізраїлю, вважаючи, що тільки гірка чаша розчарувань, розрив з патріотичними ілюзіями принесуть Ізраїлю зцілення від духовних недуг.

_________________________________________________________

'Російське словосполучення «драконівський закон» (або «драконівські заходи») зберігає ім'я цього законодавця.

² Моральний релятивізм - заперечення абсолютних, непорушних моральних норм.

Єремія проти Єрусалиму

Іудея, 609-597 рр. до Р.Х.

У ці роки патріотизм, обеззброєний катастрофою політичних надій, став вироджуватися в болючий націоналізм. Як це нерідко буває, лиха підігрівали національне почуття народу.

Поволі стали відроджуватися старі язичницькі обряди. Подекуди селяни знову намагалися умилостивити ваалов, побоюючись посухи, а жінки відшукували занедбані амулети Астарти.

Мал. 110

Пророк Єремія. Г. Доре. гравюра

Втім, це були вже, скоріше, тіні минулого, які не могли змінити загальної картини побожності і спокою. У країні панував мир. Єгипетське ярмо був занадто важким, воно обмежувалося справлянням податі.

І тоді-то Єремія знову був покликаний виступити проти Єрусалиму. Як і раніше, не без коливань зважився він відновити боротьбу зі своїм народом. Внутрішній голос не давав йому спокою, поки він не погодився йти і говорити. Єремія змушений був сказати людям найстрашніше і незрозуміле для них. Від його слів грунт мала піти з-під ніг будь-якого побожного іудея: пророк оголосив війну двом останнім кумирам - ідеї національної переваги і сліпій вірі в народну святиню. Одним з перших серед вчителів людства Ієремія сповістив суто духовну релігію, яка, визнаючи символи, храми, обряди, по суті стоїть вище за них. Пророку треба було показати, що стіни Храму і камені вівтаря не мають цінності самі по собі. Він готувався розвіяти міф про непорушність Будинку Ягве, щоб нагадати про богопізнання, заступила зовнішніми проявами культу.

Особливо образили слова Єремії служителів храму.«Смерть йому!» - кричали вони; натовп росла, погрожуючи пророку розправою.

З цього часу склалося дивне на перший погляд положення: захисниками Єремії стали світські люди, а пророки і духовенство перетворилися в його смертних ворогів.

Похмурі думки відвідували Єремію в ці дні, він вкотре переконувався, що всі його зусилля розбиваються об глуху перешкоду.

Виступаючи проти священиків і можновладців, Ієремія не замовчувати і гріхів простого народу. У ньому він бачив джерело постійного повернення до язичництва. Багато з «людей землі», які ще недавно своїми руками розбивали фетиші і викидали домашніх божків, тепер мучилися забобонним страхом і почуттям провини. Комета або будь-яке інше незвичайне явище лякали людей.

Зрештою Єремія налаштував проти себе всі стани, але діяти інакше він не міг. «Жалісливим з усіх пророків», як називав його св. Григорій Богослов, він хотів би жити в мирі з усіма, однак Бог вимагав від нього іншого. «Горе мені, мати моя, - вигукував він, - що ти народила мене людиною, що сперечаються з усією землею. Всі проклинають мене »(Єр 15:10; пор. 20:14).

І ось, нарешті, Єремія виступив з прямими викриттями царя Іоакима.

«Не будуть за ним голосити, кажучи:

"Про брат мій! О брате мій!"

Чи не будуть за ним голосити:

"Про государ! Про владика!"

Ослиним похованням буде похований він,

витягнуть його і кинуть далеко

за ворота єрусалимські ».

(Єр 22: 18-19)

Легко здогадатися, в яку лють призвело це пророцтво царя. Бути може, пророку вдалося вчасно сховатися, а подальші події відвернули увагу Йоакима. Словом, Іоаким не наважився стратити Єремію, але заборонив пророку виступати в Храмі з промовами і взагалі покидати свій будинок.

В цей час на царя обрушилися нові тривоги і турботи. Іудея була занадто слабка, щоб претендувати на повну самостійність, і потрібно було вирішувати, до якої з борються великих держав - Єгипту чи Вавилону - примкнути. Єгипет знаходився на межі повного розгрому.

Для Іудеї найприроднішим кроком було б встати під егіду Вавилона, і Ієремія оголосив, що це її єдиний шлях до миру.

У січні 597 р до Р.Х. регулярні війська халдеїв стояли вже під Єрусалимом, і в їх стан прибув сам цар Вавилона Навуходоносор. Єремія наполегливо закликав іудейського царя швидше просити світу.

Мал. 111

Пророк Єзекіїль. Ікона. Кінець XV в.

16 березня ворота Єрусалима відкрилися, і з них вийшла процесія, що складалася з царя, цариці та вищих сановників Іудеї. Одягнені в жалобні шати, вони вступили в халдейский табір. Навуходоносор прийняв їх суворо, як зрадників, але нікого не карав. Він пощадив Іудейське царство, однак, щоб уникнути заколоту велів переселити в Вавілонію більшість воєначальників, гарнізон міста, будівельників, збройових майстрів, а також майже всю знати і багатих людей. Таким чином Навуходоносор сподівався викорінити проегіпетскую партію.

Єремія знав, що серед висланих було чимало людей, які вірили йому і співчували його справі, таких, як, наприклад, молодий священик Єзекіїль. Пророку хотілося якось підтримати їх, зміцнити і направити на вірний шлях.

Мал. 112

Пророк Єзекіїль. Г. Доре. гравюра

Єремія переконував своїх співвітчизників не впадати у відчай, триматися стійко і не тішити себе ілюзіями: полон буде довгим, як людське життя, він скінчиться лише через сімдесят років. Весь цей час іудеї повинні жити вірою в майбутнє звільнення, очищати свою душу покаянням і викупати боговідступництво. І лише після цього Ягве знову поверне людей своїх.

Єремія мав рацію. Саме люди, складові першу партію переселенців, які пройшли через випробування і зберегли віру, заклали фундамент відродження Ізраїлю.

Небесна колісниця. Єзекіїль

Вавилон, 597-590 рр. до Р.Х.

Перед юдейськими поселенцями у Вавилоні стояла важке завдання: залишатися вірними своїй релігії, не маючи релігійного центру. Вони гостро потребували вождя і духовному керівника. Таким наставником став для них Єзекіїля.

Позбавлений Храму священик, чия діяльність на засланні мимоволі обмежувалася тісними рамками громад переселенців, Єзекіїль, на відміну від Єремії та Ісайї, був скоріше співрозмовником і письменником, ніж народним трибуном.

Що перш за все турбувало Єремію і інших пророків, які жили в Юдеї? Вони прагнули подолати залишки ханаанских забобонів і зберегти зовнішній світ заради поглиблення церковних реформ. Вавилон в очах Єремії був «бичем Божим», які заявляють про себе лише грубою силою. Єзекіїль ж жив пліч-о-пліч з цим величезним центром цивілізації, яка вже сама по собі вимагала осмислення.

У п'ятий день літнього місяця таммуза в 592 р до Р.Х. мешканці селища Тель-Абиб побачили священика Єзекіїля, враженої, зміненого в особі. Довгий час він залишався німим. До старших, що прийшли до нього почути волю Божу, він звернувся за допомогою знаків. Але ось одного разу його уста знову відкрилися, і він повідав старійшинам про незвичайних візіях, відвідували його весь цей час.

У Старому Завіті до Єзекіїля тільки Мойсей і Ісайя були причетні до споглядання Слави Господньої в її непереборному для смертного велич. Але якщо тоді вона виявляла себе на Горі Божої і в домі Божому, то тепер вона постала пророку баченням колісниці на рівнинах язичницької халдеї. Це мало б означати, що для неї немає меж; несучі її херувими звернені до всіх країн світу, вона абсолютно вільна і не прив'язана ні до якої землі. Перебування її на Сіоні було лише особливою милістю Божою.

Про інше бачення Єзекіїля розповів незабаром після того, як воно відвідало його (Єз 8-11). Перед Єзекіїля виросла вогненна фігура, яка підняла його в повітря. І ось він уже перенесений в Єрусалим, до північних воріт Храму. Але це був не видимий місто, столиця Іудеї, а, скоріше, Єрусалим потаємний. «І ось там - Слава Бога Ізраїлевого, подібна до тієї, яку я бачив на рівнині». А всюди, як у Вавилоні, височіли ідоли; в якомусь дивному секретному залі вожді народу кадили фрескам, що зображували звіроподібних богів Сходу.

І тоді Слава Господня зійшла з колісниці і стала біля порога Храму, а по місту пішли губители, вражаючи відступників. Один з них брав жар з Меркаби, небесного Ковчега, і пригорщами кидав їх на місто. Коли все було скінчено, херувими простягли свої крила, офани - колеса, повні живих очей, прийшли в рух.

Слава, що буря живої колісницею, покидала опоганене гріхом місце.

Мал. 113

Пророк Єзекіїль.

Мікеланджело. Фрагмент розпису. 1511 р

Мал. 114

Страшні бачення пророка Єзекіїля. Г. Доре. гравюра

Це було страшне видовище: зникало те, що з часів Мойсея було сподіванням Ізраїлю, розривався Заповіт, закривалися врата, будинок залишався порожній. «Господи Боже, - возмолілся пророк, - Ти робиш винищити Залишок Ізраїлів?» Адже не всі змінили, адже покаялися багато!

Отже, відтепер шлях Ізраїлю, зазначений через пророка, - це шлях мандрівної Церкви, яка слідує за незримою колісницею Божою. Вона повинна усвідомити своє минуле, повинна пам'ятати, що від неї самої залежить - бути чи з Богом або віддалитися від Нього.

І Єзекіїль, і Єремія - обидва, таким чином, перейнялися думкою, що тимчасовим осередком Ізраїлю стає Халдея. Вони були впевнені, що дні Єрусалима полічені. Події незабаром виправдали їх передбачення.

крах

Єрусалим, 588-587 рр. до Р.Х.

У цей період тимчасового перепочинку, коли пожвавилися надії на благополучне закінчення знову спалахнула протиборства Вавилону, на батьківщині Єремії, в містечку Анатоте, почався розпродаж земельних ділянок; власники, ймовірно, хотіли залишити небезпечні місця. Рідні запропонували Єремії викупити частину землі, яку він міг придбати по праву спорідненості. Користуючись тим, що в околицях Єрусалиму стало спокійніше, старий пророк вирішив вирушити в дорогу. Однак у воротах він був затриманий вартою. Начальник варти, належав до військової партії, звинуватив Єремію в бажанні перейти в стан противника (в місто просочилися чутки, що знову наближаються халдеї). Він був жорстоко побитий і кинутий в підвал будинку Іонатана Елішами.

Невідомо, скільки днів пробув пророк у висновку, але за цей час становище в місті круто змінилося. Після першого ж зіткнення халдеї змусили відступити військо фараона і знову блокували Єрусалим. На цей раз жителям міста чекати допомоги не було звідки ...

Над підземеллям, де в смертних муках нудився пророк, вже починалася агонія Єрусалима. Минали місяці, у обложених стала відчуватися нестача продовольства; халдеї готувалися до рішучого штурму.

Якось вночі, можливо, за порадою одного з друзів Єремії, пророка привели до палацу. «Чи немає слова від Ягве?» - запитав його цар. Він остаточно переконався, що передбачення Єремії виконуються. В'язень був виснажений ув'язненням, знесилений душевної боротьбою, але, коли від нього було потрібно свідоцтво, він закликав всю свою твердість і сказав лише те, що знав як істину: «Ти будеш відданий в руки царя вавилонського». Цар наказав залишити Єремію у вартовому приміщенні при дворі. В'язень став користуватися відносною свободою і поступово приходив до тями.

І тоді-то в душі пророка прокинулись нові сили і стався перелом. Чверть століття говорив він тільки про безодні, в яку падає Іудея, тепер же, коли стало вже видно дно цієї безодні, пророк вперше заговорив про порятунок. Він навіть підтвердив свої надії певними діями. При відвідуванні родичів, на подив усіх, він побажав укласти формальний договір про покупку землі.

Пророк привселюдно пояснив свій вчинок: «Так говорить Ягве Саваот, Бог Ізраїля-лев: вдома, і поля, і виноградники знову будуть купувати в цій землі».

Ймовірно, на цей час припадає і пророцтво Єремії про «Галузі Давидової» - Месії. «Ось настануть дні, - сказав Ягве, - коли Я відновлю для Давида праведну Галузь, і він запанує як цар, і буде Він мудрий, і правосуддя та правду на землі. У дні його Юда спасеться, і Ізраїль буде жити безпечно »(Єр 23: 5-6).

Багато місяців стояли халдеї під Єрусалимом. Цар зважився на останній засіб: під покровом ночі з усією родиною і залишилися гарнізоном він непомітно вийшов через східні ворота, які були у палацового саду. Однак безшумно минути ворожі ланцюга їм не вдалося: втеча було помічено, і за ними кинулася гонитва. Тепер Єрусалим стояв відкритий для ворогів. Вавилонські війська рушили вулицями міста ...

15 серпня 587 р до Р.Х. халдейські солдати закінчили руйнація міських стін. Кедровий палац і всі великі будівлі Єрусалима були віддані вогню. Храм зазнав повного розгрому. Будинок Ягве солдати підпалили. У вогні загинула і стародавня святиня Ізраїлю - Ковчег.

І на руїнах живе надія

Іудея - Єгипет. 587-580 рр. до Р.Х.

Лихо пробудило релігійну совість людей: вони каялися в своїх гріхах, давали обітниці Богу, журилися про те, що слухали голоси хибних пророків, порушували статути Тори. А колони полонених все йшли одна за одною.

Ці люди, які втратили будинки, були придушені і озлоблені. У більшості з них рідні або загинули, або були викрадені. Вони рішуче не могли зрозуміти, як це могло статися, що Ягве допустив загибель Храму і Єрусалиму.

Через кілька днів іудеї розбили табір на єгипетської території поблизу міста Тафне. Якраз в цьому самому місці шість століть тому влаштував першу стоянку Мойсей після Виходу. І ось мінливості долі знову закинули злощасних блукачів в землю Мицраим.

Ізраїль і його релігія, здавалося, йшли до свого природного кінця. Чи не так, або майже так, згасали інші древні народи і гинули божества? Нашестя завойовників, що звалилися міста і храми, розпад нації ... А в нашій повісті про пророків бракує начебто лише епілогу; помруть Ієремія і Єзекіїль, розчиняться вигнанці серед чужих племен, а слова і справи біблійних провидців, подібно пам'яткам Вавилона, Єгипту, Фінікії, стануть лише надбанням неповернутого минулого.

Але сталося інше, несподіване, по-людськи важко зрозуміле.

Вигнання і полон виявилися не кінцем дороги для Ізраїлю, а її поворотом. Це був не фінал історії народу Божого, а початок її нового розділу. Не випадково Єзекіїль побачив Славу Господню, яка перебуває поза Храму і Граду, але там, де в живому серце світить жива віра.

А серед колонад язичницьких храмів, серед іудейських солдатів і єгипетських селян, в дельті Нілу, на перехресті трьох материків, старий пророк Єремія, минулий незмірні страждання, виповнюється радістю прийде. Час зникає. Старий Завіт змикається з Новим ...

«Ось дні настають, говорить Господь, і складу Я із Ізраїлем і Іудою НОВИЙ ЗАПОВІТ. Він буде не таким, який Я укладав з їх предками, коли взяв Я їх за руку, щоб вивести їх з єгипетського. Хоча вони порушили Мій Заповіт, Я залишався в союзі з ними, говорить Господь. Але ось Заповіт, який Я укладу із Ізраїлем після тих днів, говорить Господь; Я вкладу Закон Мій у них самих і на їхньому серці його напишу; і стану Я для них Богом, а вони будуть Моїм народом. Не потрібно вже буде їм навчати вони один одного пізнання Бога: всі вони від малого до великого будуть знати Мене, говорить Господь, бо прощу Я беззаконня їх і не буду згадувати їхніх гріхів »(Єр 31: 31-34).

ПЛЕН І РЕСТАВРАЦІЯ

«На ріках вавилонських»

Халдея, 580-575 рр. до Р.Х.

Близько 580 р до Р.Х. Іудея була похмуре видовище: вона спорожніла в буквальному сенсі цього слова. Залишилися кинуті поля і виноградники, серед яких лише зрідка можна було зустріти хатини жебраків і розорених селян. Знелюднення міста були схожі на величезні звалища битої цегли.

Серед вигнанців у Вавилоні знайшлося чимало таких, які в кінці кінців схилилися перед чужими вівтарями. Вони перестали належати до народу Ягве, не бачачи в цьому ні користі, ні сенсу. Діяльність пророків змінює напрямок. Якщо раніше їм доводилося найчастіше викривати, то тепер вони приступили до справи лікування.

Коли в Халдею прийшла звістка про облогу Єрусалиму, Єзекіїля спіткало сімейне горе: раптово захворіла і померла його дружина, яку він дуже любив і називав «приємністю очей». На похоронах пророк на превеликий подив, всупереч звичаю, стримував сльози. Коли ж його запитали про причини цього, він відповів, що хоче дати «знак» Ізраїлю, закликаючи його мужньо зустріти нещастя і змиритися перед вищим предначертанием. Єзекіїль приймає на себе пастирську роль.

Мал. 115

Руйнування Єрусалиму і полон ізраїльтян.

Ю. Карольсфельд.

гравюра

Спільна молитва і слухання проповіді в день Господній, суботу, перетворилися на стрижень, навколо якого оберталася низка звичайних днів. Коли ми усвідомлюємо християнський храм не тільки як святиню, а й як місце братської зустрічі, де звучить Слово, то потрібно пам'ятати, що початок цього сходить до Єзекіїля і заснованої ним синагозі, де протягом століть зосереджувалася духовне життя діаспори (розсіювання).

Ніяка епоха в історії Старого Завіту породила настільки сильного покаянного руху, як роки вигнання. Найкраще про нього можна судити по знаменитому 50-му псалму, заключні рядки якого прямо вказують на полон.

Автор його ясно усвідомлює, що сам людина не здатна повністю звільнитися від гріховності, і бачить порятунок в благодатній силі Божій. Лише вона може викорінити вроджену людську нечистоту і омити серце. Тут слово «серце» вперше з'являється в Старому Завіті, вказуючи на прийдешнє диво духовного просвітлення:

«Помилуй мене. Боже, з великої милості Твоєї,

і з великого милосердя Твого прости провини мої.

До кінця змий з мене беззаконня мої і від гріха мого очисти мене,

Бо беззаконня мої я знаю і гріх мій завжди переді мною.

Перед Тобою одним згрішив я, і лукаве перед Тобою вчинив я,

Так що прав Ти у вироку Своєму і справедливий в суді Своєму ...

Серце чисте створи в мені. Боже, і духа праведного віднови в мені.

Чи не відкинь мене від лиця Твого і Духа Твого Святого не відніми від мене.

Поверни мені радість спасіння Твого і Духом Владична підтримай мене.

Навчу беззаконників шляхів Твоїх, і нечестиві навернуться до Тебе ... ».

(Пс 50: 3-6,12-15)

Служіння Богові псалмоспівець розуміє так, як про нього вчили Мойсей і пророки: жертва є знак союзу з Творцем, але вона лише зовнішній прояв. Справжня жертва - ця віра і чисте серце:

«Господи! Відкрий мої уста, і язик мій сповістить хвалу Тобі,

Бо не бажаєш ти жертви - я б дав її - і до всепалення не любе,

Жертва Богові - зламаний дух, серцем скорботним і смиренним Бог не скине.

Обнови, Боже, з милости Твоєї Сіон, і нехай споруджена стіни Єрусалимські;

Тоді бажані будуть тобі справедливості жертви, приношення і всепалення,

тоді покладуть на вівтар Твій тельців ».

(Пс 50: 17-21)

Бачення Граду Божого Халдея, 573 м до Р.Х.

Чотирнадцять років минуло після спалення Храму і двадцять п'ять - після відведення першої партії полонених.

Трагедія, що розігралася в Іудеї, поступово йшла в минуле; для дітей переселенців єдиною реальністю була оточувала їх життя. За всіма людськими розрахунками важко було очікувати будь-яких змін, але Єзекіїль невпинно говорив про обіцяне чудовому звільнення Ізраїлю.

У дні сумного двадцятип'ятиріччя полону, в 573 м до Р.Х., Дух Божий знову переніс пророка в Єрусалим.

Опису цього Нового Єрусалиму і присвячені останні глави Книги Єзекіїля. Той, хто читає їх наштовхується на масу цифр, численні проміри і точні деталі.

Це одночасно і план, і проект, і ціла програма. У схематичному кресленні зашифрований заклик пророка, звернений до народу. Так, наприклад, він окреслює Град Божий правильним квадратом. Це означає гармонійне досконалість і в той же час хрестоподібну простягнена до чотирьох сторонах світу (символ вселенскости).

Але якщо так, не праві ті, хто вважає Єзекіїля реформатором-утопістом, подібним Платону?

Утопісти намагалися намітити риси досконалого суспільного устрою в рамках дійсності, яка їх оточувала. Єзекіїль ж основну увагу приділяє не тільки соціального ладу, скільки необхідності повної зміни орієнтації життя. Ми чуємо від нього заклик зробити духовне життя центром людського існування.

Град Божий збудуєте вже не на Сіоні, а на землі, розташованої між межами колін, і називатися він буде не Єрусалимом, але Ягве-Шамма, «Господь тут». Це - завершальний акорд книги, і в ньому зосереджено найістотніше в баченні пророка.

Врата, в які увійшла Слава, наглухо закриваються; тільки страшний голос Храму свідчить про те, що всередині святилища перебуває вічний вогонь Божества. Здавалося б, Бог тут, близько, але в той же час Він далекий і страшний у Своїй неприступності. Людина як і раніше не може, побачивши Його, залишитися живим. Перед нами - ознака справжнього розуміння Єзекіїля природи Божественного.

Якщо навіть перед видовищем космічної безодні людина відчуває трепет, якщо серце його часом стискається від споглядання нескінченного океану твори, то що ж повинен він відчувати, наблизившись до таємниці трансцендентного? ¹ Надлюдська міць, абсолютне надіснуванні, - несумірна з твариною «святість». Тут зникають все антропоморфні лики Вічного і народжується почуття священного жаху, благоговіння, змішаного з острахом. Тим, кому біблійний образ Бога видається надто «олюдненим», потрібно перечитати ті сторінки Біблії, де говориться про «святості» Ягве.

Єдине, що безпосередньо пов'язує Славу і навколишній світ, - це «річка життя», яка витікає з-під порога Храму. Вона струмує по Святій Землі, шірясь і заглиблюючись, аж до самого Мертвого моря, води якого вона очищає від гіркоти. Образ живої води (який ми знову зустрічаємо і в Апокаліпсисі) означає невичерпний потік благодатній сили; вона не тільки наповнює людини, а й омиває світ, виганяючи з нього гіркоту гріха.

Зображена Єзекіїля Церква може бути названа Вселенської, хоча ядром її і залишається Ізраїль. Пророк говорить про те, що входять до неї «герим», чужинці, мають рівну частку з іудеями (Єз 47: 22-23). І не випадково тому Град Божий відкритий чотирьом країнам світу.

Після 571 р до Р.Х. ми більше вже нічого не чуємо про Ієзекіїля. Ймовірно, він незабаром помер. Але місія його була на той час виконана. Кращі сили у вигнанні цілком взяли його програму: вмиються від історичних гріхів, знову зібратися на відродженої землі, спорудити храм і готуватися до великого Дню.

________________________________________________________________________________

¹ Трансцендентний - позамежний, що виходить за рамки фізичного світу, що перевершує його.

«Старозавітний євангеліст»

Халдея, 562-550 рр. до Р.Х.

Тут ми наближаємося до самого таємничого місця Старого Завіту і в той же час самому піднесеному, де найбільше він пов'язаний з Євангелієм.

В смутному затишшя полону лунає голос нового обранця Господнього, який сповіщає Ізраїлю «новини й таємниці» (Іс 48: 6). Ні раніше, ні після нього в дохристиянські світі ми не зустрінемо такої глибини прозріння, сили і свободи духу. Він - найбільший вчитель, богослов і поет Ізраїлю.

Але хто ж він, цей чоловік? Здавалося б, в Старому Завіті про нього має бути сказано більше або хоча б не менше, ніж про Ісаї і Єремії.

Але тут, як ні важко у це повірити, виявляється разючий факт: непрозора завіса приховує обличчя пророка, навіть ім'я його залишається нам невідомим.

Мал. 116

Пророк Ісая. Ю. Карол'сфельд. гравюра

Його проповіді і гімни включені в Біблії в Книгу Ісаї, і довгий час їх приписували єрусалимського пророку. Але навіть і тоді, коли з'ясувалося, що це - помилка, загадка безіменного провидця залишилася невирішеною. Умовно його прийнято тепер називати Ісайєю Другим, або Второисайей.

Бути може, він носив те ж ім'я, що і пророк VIII ст. до Р.Х., а згодом їх ототожнили? Але це припущення нічим підтвердити.

Можливо, що пророк навмисно сховався за авторитетним ім'ям.

Швидше за все, перед нами не просто псевдонім, а свідчення духовної наступності, глибокої учнівської зв'язку.

З усіх найменувань Ізраїлю Второісайя вважав за краще слово «евед», служитель, і це цілком зрозуміло, бо для нього народ Божий був передусім посланником Бога в світі.

«Дух Владики Ягве на мені,

бо Він помазав мене.

Благовістити лагідним послав він Мене,

перев'язати зламаних серцем,

Оголошувати бранцям волю

і звільнення - в'язням,

Сповіщати бажаний рік Ягве

і День спокутування Бога нашого,

Втішати всіх засмучених ».

(Іс 61: 1-2)

Для Ісайї Другого «Ізраїль» - поняття не однозначне. Є два служителя Господнього. Один дійсно часто відпадав від Бога, але існує й інший Ізраїль Ізраїль пророків і боговідцев, Ізраїль вірних і стійких, Ізраїль «лагідних» і «бідняків Господніх». Саме він і з'явиться справжнім Евед-Ягве, виконавцем на землі небесної волі.

У якийсь момент він починає розрізняти на чолі обраного народу таємниче Обличчя, яке втілює в собі вище покликання Ізраїлю. То - великий Пророк, на якому спочиває божественне помазання.

Вже Ісайя Єрусалимський усвідомлював, що Месія повинен діяти інакше, ніж земні царі, а послідовник його говорить про це з ясністю, яка не залишає місця сумнівам.

Але Месія, як його бачить пророк, стане не просто наставником народів. Одними повчаннями зцілити гріховну хвороба неможливо; для цього потрібен особливий подвиг Слуги Господнього.Лагідний Учитель буде Заступником, Заступником за людство.

Месія розділить долю гнаних пророків, і Його страждання за людей таємничим чином принесуть їм порятунок.

Як це буде? Пророк не знає, але він бачить майже навіч чисто з усіх на землі. Який віддає Себе в руки злих сил лише потім, щоб стати Искупителем грішників.

Видовище поруганного Слуги жахає самого провидця. Він стоїть вражений, разом із земними царями і народами дивуючись добровільної жертві:

«Він же взяв на Себе наші немочі і поніс наші хвороби;

Думали ми, що Він вражений, покараний і принижений Богом,

а Він злякався тих за гріхи наші і мучений за беззаконня наші ».

(Іс 53: 4-5)

Це не розгублена, нічого не розуміє жертва, а Мученик, вільно і свідомо приносить Себе на заклання:

«Він прийняв на Себе кару для нашого спасіння, а

Його ж ранами ми вилікувані.

Всі ми блукали, як вівці, кожен своєю дорогою,

але Ягве поклав на Нього гріхи наші.

Гноблений був та понижуваний Він, але в муках НЕ відкрив уст;

як вівця, що провадять її на заколення, і як вівця перед стригучими її -

безмовна, Так і Він не відкривав Своїх уст ».

(Іс 53: 5-7)

Мал. 117

Вівтар бога вогню. Іран

Тут поріг і кордон Старого Завіту.

Новий Завіт, кажучи про Спокуту, звертається до образам і мови Второисайи. Євангелісти і апостол Павло приймають його символи Агнця і Жертви, які відтепер стають невіддільні від спроб висловити таємницю Порятунку.

Не можна обійти мовчанням і те, що агнець в Старому Завіті був жертвою, принесеної людьми. Саме з таким непорочним агнцем порівнює Второісайя Слугу Предвічного.

Чи не уявляємо ми собі в такому випадку Бога у вигляді деспота, що вимагає крові для того, щоб змити образу? Стародавні і середньовічні богослови, які бачили в жертовному обряді лише благання, задобрювання, майже що підкуп грізного Божества, приходили часом до жахливим і абсурдним тлумаченням, на зразок того, що хрещена Кров була викупом дияволу за людини.

Але якщо такий сенс Спокути, то як поєднати його з Любов'ю?

Біблія вказує на жертву як на найдавніше прояв благочестя (Побут 4: 3).

З найвіддаленіших часів кров означала для людей принцип життя. Ритуали з участю крові знаменували закріплення «кревної», життєвої зв'язку їх совершителей. Головним в жертві був знак сопричастя Вищому, поєднання людей з Ним і через Нього - між собою.

Смакуючи під час священнодійства плоть тваринного, древні шукали все того ж: набуття єдності з Богом, відчутного ототожнення з Ним.

Отже, ідея кривавої жертви мала в своїй основі не стільки угоду, скільки спрагу справжнього богоспілкування.

У світлі цього стає зрозумілим, чому найбільший пророк Старого Завіту, а слідом за ним і Новий Завіт дорожили цим символом і зверталися до нього, коли говорили про порятунок світу.

Дотримуючись Єремії і Єзекіїля, пророк Второісайя бачив у звільненні Ізраїлю знак наближення Царства Божого. Результат з Вавилона як би зливався в його очах зі загальним порятунком. Тут позначилося те скорочення історичної перспективи, яке було настільки властиво багатьом провидців. Але і сама помилка пророка мала значення для сучасників. Віра в те, що спокутне діяння Бога має відбутися сьогодні ж, надавала словами Ісайї Другого особливу силу.

Незабаром після перших виступів до нього дійшли хвилюючі вести зі сходу. Над народами і царствами піднімалася фігура, в якій Второісайя побачив вершителя Божих доль.

То був Куруш Ахменідов, або Кір II Великий, перський цар, перед яким одне за іншим схилялися держави Азії. На відміну від колишніх підкорювачів світу, він не залишав після себе спалених міст, не крав людей на чужину, що не руйнував храмів. Багато хто вітав Кіра як бажаного визволителя. Його поява несло Ізраїлю довгоочікувану свободу.

Була й інша причина, по якій події в Ірані могли привернути увагу пророка. Незадовго до цього в перських землях зародилося нове релігійне вчення, співзвучне біблійному.

Пророк Авести і пророк Біблії

Іран і Халдея, ок. 560-546 рр. до Р.Х.

У Різдвяному оповіданні євангеліста Матвія є загадкове місце: якісь «волхви зі сходу» приносять свої дари Вифлеємського Немовляті.

У євангельському оригіналі слово «волхви» звучить як «маги», що зазвичай означає людей, що вміють чарах. Однак які спонукання могли залучити до Віфлеєму язичницьких заклинателів?

Тим часом в античні часи слово «маг» мало досить певне значення: так іменували жерців іранської релігії, яка на час Різдва Христового була широко поширена не тільки на Сході, але і в самій Римської імперії.

Оригінальність Ірану, як і Ізраїлю, полягала в його релігії.

Речових пам'яток ця релігія майже не залишила. Єдиним свідченням про неї, що дійшли до нашого часу, є священна книга парсов, невеликого племені, який втік до Індії від переслідувань мусульман. Від них-то і отримала Європа «іранську біблію» - Авесту. Назва це означає те ж саме, що і Веди, «знання», але, зрозуміло, мова в ній йде не про науку, а про знання духовному.

Перше знайомство європейців з Авеста відбулося в XVIII в. Минали роки, з'являлися нові переклади Авести, на її основі складалися словники, і ставало ясно, що строкатість цієї книги є, як і в Ведах, результатом нашарування багатьох різнорідних шарів.

Хоча значна частина Авести була записана на рубежі епох і навіть в середні віки, але в ній міститься чимало такого, що прийшло з глибокої давнини. Ці архаїчні її пласти вводять в уже знайомий нам світ. Там фігурують арійські боги неба, вогню, землі, сонця, води: Агура, Мітра, Хаома, Німа. Це не хто інший, як Асура, Мітра, Сома, Яма Ар'єв. Очевидно, міфи про них в Авесті є відлунням тих часів, коли предки іранців становили одне ціле з арьями, що рухаються на Індостан. Навіть сама назва Аріана (Іран) походить від слова «арья».

Коли відбулося їх поділ, точно встановити неможливо (швидше за все, десь на початку II тисячоліття до Р.Х.), але релігійні традиції довгий час нагадували про спорідненість обох гілок ^1. Ми не будемо детально зупинятися на цих ранніх формах язичництва.

Відзначимо дві особливості віри іранців, бо згодом їм судилося зіграти важливу роль.

Перша риса - огнепоклонство. Його сліди археологи знаходять вже в найдавніші поселення Хорезма, одного з вогнищ іранської культури. Невгасимий вогонь був у мешканців Ірану і суміжних областей старим священним символом. Чисте полум'я замінювало сакральні зображення і знаменувало вічний світло Божественного. Вогонь шанувався космічної стихією, подібно до того, як у інших народів - вода. Стародавні германці, родичі Ар'єв, вірили в те, що світ колись згорить у вогні, щоб відродитися до нового життя. Цей міф, відображений в німецькій Едді, у індійців набув форми віри в «кальпи», величезні періоди, між якими світ поглинається Божеством.

Друга риса - збереження поряд з пантеоном культу верховного Бога. У індо-аріїв Його називали Асура-Дьяушпітар. Згодом ототожнений з богом неба Варуною (Ураном, Перуном), він став іменуватися «Асура Вішваведа», Господь Всезнаючий.

В Ірані його шанували під ім'ям Мазди Агура (Агурамазди), що також означає Всезнаючий, або Всемудрий, Господь. Але, як і в Ведах, образ Господа всезнаючого у іранців був закритий сонмом богів, а богині землі і водних просторів вважалися його дружинами.

Такий був фон, на якому в Ірані виникло потужне релігійне рух, перетворило старі, не дуже оригінальні вірування в нову релігію порятунку. Згодом, зазнаючи різні зміни і переродження, вона стала державним культом персів, справила вплив на пізній іудаїзм і проникла в релігію римлян. Їй в кінцевому рахунку зобов'язані своїм виникненням альбигойство, богомильство, павликианство ² і релігія російських «волхвів». Відлуння її можна зустріти в новітніх окультних і філософських системах.

Про походження цієї релігії говорять Гати - гімни. Форма і мова Гат вказують на їх давнє походження. Ці псалми, родинні ведичним і біблійним, відзначені рисами особистого поетичної творчості.

Гати говорять нам про пророка, який владно стукає в двері язичницького храму, щоб вигнати звідти богів. Він називає себе Заратустрой.

Верховний жрець Парс іменувався Зарат-прагнуть, тобто Найвищий Заратустра, і, отже, слово це - не особисте ім'я, а скоріше, титул, або почесне найменування, як Будда або Христос. Тому, якщо будь-яка людина називав себе Заратустрой, це зовсім не означає, що він - особа вигадана.

Авеста знає і особисте ім'я свого пророка. Вона називає його Спітамена.

Ким же був Спітама? Сам він ніде не називає себе жерцем, магом, бо ці звання передавалися тільки в спадщину, і маги, подібно ізраїльським левитам, становили замкнутий клан. Чи не належачи до магів за народженням, Спітама говорив про себе як про «Мантрама», псалмопевце, і лише в одному місці (і то це спірно) він називає себе «обранцем».

Згідно з легендою, Спітама двадцяти років від роду пішов з дому і оселився в самоті на території нинішнього Азербайджану.

На відміну від брахманів і грецьких філософів, його хвилювали не стільки абстрактні питання, скільки мрія встановити на землі істини, миру і справедливості. Ця риса ріднить його з пророками Ізраїлю.

Околиці Ірану в роки молодості Спітамена були постійно охоплені заворушеннями і війнами. В одній з частин Гат ми чуємо голос «Душі Бика» (істоти, який символізує мирних селян), яка скаржиться Мазді на біди, заподіяні набігами ворогів. «Душа Бика» чекає, що Мазда пошле в світ людини, який принесе людям справедливий порядок.

Для Спітамена губители-кочівники ³ і стародавні боги, яким вони поклонялися, склали одну сатанинську рать. Він називає цих богів старим арійським терміном «деви» (боги), але в його вустах це вже не боги, а демонічні сили.

Після десятирічних молитов, роздумів і запитування Заратустра відкрив для себе в особі древнього Мазди Агура Бога, Творця Всесвіту і Правди.

Отже - єдиний Бог? Значить, ми можемо визнати в Заратустрі брата і однодумця ізраїльських пророків, язичницького предтечу Христа на іранської землі? По суті це цілком допустимо.

Проте, ми помилилися б, поставивши знак рівності між Гатами і Старим Заповітом. При вражаючій схожості вони істотно відрізнялися в ряді основоположних пунктів.

Хоча пророки Біблії і визнавали необхідність моральної активності людини, проте вони стверджували, що істинного порятунку можна очікувати тільки від Бога. Тому вони так наполягали на безплідності політичної діяльності і вважали, що не можна покладати надії на «коней і колісниці» (пор. Пс 19: 8).

Спітама шукав могутнього покровителя, який став би його послідовником. Він був упевнений, що без такої підтримки не доб'ється успіху:

«Я знаю, про Мазда, чому я безсилий!

Це тому, що у мене мало стад і мало людей.

Я звертаю до Тобі мою скаргу, вислухай її, Агура:

Зроби мені допомогу, яку дав би один своєму другові,

Навчи мене Правді і володіння Благої Думкою ».

(Ясна 46: 2) ⁴

Нарешті несподівано прийшов великий успіх. Сам володар Бактрії Виштаспа, якому підпорядковувалися Хорезм, Согдіана і інші сусідні землі, увірував в місію Заратустри і прийняв його при своєму дворі.

Тепер Спітама міг вільно звіщати своє вчення.Але однієї проповіді йому здавалося мало. На його думку, з шанувальниками девів потрібно вести війну зі зброєю в руках. Шанувальник девів - це незначний «Неарії», «двонога», «людина-комаха».

«Той, хто відбере в нього владу або життя, про Мазда,

Досягне успіху на шляху благого учения ».

(Ясна 46: 4)

Згодом ненависть до многобожникам і девам була проголошена першим пунктом символу віри заратустрізма:

«Проклинаю девів, сповідую себе шанувальником Мазди, заратустрійцем, ворогом девів, послідовником Агура».

«Людей-комах» слід нещадно винищувати, але між одновірцями має панувати повне згоду. «Клятвено зобов'язуюсь бути вірним маздеістського вірі, припинити військові набіги, скласти зброю, укладати шлюби між своїми, бути вірним праведній вірі, яка з усіх існуючих і майбутніх - найбільша, найкраща і ясновельможна, яка - від Агура і Заратустри» (Ясна 12: 2 , 9).

Біблійні пророки говорили про моральну відповідальність язичників перед Богом, допускаючи тим самим певний елемент поваги до їх релігійної свідомості. Заратустра ж, навпаки, абсолютно непримиренний.

В результаті проповіді Заратустри вели до релігійних воєн.

Таке перше відмінність іранського пророка від пророків Біблії. Друге пов'язане з розумінням Заратустрой проблеми зла.

У знаменитій «Гаті добра і зла» урочисто звучать слова вчителя, який відкриває одновірцям початкові принципи буття:

«Від початку, як близнюки, явили себе два Духа,

Один - добрий, інший - злий, в думці, слові і справі;

І між ними обома правильно обирають

Мудрі, але не дурні.

І коли ці два Духа зустрілися,

Те встановили спочатку життя і не-життя

І те, що в кінці кінців найгірше буття призначається злим,

А наступного Правді - Блага Думка ».

(Ясна 30: 2-4)

Таким чином Заратустра, цей жагучий борець проти зла, хіба що віддає йому мимовільну данину, оголошуючи його початковим.

З цих слів випливає, що в одному з близнюків, мабуть, слід бачити самого Мазду, бо саме йому належить титул «наділений в небесну твердь» і найменування «Святійший Дух». Його одвічний противник іменується Насиллям, Брехнею. Згодом Насильство і Брехня буде оголошено в заратустрізме іпостасями злого духа, якого назвуть Ангра чи Ангра-Майнью (грецьк. «Ариман»), що означає «Дух-Противник».

Слово це родинно «сатані» (противнику) в Біблії. Але якщо сатана - це істота, що відпало від Бога в ім'я самоствердження, то Ангра-Майнью - вічний суперник Бога, щось на зразок другого, «злого», Творця. В одній з пізніших глав «іранської біблії» говориться, що Мазда створив все прекрасні землі для проживання людей, а Ангра-Майнью на противагу йому створив войовничі племена, чаклунів, забобони, зимову холоднечу і інші лиха.

Але як же узгодити це з монотеїзмом Спітамена? Чому, будучи шанувальником єдиного Бога, він побачив в злом початку якийсь самодостатній, самосущого принцип?

Дуалізм (двобіжжя) ні створенням самого Спітамена. Швидше за все, він з'явився у пророка поступкою древньої традиції.

Картина Всесвіту як арени боротьби, в якій творить себе світова структура, була великим відкриттям людського духу, справжнім проникненням в суть створених речей. Але ахіллесовою п'ятою всіх цих навчань було обожнювання хаотичного початку, невитравний страх перед ним. Тому космічна битва представлялася нескінченною.

У всьому внебіблейском світі один Заратустра хоча і прийняв цю теорію, але все ж відкинув її песимізм. Його жива віра в Бога відкрила йому прийдешню перемогу Добра. Тут він знову наближається до Біблії.

Якщо греки досягли найвищої вершини в філософському осмисленні ідеї Бога, якщо індійці прийшли до найвищого межі «природною містики», то, виключаючи біблійне Одкровення, в релігії Заратустри ми бачимо найбільше наближення до Бога Живого. І все ж це було «людське, занадто людське» наближення. Ідея священної війни затьмарювала його чистоту, а поступка традиційному дуалізму залишала вразливе місце, прирікає заратустрізм на поразку.

Найбільш сприятливим і довговічним виявилося вчення Заратустри про моральну свободу. Чи не сліпе, понуро-покірне виконання приписів, але свідомий і відповідальний вибір доброго початку повинен спонукати людину встати в ряди воїнів Мазди.

Але мріям пророка про прийдешнє торжество його вчення не судилося збутися. При його життя маздеизм не поширився далі Бактрии, а релігійні війни скінчилися вторгненням ворогів в Бактрії і загибеллю старого Заратустри.

Близько 546 р до Р.Х. Бактрия увійшла до складу перської держави Кіра. Приєднання її, за свідченнями Геродота і Ктесия, відбулося мирним шляхом.

Кір всюди проводив гуманну політику: з повагою ставився до місцевих звичаїв і вірувань, не допускав масових вбивств і тортур полонених, в містах зберігалося самоврядування, податі встановлювалися помірні.

Чутки про ці події не могли не дійти до іудейських бранців у Вавилоні. Второісайя пильно стежив за успіхами нового повелителя Сходу. Після ассірійських і халдейських звірств Кір здавався посланником загального миру. Якщо він прийде в Халдею, полон Ізраїлю, безсумнівно, скінчиться.

Розуміючи, ймовірно, що сутичка Кіра з Вавилоном неминуча, Ісайя Другий вирішує звернутися прямо до перського царя. У той час пророцтвам, що линули навіть від іноземних провидців, надавали великого значення. Тому слово іудейського мудреця повинно було бути небайдуже Кіру.

Купці з Ірану часто приходили в Вавилон, і відлуння релігійного бродіння, що виник навколо вчення Спітамена після приєднання Бактрії, могло дійти до Второисайи.

Жоден з біблійних Пророків не повертається з такою наполегливістю до темі миротворения, як Ісайя Другий. Створюється враження, що це не випадково, що пророк вже знайомий з іранським вченням про два духів і хотів якомога ясніше затвердити єдинобожжя. Здається, що він з кимось сперечається, коли з шаленим запалом і пристрастю говорить про те, що у Бога немає «двійника».

Але в такому випадку пророк робить Бога відповідальним і за світове зло. Чи не звучить це блюзнірством?

Бог для пророка - джерело життя і блага, зло ж виникає від зради Йому.

Второісайя знає про те, що Богу протистоять злі сили. Єдиний з усіх авторів Біблії він прямо говорить про космічної битві Творця з чудовиськом Хаосу (Іс 27: 1; 51: 9).

Але боротьба Хаосу з Богом і перемога Творця - це не сутичка «близнюків», як у Заратустри, а торжество Царства Божого над злою волею тварі, над силами, яким була дарована свобода, але вони перекрутили шляху Творця.

І все ж для людей того часу, та й для багатьох в наші дні, відповідь Заратустри здавався більш переконливим. Однак не все те, що просто і ясно для інтелекту, відповідає глибинної таємниці. Зобразити її у вигляді логічної моделі навряд чи можливо. Второісайя визначає кордон для розуму, що намагається охопити таємницю Божих доль, він говорить про несповідимі безміру Творця, про незбагненності Вищої. Захоплене смиренність, народжене панорамою світобудови, - ось один з вірних шляхів до Бога. Це здивування краще самої дотепної метафізики призводить до справжнього зіткненню з верховною Реальністю Сущого.

Таким чином, ми бачимо, що якщо повстання проти бога в Ірані могло викликати радість і співчуття у ізраїльського пророка, то спокусі поставити поруч з Богом якогось «близнюка» він опирався всіма силами душі.

__________________________________________________________________

'Спорідненість древніх індійської і іранської культур доводиться близькістю мов; так звані индоиранские мови виявляють значну близькість в рамках індоєвропейської сім'ї мов.

² Альбігойство, богомильство, павликианство - течії, що виникали в християнстві і певні Церквою як єресі, т. Е. Погляди, що суперечать вченню Христа і Його Церкви.

³ Номади - пастуші племена.

⁴ Ясна - найбільш древня частина Авести, що містить гімни, у тому числі найбільш ранніми визнані 28- 34,43-51,53, іменовані Гатами.

кінець неволі

Вавилон, 546-538 рр. до Р.Х.

Невідомо, чи дійшли до Кіра пророцтва Второисайи, і якщо дійшли, то як він до них поставився. Але ось прийшов час, коли пророк міг перевірити, наскільки його надії обгрунтовані. Після приєднання Бактрії армія Кіра рушила на Вавилон. Перський цар на той час уже знав, що і Вавилон не зробить опору.

12 жовтня 539 р до Р.Х. перси вступили в Вавилон, який здався на милість переможців. Порядок в окупованій столиці був зразковий: Кір наказав суворо стежити за тим, щоб не було грабежів; храмові будівлі оточили війська, охороняючи їх від зазіхань. Перський цар дарував місту недоторканність і в своєму маніфесті оголосив себе шанувальником бога Мардука, ніж остаточно підкорив жерців.

Юдейський пророк міг тріумфувати: люди тепер на власні очі переконалися, що «чоловік правди», чий прихід він привітав, справді був визволителем, а не тираном. Але з іншого боку, маніфест Кіра недвозначно показав, що ніякої надії на його звернення до Бога немає. Людина, який приніс жертви Мардуку, повернув містам їх ідолів і зблизився з жерцями, навряд чи збирався відмовлятися від язичництва. Це було великим розчаруванням для пророка, катастрофою затаєних його надій.

Втім, було б несправедливим по відношенню до Кіру сказати, що він забув про полонених, які так чекали його. А невдовзі після своєї перемоги він приймає іудейську делегацію, а навесні 538 р до Р.Х. видає едикт, що стосується євреїв. В указі пояснюється, що все іудеї, якщо вони того побажають, можуть повернутися на батьківщину предків.

Отже, після півстоліття, що пройшов з часу аварії Сіону, ворота неволі відчинилися.

Поки «результат» був неможливий, євреї про нього часто говорили і платонічно мріяли про свободу. Але ось він став реальністю, і страх перед невідомістю, коливання, сумніви заволоділи багатьма: як йти з багатою цивілізованої країни, де тепер під егідою Кіра життя повинна текти мирно і спокійно? Як зважитися йти в цю порожню занедбану Юдею, де немає нічого, крім руїн? Тут, у Вавилоні, до послуг кожного все плоди високорозвиненою культури, там - глуха провінція, здичавіла за десятки років запустіння. Якщо для тих, хто в ній народився, спогади ще щось говорили, то для «дітей вигнання» земля батьків - лише міф.

На суботніх зборах Второісайя виступав з промовами, які ми тепер назвали б сіоністськими. У центрі його проповіді стояло не просто національне відродження; для нього «результат» був релігійним подвигом загальнолюдського масштабу. Його переконання можна було б коротко висловити так: єдиний Бог всього людства присвятив ізраїльтянам роль Його благовісників в світі.

Заможні люди не хотіли й чути про те, щоб покинути Вавилон. Для них це означало руйнування. Самі патріотично налаштовані з них обмежувалися тим, що вносили пожертви на оснащення каравану.

Що міг заперечити пророк на логічні доводи розсудливих людей, які вважали «результат» божевільної затією? Він міг лише посилатися на те, що справа Боже не може виявитися марним. Всі перепони розсіються, як дим, перед силою Господньої. У Ягве - Свої задуми, і Він знає, яким способом їх здійснити:

«Мої думки - не ваші думки,

і шляхи ваші хто інакший, як дороги Мої;

Але як небо вище за землю,

так і вищі дороги Мої за ваші ».

(Іс 55: 8-9)

У ці гарячкові дні думками Второисайи цілком заволодіває древнє сказання про Вихід; він живе ним, в його очах обидва події - старе і нове - як би зливаються воєдино. Часи Мойсея проектуються на епоху Кіра. Пророк зображує мандрівка Ізраїлю в Землю Обітовану в чудовому вигляді: пустеля розквітає, як сад, перетворюючись в Едем.

Зачарований цим неземним баченням, пророк зумів заразити своїми почуттями байдужих, переконати тих, хто сумнівається, зміцнити слабких.До весни караван був готовий виступити в дорогу.

Повернення. перші труднощі

Єрусалим, 538-530 рр. до Р.Х.

І ось Дамаск вже позаду, караван йшов тепер прямо на південь, просуваючись по краю пустелі.

При вступі в Єрусалим всіх охопили радість повернення і печаль при вигляді сумовитих рівнин на місці колишнього Храму і царського палацу. Місто мрії постав перед ними у вигляді голого пагорба, на якому серед уламків і щебеню ріс колючий чагарник.

Навесні наступного 537 р до Р.Х. з'явилася нарешті можливість приступити до будівництва Храму. В основу плану поклали опис Єзекіїля. 'Ятати Храму перетворили на свято.

Тим часом жителі Самарії провідали про те, що твориться в Юдеї, і прислали людей, пропонуючи допомогу у благочестивому справі. Посланці говорили, що самаряни давно вже прийняли релігію ізраїльтян і їх прихильність до культури Ягве налічує півтора століття.

Мал. 118

Іона проповідує ниневитянам. Г. Доре. гравюра

Знаменний годину! Чи не починається чи збуватися пророцтво про народи, які прийдуть на Сіон віддати честь єдиному Богу?

Але саме в цей історичний момент чорна тріщина розверзлася між іудейської громадою і світом ...

Самарян зустріли з відвертим недружелюбність і підозрілістю, прийняти їх допомогу рішуче відмовилися.

У чому ж полягала причина цього несподіваного відмови? Чому були віддані ідеали пророків?

Вожді громади сумнівалися в чистоті віри всіх тих, хто уникнув полону, зіграла роль і споконвічна ворожнеча між Північчю і Півднем. І нарешті, східні колоністи в Самарії поряд з Ягве шанували і богів своєї батьківщини. Вожді громади прагнули будь-що-будь дотримати чистоту віри.

Поза всяким сумнівом, Второісайя був засмучений результатом переговорів. Він чекав місіонерського подвигу, який прийме на себе Ізраїль як Слуга Божий, але сам народ не дозрів для цього.

Пророк вступив в боротьбу з духом винятковості і ізоляціонізму.

Люди Старого Завіту були якимись особливими істотами, зробленими з іншого матеріалу, ніж інші. Писання не випадково зображує їх у всій їх людської немочі і суперечливості. Їм так само, як і нам, були властиві духовні злети і духовне безсилля. Споруджуючи свій Храм, вони суперничали, сварилися, ревнували, шукали вигод, ухилялися від труднощів. Але саме тому, що вони були такими ж, як ми, історія їх залишилася настільки життєвої і важливою для нас. Слабкі і земні, вони проходили шлях нелегкого сходження, часом збиваючись і падаючи.

Скільки разів Ісайя Другий змушений був визнавати, що надії його даремні! Але бачення золотого Граду горіло перед ним і в кінці його земної мандрівки. Чи не цей жебрак місто, що лежить в руїнах, але Новий Єрусалим залишився непорушним оплотом його віри, предметом його любові.

Тут ми повинні розлучитися з Второисайей - таємничим безіменним гігантом Біблії. Вище нього старозавітне свідомість вже рідко зможе піднятися.

другий Храм

Єрусалим, 530-428 рр. до Р.Х.

Після багаторічного бездіяльності в Єрусалимі знову приступили до перерваних робіт на гору Божу. 12 березня 515 р до Р.Х. відбулося урочисте освячення Другого Храму, приурочене до свята Пасхи. Про період між 515 і 445 рр. до Р.Х. Біблія мовчить. За цей час під новими ударами долі хвиля розпочатого було в Єрусалимі месіанського бродіння спала.

Але це мало і свої позитивні наслідки, невдача змусила замислитися кращих людей Ізраїлю про його долю. Про це свідчить одна з найдивовижніших книг Старого Завіту - Книга пророка Йони.

Нас не повинно вводити в оману те, що її зазвичай поміщають серед пророчих писань; цей твір належить до зовсім іншого жанру, до розряду «Агаду» - так іменувалися єврейські повчальні сказання і притчі.

Головною метою Агади було повчання. Історичні книги ¹ Старого Завіту теж переслідували цю мету, але вони містили в собі справжні факти, взяті з літописів. Агада ж, по суті, байдужа до історичної достовірності своєї розповіді. У ній ідея цілком заступає історію.

Агадіческой форма біблійного вчительства колись мало приймалася в розрахунок тлумачами Книги Іони, вони хотіли бачити в ній опис справжніх подій. Такий підхід неминуче відволікав від головного: скептики перетворювали історію невдахи пророка в мішень для глузувань, а його захисники вишукували способи довести, що людина може пробути неушкодженим три дні в шлунку «великої риби». І риба, і фантастичне рослина, що виростає за одну ніч до розмірів дерева, говорять про те, що перед нами алегорія, повчальна легенда; і якщо з їх позиції розглядати книгу, то глузування над нею виявляться безглуздими. Вона містить в собі ідею, яка ставить цей шедевр на одне з перших місць в Старому Завіті.

Що спонукало автора написати Книгу Іони, здогадатися неважко. Найбільш полум'яні міс-сіаністи Іудеї очікували, ймовірно, що язичницькі фортеці впадуть, повалені космічної бурею. Але все залишилося на колишніх місцях. Багато угледіли в цьому відмова Ягве від Свого слова і відкрито нарікали. Як міг Він пощадити язичників?

І ось, відповідаючи цим зарозумілим і похмурим людям, марно чекали загибелі чужоземних монархій, ізраїльський вчитель пише Книгу Іони.

У ній розповідається про пророка, якого Бог послав проповідувати в саме язичницьке пекло: в Ніневії. Ніневія названа невипадково, бо вона залишилася в пам'яті Ізраїлю як чудовисько, гірше якого неможливо і придумати.

Отримавши небесне веління, Іона зовсім не мав наміру піклуватися про порятунок Ніневія-тян. Людина палкий і темпераментний, він і не приховував причин свого непослуху: йому дуже добре відомо, що Ягве - Бог «благої, довготерпеливий, многомилостивий і скасовує лиха», тому можна розраховувати на те, що Він пощадить грішників, якщо вони покаються.

Розсудивши так, Іона без зайвих слів сідає на купецький корабель і вирішує «бігти від імені Ягве» в далекий Тарсис, в Іспанію. Але його наївна виверт марна: Бог посилає бурю, і Іона здогадується, що корабель може піти на дно через нього. Він просить купців кинути його в воду, і тільки-но вони виконують його прохання, море вщухає.

Норовливий пророк не потонув: Ягве послав гігантську рибу, яка проковтнула Йону і через три дні виплюнула на берег. І тут Бог знову наказує Йоні йти до Ніневії.

Розуміючи марність спротиву, Іона вирушає в дорогу. У Ніневії він у точності виконує доручення Ягве, оголосивши, що якщо місто не відвернеться від свого зла, то через сорок днів його спіткає загибель.

«І повірили ніневітяни Богу, - розповідає оповідач, - і оголосили піст, і одяглися у волосяниці, від великого до малого» (Іона 3: 5). Сам грізний цар ассірійський встав з трону і, знявши мантію, сів у лахміття на попелі. У загальному пості взяли участь не тільки люди, але навіть і худобу.

Таке щире заламання, зрозуміло, відвело від нечестивців гнів Господній. Але Іону такий результат його ж проповіді глибоко обурив. У запальності він почав закидати Богу: «Чи не це говорив я, ще коли був у землі своїй?» Він передбачав, що Ягве помилує ниневитян.

«Невже це тебе настільки засмутило?» - запитав Господь. Іона мовчав, але його мовчання було досить красномовно. Сподіваючись потай, що небесний грім все ж вразить Ніневії, пророк розбив намет біля її стін і став спостерігати, що буде далі.

Тоді Господь дав урок упертюху: в одну ніч Він виростив тінисте рослина, яке врятувало Йону від немилосердного полуденної спеки. Ця несподівана прохолодна тінь дуже потішила Йону. Але на ранок наступного дня хробак підточив рослину, і воно зав'яло. Автор сказання продовжує:

Мал. 119

Позбавлення Іони. Г. Доре. гравюра

«Коли ж засяяло сонце, навів Бог вітер гарячий зі сходу, і сонце почало палити голову Іони так, що він став просити собі смерті і сказав: краще мені померти, ніж жити! І сказав Бог до Йони: Чи ти так засмутився через рослини? А він відказав: дуже, навіть до смерті! Тоді сказав Ягве: ти шкодуєш рослина, над яким не трудився, і не вирощував, яке в одну ніч виросла і за одну ніч засохло. Я не змилувався Ніневії, міста великого, в ньому більше дванадцяти тисяч чоловік, які не вміють відрізняти правої руки від лівої, і безліч худоби? »(Іона 4 8- 11).

Такий кінець книги, і відповідь на питання Бога напрошується сам собою: Творцеві дороги всі народи, і навіть такий грішний, як ніневітяни, а порятунок язичників для Нього не менш важливо, ніж порятунок іудеїв.

У цій книзі вперше наступники пророків, книжники, заявили про себе як про нову духовну силу. Однак поглядам, висловленим в Книзі пророка Іони, буде постійно противитися дух нетерпимості, привнесений в іудейство книжником з Вавилона Езрою, проголошеним в 428 р до Р.Х. релігійним главою іудеїв.

Езра трактував Закон як договір: Бог дав людям розпорядження щодо всього їхнього життя, але вони нехтували умовами Завіту. Виконавши від слова до слова все, що вимагає Закон, Ізраїль стане гідним своєї обраності і буде знову в милості у Бога.

Слід зазначити, що законничество породить вузькість сухого буквалізму, фарисейство самовдоволення і зарозумілість. Захоплення зовнішніми правилами і обрядами буде часом приймати гротескних форм. Езра вимагав від іудеїв безумовної ізоляції, повного відокремлення членів громади від чужинців, вважаючи відокремлення від язичницького світу основною умовою порятунку Ізраїлю. Він остаточно перетворив Ізраїль з нації в свого роду релігійний орден.

Говорячи про боротьбу двох течій в іудействі - пророчого універсалізму і законнической відособленості, найпростіше злічити Езру лише злим генієм Ізраїлю, який вбив справа пророків. Але після повернення з полону іудеям необхідно було на деякий час піти в себе, зануритися в роздуми. Плодами реформи Езри скористаються мудреці, книжники та рабини, які протягом століть стануть трудитися над духовним вихованням народу. Реформа Езри дозволить їм не витрачати сил на боротьбу з язичницькими впливами.

_____________________________________________________________________

¹ Історичними книгами традиційно називають Книги Ісуса Навина, Суддів і Царств.

VI. НА ПОРОЗІ НОВОГО ЗАВІТУ

Від епохи Олександра Македонського до проповіді Іоанна Хрестителя

БУДДИЗМ, ЙОГА І ІНДУЇЗМ

Ашока Індія, 272-232 рр. до Р.Х.

Певні моменти історії можна позначити словами: торжество духу. Таким часом, безперечно, був розквіт буддизму в Індії за царя Ашоке (272-232 рр. До Р.Х.).

На початку царювання він проявив себе як людина сувора і навіть жорстокий. Згідно з легендою, домагаючись трону, цар умертвив своїх зведених братів і без коливань стратив неугодних людей. Під час війни зі східним князівством Калінгой Ашока перебив понад сто тисяч осіб і викрав в полон сто п'ятдесят тисяч. Розповідали, що полонених він піддавав страшним тортурам і посилав на каторжні роботи.

Але нарешті всі ці звірства стали обтяжувати самого Ашоку. За переказами, мужність якогось ченця-буддиста, який потрапив в царські катівні, пробудило в царя докори сумління і сприяло корінний зміні як характеру, так і політики Ашоки.

Мал. 120

Сурья, бог Сонця. XII в.

Близько 264 р до Р.Х. цар прийняв буддизм, і наступні роки його правління не перестають викликати подив.

Звернувшись до Будди, дхамме і сангхе ^1, Ашока урочисто оголосив, що вражений горем людей, які постраждали від війни, і що розправи, подібні останньої війні, ніколи більше не повторяться. Він вимагав, щоб йому повідомляли про справи в будь-який час, не боячись відірвати від роботи і відпочинку. Дбав Ашока і про здоров'я підданих, саджав гаї, будував лазарети, за його наказом було вирито багато нових криниць. Головним своїм завданням Ашока вважав «забезпечення щастя в цьому і тому світі».

Правління царя-буддиста - явище майже неправдоподібне, виняткове в усій світовій історії.Воно показало, якою силою можуть стати релігійно-моральні принципи, реалізовані в житті суспільства.

Мал. 121

Народження Сіти. XV ст.

Заслуги царя-буддиста незрівнянні, і не на ньому лежала вина за протиріччя, котрі виникли в доктрині Будди, коли вона увійшла в зіткнення зі світом.

________________________________________________________________

¹ Дхамма (пали, священна мова давньо-індійських культів) те ж, що дхарма, світової порядок, закон, також вчення Будди; сангха - буддистська громада. Будда, дхарма і сангха - так звані «три скарби» буддизму.

Мал. 122

Харі Хара.

Божество з атрибутами Шиви і Вішну. 1730 р

«Царська йога» Патанджалі

Індія, ок. 180 м до Р.Х.

Одних йога інтригує своєю екзотикою і небувалими феноменами, інших у ній приваблюють способи зберегти і зміцнити здоров'я. Але, хоча у всьому цьому чимало від Профанується * моди, сам по собі інтерес до йоги цілком виправданий. Якщо буддистська мораль являє собою одну з вершин дохристиянської етики, то йога сконцентрувала в собі тисячолітній досвід самозаглиблення і психотехніки, що не має собі рівних в давнину. Ставши школою духовної зібраності, аскези і споглядання, вона незаперечно зайняла своє місце в ряду великих досягнень людства.

Ще в III тисячолітті до Р.Х. на індійських печатках зображувалися фігури, що сидять в йогичеськой «позі лотоса». Це доводить, що йога зародилася в доарийские часи серед аборигенів країни.

Найважливіші принципи йоги сформулював гуру Патанджалі, автор «Иоган-сутри».

Розмірковуючи про Божество, людина не могла не ставити собі питання: чому Воно недоступно людям з такою ж очевидністю, як явища видимого світу або досягнення миру внутрішнього? На це брахманізм відповідав: Святе близько, Воно поруч, Воно у всьому, Воно в тобі; але ти не в змозі споглядати Його, бо весь занурений у хибне і тлінне. Тому ти можеш дізнатися про Нього лише з писань або власних умовиводів. Безпосереднє ж сприйняття Бога має передувати підготовкою, яка зробила б тебе здатним до розуміння таємниці Єдиного і Вічного. Цією мети і служить йога.

Мал. 123

Втілення Вішну у вигляді вепра. Х-Х / ст

У процесі медитацій і вправ не Бог відкривається людям, але - людина знаходить самого себе. До Неба не можна піднятися одними людськими зусиллями. І якщо природу (в тому числі і власну) ми досліджуємо самі, то Богопізнання є зустріч і взаємодія двох начал, двох воль. У «Иоган-сутри» ж все починається і закінчується людиною.

_________________________________________________________________________________

¹ Профанація у вузькому сенсі слова - виконання священицьких функцій особами, які не мають відповідного статусу, тобто необізнаними; в широкому - поширення в спрощеному і спотвореному вигляді складних спеціальних поглядів.

індуїзм

Індія між II ст. до Р.Х. і зміною епох

Вихід індуїзму на авансцену історії стався майже без боротьби, як би непомітно. Цьому сприяла, по-перше, схильність індійців зближувати різних богів, що створювало терпимість між їх шанувальниками. Друга особливість індуїзму теж пов'язана з пантеїстичним мирочувствием. Будь-яка віра прагне знайти кошти для подолання дистанції між людиною і Вищим. Пантеїзм просто ігнорував цю дистанцію. Переконання, що всі світи пронизані Божеством і тісно спаяні між собою, створювало відчуття близькості Священного; тому релігії, що населяли Всесвіт сонмами духовних сил, завжди мали особливу привабливість.

Разом з архаїчними богами повернулися і багато доарийские звичаї. Первісна тотемізм знайшов друге дихання, хоча тлумачили його вже по-новому: оскільки Бог може проявлятися в усьому, то гори, рослини, тварини повинні сприйматися як Його втілення. Ніде, крім, мабуть, Єгипту, культ тварин не тримався так непохитно, як в Індії. Шанування корів, мавп, змій і до цього дня залишається невід'ємною рисою індуїзму.

Мал. 124

Вішну, що спускається з небес (Позбавлення слона) VI - VII ст.

Ввібравши в себе різнорідні обряди, вірування і забобони, індуїзм став сам походити на фантастичне переплетення форм, що прикрашають фасади індійських храмів, де боги і демони, люди і звірі утворюють єдиний візерунок - картину багатоликого буття.

Міфи про аватари ^1, чарівні легенди про Рамі і Сіте, про любовні пригоди пастуха Крішни були кращими провідниками індуїзму, який віддавав належне всім станам, занять і віком. Ця ємна релігія приваблювала всіх: самітників і воїнів, хліборобів і городян. Вона відкривала двері віковим церемоній, ознаками і звичаям. Індуїзм став вірою народу, він нерозривно зрісся з його багатою культурою і годував її. Все це забезпечило індуїзму перемогу над послідовниками Будди.

Такою була духовна ситуація на берегах Гангу, коли там з'явилися перші проповідники Євангелія. Але якщо елліністичний світ був їх світом, то Індія залишилася для апостолів чужою і малозрозумілою. Тому успіх місії був там досить обмеженим. Лише через багато століть по тому християни навчаться цінувати духовну мудрість Сходу і зможуть говорити з ним на його власній мові.

________________________________________________________________________

¹ Аватар, або аватара, автара (санскр.) - в індуїстської міфології бог, що прийшов до людей у вигляді смертного істоти.

ГРЕЦЬКА ДУМКА

Людина в мінливому світі

Захід і Схід, IV-III ст. до Р.Х.

З усіх періодів давнини прообразом XIX і XX ст. найбільшою мірою може служити цивілізація еллінізму.

Першим потрясінням для греків стало «відкриття світу». У походах Олександра Македонського вони зіткнулися з багатьма народами древньої витонченою культури. Воїни і прийшли слідом за ними торговці і колоністи на кожному кроці стикалися з дивовижними для них явищами. Минувши пустелі і засніжені хребти Азії, вони потрапляли в міста з дивною, на їх погляд, архітектурою; їх вражали звуки невідомих мов, чужоземні вірування і звичаї. Дивовижні ідоли, вівтарі вогнепоклонників, індійські аскети, людські жертви, з одного боку, і заборона приносити в жертву навіть тварин - з іншого, незрозумілі закони і обряди - словом, було від чого прийти в замішання.

Ще раніше філософи підточили віру в непорушність підвалин держави. Руйнівні ідеї софістів, проекти Платона, дослідження Аристотеля привели греків до переконання, що цивільний порядок - щось умовне, цілком залежить від волі людей. Політичне життя поліса позбавляється традиційних точок опори, народу стає все важче нести тягар свободи.

Мал. 125

Трієра. VI - V ст. до Р.Х.

Мал. 126

Александр Македонський. Мозаїчна картина в Помпеях. Фрагмент. II ст.

Цим користуються диадохи - полководці, наступники Олександра. Македонець показав їм заразливий приклад. Образ юнака, який підкорив півсвіту і котрий оголосив себе богом, варто перед ними як межа честолюбних мрій.

Назавжди пройшли часи маленьких царств чи республік, де для вирішення справ на площі могли зібратися всі повноправні мешканці. Не вдався і досвід федерації, вільного союзу країн. Багатонаціональна імперія - ця гробниця свободи - за самою своєю природою вимагає сильної влади. Неміцність зв'язку її частин, спаяних лише силою зброї, постійно дає про себе знати. Тому уряду доводиться тримати напоготові машину придушення і збільшувати апарат чиновників.

Зухвала мрія Олександра перемішати все населення держави, перетворивши його в один народ, керований царем-богом, не здійснилася. Однак і елліни, і «варвари» відтепер опиняються в одній упряжці як царські піддані. Це положення, ранившее самолюбство греків, компенсується для них тим, що елліністична культура стає провідною в Азії і Північній Африці. Її канони міцно викристалізувалися за століття: від крито-мікенського періоду до часу Перікла або Ньютона. Вона підкорює своєю дивовижною цілісністю і завершеністю.

Двинувшийся при Олександрі на схід потік греків-переселенців не висихає протягом століть після його смерті. Заступництвом царями колоністи з Афін, з Архіпелагу, з Іонії проникають все далі в глиб Азії і Африки. Простонародний мову греків (койне ¹⁾ починає грати роль універсального. Він дозволяє грекам хоча б почасти відчувати себе вдома всюди: і біля берегів Аму-Дар'ї, і біля кордонів Індії.

Світ поступово стає еллінським; в той же час змінюється і саме еллінство: прагнення до комфорту, чуттєвість, зніженість і любов до розкоші змінили простоту і строгість, які цінувалися колишніми поколіннями. В літературі і мистецтві також намічається тяга до вишуканого, збудливій нерви, еротичного. Багато письменників того часу вказують на ознаки повсюдного морального занепаду.

У розвиненому суспільстві відхід від релігії завжди супроводжується розгулом забобонів. Заклинателі, знахарі, тлумачі снів і маги міцно і надовго обгрунтовуються в містах. Мислячі люди шукають відповіді у філософів, вплив яких зростає як ніколи раніше. Філософія вперше стає популярною у всіх шарах суспільства. Філософи зайняті не долею Всесвіту і людства, а долею індивіда. Серед елліністичних мислителів ми перш за все бачимо моралістів і вчителів життя. У цьому вони зближуються з мудрецями Індії і Китаю, які проповідували в ту ж епоху.

Грецька філософія виступає тепер не стільки як наука для допитливих, скільки як панацея, яка віщувала людині порятунок і внутрішній світ. Чотири школи часів еллінізму: скептична, епікурейська, киническая і стоїчна - отримують широке поширення в масах.

________________________________________________________________________

'Койне - розмовна мова, на якому спілкувалися між собою носії різних грецьких діалектів. У койне діалектні особливості були стерті, що сприяло взаєморозумінню.

Епікур і скептики Афіни і Еліда, III ст. до Р.Х.

Син бідного афінського переселенця Епікур (341-271 рр. До Р.Х.) провів дитинство на острові Самое, батьківщині Піфагора. Мати його була Заклинательница злих духів і заробляла на хліб своїм мистецтвом. Епікур ще дитиною змушений був супроводжувати її, коли вона ходила по домівках, воюючи з демонами, і жах від постійної близькості чогось лиховісного вплинув на хлопчика: вітчизняна релігія постала перед Епікура в відразливому вигляді, ототожнюючи з ремеслом матері.

Висилка емігрантів з Афін змусила Епікура в 322 р виїхати в Малу Азію. Там він поневірявся кілька років, вивчаючи філософію, читаючи лекції і терплячи часом жив у нужді. Поступово у нього склалася власна система поглядів. Стрижнем епікурейства стала не космологія, а нове ставлення до життя.

У тридцять два роки Епікур починає проповідувати свою доктрину і викладати її письмово. Влітку 306 р він повертається в Афіни, де швидко знаходить учнів, які стали його відданими і люблячими друзями. Незмінно спокійний і просвітлений, він робить їх як би членами однієї сім'ї. За прикладом слухачів Платона і Аристотеля вони набувають для Епікура ділянку землі поблизу Діпілонскіх воріт. Туди, в тінистий сад, сходяться всі бажаючі прийняти участь в бесідах мудреця. Філософ пригощає їх хлібом і джерельною водою і вчить знаходити радість в найпростішому і необхідному.

Мал. 127

Епікур. IV - V ст. до Р.Х.

Про що ж велися бесіди серед мирт і квітів Епікурова саду?

Почати з того, що філософ, вважаючи Всесвіт скупченням атомів, тим не менш завжди відхиляв звинувачення в лукавстві чи атеїзм.«Боги існують, - заявляв він. - Пізнання їх - факт очевидний. Але вони не такі, якими представляє їх натовп ».

Епікур не визнавав нічого суто духовного і навіть природу богів розглядав як матеріальну.

Їх буття малювалося йому вершиною світового досконалості, і тому він вважав їх вільними від такої тяжкого обов'язку, як керівництво світом. Світ людей і світ богів, згідно Епікура, - дві майже нічим не пов'язані сфери. Отже, це має усунути всякий страх перед божественним. Таке ж безглузде і страх перед Долею.

Людина повинна викинути з голови і думка про смерть. «Смерть, - доводив Епікур, - не має ніякого відношення до нас, бо те, що розклалося, не відчуває, а то, що не відчуває, не має ніякого відношення до нас». Смерть не стосується ні живих, ні мертвих, «оскільки для одних вона не існує, а інші - вже не існують».

Покінчивши, таким чином, з «найстрашнішим злом», Епікур перебуває у впевненості, що знайшов секрет щасливого життя. Марнославство, владолюбство, жадібність, розпуста - все це, на думку філософа, хвороби, які виснажують людини, позбавляючи його внутрішньої рівноваги. «Благополуччя і щастя не в достатку грошей, не у високому положенні, не в посадах будь-яких або силі, але у свободі від печалі, в поміркованості почуттів та розташуванні душі, які вважають (всьому) межі, призначені природою».

Проповідуючи утримання, Епікур вважає, що моральну поведінку природно для людини, що сама природа його спрямована до чесноти. Він проходить повз трагічних конфліктів особистості, які з такою силою зображували Софокл і Евріпід.

Епікур не визнає нічого, що стояло б над людьми, вимагаючи від них боротьби зі світом і з собою. Біблійний Іов повставав проти зла, вимагав справедливості, бо знав, що світ і людина мають вище призначення. Епікур же не вірить ні в осмисленість світу, ні в кінцеву Правду і лагідно сприймає життя таким, яким воно є.

Так само, як епікурейство, найкоротший шлях до непорушному внутрішнього світу пропонував і скептицизм.

Патріархом скептиків вважається Піррон (365-275 рр. До Р.Х.) з Пелопоннесского міста Еліди. Подібно Епікура, він шукав секрет щастя, розуміючи його як свободу від кайданів світу.

Визнавши, що почуття не дають справжньої картини буття, а розум не здатний давати незаперечні докази, скептики звели сумнів в принципи, повністю заперечуючи об'єктивну цінність будь-якого теоретичного затвердження. Вони вважали, що ми приречені жити одними «думками», що немає раціонального критерію, який був би достатньо міцним фундаментом світогляду. В цьому безперечна заслуга пірроністов в історії думки.

Практичний же сенс філософського скепсису бачився в утриманні від суджень, в незворушності, безпристрасності. У цьому пункті Піррон зімкнувся в Епікура, і грецька думка ще раз перетнулася з буддійської. Шлях Пиррона вів до тупику, тим часом як людина шукала виходу, шукав рішення корінних життєвих проблем.

«Жити відповідно до природи!»

Афіни і Коринф, V - III ст. до Р.Х.

Прийнято думати, що натовпу обірваних молодих людей, які тиняються по дорогах і вулицях великих міст, з'явилися тільки в нашу епоху, пересичену цивілізацією. Тим часом античний світ теж знав своїх «хіпі»; вони багато в чому були схожі на нинішніх, хоча, на відміну від них, сповідували ясну і закінчену філософію спрощення.

Подібні вибухи відрази до цивілізації супроводжували її багато століть, від Лао-цзи до Руссо і Толстого. Це явище невипадкове; воно тісно пов'язане з суперечностями, спочатку властивими цивілізації.

Найсерйозніша спроба «повернутися до природи» виходила з думки, що людина повинна шукати керівництва та чимось, що стоїть над ним. В якості такої основи часто називали «природний Порядок», що відображає Божественне буття. «Все виходить хорошим із рук Міроздателя, все вироджується в руках людини», - говорив Руссо, виступаючи проти умовностей і штучності цивілізованого життя. У Греції виразниками цього протесту стали кініки. Теоретичні основи їх вчення досить слабкі; кінізм не так теорія, скільки спосіб існування. А в епоху, коли люди втрачали грунт під ногами, цей зухвалий і в той же час так само доступний і біднякам, і розбещеним спосіб життя допомагав самоствердження особистості.

Мал. 128

Діоген і Олександр Македонський. Рельєф. Копія картини. IV ст. до Р.Х.

Серед кініків найбільшу, правда, кілька скандальну популярність здобув Діоген Синопський (400-323 рр. До Р.Х.). Бажання опроститься прийняло в нього гротескних форм. Людина освічена, письменник і мораліст, він став ходити по вулицях напівголою, ночувати у великому глечику з-під зерна ( «Діогенова бочка»), хлебтати воду, як собака, справляти природні потреби при всіх, заявляючи: «Що природно, то не соромно ». Він навіть намагався їсти сире м'ясо.

Одне засмучувало його: мало було людей, які бажають наслідувати його приклад. Він ходив по вулицях з ліхтарем серед білого дня, заявляючи, що марно шукає хоча б одного справжнього людини.

У III ст. до Р.Х. кінізм став дуже популярний. Але саме тоді це вчення починає деградувати. Киникі непомітно перетворюються на «циніків» в сучасному розумінні слова. Вони проповідують тваринний егоїзм, вчать байдуже переносити смерть близьких. Уроки працьовитості змінюються виправданням паразитизму, аскетизм - умінням жити за чужий рахунок.

Цивілізація несе в собі багато темного - але не така, бува доля всього створеного людиною? Пороки цивілізації - його пороки. У той же час не можна не визнати, що і в цивілізації людина реалізує закладені в ньому творчі можливості. Кініки, як то кажуть, разом з водою випліскували і дитини. Негативне ставлення до міського життя вони переносили на культуру взагалі, віддаючи перевагу напівтварини способу життя, а це було вже справжнім посяганням на дух і культуру.

Проте, кінізм не пройшов безслідно в історії думки. Очистивши його від юродства і крайнощів, стоїки поклали деякі його принципи в основу свого світогляду, що став найвпливовішим в епоху еллінізму.

перші стоїки

Афіни, 315-200 рр. до Р.Х.

Моральна дилема для стоїків дивно проста. Їм незрозуміла драма волі, яка в своїх метаннях паралізує розум. Для них нісенітницею звучали б слова апостола Павла: «Те, що ненавиджу, то люблю», бо вони вважали, що розум бажає тільки добра. В силу ж розуму вони вірили безмежно.

Стоїцизм став своєрідною формою втечі від світу. До кінця послідовний стоїк вільний від уподобань, як йог або буддистський монах. У нього немає сім'ї, немає бажання слави, ні спраги насолод. Задоволення в його очах - дурість. Він суворий, тверезий, нічому не дивується, нічого не боїться. Він байдужий до будь-яких примхам життя. «Ваше щастя - не потребувати щастя», - звертається він до людей.

Створити новий тип релігії стоїцизм був не в змозі, та, по суті, і не претендував на це. Для більшості своїх прихильників він залишався тільки «ідеологією», а релігія - це життя.

МУДРЕЦІ СТАРОГО ЗАВІТУ

людська мудрість

і Премудрість Божа

Єрусалим, 420-400 рр. до Р.Х.

Книги Біблії, написані між 400 і 200 рр. до Р.Х., говорять про напруженої духовного життя: про суперечках, розвідках і нові повороти релігійної думки. Притчі, Іов, апокаліптичні писання, Екклезіаст подібні піках підводного хребта, підніжжя якого приховано в глибинах вод. За ним ми можемо хоча б частково судити про те, чим жив тоді Ізраїль.

Мал. 129

Вулиця в Єрусалимі

Мудреці спокійно робили свою справу: збирали древні притчі, складали псалми і поеми, становили антології. Для них важливіше за все було спростовувати когось, а ділитися своїми думами про людського життя і її шляхах. Так виникла Книга Притч Соломонових.

Один сучасний письменник зауважив: коли переходиш від читання пророків до Притч, здається, ніби спускаєшся з неба на землю. І справді, ця книга містить головним чином думки про сімейне життя і виховання дітей, про заняття городян і хліборобів, про дружбу і чесності, бідності і багатстві, працьовитість і неробства.

За життєвими сентенціями книги варто щось набагато більше, ніж здається на перший погляд. На прикладі Притчею ми бачимо, як Одкровення, не ламаючи природного ходу людської думки, повільно проникає в її надра і в кінці кінців призводить до пізнання волі Творця.

У греків мудрість часом сама по собі вважалася чеснотою. У Книзі Притчею, навпаки, саме чеснота шанується істинної мудрістю, бо мудрий не той, хто має багато знань про світ (що це в порівнянні з самим світом?), А той, чиє життя узгоджується в веліннями Божими. Порушення Його волі є безумство чи рід самогубства.

При цьому мудрець зовсім не схильний вважати добро «природним» і легким. Він занадто добре знає схильність людської натури до зла. Людям аж ніяк не властиво коритися голосу совісті і розуму.

Цей біблійний реалізм не дозволяє мудреця шукати джерело моральності в самій людині. Опорна точка етики повинна знаходитися вище, в сверхприродном світі. Вибираючи між добром і злом, які людина виявляє в собі, він повинен слідувати добру як закону, встановленому Творцем. Справжня мудрість невіддільна від віри, від прагнення виконувати заповіді. Мудрість як виконання наказів Сущого протистоїть гріха і немочі в людському бутті.

Уже не перший раз в дні скорботи і сумнівів звертався Ізраїль до Сущого. І ось знову він піднімає голос, щоб говорити зі своїм Господом. Цей вражаючий діалог ми знаходимо в самій трагічною і героїчною книзі Біблії, книзі, що носить ім'я Іова.

Іов

Іудея, ок. 400 м до Р.Х.

Книга Іова, вражаюча глибиною думки і поетичною красою, здавна приваблювала богословів і філософів, художників і поетів. Її перелагал Ломоносов, Гете використав її сюжет в пролозі свого «Фауста», Пушкін говорив, що в цій книзі міститься «вся людське життя»; він спеціально вивчав єврейську мову, щоб перекладати «Йова».

Мал. 130

Нещастя Іова. Г. Доре. гравюра

Мал. 131

Іов на гноїщі. Г. Доре. гравюра

Чому страждає невинний?

Великі грецькі трагіки - сучасники автора Книги Іова - найчастіше шукали відповіді на це питання в ідеї родового відплати або в таємному, нехай навіть неусвідомленому, гріх (як то було з Едіпа). Індійці посилалися на перевтілення і Карму ^1. Нічого подібного немає в Книзі Йова. Вона заперечує спадкову провину, а в пролозі Сам Ягве визнає героя «непорочним, справедливим, благочестивим і далеким від зла» (Іов 1: 8). Бог як би пишається його вірністю і, вказуючи на Іова Сатані, називає його Своїм «служителем». Тим самим питання про трагічну долю праведника поставлений в гранично ясною, беззастережної формі.

Іов - НЕ помазаник, не пророк, чи не мученик, який взяв на себе гріхи людей; він просто людина, один з багатьох. Тому всі спроби бачити в ньому прообраз Христа безпідставними. Єдине, що виділяє Іова, - праведність. І чи не вона повинна була, згідно загальноприйнятим поглядам, захистити його від усякого зла? Тим часом він - бездоганний і чистий - піддається найжорстокішим випробуванням. Чи означає це, що людина не може більше розраховувати на справедливість? Хто ж в такому випадку Він, вершать шляху світу, і яке місце Він присвятив на землі людині? Іов як би говорить від імені Авеля і всіх, хто йде за ним жертв.

Важко відчути всю глибину відчаю Іова, а то й знати іудейських уявлень тієї епохи про людину. Для Біблії людина - не «полонений дух», але цілісне жива істота, єдність духу і плоті.

Коли руйнується зв'язок духу і плоті, людина, на думку іудеїв, фактично зникає.Єгипетські жерці, грецькі філософи і послідовники індуїзму вже давно шанують вірою в те, що буття особистості не закінчується з останнім подихом. Нехай вони розуміли посмертие по-різному, але це було велике духовне простір, яке розгорталося перед людиною, сознававшим себе безсмертним.

Старий Завіт цієї перспективи був довго позбавлений. Світло віри осявав для іудея тільки земної світ. Справжнім життям в його очах мав один Сущий. Все інше отримало від Нього лише тимчасове буття. Смерть повертала плоть землі, а душу захоплювала в царство тіней, куди не проникало світло Божий.

Відсутність віри в безсмертя призводило до усвідомлення цінності життя і земних справ. Якщо людина хотіла пізнати повноту буття в відпущений йому термін, він повинен був творити добро і віддалятися від зла. Тут, поки він живий, він і пожинав плоди їм досконалого. Ці жорсткі рамки з'явилися одним з найбільших духовних випробувань Ізраїлю, але в той же час вони охороняли його від мрійливого спіритуалізму. Так садівник іноді захищає з усім сторін рослина, щоб зміцнити його.

Хто знає, чи не має ослаблення почуття безсмертя в наші дні такого ж провіденціального ² сенсу? Адже вірою в інший світ занадто часто зловживали на шкоду моральним вимогам релігії. Характерно, що Євангеліє мало говорить про посмертіі, хоча воно постійно мається на увазі. Це означає, що думка про вічність не повинна витісняти у людей думки про моральні завданнях тимчасової життя.

Іов - людина, яка нічого не знає про Священної історії і не хоче чути про прийдешніх поколіннях. Він запитує Бога про себе. Роздавлений горем і лежить в пилу, насправді він коштує на повний зріст. Іову було б легше, якби він знав, що винен. Але він усвідомлює свою правоту, і це найжахливіше. Адже він вважав, що Бог не міг так вчинити з ним. А раз це трапилося - то руйнується все ... Він один, абсолютно один - у владі снедающей його болю.

У Книзі Йова вже міститься весь «карамазовский» бунт проти Бога і світу, в ньому дано і повний набір екзистенціальних ³ характеристик людини. Він крихкий, мізерний, задушений страхом і невпевненістю. Світ для нього сповнений жаху; це кошмар, від якого неможливо прокинутися.

У своїх скаргах і звинуваченнях Іов доходить до самого краю прірви; здається, що ось-ось він зірветься, і тоді нічого не залишиться, крім бунту.

Найбільш незбагненне, що ця людина, яка закликала Бога на суд, залишався все ж людиною віри.

З дна безодні Іов звинувачує Бога в жорстокості, потай сподіваючись, що помиляється.

Довіра Іова становить саму суть його ставлення до Бога. Хоча і розум, і почуття говорять йому, що все крики марні, він не перестає звертатися. Мовчання Неба не може похитнути праведника.

І ось раптово з налетіла бурі лунає голос Господній.

З'явившись Іову, Бог не знімає покриву з таємниці. Чи означає це, що відповідей взагалі не існує? Ні, але в даному випадку все пояснення були б недоречні.

Іов міг би почути про безсмертя людини, про відплату у вічності, про воскресіння, але ж його мучило і інше: чому Бог допускає зло в світі?

У промовах Ягве ми знаходимо лише ледь вловимий натяк на відповідь. Він говорить тільки про те, що автор знає. А знає він поки одне: думка людини не в змозі вмістити всіх задумів Провидіння.

Всі шляхи Творця спрямовані на кінцеве благо світу, хоч би загадковими вони не здавалися людям.

По суті до цього зводиться весь монолог Ягве. Але набагато важливіше для розуміння книги - реакція і відповідь самого Іова на Богоявлення. Він «кладе руку свою на уста» (Іов 39:34), схиляється в покорі і благоговіння. Чому?

У присутності Господньому всі питання відпали самі собою. Висловити цю таємницю виявилося не під силу навіть такому великому поетові, як автор Книги Іова. Творіння його прекрасно саме цієї недомовленістю і цнотливістю.

Книга Іова не заперечую Божої справедливості; вона лише показує, що не всі пояснюється лише заплата. В цьому її величезне значення в історії Старого Завіту. Вона була створена, коли старе богослов'я переживало трагічний криза.

_____________________________________________________________________________

¹ Карма (інд.) - закон відплати, закон причин і наслідків.

² провіденціальним - передбачений Промислом Божим і службовець Його цілям.

³ Екзистенційний (від лат. Exsistentia, «існування») - належить до буття.

Екклезіаст

Іудея, ок. 350 м до Р.Х.

Книга Іова свідчить про бродінні умів і палких суперечках, які хвилювали Ізраїль, коли мислячі люди намагалися знайти дозвіл пекучих проблем, уникаючи посилань на Закон і Священну історію. У напруженій духовній боротьбі стикалися протилежні точки зору. Але навіть і на цьому тлі вільних дискусій Еклезіаст міг здатися книгою викликає.

«Рід йде, і рід приходить, а Земля залишається навіки.

Сходить сонце, і заходить сонце, і на місце своє спішить ...

Все - одна мука, і ніхто розповісти не вміє, -

Дивляться - НЕ переситяться очі, слухають - не переповнені вуха.

Що було, те й буде, і що робилося, то і твориться,

І немає нічого нового під сонцем. Буває, скажуть про щось: дивися, це новина!

А це вже було у віках, що пройшли до нас ».

(Екл 1: 4-10)

Охоплений якимось жорстоким насолодою, вдивляється поет у картину вічного круговороту. Здається, що він забув все, про що сповіщали пророки Ізраїлю. Це світобудову, яке споглядає людина, позбавлений світла Одкровення ... У цьому світі життя втрачає сенс і значення.

Головне, що відрізняє етику Еклезіаста від етики пророків, - це ослаблення уз між релігією і моральністю. Пророки черпали в вірі силу для проповіді дієвого добра. Людяність і віра були для них невіддільні. Тут же зв'язку з цим настільки ясно не відчувається.

У Еклезіаста немає натхнення, що її може принести вірою, і йому залишається розраховувати лише на звичайні земні радощі.

Але саме тут він терпить найжорстокіше поразка. Все, що манило і спокушало його, насправді виявилося «суєтою».

Він побудував собі прекрасні будинки, посадив виноградники, квітники, сади, серед яких били фонтани. Він накупив рабів і наложниць, оточив себе співаками і співачками. Очі його день і ніч радували скарби.

«Ні в чому, що очі мої просили, я не відмовляв їм,

Ні від якої я радості не утримував серце ...

Але коли я звернувся до справи, що поробили були мої руки,

І на праці, над якими працював, -

І ось, все - суєта і гонитва за вітром! »

(Еклл 2: 10-11)

Цей похмурий приспів про суєтності лейтмотивом проходить через всю книгу.

Подання іудеїв про те, що Сущий - все, а людина ніщо, прийняло у Екклезіаста крайню, відчужено-холодну форму. Бог здається байдужим до світу, до якого Він надав кружляти по запропонованим законам без будь-якої мети. Невідомо навіть, чи бажає Він блага своїм витворам. Навіть коли людина сподівається, що є якийсь моральний світопорядок, він помиляється. Немає справжньої нагороди добрим, та й сама нагорода в цьому світі - що вона, як і суєта суєт?

Мал. 132

Антіох IV. монета

Чи в усій літературі ще знайдеться книга з таким безвихідним мирочувствием. Без пафосу, спокійно і неупереджено Проповідник знищує все опори життя, залишаючи людям лише жалюгідна подоба надії. Адже саме благополуччя в цьому житті вважалося обіцяної Богом нагородою. Але якщо цей єдиний дар отруєний, - до чого він?

На перший погляд здається незбагненним, як могла подібна книга потрапити в Біблію. Відомо, що вчителі юдейства багато запитали, перш ніж зважилися дати їй місце поряд з творами мудреців, пророками і Законом. Проте вони це зробили.

Єрусалимський філософ підніс людям чашу з гірким напоєм, але то був напій зцілювальний. Впевненість в тому, що вище благо обмежена земними межами, була перепоною на шляху ізраїльської релігії. Еклезіаст зруйнував цю перешкоду.

Цінність води по-справжньому пізнається в пустелі, спрага вічності пробуджується, коли людина віддає собі звіт про скороминущість земного. У цьому полягає великий сенс негативного досвіду Еклезіаста.

Іудейством І еллінізму

Еллінізація. книга Данила

Іудея. 168-166 рр. до Р.Х.

Настали дні, коли маленькій фортеці Старого Завіту, яку роздирають спорами, належало витримати самий лютий штурм, який вона коли-небудь зазнала в минулому.

Антіох IV, другий син Антіоха Великого, - одна з найбільш дивних і демонічних постатей часів еллінізму. Незвичайними були і характер, і доля Антіоха.

Після загибелі брата Селевка IV, вбитого царедворцями, Антіох став володарем сирійської держави Селевкідів. Рим схвалив його кандидатуру, сподіваючись зробити його слухняним знаряддям. Але згодом сенатори зрозуміли, що прорахувалися.

Мал. 133

Пророк Даниїл. Г. Доре. гравюра

Заповітною мрією Антіоха IV була тотальна еллінізація держави. Він прагнув нав'язати дорогі йому грецькі звичаї і культи і придушити національні осередки опору.

Серйозних перешкод своїм задумам цар не зустрів. Каменем спотикання виявилася одна Іудея.

У біблійній традиції Епіфана став прототипом Антихриста. Починаючи з Книги Данила до Іванового Апокаліпсису священні письменники будуть надавати Ворогові Божого риси Антіоха. Ця людина не тільки вперше в історії вирішив повністю викоренити іудейську релігію, а й був першим царем після Олександра Македонського, який всерйоз сприймав свій божеський титул. Бог Ізраїлю був для нього противником, якого належало скинути з престолу.

Восени 168 р до Р.Х. Антіох звелів припинити службу в Єрусалимському храмі і розіслав по містах емісарів з указом: всі, хто живе у володіннях царя відтепер повинні вважатися «одним народом і залишити свій закон». Євреям заборонялося читати Писання, дотримуватися суботу, наказуючи робити обрізання і навіть просто називатися юдеями. Порушив указ чекала смертна кара.

Урядовці роз'їжджали по країні, чинячи розправу. Сувої Біблії, які потрапляли їм в руки, рвали або піддавали вогню.

Мал. 134

Пророк Даниїл у рові лева. Г. Доре. гравюра

Одного разу у схованках, де писарі ховали сувої Біблії, з'явилася нова книга. Вона прийшла вчасно. Її з жадібністю читали, переписували і переказували. Причину викликаного нею хвилювання неважко зрозуміти: вона розсіювала морок і повертала довіру до Промислу Божому, що діє в земних подіях.

Книга носила ім'я Данила, мудреця. Данило знає, що наближення Божого Царства буде супроводжуватися розгулом зла і беззаконня, що в світі є тенденція до виродження, що в ньому діють руйнівні сили, але ні на хвилину не забуває, що поруч з цим низхідним потоком пролягає русло іншого, вранішнього, мета якого - Царство Господнє. Провидець говорить про кінець історії як про новому щаблі на шляху людства. Прийдешнє творить себе в протиборстві двох начал і в торжестві небесного Граду знайде своє здійснення. Цей Град з'явиться не для того, щоб все повторилося знову, а щоб відкрити тварі світ Божественного світла.

Книга Данила, народжена у важку годину, наскрізь проникнута відчуттям великої сутички добра і зла. Її слова повторить Христос, кажучи про занепад старозавітній ери, її мову стане мовою юдейських і християнських апокалипсисов.

Мал. 135

Три отрока в печі вогненної. Г. Доре. гравюра

Подібно живу воду падали слова Данила в змучені душі. Гряде Син Людський, Який покладе початок новому світу. І особливо надихало їх пророцтво про долю людей, що зберегли вірність до останнього подиху. Вони загинули, але смерть їх - лише тимчасовий сон. У день Суду ...

«Багато хто з тих, що сплять у поросі земному пробудяться:

одні для життя вічного,

інші на вічну наругу і сором.

А розумні будуть сяяти, як світила

небозводу, а ті багатьох до праведности -

як зірки, навіки, назавжди ».

(Дан 12: 2-3)

В кінці часів архангел Михайло, покровитель старозавітної Церкви, ополчився на сатанинську рать і здолає її. Взагалі всій Книзі Данила властиве почуття близькості незримих сил, що беруть участь у світовій драмі. Пророку відкрито, що справи людські визначаються духовної битвою, яка йде у Всесвіті між силами світла і темряви.

відокремилися

Іудея, 160-63 рр. до Р.Х.

Традиційна респектабельна праведність (седека) залишалася для вищого духовенства і знаті чимось неперевершеним. Бути може, тому вони називали себе «садокітамі», або саддукеями.

У практичному житті садукеї проявили себе гнучкими прагматиками, переслідують корисливі цілі і схильними до поступок. Вони оточили себе розкішшю, зате народ вважали за потрібне постійно тримати в узді. З цією метою садукеї відстоювали суворі принципи древнього кримінального права.

У боротьбі за міцне місце при дворі вони перетворилися в активну політичну партію. Рада старійшин, або Синедріон, складався в основному з її членів. Природно, що в народі до цих черствим, гордовитим людям ставилися майже вороже.

Мал. 136

Семисвічник.

Рельєф на арці Тита. Фрагмент. Після 81 р

Мал. 137

священики

Фарисеї відокремилися не тільки від правлячої верхівки, а й від усіх, хто, на їхню думку, мало знав або погано дотримувався Закон.

Фарисеї були «найтоншими тлумачами Закону», але тлумачення їх було особливого роду. На відміну від саддукеїв вони не дивилися на Писання як на мертву реліквію або строго зафіксований кодекс; по крайней мере в принципі фарисеї виходили з думки, що віра не може обмежуватися рамками книги. Вони стверджували, що жива духовна наступність, або церковне Передання, грає роль не меншу, ніж канонічні книги.

Зрозуміло, усне Переказ легше засмічується людськими домислами, «переказами» з маленької літери. Щоб уникнути цього, фарисеї прагнули зберегти зв'язок між поколіннями книжників і розробити принципи пояснення Біблії. Але саме тут проявилася скутість їх духовного творчості. «Перекази старців» були канонізовані і зведені в ранг загальнообов'язкової істини.

Мал. 138

Первосвященик, ковчег, вівтар та святі в Святая Святих

Фарисеї не дали згаснути духу благочестя в народі, запобігли його виродження в світську націю, керовану світськими царями. Завдяки їм Біблія не перетворилася на фетиш, а залишилася справжньої книгою життя.

Синагоги і школи виявилися згодом цілком в руках фарисеїв. Саме їм народ був зобов'язаний усім найкращим, що виросло в його надрах на порозі Нового Завіту.

Віддаючи належне фарисеям, їх не слід, однак, ідеалізувати. У цю течію занадто велике місце займали казуїстика і ріту-алізм, які підрізали крила вільному пророчому натхненню.

Третій напрям в іудаїзмі - ессейс-кое. Вважаючи, що можновладці і весь народ збилися з істинного шляху, і чекаючи швидкого суду Божого, вони утворили свого роду «Церква всередині Церкви».

Ця секта насилу укладалася в рамки традиційного уявлення про іудаїзм. Монастирський статут, формений білий одяг, спільність майна - нічого цього не знала історія Ізраїлю.

Стародавні історики кажуть, що у есеїв не було ні грошей, ні рабів; трудилися все. Ідеалом була сувора побожність.

Походження та історія цього полумонашеского ордена довго залишалися загадкою. Тільки в середині XX в. знахідки в пустелі на узбережжі Мертвого моря пролили нове світло на ессейское рух. Більшість істориків визнало, що шкіряні манускрипти і руїни селищ, виявлені в районі Кумрана, належали ессейское громадам.

Дослідження кумранских сувоїв навело істориків на слід вождя або навіть засновника секти. Ім'я його залишається таємницею; в текстах він фігурує як Священик, Обранець, визиску Тори, Єдиний Учитель, а найчастіше як Учитель Праведності.

Мал. 139

Стіл для хлібів пропозиції

Він задумав заснувати громаду «синів світла», вірячи, що коли з'явиться вищий суддя, все «висловили готовність приєднатися до обранцям» будуть врятовані.

Перші сліди поселення на березі Мертвого моря відносяться до сорокових-тридцятих років II ст. до Р.Х. Це означає, що Вчителю вдалося отримати у володіння ділянку землі в Кумране. Він закликав всіх «вірних Закону» вийти, подібно Аврааму, з середовища грішників, щоб готувати себе до останніх днів.

Мал. 139

Юпітер.

I в.

Люди, які оселилися в Кумране, любили називати себе просто «Ізраїлем», бо вважали, що лише вони гідні цього славного імені. Старий Завіт порушувався вже багатьма поколіннями. Тут, в пустелі, єссеї сподівалися укласти з Богом Новий Завіт, який буде прийнятий непорочним Залишком, бідняками, чающие Дня Господнього.

Але, готуючись до вступу в Царство Боже, кумранский Учитель зрештою створив справжній культ винятковості. Його прагнення дотримати чистоту віри призвело до відразливою сектантської гордині.

Моральний вигляд есеїв затьмарює не лише ця тенденція. Їх законнической буквоїдство залишило далеко позаду навіть найбільш заскнілих формалістів серед фарисеїв.

На рубежі II і I ст. до Р.Х. єссеї стали поселятися і в містах. У цих сектантів, що жили «в миру», природно виникали контакти з іноземцями. Деякі єссеї навіть намагалися поширювати свої погляди.

Проте результат з пустелі частини есеїв не означав відмови від принципу відокремленості. Вони як і раніше ставилися до людей іншого штибу з засудженням насильства та ворожістю. Особливо ворожі вони були до садукеям. Втім, і фарисеїв вони не щадили, називаючи їх «тлумачами слизького».

До цього часу Рим пережив боротьбу навколо реформи Гракхів і диктатуру Сулли, придушив повстання Спартака і почав розгорнутим фронтом вести наступ на Схід. У 66 рік до Р.Х. Гней Помпеї зламав військову міць Понта і Кавказу, а через два роки з'явився в Сирії.

Іудеї вже розуміли, що уникнути нового іноземного панування не вдасться. Стояв лише питання: кого з претендентів на трон визнає римський полководець. Один з них, Арістобул, допустив ряд тактичних помилок, і Помпеї прийняв тому бік іншого, Гиркана. Однак Арістобул не погодився з цим рішенням, і коли Єрусалим відкрив римлянину ворота, він зміцнився в храмової цитаделі, готуючись витримати штурм.

Три місяці тривала блокада; нарешті 10 жовтня 63 р до Р.Х. фортеця була захоплена. Римські солдати увірвалися в святилище. Навіть в самому Храмі вони зустріли запеклий опір. Серед загальної сум'яття лише священики продовжували здійснювати богослужіння.

Арістобул був узятий в полон і відправлений до Риму. Помпеї ж після захоплення Храму проник в Святая Святих. Але, задовольнивши свою цікавість, він ні до чого не доторкнувся, бо римляни звикли терпимо ставитися до чужоземним культів.

Рим йшов до створення світової держави. Відкрилася нова глава історії, і вже народилось покоління, який мав бути сучасником євангельських подій.

Мал. 141

Диявол (демон підземного царства). Етруська надгробний малюнок. IV - III ст. до Р.Х.

РИМ, ГРЕКИ І СХІД

Душа і віра римлянина

Італія, ок. 650 м до Р.Х.

Вражаючі успіхи римлян викликали захват і заздрість сучасників. Спроби розгадати секрет латинської фортуни в свій час робили Полібій і Августин, Монтеск'є і Гегель. Муссоліні думав, що зуміє воскресити колишню велич Рима, проте життя показало марність цієї мрії. Хоча багато елементів древнерімс-кого духу не померли, - щось головне пішло безповоротно.

Що й казати виглядали будівельники Orbis Romanum, «Римського світу»?

За старих часів говорили, що у нього є друга, таємне, ім'я, яке можна знайти, прочитавши слово Roma по-східному: справа наліво. Тоді воно буде звучати як Amor, Любов. Дух Риму так само парадоксальний і двоїстий, як і всі значні явища світової культури. Справді, римляни, не володіючи релігійним генієм, славилися благочестивим народом і пишалися цим; Рим протягом трьох століть переслідував Церкву, але він же став одним із всесвітніх центрів християнства. Його цивілізація була ще більш світської, ніж у греків, однак отці Церкви вважали Рим оплотом віри.

Нероздільність цивільного і релігійного духу благотворно позначалася на моральний бік життя римлян. Їх традиційні чесноти: вірність, чесність, скромність, мужність, повага до старших - всюди викликали подив. Ставлення римлян до закону не було чисто світським. Сама прихильність порядку випливала з віри в його найвищий сенс.

Однак релігія, яка живила громадянське і правове свідомість Риму, сама постраждала від засилля римського права.

Формальний борг як головний стимул дії запанував у латинян і в області віри, збіднюючи і сковуючи її. Стоячи перед Вищому, людина тільки виконував свого роду повинність. Серце його при цьому залишалося майже байдужим. Римська молитва чи навіть заслуговує цієї назви; вона обмежувалася механічним проголошенням формул і приписаних жестами. Цицерон з повним правом говорить, що «вся релігія римського народу поділяється на жертвопринесення і ворожіння». Її вважали невід'ємним елементом громадянського ладу. Людина, недбалий в ритуалах, ризикував опинитися в числі ворогів держави.

Латинське слово religio означає «пов'язую» ^1. Священнодійства пов'язували людей з богами і між собою. Але цей зв'язок носила формальний характер. Вважали, що, дотримуючись до тонкощі все церемонії, людина чесно виконує умови договору з вищими силами. У цьому римлянин був такою ж педантом, ніж будь-який іудейський законник. Життя його перетинали тисячі заборон і обмежень, освячених давниною. Зокрема, жрець Юпітера не повинен був торкатися до коня, тесту, бобам, не мав права проводити поза домом більше трьох днів, зав'язувати вузли на одязі і т.д.

Мал. 142

Ерітрейская Сивіла.

Мікеланджело. 1509 Частковий перегляд розпису

Загалом, без перебільшення можна сказати, що рання римська релігія була форму, майже позбавлену змісту. Несвідоме схиляння перед Божественною Таємної розвинулося в справжню віру, а залишилося в зародку, в очікуванні інших часів. Однак ні ритуальне законничество, ні сліпа відданість традиції не змогли погасити в римлянах прагнення знайти щось більш одухотворене, ніж їх офіційний культ. Це прагнення врешті-решт знайшло свою мету в християнстві. Але перш ніж Євангеліє прийшло до римлян, вони намагалися вгамувати свій духовний голод, звертаючись до віруванням етрусків і еллінів, азіатів і єгиптян.

______________________________________________________________________

'В традиціях латинської граматики основний дієслівної формою вважається 1-е особа од. числа наст. часу, а не невизначена форма, як у російської та інших граматиках.

Етруски, Сивіла, Карфаген

Італія, 650-204 рр. до Р.Х.

Цивілізація етрусків досі залишається загадкою. Вони заявили про себе в Італії років за сто до заснування Риму, але ніхто не знав, звідки вони прийшли. Ці наставники римлян, змішавшись з іншими італійськими племенами, зникли як народ задовго до нашої ери. З тих пір усміхнені статуї і розписані гробниці зберігають мовчання, подібно руїнах Криту; з країн тисяч збережених етруських написів більшість не розшифровано.

Фрески і мозаїки в гробницях розповідають про підземних духів і демонів, про огидних чудовиськ, які населяли етруську пекло.

Впевненість в тому, що боги можуть відкривати майбутнє, спонукала римлян ставитися поважно до «техніці» передбачення. Етруски славилися в цьому неперевершеними майстрами: їх часто запрошували, щоб дізнатися волю богів.

Стрибуни, географ з Понта, перераховує багато інших звичаїв і обрядів, які Рим успадкував від етрусків. Але жоден з них не виходить за рамки первісних церемоній. Отже, контакт з Етрурією не міг по-справжньому збагатити релігію римлян.

Деякі свої очисні обряди Рим запозичив у греків. Південь Італії був до VI ст. до Р.Х. вже густо заселений еллінських колоністами.

Аполлон став першим олімпійцем, який підкорив римлян. Одна з причин його популярності полягала в тому, що Аполлон здавна вважався богом, що дарує очищення від скверни. Тому Тарквіній I (615-578 рр. До Р.Х.) сам оголосив себе шанувальником Аполлона. При ньому в Римі з'явилися священні книги, нібито доставлені царю Сивілою, жрицею еллінського бога.

Згідно з легендою, одна з пророчиця, що жила в Еритреї, отримала від Аполлона безсмертя за умови, що ніколи не побачить рідної землі. Після цього Сивіла влаштувалася в Кумах, де її оточили турботою і повагою, а її прогнозам слухали як гласу самого Аполлона. З роками Сивіла відчула, наскільки важка для неї вічне життя. Куманці зглянулися над віщун і привезли їй жменю ерітрейской землі. Поглянувши на неї, Сівілла впала навзнак та й умерла. Вона знайшла нарешті бажаний спокій.

Разом з книгами Сивіли в стійкий італійський світ проникла перша апокаліптична струмінь, правда, поки що дуже слабка. Шанувальники Аполлона вірили, що в боротьбі богів Аполлон вийде переможцем. З натяків античних письменників можна зробити висновок, що Сивіла пророкувала кінець чергового періоду в десять століть і настання нової ери.

У 609 р до Р.Х. в Римі було проголошено республіку. Війська етрусків, які намагалися повернути трон вигнаному римлянами царю Тарк-вінію, зазнали поразки. Постійним урядом став патриціанський сенат.

Навіть в іудеїв, які рідко захоплювалися язичницькими державами, ми знаходимо високу оцінку республіканського ладу римлян. Моральна строгість і порядок купувалися ціною жорстокого режиму, в якому було тісно творчості і таланту. Роль священної автократії замінював диктат громадянської дисципліни.

Енергія нації, здавлена ​​державним механізмом, неминуче шукала виходу в зовнішній експансії. Від захисту Риму республіка перейшла до наступальних дій. Нездоланна жага завоювань, здавалося, змушувала римський народ постійно розширювати рубежі країни.

Ще в IV ст. до Р.Х. римляни укладали союзи з карфагенской державою. Але після підкорення Італії обидві держави неминуче повинні були перетворитися в суперників. Вирішувалося питання, хто буде панувати в водах західного Середземномор'я.

Новий ворог був незвичайний. Якщо раніше Рим, як правило, мав справу з родинними йому народами, то в Карфагені він зустрів світ глибоко чужий і відштовхуючий.

Карфаген підпорядкував тубільні берберські племена нумідійцев і поступово поширеною нил свої володіння по всьому північному узбережжі Африки.

Мал. 143

Сципіон Старший. III в. до Р.Х.

То був справжній оплот комерсантів. Через величезний порт йшли торгові шляхи з усіх кінців світу. Сюди, на кордон чорного материка, везли слонову кістку і мармур, посуд і тканини, дорогоцінні камені і пахощі, килими та зброю. Військова міць Карфагена спиралася на армію найманців, яких вербували з сицилійців, греків і берберів.

Рим був куди бідніше та слабкіше Карфагена, якому його плантації, митниці і флот приносили незліченні багатства. Тому сенат довгий час вважав за краще жити в світі з Африкою. Лише коли римляни зміцніли і прямі інтереси держав зіткнулися, війна стала неминучою.

Смертельна ворожнеча римлян до Пунам (так називали вони фінікійців) пояснюється, втім, не тільки політичними причинами. Їм були ненависні сам дух і релігія Карфагена.

Бузувірські звичаї, збочення, людські жертви та ритуальна проституція зберігалися у пунов аж до епохи еллінізму.

Розповідають, що Ганнібал кинув на вівтар Ваала три тисячі імерійцев. Доля ця постійно чекала сотні юнаків та дівчат з кращих карфагенських сімей.

Римляни аж ніяк не були людьми Сердечна, але все ж карфагенские звичаї вселяли їм занадто велику огида, щоб примиритися з ними.

Мал. 144

Цицерон. I в. до Р.Х.

Мал. 145

Гай Юлій Цезар. I в. до Р.Х.

Результат боротьби двох колосів був вирішений наперед. Когорти римських громадян змусили відступити африканських найманців.

Африка, Іспанія, Сіракузи виявилися тепер в руках консулів. Тріумфальний парад, яким був зустрінутий переможець Ганнібала Сципіон Старший, перевершив всі, що раніше бачили римляни. Але в ті дні ще дехто міг святкувати перемогу, хоча й іншого роду. Людина, що зруйнував Карфаген, був полонений грецької культурою і вирішив сприяти її торжества на латинської землі. Відтепер доля суворого Риму буде міцно пов'язана з еллінським генієм. Кінець Пунічних воєн був ознаменував початком греко-римської епохи, яка принесла переможцям багато нових тривог і несподіванок.

Еллінізм в Римі Італія, 204-120 рр. до Р.Х.

Римська історія вже перестала бути історією Італії. Кельти, іспанці, бербери, сирійці і греки виявилися під егідою Капітолію. Переможці зберігали традиції підкорених народів. Як і Олександр, вони відчували, що їх державі крім насильства потрібні якісь інші об'єднувальні початку. Самі вони могли дати світові небагато. Єдине, що привертало всіх, - це права, пов'язані з римським громадянством, але до пори жителям провінцій його давали повільно і неохоче.

Мал. 146

Ганнібал. III в. до Р.Х.

Як і раніше, римляни продовжували вірити, що неухильне дотримання обрядів забезпечило торжество імперії над усіма її суперниками.

Мал. 147

Посидоний. / В. до Р.Х.

Тим часом традиційна релігія не задовольняла вже самих греків. Еллін дивився з надією не тільки на Олімп, скільки на таємничі культи Сходу.

Минуло небагато часу, і латинян з їх серйозністю у справах культу довелося переконатися, що греки ставляться до своєї релігії досить легковажно. Світський дух позбавив міфологію греків містичного ореолу, а філософи, хоча і намагалися врятувати її, сіяли чималий спокуса, і поступово скептицизм став заражати саме римське суспільство.

Зростання вільнодумства супроводжувався ослабленням моральних засад. Зміни в способі життя сильно вплинули на характер римлян. Назавжди пройшли часи, коли посли царя Пірра могли застати римського воєначальника в селі за приготуванням юшки з ріпи. Побувавши в Карфагені, Коринфі і Пергамі і надивившись на заморську розкіш, люди не бажали більше жити, як їхні батьки; вони полюбили комфорт, вишуканий стіл, розваги. А здорова селянська мораль і спартанські звички колишніх поколінь забувалися.

Війни знизили ціни на рабів. Їх було тепер багато не тільки в рудниках і на будівництвах, але і на полях. Вона стала здаватися огидним заняттям, гідним лише невільника. Знатна молодь віддавалася ледарства, влаштовувала гулянки, змагалася у всіляких пороках, до яких Рим перш відчував відразу. Зникла хвалена римська чесність: політики стали віроломними, воїни думали найбільше про грабежі, купці не цуралися нічим заради наживи.

Циркові вистави і бої гладіаторів перетворилися в криваву пристрасть римлян. Уряд розраховував тим самим нейтралізувати агресивність мас.

Але, зрозуміло, далеко не завжди можна було втихомирити безробітних. Народні збори нерідко виливалися в бійки і різанину.

Насувалися роки переворотів, громадянських воєн і диктатури. За владу над народами Риму, як і кожної імперії, доводилося платити дорогою ціною.

спроби синтезу

Італія, 120-80 рр. до Р.Х.

Освічені римляни не хотіли сліпо копіювати чуже, а прагнули створити власний світогляд на основі сплаву еллінства і латинства. У цьому їм допомогли стоїки, які в той час вели всюди енергійну пропаганду свого вчення. Мудреців, одягнених в старі плащі, поборників поміркованості і стриманості, можна було зустріти в будинках консулів і в тавернах, на базарах і в школах.

Першим проповідником стоїцизму в Римі був грек Панецій (185-110 рр. До Р.Х.), уродженець острова Родос.

Бог і Всесвіт, вчив Панецій, єдині і вічні. Логос, внутрішній закон світобудови, пронизує все, в тому числі і людини. Гармонійна життя, яка відповідає космічному строю, Логосу. Коли настає смерть, все елементи людини повертаються в круговорот природи і тільки пам'ять нащадків зберігає його образ.

Щастя мудреця - в рівновазі; він повинен цінувати дари природи, а в годину випробувань зберігати спартанську незворушність.

Панецій, як і інші філософи-греки, ставився до народних вірувань зневажливо, а його друг історик Полібій відкрито заявляв, що релігія створена для того, щоб тримати натовп в покорі.

Римляни ж не могли відмахнутися від цієї проблеми. Їм потрібно було ясне і послідовне її дозвіл.

Тому, коли учень Панеция Посидоний Апамейского (135-51 рр. До Р.Х.) зробив реформу Вар ^1, знову зблизивши її з релігією, у нього знайшлося більше послідовників, ніж у всіх інших мислителів того часу.

Жителі Родосу, де оселився філософ, пишалися ним. Слава про Посидоний гриміла по всьому еллінським містам. На острів звідусіль з'їжджалися люди послухати його лекції. Серед них були і відомі політики, такі, як Помпеї і Цицерон. На багатьох справляло враження, що настільки вчений людина захищає ідеї Бога і безсмертя.

Посидоний став основоположником релігійного стоїцизму.

Джерелом ідей Посидония була інтуїція вищого духовного Буття, яке перебуває за видимістю того, що минає. Але це Буття, на відміну від нірвани буддистів, пов'язане з матерією. Слідом за Платоном Посідоній вважав Всесвіт цілісним організмом, «живим, розумним, живим і умопостіжімим». Вона наскрізь пронизана «життєвої силою» Божества, або «вогненної пневмой» Світовий Душі. Як Бог є внутрішньою сутністю Космосу, так і дух людини є посланець Логосу, гість з нетутешніх сфер в царстві природи. Він родинний всесвітньому Духу і лише тимчасово пов'язаний з тілом. Людина пізнає і Суще, і Всесвіт саме в силу своєї причетності їм обом.

У Посидонія космічна ієрархія істот підпорядкована закону круговороту, і в цьому філософ залишився істинним сином язичництва. Прагнучи поєднати науку і релігію, Посидоний зберіг у своїй системі і древній міф про світових циклах.

Динаміка вселенського обертання, на думку філософа, цілком залежить від Божества, Яке одночасно його Доля. «Доля, - каже Посідоній, - це безперервний ланцюг причин сущого, або Розум, згідно з яким керується світобудову». Рок діє за допомогою закону загальної симпатії, тобто взаємозв'язку всіх частин Космосу. Оскільки ж вона охоплює кожен рівень буття, то рух небесних тіл має позначатися на подіях, що відбуваються на землі. Звідси залишався один крок до визнання астрології, крок, який Посидоний і зробив. Вченням про «симпатії» він виправдовував демонологію, ворожбу і мистецтво передбачення.

Коли головнокомандувача Суллу називали «Щасливим», - в це прізвисько вкладали особливого сенсу. На щастя дивилися як на дар світил і Рока. Сам Сулла, який, не соромлячись, грабував храми, вірив у свою зірку і не розлучався з талісманами. А його суперник Марій всюди возив з собою сирійську віщунку. У авгурів більше не вірили, але зате вірили в магію і гороскопи.

Ті десять століть, які, згідно з Сивіллі, почалися з Троянської війни, минули в 83 рдо Р.Х. Для римлян це означало кінець людського роду, останній акт драми, визначеної вічними зірками. Насувалася ніч.

Ті, хто раніше сподівався на державу, тепер опускали руки, втрачаючи інтерес до життя. Почастішали випадки самогубств. Послідовникам Епікура і стоїка Панеция смерть обіцяла спокій небуття. Цицерон відверто висловлювався в цьому ж дусі.

Якщо раніше римляни бачили сенс життя у виконанні цивільних обов'язків, то тепер такий погляд перестав їх задовольняти. Людина як би знаходив нарешті самого себе, все частіше замислюючись над власною долею і її значенням. Звідки я прийшов, для чого я живу, куди йду, що чекає мене після смерті?

Новий, індивідуальний характер віри вимагав і нових форм спільності. Повсюдно стали множитися чужі політиці братства, союзи, таємні клуби, які зближували людей тісніше, ніж держава і національність.

Однією з характерних особливостей виникають по всій імперії спілок стало шанування східних божеств.

Люди Заходу об'єдналися навколо богів, шанованих в Сирії і Єгипті, Фрігії і Персії, наділяючи їх новими іменами.

Прихильники Мітри збиралися на молитву в підземеллях і печерних храмах. Стіни їх прикрашали знаки зодіаку і космічні символи. Кульмінацією богослужіння був момент, коли отдергивают завіса і «брати» споглядали статую Мітри; як правило, його зображували в момент заклання їм гігантського бика.

Римські солдати охоче вдавалися до заступництву цього могутнього бога, і повертаючись з походів, заносили насіння мітраїзму в усі куточки імперії.

І понині в Африці, в Британії, на Дунаї і Рейні збереглися залишки печерних мітреумов. Вони споруджені за єдиним планом, що вказує на єдність обрядів і вчення розсіяних всюди братств.

________________________________________________________

'Стоячи - філософськи-світоглядна система стоїцизму.

іудейські місіонери

140-50 рр. до Р.Х.

В Італії єврейські емігранти, військовополонені і відпущеники стали селитися вже з III ст. до Р.Х. Придивляючись до цих людей, римляни відзначали їх пуританські характери, які самі цінували і від втрати яких давно страждали. Кидалася в очі нетерпимість євреїв до пороків і перекручень, занесеним в Рим з грецьких міст. За своєю будовою старозавітні громади чимось нагадували культові братства, які з певного часу завоювали популярність у римлян. Правда, в синагогах не здійснювали таємних церемоній, зате там звучали натхненні молитви і гімни; там можна було вступити в розмову, познайомитися з вченням, яке давало відповіді на основні питання життя. Молитовні будинки відрізнялися від храмів тим, що доступ в них був відкритий усім і кожному.

Мал. 148

Серпень. I в. до Р.Х.

Багатьох римлян дратувало, що підвладний народ тримається незалежно, не втрачаючи своєї гідності. Одні дорікали іудеїв за їх багатства, інші - за жебрацтво; одні звинувачували в «суботньої ліні», інші - в надмірній динамічності. Таким чином, антисемітизм (всупереч поширеній думці) виник задовго до християнства, ще в античну епоху. Нападки на євреїв почалися, коли релігія Завіту домоглася перших перемог в язичницької середовищі. Іншими словами, однією з причин античного антисемітизму було поява «прозелітів».

Термін «нововірці» є грецький переклад слова герим, «прибульці». В епоху еллінізму так називали всіх неєвреїв, які сповідували іудаїзм. Прозеліт іудейської релігії мав цілком подолати старе свідомість, відмовитися від жертв Олімпійцям і від цивільних ритуалів. Він беззастережно довіряв себе Єдиному - Творцю неба і землі, про Якого вчила Біблія. Триматися з коректною терпимістю, поздоровити язичника в день його свята - ось найбільше, що міг дозволити собі людина, що прийняла іудаїзм. В іншому між ним і його минулим компроміс виключався.

Саме в цьому пункті і виникла головна напруженість, яка згодом викликала зіткнення Риму з християнами.

Іудейська місія в Римі супроводжувалася настільки ж гострою боротьбою, як і еллінізація. Але в обох випадках ні ворожнеча, ні заходи уряду не могли створити глухий греблі: число прозелітів зростала по всій імперії.

«Наші закони, - писав Філон, - привертають до себе всіх: варварів, чужинців, греків, мешканців материка і жителів островів, на Сході, Заході і в Європі». Особливо багато звернених з'явилося в Антіохії і Дамаску, але головним центром іудейської проповіді стала Александрия.

Прозелітизм був одним з найдивовижніших явищ римської життя. Адже в тій чи іншій мірі він залучав неофітів до іудеям, а доказів проти цього було досить багато. Народ Біблії після ста років свободи знову був позбавлений незалежності і в діаспорі (розсіянні) неодноразово терпів утиски. Кожен, який вступив з ним у діалог, міг міркувати так само, як через тисячу років князь Володимир: якщо ви перебуваєте в настільки незавидному положенні, чи не означає це, що релігія ваша помилкова чи Бог відвернувся від вас? І все ж віра Старого Завіту виявилася настільки привабливою, що всупереч цим міркувань прозелітизм продовжував поширюватися.

человекобог

Римська імперія, 66-7 рр. до Р.Х.

Людство нудилося перед настанням Ізбавителя. Але якщо одні чекали в Його особі вісника іншого світу, то інші були готові шукати порятунку у земного повелителя і бога.

Такі фігури, як Цезар, Август чи Наполеон, завжди ставали об'єктами ідолопоклонства, що приймав форми масового психозу. За них були готові віддавати життя і з їх іменами на вустах йшли на загибель. Секрет гіпнотичного впливу вождів криється не тільки в їх умінні володіти натовпом, в їх шаленої енергії та чарівності. Вони підкорювали і тим, що в них як би втілювалася міць стихійного, дочеловеческого світу. Вони йшли до своєї мети, приносячи в жертву цілі народи, - і перемагали. Це викликало трепет, змішаний з обожнюванням, і породило демонічну містику абсолютизму. Тут джерело культу авторитарних вождів всіх часів. Для них маси були лише засобом, але саме ці маси, їх вабить первісним інстинктом, йшли за ними, немов слухняне стадо.

У 29 рік до Р.Х. з'явилися вже перші храми, присвячені генію покійного імператора. Як завжди. Серпня діяв з оглядкою, прикидаючись, що поступається волі народу. Спочатку вівтарі йому споруджували не в Римі, а в східних провінціях, де здавна звикли до поклоніння монархам. Минуло небагато часу, і єгипетські жерці послужливо обгрунтували теорію божественності цезаря. Навіть в Юдеї Ірод збудував два храми богу Августу.

Мал. 149

Вівтар Миру Августа. 13-9 рр. до Р.Х. реконструкція

Мал. 150

Богоматір. Феофан Грек. 1405 Частковий перегляд.

Але і тоді не всі стали жертвами масового божевілля: є глухі натяки, що вказують на наявність опозиції.

Справді, чому цезарю під кінець життя доводилося засилати поетів і конфісковувати неугодні йому книги? Для чого був виданий закон проти памфлетистів? Значить, кого-то вже починали дратувати нестримні славослів'я.

напередодні

Земна влада і таємниця месіанства

Іудея, 37-7 рр. до Р.Х.

Як би у відповідь на ці претензії человекобога прозвучала інша пісня, яку почули пастухи Віфлеєма. Вона кликала всіх, хто не поклонився лжемессіі, вона сповіщала про настання справжнього Царства Божого, про мир між землею і Небесами. За словами євангелістів, Ісус Христос народився «у дні царя Ірода» (див. Мт 2: 1; Лк 1: 5).

Це правління було ознаменовано останньої в історії Ізраїлю спробою створити світську монархію, спробою, яка зазнала краху. Через тридцять років після коронації Ірод, прозваний Великим, все ще жив у страху і чекав удару в спину.

Всі свої неабиякі здібності Ірод віддав тому, щоб перевершити сусідніх володарів і довести, що він заслуговує царського звання. Він відновлював міста, будував фортеці, палаци, іподроми. Його енергія і фантазія були невичерпні. Серпня визнавав, що Ірод створений володіти всією Сирією і навіть Єгиптом.

Сподіваючись здобути любов набожних людей, цар приступив до здійснення грандіозного проекту: повної реконструкції Храму. Ніколи ще Будинок Божий сягав такого пишноти.

Краса столиці Ірода вражала не тільки паломників-іудеїв, а й іноземців, які приїздили в Єрусалим. Багато з них, наприклад консул Агриппа і полководець Вителлий, приносили жертви в Храмі, де для язичників було відведено особливий двір. Сам Август надсилав у дар Храму дорогоцінні судини. Жителі могли пишатися своїм містом і його перлиною - Будинком Господнім.

Царю були, звичайно, вдячні за його турботи, особливо в дні голоду або коли він очищав дороги від грабіжників. Але все ж і його самого вважали чимось на зразок розбійника, що сидить на престолі Давида.

Життя царського двору - а вона ні для кого не була секретом - викликала загальне відраза. Навколо Ірода день і ніч плелися інтриги. Думка про те, що його не вважають гідним влади, стала у царя нав'язливою і позбавляла його сну.

Чим похмуріший ставало царювання Ірода, тим міцніше було надія.

Серед «чающих Втіхи» євангеліст Лука називає старця Симеона і пророчиці Анну; до них же, мабуть, належали священик Захарія, його дружина Елішева (Єлизавета) і, нарешті, юна Маріам з міста Назарета.

Назарет був добре знайомий перших вірних: багато відвідували це тихе селище серед пагорбів, де, здавалося, завмерло сам час. Назарет не чув важкої ходи легіонерів і пронизливих звуків фанфар. Тільки цикади дзвеніли серед олив і ріжок пастуха скликав біля підніжжя вівця кіз.

Чималий смисл міститься в тому, що це забуте людьми місце стало точкою перетину неба і землі. Назарет нагадує про інших мірилом великого, ніж ті, до яких звикла людська суєтність. Як вселенське полум'я сузір'їв і галактик зароджується в глибинах мікросвіту, так і вісь духовної історії пройшла в ті дні не через Рим, Олександрію чи Єрусалим, а через непримітний селище, оточений виноградниками.

Мал. 151

Симеон Праведний. Ікона. Середина XW в

Марширували когорти, волала чернь в амфітеатрах; сенатори і блазні, вакханки і поети, торгаші і філософи аплодували старіючому Августу. Бродив по своєму палацу похмурий Ірод; сперечалися, схиляючись над сувоями, іудейські книжники. Мешканці імперії уважно стежили за фінансовими угодами і ристалище. Мало хто з них чув про далеке Назареті, і, звичайно, ніхто не знав про будинок, де прихована від світу і відкрита Богові душу пережила невимовної Зустріч. Тим часом через століття думки мільйонів людей будуть прикуті до Її бідної келії. Август і Ірод підуть в минуле, а Вона перебуватиме вічної Супутницею людського роду.

«А шостого місяця був посланий Ангол Гавриїл від Бога в місто Галілейській, званий Назарет, до діви, що заручена з мужем на ім'я Йосип, із дому Давидового, ім'я діві Марія ».

(Лк 1: 26-27)

Це як би перший спалах світла, світла Слави Божої. За переказами, вона застигла Діву у наза-ретского колодязя. А потім настає тиша, повне трепету і священного жаху, що охопив Маріам.

«Вона ж була збентежена цією промовою і міркувала: що ж це за вітання?»

(Лк 1:29)

І тоді приходить друга хвиля - звістку про вибраність і покликання:

«Не бійся, Маріє, бо ти знайшла благодать у Бога. І ось ти в утробі зачнеш, і Сина породиш, і даси Йому ймення Ісус. Він же буде Великий, і Сином Всевишнього званий; і дасть Йому Господь Бог престол Давида, батька Його; і він царюватиме над домом Якова повіки, і царству його не буде кінця ».

(Лк 1: 30-33)

В життя Маріам увійшло нетутешні. Сама Вона не відразу змогла вмістити й осмислити цей досвід; не раз ще буде охоплювати Її страх і здивування перед обличчям доконаного.

Таємниця Ісуса невіддільна від таємниці Діви.

Дохристиянський світ зробив все доступне людині, щоб осягнути сенс життя і знайти Бога. Відтепер же йому явив Сам невимовний, і представив воістину божественним чином - без насильства над розумом і волею людей.

Зацькований і гнаний, «не має, де прихилити голову» (див. Мт 8:20; Лк 9:58), Христос тягне до Себе лише тих, хто вільно полюбив і прийняв Його, хто дізнався Його під «чином раба» (Флп 2: 6-7). Як білий колір поглинає спектр, так і Євангеліє обіймає віру пророків, буддистскую спрагу порятунку, динамізм Заратустри і людяність Конфуція. Воно освячує все краще, що було в етиці античних філософів і в містиці індійських мудреців. При цьому християнство - НЕ нова доктрина, а Звістка про реальний факт, про подію, совершившемся в двох планах - земний і небесний. Обмежене місцем і епохою, воно виходить за межі тимчасового.

До нього сходяться всі дороги, їм вимірюється і позивається минуле, сьогодення і майбутнє.

VII. ІСУС ХРИСТОС

початок християнства

7 м до Р.Х. - 30 м по Р.Х.

ВСТУП

Перші історичні свідчення про християн ми знаходимо у римських істориків Корнелія Тацита (55-120 рр.) І Светонія (70-140 рр.). Тоді ж про християн писав римський чиновник Пліній Молодший (61-113 рр.). Хоча ці свідоцтва написані в зневажливому і навіть грубому тоні, вони виразно вказують на те, що при Тиберія був страчений Христос (бл. 30 м), що «сум'яття серед римських іудеїв почалося через якогось Христа» (бл. 50 р ) і що в 64 р за Нерона і в 112 р при Траяна були гоніння на християнські громади, які стали вже досить численні, так що римське уряд був змушений звернути на них увагу.

Однак для того щоб дізнатися про самому початковому періоді християнства, нам слід звернутися до джерел, написаним самими християнами. Найдавніші з них - Євангелія - ​​розповіді про Ісуса Христа, написані в період від 40 до 90 м по Р.Х. Саме з них ми дізнаємося про події, пов'язані з виникненням християнства, яке визначило не тільки культуру, але і весь образ сучасної цивілізації. Саме слово «євангеліє» в перекладі з грецького означає «радісна звістка». Два з чотирьох канонічних Євангелій були написані учнями Ісуса Христа, а два інших - учнями цих учнів. Євангелія входять до складу другої частини Біблії, званої Новим Заповітом.

Мал. 152

Поклоніння волхвів. Близько 1410 р

«Є книга, - написав незадовго до смерті Пушкін, - якою кожне слово витлумачено, пояснено, проповідувана у всіх кінцях землі, застосовано до всіляких обставин життя ... Ця книга називається Євангелієм, - і така її вічно нова принадність, що якщо ми, пересичені світом або обтяжені зневірою, випадково відкриємо її, то вже не в силах противитися її сладостному захопленню і занурюємося духом у її божественне красномовство ».

Пролог

63-4 рр. до Р.Х.

Навесні 63 р до Р.Х. на дорогах Палестини з'явилися колони римських солдатів. Командував армією сорокатрирічний полководець Гней Помпеї. Розгніваний підступною політикою правителів Палестини, Помпеї швидким маршем рухався на Єрусалим.

Після тримісячної облоги була зруйнована одна з веж храмової цитаделі, і римляни ринули в огорожу Храму. Користуючись правом переможця, Помпеї вирішив оглянути знаменитий Єрусалимський храм, в тому числі і Святе Святих, місце, куди раз на рік міг входити тільки іудейський первосвященик. В напруженій тиші відсунулася завіса. Здивуванню Помпея і його офіцерів не було меж. Вони очікували побачити щось незвичайне. Але там було порожньо. Там жило незрима ... З дивним почуттям збентежені римляни залишили Храм, що не доторкнувшись ні до чого.

Мал. 153

місто Назарет

У той час власні стародавні вірування і міфи почали викликати у багатьох римлян глузування. Релігія втрачала свій вплив, перетворюючись лише в громадянський обов'язок. Тому, познайомившись з релігіями Сходу, римляни жадібно потягнулися до них. Окультні вчення, магія, астрологія і ворожба знаходили безліч послідовників. Релігія Ізраїлю - іудаїзм - була єдиною, шанований не казкових героїв і обожнені сили природи, а Єдиного Бога - Творця всього видимого і невидимого. Цей Бог говорив про Себе людям через створений Ним світ, а також відкривався мудрецям і пророків як Духовне Початок, яка пред'явила людині високі моральні вимоги. В іудаїзмі були строго заборонені будь-які зображення, крім рослинного орнаменту. Однією з головних особливостей іудаїзму була віра в те, що в певний час Бог пошле Своєму народу Месію-Ізбавителя, Який звільнить народ від всякого зла і буде почитаємо усіма іншими народами землі. В останні десятиліття перед початком нової ери це очікування поширилося по всій Римській імперії.

Від Віфлеєма ДО Капернаум

Народження Ісуса Христа.

Назарет 7 м до Р.Х. - 27 м по Р.Х.

У сучасній хронології тих чи інших подій час позначається числом років, які пройшли або до початку «нової ери», або після: «до н.е.», «н.е.». За початок нової ери було прийнято час Різдва Ісуса Христа. Такий порядок літочислення було запропоновано в VI ст. по Р.Х. і незабаром був прийнятий усіма європейськими країнами. До цього всі країни Середземномор'я вели літочислення від часу заснування Рима. Так, саме народження Ісуса Христа, як вважали, відбулося в 747 р від заснування Риму. Уже в нашому столітті з зіставлення всіх історичних відомостей про події того часу було встановлено, що народження Ісуса Христа сталося раніше дати, прийнятої в VI ст. Таким чином, в даний час можна стверджувати, що Різдво Христове відбулося в 7-6 рр. «До Р.Х.».

Євангелія від Матвія і Луки містять розповідь про народження Ісуса під час правління царя Ірода. Два інших Євангелія, від Марка і від Іоанна, починають свою розповідь з того часу, коли Ісус вже виходить на проповідь Свого вчення. Йому було близько 30 років.

Цар Ірод Великий правил Іудеєю з 37 до Р.Х. по 4 м по Р.Х. Захопивши владу при підтримці римлян проти волі народу, він марно прагнув завоювати в нього популярність. Ірод розгорнув велике будівництво; за тридцять три роки його царювання країна отримала автономію. Честолюбний і жорстокий, Ірод постійно жив в атмосфері страху, побоюючись змов. Жертвами його підозрілості стали дружина і двоє синів.

Мал. 154

Поклоніння волхвів. Джотто. Фреска. Близько 1305 р

Мал. 155

Різдво Христове. Ікона. Початок XV в. фрагмент

За правління імператора Августа йому було наказано провести перепис по всій Палестині. Кожному сімейству належало для цього прийти в місто, звідки родом був глава сім'ї. Так Йосип і Марія опинилися в Віфлеємі, невеликому стародавньому місті, неподалік від Єрусалима. Марія чекала дитину. Через велике скупчення людей неможливо було знайти місця в будинку. Марії і Йосипу довелося зупинитися в печері, що служила загоном для овець. Там Марія народила свого Сина - Ісуса. Місцеві пастухи - перші, хто побачив Дитятко, - розповідали про незвичайні явища, які привели їх до печери.

Коли Марія прийшла з Немовлям в Єрусалимський храм для виконання очисних обрядів, прозорливий старець Симеон передбачив її Синові велике майбутнє. Симеон благословив здивованих батьків і додав, звертаючись до Марії: «Ось Він лежить на падіння і на повстання багатьох в Ізраїлі ... Тобі ж самої душу пройде меч» (див. Лк 2: 34-35).

А через два роки зі Сходу в Єрусалим прийшов невеликий караван. Мудреці-астрологи, звані волхвами, розпитували у всіх, де знаходиться народжений Цар Юдейський, так як вони бачили на небосхилі нову незвичайну зірку. На їхню думку, вона свідчила про народження в Іудеї великого Царя, Якому вони і прийшли поклонитися. Слух про це дійшов до Ірода. Від первосвящеників він дізнався, що, згідно з пророцтвами, це могло статися в Віфлеємі. Закликавши до себе волхвів, Ірод дізнався про час, коли з'явилась зоря і звелів їм дізнатися все про Дитятко; потім повідомити йому. Владолюбний старий планував знищити несподіваного суперника. Євангеліє розповідає, що після поклоніння Дитині Ісусу волхви повернулися до Ірода, а відійшли в свою країну іншим шляхом.

Мал. 156

Побиття немовлят. Скульптура Собору Нотр-Дам. Париж. XIII в.

Розгніваний цар віддав божевільний за жорстокістю наказ знищити у Віфлеємі всіх немовлят у віці до двох років. Коли мова йшла про владу, він не зупинявся ні перед чим.

Однак Той, Кого шукали вбивці, був уже далеко від міста. Сім'я Йосипа зникла незабаром після відходу волхвів. Вони вирушили до Єгипту - один з найближчих центрів, де жили іудеї поза Палестини і де нерідко рятувалися переслідувані Іродом.

Мал. 157

Джерело в Назареті

Коли через кілька років звістку про смерть Ірода (4 м по Р.Х.) досягло Єгипту, Йосип повернувся на батьківщину і оселився на півночі Палестини, в невеликому містечку Назареті, де жив з Марією раніше.

Як жила родина Йосипа в Назареті? Лише Матвій і Лука дуже небагато розповідають про дитячі роки Ісуса. У всякому разі, Ісус з дитинства постійно бачив людей, дбайливо охороняють свої стада, виноградарів, підв'язують лози, сіячів на весняних полях, женців з серпами, зрізують колоски. Пізніше ці картини послужили образами для Його притч. Як і Йосип, Ісус став теслею. Йосип помер, ймовірно, коли Ісусу було близько двадцяти років. Під час служіння Ісуса Його називали «Сином Марії», що означало, що Йосипа вже не було в живих.

Становлення будь-якої особистості, а особливо незвичайною, завжди загадка; тим більше нам не дано проникнути в таємницю душі Ісуса. Одне тільки здається безперечним: Він був вільний від внутрішніх конфліктів, які з дитячих років терзають людини. Ймовірно, в вільні від праці години Ісус, як і пізніше, в роки проповідництва, любив йти у відокремлені місця для молитви. Там, на пагорбах Назарета, повний духовних і тілесних сил, Він лише чекав знака, щоб кинути в світ перші насіння Своєю проповіді. І знак був поданий.

Предтеча. Ісус в пустелі

27г.

Одного разу група людей, що складається з представників духовенства та релігійних вчителів, вийшла з воріт Єрусалима і відправилася по дорозі, що веде до берегів Йордану. Вжити це подорож їх спонукав слух про молодого пустельника Івана, що званий себе «голосом вісника».

Іоанн походив із священицького стану. Він рано залишився без батьків. Досить імовірно, що він був усиновлений ессе, які нерідко брали на виховання сиріт і, ховаючись у відокремлених місцях, вели аскетичний спосіб життя.

Мал. 158

Іоанн Предтеча. Ікона. XV ст. фрагмент

Іоанн також вів життя аскета. Він одягався в грубу пастушу одяг з верблюжої шерсті, що не стриг волосся, не пив вина. Його їжу становили сушена сарана і дикий мед. Коли йому виповнилося тридцять років, він покинув пустелю, прийшов в долину Йордану і почав свою проповідь. «Покайтеся, - говорив пророк, - бо прийде Царство Небесне!» (Мф 3: 2). Його слова відразу ж знайшли широкий відгук. До річки натовпами йшли люди з навколишніх міст і сіл. Пророк говорив про Суд над світом, і, здавалося, все навколо Іоанна дихало передчуттям близькості великих подій.

Символом вступу в месіанську еру Іоанн обрав обряд занурення у води Йордану. Подібно до того як вода омиває тіло, так покаяння очищає душу. Іоанн вимагав від людей переоцінки всього життя, щирого каяття. Перед зануренням (грец. «Баптізо», рос. «Хрещення») люди сповідували свої гріхи.

Чого ж хотів Іоанн? За свідченням іудейського історика Йосипа Флавія, Іоанн вчив народ «вести чистий спосіб життя, бути справедливими один до одного і побожними перед Богом». Про себе Іван казав, що він посланий для того, щоб приготувати народ до приходу Божого Посланника - Месії, а він, Іван, - Його Предтеча.

Слухаючи Іоанна, народ постійно перебував в очікуванні.Багато хто знав, що Месія довго буде залишатися невпізнанним. Слова Іоанна: «Він стоїть серед вас» (Ін 1:26) змушували прискорено битися серця. У цей самий час на березі серед натовпу з'явився Людина з Назарета. Це була символічна зустріч. Відлюдник у волосяниці з виснаженим обличчям втілював собою тернистий шлях дохристиянської релігії, а нове одкровення приносив Людина, Який зовні, здавалося, нічим не відрізнявся від будь-якого простолюдина із Галілеї.

Мал. 159

Христос в пустелі. І.М. Крамськой. 1872 р

Після хрещення Ісус відразу ж залишив берег Йордану і заглибився в пустелю. Там, серед голих неживих пагорбів. Він провів у пості більше місяця. По дорозі на північ, в Галилею, Ісус на короткий час знову побував в тому місці, де проповідував Іоанн. Коли Іоанн побачив Його, він сказав, звертаючись до оточували його людям: «Ось Агнець Божий, що бере гріх світу» (Ін 1:29). Слово «Агнець» нагадувало про пророків, яких переслідували і вбивали. Іоанн повторив своє свідчення в колі учнів, після чого Андрій і Іоанн стали шукати зустрічі з Ісусом. Вони прийшли в будинок, де Він зупинився, і провели там весь день. На наступний день Андрій відшукав брата свого Симона-Петра і з захопленням заявив: «Ми знайшли Месію ...». Вражаюча звістка швидко поширилася серед галілеян, які прийшли на Йордан. Швидше за все, ці простосерді люди вирішили, що знайдений ними Цар приховується лише до пори до часу, але прийде час, і Він займе престол, а вони, дізнавшись Його, здобував велику славу в месіанське Царстві. Отже, на північ, в Галилею, Ісус прийшов уже не один, а в супроводі Своїх прихильників.

Галілея. перші учні

Весна 27 р

Спочатку могло здатися, що проповідь Ісуса була лише продовженням місії Іоанна Хрестителя. Обидва говорили про близькість Царства Божого, обидва звали народ до покаяння і взяли в якості обряду водне обмивання - хрещення. Але на відміну від Іоанна, Ісус Сам йшов назустріч людям. Він обходив міста і селища. По суботах Його мова звучала в молитовних будинках, а в інші дні - під відкритим небом. Інший раз натовп був настільки велика, що Ісус сідав у човен і звідти звертався до розташовані на березі народу.

Живучи в Галілеї, Учитель незмінно вставав рано і зустрічав схід, усамітнившись у горах. День Ісуса був заповнений напруженою працею: до самої темряви за Ним по п'ятах слідували хворі, чекаючи полегшення недуг, увірували жадібно ловили Його слова, скептики ставили каверзні питання або вступали з Ним в суперечки, книжники вимагали роз'яснення важких місць в Біблії. Часом Ісуса і Його учням ніколи було і поїсти. Однак в Євангеліях тільки двічі говориться, що Учитель сильно втомився. Звичайно ж ми бачимо Його невтомним і повним енергії. «Моя їжа, - говорив Він, - чинити волю Того, Хто послав Мене, і справу Його» (Ін 4:34).

Глибоко людяним малюють Христа євангелісти. Він сумує, дивується, радіє, обіймає дітей, милується квітами. Мова Його дихає поблажливістю до слабкостей людини, але Своїх вимог Він ніколи не пом'якшує. Він говорить з ніжністю і добротою, але може бути строгий і навіть різкий. Зазвичай лагідний і терплячий, Ісус нещадний до ханжам. Проте внутрішній розлад Йому чужий. Він завжди залишається Самим Собою. Ісус далекий від хворобливої ​​екзальтації, від несамовитого фанатизму, властивого багатьом подвижникам і засновникам релігій. Просвітлена тверезість - одна з головних рис Його характеру.

Письменникам ніколи не вдавалося створити переконливий образ героя, якщо портрет його НЕ відтінявся недоліками. Виняток становлять євангелісти, і не тому, що вони були неперевершеними майстрами, а тому, що зображували неперевершену Особистість. Ісус не відвертався від світу, не ховав від нього скарбів духу, а щедро віддавав їх людям. «Коли, - говорив Він, - запалюють світильник, щоб поставити його під посудину, але на свічник, і світить воно всім у домі» (див. Мт 5:15; Мк 4:21; Лк 8:16; 11:33).

Нерідко слова Його звучали величним речитативом, нагадуючи гімни древніх пророків. Він часто говорив афоризмами, ставив питання, не нехтуючи і логічними доводами. Особливо любив Ісус приклади з повсякденного життя - притчі. У них найбільш повно відобразилося Його вчення. Малюючи перед людьми знайомі картини природи і побуту, Ісус нерідко надавав слухачам самим робити висновки з Його оповідань. Так, уникаючи абстрактних слів про людське братерство. Він наводить випадок, коли потерпілий від розбійників іудей отримав допомогу від іновірця-самарянина. Подібні історії западали в душу і виявлялися дієвіше будь-яких міркуванні.

Мал. 160

Спокуса Спасителя дияволом. Г. Доре. гравюра

Ймовірно, все перші послідовники Ісуса були молоді. Старшинство належало рибалці родом з міста Віфсаїди - Симону. Ісус дав йому прізвисько Кифа, камінь, що по-грецьки звучить як Петро. Іншим учнем був Андрій, брат Симона-Петра. Два інших учня, брати Яків та Іван, також були рибалками. У Ка-пернауме перебувала митниця. Відвідавши її, Ісус зустрів там збирача податків - митаря Матвія і сказав йому: «Йди за Мною». Матвій відразу приєднався до учнів Ісуса. Пізніше ця людина, ймовірно, першим почав записувати слова Христа. Крім цих п'яти учнів, серед прихильників Ісуса були і інші, всі вони походили з Галілеї. Південцем був тільки уродженець міста Керіота ¹ Юда. Саме йому доручив Ісус зберігання коштів громади. Тим самим Він, можливо, хотів підкреслити Своє довіру Іуді.

Мал. 161

Гора Спокуси

Ім'я цієї людини стало символом ницості і віроломства. Однак сумнівно, щоб Христос бажав наблизити до Себе морального виродка, істота, морально безнадійна. Драма Іуди була пов'язана з втратою віри в Учителя, розчарування породило в ньому почуття озлобленості і штовхнуло на зрадницький крок. У всякому разі, вважати, що Іудою керувала тільки жадібність, - значить неправомірно спрощувати євангельську трагедію.

______________________________________________________________________

¹ У літературі зустрічаються також написання Кіріот або Кариота.

Блага вість

Ісус Христос називав Своє вчення Радісною, або Благой, Новиною (грец. Євангеліє). Він приніс світові не нові філософські доктрини і не пізнання таємниць потойбічного. Він докорінно змінив саме ставлення людей до Бога. Добра Новина Ісуса говорить про вищому покликання людини і про радість, яку дарує йому єднання з Творцем. Невичерпне багатство Євангелія коротенько окреслити нелегко, тому ми зупинимося лише на головному.

Небесний Батько і Богосинівство. Проповідь Ісуса звертається немає «масам», ні до безликому мурашнику, а до кожної окремої особистості. У натовпі духовний рівень людей знижується, вони опиняються під владою стадних інстинктів. В кожній людині укладено цілий світ, нескінченно цінний в очах Божих. «Хто з вас, маючи сто овець і загубивши одну з них, не покидає дев'яноста дев'яти в пустелі і не йде за зниклої, доки не знайде її? .. Кажу вам, що так само на небі радість буде більше одного грішника, ніж про дев'яносто дев'ять праведників, які не потребують покаяння »(див. Мт 18: 12-14; Лк 15: 4-7).

З усіх імен, якими в Писанні називається Творець, Ісус воліє слово Батько. Від Христа люди дізнаються, що з Творцем Всесвіту можна говорити один на один, як з люблячим Отцем, Який чекає відповідної любові. Ні храмове дійство, ні навіть спільна молитва не можуть замінити спілкування з Богом наодинці, потаємної бесіди з Отцем. В єдиною молитві, яку дав Ісус учням. Він вчить молитися простими словами з любов'ю і довірою (див. Мт 6: 9-13; Лк 11: 2-4).

Мал. 162

Проповідь Ісуса. Г. Доре. гравюра

Отче наш, ЯКИЙ НА НЕБЕСАХ!

Ми діти твої, і у Тебе наша вітчизна.

ТАК святиться ім'я Твоє. Нехай пребуде в нас благоговіння до Твоєї Священного таємниці.

ТАК ПРИЙДЕ ЦАРСТВО ТВОЄ, Нехай буде воля ТВОЯ І НА ЗЕМЛІ, ЯК НА НЕБІ. Ми чекаємо, щоб Ти запанував у всій Своїй Творіння, щоб виповнився Твій задум і Ти один став нашим Царем і Господом.

ХЛІБ НАШ НАСУЩНИЙ ДАЙ НАМ СЬОГОДНІ. Підтримай нашу життя зараз, бо ми віримо, що про завтрашній день Ти подбати.

І прости нам БОРГИ НАШІ, ЯК І МИ ПРОСТО БОРЖНИКАМ НАШИМ. Синівський обов'язок, який ми так погано платимо Тобі, є відповідна любов. Навчи нас любити і прощати один одного, як Ти любиш і прощаєш нас.

І не введи нас ВО СПОКУСА, АЛЕ ИЗБАВЬ НАС ВІД ЛУКАВОГО. Захисти нас від зла, що йде ззовні і від нас самих.

ТОМУ ЩО ТВОЄ Є ЦАРСТВО І СИЛА І слава навіки. АМИНЬ.

Зауважимо, що на перше місце в цій молитві ставляться не людські бажання, а воля Господа. Звертаючись до Нього, люди не повинні шукати тільки свого. В Євангелії проблема зла - практична проблема, життєве завдання.

Заповідь любові. Зло, з яким людина стикається найтісніше, живе в ньому самому:

схильність до насильства, сліпа бунтівливість, шукає самоствердження за чужий рахунок і безмежного простору інстинктам. Це зло харчується відчуттям власного «я» як єдиного центру, що має цінність. Розчинення «я» в стихії суспільства, в колективі, здавалося б, обмежує бунт індивіда, але при цьому нівелює, стирає особистість. Вихід з глухого кута - в біблійної заповіді, даної ще в Старому Завіті, задовго до Ісуса Христа: «Люби свого ближнього, як самого себе» (Лев 19:18; Мт 5:43; 19:19; 22:39; Мк 12: 31; Лк 10:27). Вона закликає до боротьби проти егоїстичних почав, до визнання цінності іншого «я». Заповідь любові до ближнього конкретизується Ісусом в просте правило: «У всьому, як хочете, щоб з вами чинили люди, чиніть їм і ви з ними» (Мф 7:12; Лк 6:31).

Мал. 163

похоронна процесія

Євангеліє - це не формальна схема «чесноти», яка зводиться до одним заборонам. Блаженний Августин, що жив в IV ст. по Р.Х., писав: «Люби Бога і роби як хочеш», тобто ставлення до людей має органічно випливати з віри. Той, хто пізнав Бога не може не любити Його творіння.

А як повинні надходити учні Христові, якщо стикаються з проступками інших людей? Побачивши слабкостей ближнього людина повинна не виносити йому вирок, а співпереживати, пам'ятаючи про власну гріховність. «Не судіть, - застерігає Ісус, - щоб і ви не були судимі, бо яким судом судите і якою мірою міряєте, так буде відміряно і вам» (Мф 7: 2; Мк 4:24; Лк 6:38).

Наближаючи до Себе грішників, Ісус хотів пробудити в них каяття і спрагу нового життя. Нерідко Його доброта і довіра здійснювали справжні чудеса.

Старе і нове. Для людей, які слухають Ісуса, було важливо вирішити, як співвідноситься Його вчення з древнім Мойсеєвим Законом. Релігійні вчителі Ізраїлю часів Ісуса, фарисеї і книжники, часто додавали до Закону сотні дріб'язкових правил. Ісус, навпаки, повертав Старий Завіт до його витоків - до Десяти заповідей Синая, справжнього Мойсеєву спадщини, збереженому пророками. Ісус поглиблює і доповнює етичні вимоги Закону. Якщо Закон забороняв вбивство, то Ісус закликає виганяти з серця ненависть - корінь злочину. Якщо Закон засуджував порушення вірності в шлюбі, то Ісус говорить про небезпеку порочних почуттів. Якщо Закон вимагав дотримання клятви, то Ісус взагалі вважає її зайвої: «Хай буде слово ваше так, так; немає, немає, а що більше над це, то від лукавого »(Мт 5:37).

Людям властиво ненавидіти ворогів, але учні Ісуса Христа повинні перемагати зло добром. Їм слід боротися з мстивими почуттями. Мало того, вони повинні робити добро своїм кривдникам. «Так вам бути синами Отця вашого Небесного, бо Він наказує сходити сонцю Своєму над злими й над добрими і посилає дощ на праведних і неправедних ... Отже, будьте досконалі, як досконалий Отець ваш Небесний» (Мф 5:45; 5:48). Ось захоплююча дух висота, куди Ісус закликає людини.

Ще на самому початку Свого служіння Ісус затвердив нове ставлення до жінки.

Для Сократа жінка була лише тупим, настирливим істотою. Будда не дозволяв своїм послідовникам навіть дивитися на жінок. У дохристиянські світі жінки найчастіше залишалися мовчазними рабинями, життя яких була обмежена виснажливою працею і домашніми турботами. Не випадково в одній з іудейських молитов були слова: «Дякую Тобі, Боже, що Ти не створив мене жінкою ...» Христос повертає жінці відібрану в неї людську гідність і право мати духовні запити. Відтепер місце її не тільки у сімейного вогнища. Тому серед найближчих послідовників Ісуса ми бачимо чимало учениць.

Згодом, коли настав час випробувань, перші жінки-християнки не покинув Господа, як інші Його учні. Жінки були на Голгофі в момент Його смерті, проводили Вчителі до місця поховання, їм першим була відкрита Пасхальна містерія.

Євангеліє зруйнувало перепони, що розділяють людей. Кожен, що стає християнином, набуває як би друге громадянство, входить в народ, в якому «немає ні елліна, ні іудея ... але все і у всьому Христос» (Гал 3:28; К 3:11).

Земне життя і життя вічне. Впевненість в тому, що існує інше життя, яка триває і після розпаду тіла, жила в свідомості людей з глибокої давнини. Платон, наприклад, стверджував, що наш земний шлях є лише прелюдія вічності.

Старозавітна релігія в цьому відношенні являла собою виключення. Дуже довго вона не знаходила відповіді на питання про посмертну долю людини. У Старому Завіті було створено уявлення про Шеол, похмурому царстві мертвих, Пекла. Справжнє ж «продовження життя» бачили головним чином в нащадках. Тільки в IV ст. до Р.Х. Ізраїль почув благовістя про вічне життя. Але не «безсмертя душі» відкрилося йому, а прийдешнє відродження, воскресіння всю людину - нове небо і нова земля, де буде царювати правда і все зле буде переможене.

Мал. 164

Диявол, який жере душу людини. Скульптура. Франція. XII в.

Ісус Христос повністю підтвердив віру в воскресіння мертвих. Однак, постійно вказуючи на реальність «майбутнього століття». Він не проповідував відстороненого спіритуалізму, для якого земне життя - привид.

Євангеліє вчить не тільки про потойбічний, але і про те, як нам треба жити сьогодні. Безсмертя, воскресіння, Царство Боже, про які говорить Євангеліє, невіддільні від того, що відбувається в цьому світі. Якщо людина стане нехтувати своїм земним служінням, це буде зрадою його покликанням. З іншого боку, тих, хто всі сили віддає лише матеріального, чекає неминуча катастрофа. Життя коротке і може обірватися в будь-який момент. І в будь-який момент людина може бути запитаний про те, як він прожив своє життя, на що вжив він дані йому здібності і таланти.

Мал. 165

Базарний день в Єрусалимі

Ісус закликав Своїх послідовників: «Не збирайте собі скарбів на землі, де нищить їх міль та іржа, і де злодії підкопуються й викрадають збирайте собі скарби на небі, де ні міль, ні іржа їх не нищить, і де злодії до них не підкопуються та не крадуть, бо , де скарб ваш, там буде і серце ваше »(Мф 6: 19-20).

За часів пророків навколо них групувалися люди, які називали себе «духовними бідняками». Вони не були жебраками в звичайному сенсі цього слова, але праведниками, які бажали звільнення від суєтності і користолюбства. Такими ж, за словами Ісуса, повинні бути і Його учні: «Блаженні вбогі духом, бо їхнє Царство Небесне» (Мф 5: 3). «Жебраки духом» - обрали добровільну бідність, щоб здобути благодатні дари духовні, - злиденні заради духу.

Царство Боже. Що ж таке Царство Боже, Звістка про який займає настільки важливе місце в проповіді Ісуса? В іудаїзмі це поняття нерідко пов'язували з зовнішнім торжеством Ізраїлю і фантастичним благополуччям на землі. Пророки ж вірили, що воцаріння Бога перш за все вижене всяке зло і перетворить Всесвіт. У апокаліптичної літературі, що оповідала про кінець історії, перепліталися обидва погляди. Але те, що початок Царства покладе прихід Месії, було загальним сподіванням багатьох іудеїв.

Ісус говорить про Царство Боже, іноді називаючи його також Царством Небесним, як про Своєму Царстві, Своєму пануванні в світі і в серцях людей. Царство Боже «не від світу цього» (Ін 18:36), воно вище за все, що минає. Зламані влада зла, воно несе на землю закони Неба. Цю духовну реальність не можна ставити в один ряд з будь-яким земним щастям. Земне щастя крихко, трохи потрібно, щоб розвіяти його. Царство Боже - це життя в правді Божій, саме таке життя приносить людині найвищу задоволення і щастя. Царство Боже успадковують миротворці і жалісливі, чисті серцем і гнані за правду. Там будуть утішені засмучені, збагатяться «злиденні заради духу», наситяться голодні Істини.

Таким чином, Добра Новина Ісуса Христа є звістка про порятунок від духовної смерті, про залучення світу до Божественного життя як вищої його мети. Це Царство вже приходить в наш світ, якщо в душах людей запановує Господь. Воно приносить вступає в нього не забуття, а світле, радісне почуття близькості Отця Небесного.

«А Я кажу вам ...» Чи можливо, посильно чи для людей те, до чого кличе Євангеліє? Адже людина, навіть полюбивши ідеал, часто не знаходить в собі сил піднятися до нього. Інша могутнє тяжіння володіє їм, пригинаючи до землі: людина прагне до багатства, носить на шиї камінь турботи, проводить відпущене йому дорогоцінний час життя, грузнучи в дрібницях.

Хто ж може прокласти шлях до Царства? Хто підведе до нього людини?

Але ось люди чують слово Ісуса Назарянина: «Де двоє або троє зібрані в моє ім'я, там Я серед них ...» (Мф 18:20). Значить, Він - Месія? Довгоочікуваний Утішитель Ізраїлю? Всі бачили, що Ісус проповідує «як можновладний, а не як книжники і фарисеї» (Мф 7:29; Мк 1:22). Як розуміти Його слова: «А Я кажу вам ...»? Ісус не тільки Пастир; Він - Двері, Ворота, через які входять вівці. Так вчив Він про Себе Самого.

Він - Посередник, який з'єднує Небо і землю. «Ніхто, - каже Ісус, - не приходить до Отця, як тільки через Мене» (Ін 14: 6). Але чому ж тоді Він діє настільки обережно, чому приховує від народу Свій сан, забороняє називати Себе Месією?

МЕСІЯ

«Не мир, а меч»

Весна 28 р

«Життя Ісуса, - каже Гілберт К. Честертон, - стрімка, як блискавка. Це перш за все драма, перш за все - здійснення ». Дійсно, учні не могли не відчувати, що у Ісуса є якийсь план, подібно далеко йде плану полководця. Він вимагав від них рішучості стояти до кінця. Його Євангеліє не мало нічого спільного з мрійливим добродушністю і розслабленням.

Бій з царством зла буде нелегким. Проти Месії повстануть всі гріхи і забобони, вкорінені в людях. Цілеспрямованість Ісуса одночасно приваблювала і страшила учнів. Втім, Його слова вони тлумачили по-своєму, думаючи, що Учитель натякає на революційний вибух, за яким послідує Його коронація в Єрусалимі. І коли Ісус попрямував туди на Великдень, вони вирішили, що настане день, коли Царство Боже буде «взято силою» (Мф 11:12).

Єрусалим в ті роки був під владою посланця Римського імператора - прокуратора Понтія Пілата. Його жорстокість, жадібність і самодурство були відомі всюди. Інциденти, викликані беззаконнями прокуратора, не раз закінчувалися масовою різаниною. Кожну Великдень правитель чекав повстання і тому на свято кожен раз приїжджав зі своєї резиденції, Кесарії, в Єрусалим, де міг особисто стежити за порядком. Побоювання Пілата було цілком обгрунтовані. Він мав у своєму розпорядженні невеликим військом в три тисячі чоловік, а націоналісти-зелоти і їх прихильники тільки чекали вождя, який підняв би народ проти римлян.

Мабуть, учні Ісуса потай хотіли, щоб саме Він став цим вождем. Однак Учитель, здавалося, повністю ігнорував проблему чужоземного панування. Його турбувало не політична, а духовний стан народу. З'явившись в Єрусалимському храмі, новий Учитель відразу навів всіх у замішання. Звивши з мотузок бич, Він виганяє за огорожу Храму овець і волів, призначених на продаж для жертвопринесення. Він владно вимагає покінчити з неподобством поблизу святині: «Не перетворюйте дому Отця Мого в будинок торгівлі!» (Див. Ін 2:16).

Перший візит в Єрусалим закінчився лише зіткненням з релігійними вождями. Коли Ісус тлумачив Закон в дусі вчення пророків, книжники звинувачували Його в замаху на «передання старших». Коли Він говорив, що милосердя угоднее Богу, ніж обряди, в очах фарисеїв це був підрив всієї системи ритуалів благочестивого життя.

Може здатися дивною така сліпа відданість букві і формі. Однак потрібно враховувати, що обрядоверие - завзятий недуга, що корениться в глибині людської психіки. Тому-то в історії вирувало стільки пристрастей навколо ритуалів і було пролито стільки крЬві через розбіжності в релігійних церемоніях. Схожа хвороба, подібна нав'язливому неврозу, вражала нерідко і християн, які забували, що для Христа любов до Бога і людей незрівнянно вище будь-яких зовнішніх приписів.

Прихильники літери, ритуалу і старовини в усі часи відрізнялися відсталістю. Драма фарисеїв пов'язана з типовим проявом того, що згодом стали називати «фарисейством». Єрусалимські старійшини, як брахмани Індії або російські старовіри, жили в постійному страху «осквернення». Про них говорили, що вони готові «очистити саме сонце». Але, думаючи своєю побожністю наблизити часи Месії, вожді Ізраїлю, самі того не усвідомлюючи, відвернулися від Того, Хто приніс їм Звістка про порятунок.

З тих пір Ісус ще не раз відвідає Єрусалим, але визнаний там не буде. У його громаду ввійдуть переважно галілеяни, жителі північної частини Палестини, а жителям півдня Він залишиться чужий.

Знаки присутності Царства Месії

Весна-літо 28 м

Автори Євангелій свідчать, що народ «дивувався» вченню Ісуса; але не менше враження справляла Його сила, яка перемагає стихії і недуги. Про Нього розповідали в першу чергу як про Чудотворця. Згодом і християни нерідко готові були бачити в чудесах головний доказ надлюдською природи Ісуса. Однак Сам Він відхиляв подібну думку. Ісус давав зрозуміти, що влада над природою входить в задум Божий про людину. Якщо людина досягає єднання з Духом, для нього немає нічого неможливого. В чудеса відкривається глибина речей, інші виміри, де подолані закони тлінного світу і царює свобода. Коли люди стикаються з цим виміром, то, по слову Христа, їх «досягло Царство Боже» (Мт 12:28).

Той, хто хоче довести, що явища, звані чудесами, немислимі, не враховує, як мало ще відомо про таємниці буття. Але чому навіть люди, які схильні вірити найдивовижнішим повідомленнями про йогів, розповіді Нового Завіту сприймають скептично? На це є духовна причина. Ухвалення Євангелія вимагає внутрішнього вибору, зміни всіх життєвих установок.

Ісус нерідко вказував на тісний зв'язок між станом тіла і душі. Зціливши паралітика, Він попередив його: «Ось, ти одужав; Не гріши ж уже більше, щоб не сталось тобі чого гіршого "(Ін 5:14).

В ту бурхливу переломну епоху широкого поширення набули психічні хвороби. Якщо Старий Завіт майже не знає їх, то Євангелія наводять на думку про якусь епідемії душевних недуг. Особливо страшний був загадковий вид безумства - одержимість, або біснування. Хворий кричав неприродним голосом, говорив від імені бісів, що живуть в ньому, запевняючи іноді, що в ньому живе ціла армія демонів. Христос одним Своєю присутністю разюче діяв на цих нещасних; іноді досить було одного Його владного слова або дотику, - і душа звільнялася від володіли нею темних сил.

Слух про зцілення в Галілеї з самого початку став викликати занепокоєння у єрусалимських охоронців Закону.Коли Учитель вдруге відвідав Єрусалим, Своїми вчинками і промовами Він викликав ще більше обурення. На цей раз Він уже відкрито сповістив, що чудеса є знак Його Вищої післанництво. Життя і благословення лунають із боку Бога, тому і Той, Хто посланий Їм на землю, покликаний зціляти і давати життя.

Цих речей правовірні вже не могли стерпіти. Мало того, що Назарянин порушує Закон, Він ще й називає Себе Сином Божим. Книжники обступили Його і почали вимагати, щоб Він дав таке «знамення з неба» (див. Мт 12:38; 16: 1; Ін 2:18), яке переконало б усіх. Але Ісус відкинув цю вимогу. «Рід лукавий і перелюбний шукає ознаки, - сказав Він, - і знамення не дається йому, окрім ознаки пророка Йони» (Мф 12:39). У цих словах натяк на події, про які розказано в старозавітної Книзі пророка Йони. Проповідь Іони серед жителів ассірійської столиці Ніневії мала своїм результатом каяття ниневитян, покарання Боже було скасовано, і місто було врятовано від неминучої загибелі. Сенс слів Ісуса в тому, що сама Його проповідь є знамення, тобто знак призову Бога, зверненого до людей. Для тих, хто цього не бачить, будуть марні і будь-які інші знаки любові Божої.

Дванадцять учнів. смерть Іоанна

Хрестителя

Осінь 28 р - весна 29 р

Якщо не брати до уваги коротких подорожей в Юдеї, Ісус протягом року не залишав Галілеї. Але вже з самого початку Ісус готував учнів до думки про більш широкої проповіді Євангелія. Для цієї мети і були обрані Дванадцять. Ісус назвав їх посланниками, по-грецьки - «апостолами». Кожен їх день і кожен крок відтепер належатимуть тільки Богу і людям. Вони підуть до стражденним, несучи їм духовне і тілесне зцілення. Кров і хліб вони отримають від тих, хто прийме їх як посланців Ісуса Христа.

Мал. 166

Чотири апостоли. А. Дюрер. Диптих. 1526 р

Коли Дванадцять, розділившись по двоє, пішли в сусідні міста, Ісус залишився один. А незабаром Йому повідомили про загибель Іоанна Хрестителя. Ірод Антипа, володар північній частині Палестини, одружився з дружиною свого брата Іродіадою. Для цього Ірода довелося розлучитися зі своєю першою дружиною, дочкою союзного Набатейського царя, що викликало розрив дипломатичних відносин з набатеїв. У самій Юдеї вчинок Ірода викликав одностайне засудження.

Іоанн Хреститель, ще будучи на волі, відкрито висловлювався проти цього кровозмісного шлюбу. Він не переставав дорікати Ірода і після того, як той заточив його в фортецю. Тому в'язень продовжував бути небезпечним для Іродіади. У день народження Ірода, коли бенкет був у розпалі, Саломея, дочка Іродіади, до невимовне захоплення всіх гостей, виконала запальний сирійський танець. «Проси в мене, що хочеш!» - кричав п'яний цар. Соломія, за порадою матері, зажадала: «Подай мені зараз же на блюді ... голову Іоанна Хрестителя». Особа Антипа спохмурніло. Однак, бажаючи стримати слово, дане при гостях, він наказав охоронцеві спуститися в темницю. Скоро той повернувся із закривавленою головою Іоанна в руках. Її поклали на блюдо, а Саломея віднесла страшний дар матері.

Так загинув попередник. Предтеча Ісуса. Йому було трохи більше тридцяти років. Але він помер, як жив, - непохитним свідком правди Божої.

З тих пір Ірода Антипу став переслідувати страх. Почувши про Ісуса, він запевняв оточуючих, що це із мертвих страчений їм праведник.

таємниця Ісуса

Літо-осінь 29 р

Одного разу після молитви Ісус звернувся до Дванадцяти з питанням: «За кого Мене люди вважають?». «Одні за Йоана Хрестителя, - відповідали вони, - одні за Іллю, інші ж за Єремію або одного з пророків». «А ви за кого Мене почитаєте»? Від імені всіх відповів Симон-Петро: «Ти - Месія (грец. - Христос), Син Бога Живого!». «Блаженний ти, Симоне, - урочисто промовив Ісус, - бо не тіло і кров (тобто не людська природа) відкрили тобі це, а Отець мій, що на небесах. І Я кажу тобі: Ти - скеля (грец. "Петрос"), і на скелі цій побудую Мою Церкву, і ворота адові не переможуть її »(див. Мт 16: 13-18).

Питання Ісуса: «За кого Мене люди вважають?» - звучить і сьогодні; і сьогодні багато хто готовий бачити в Ньому тільки пророка або вчителя моральності. Але в чому ж тоді полягала неповторна привабливість Ісуса Христа? Чи тільки в Його моральної доктрині? Адже піднесену етику пропонували і Будда, і Сократ, і Сенека.

Тут ми вступаємо в область найбільш таємничого і вирішального в усьому Новому Завіті. Тут раптово розверзається прірву між Ісусом Христом і всіма філософами, моралістами, засновниками релігій. Будь-який з них усвідомлював себе всього лише людиною, які здобули істину і покликаним звіщати її. Вони ясно бачили дистанцію, що відділяла їх від Вічного. А Ісус? Зі спокійною впевненістю цей Учитель, чужий фальші і екзальтації, проголошує Себе Єдиним Сином Божим. Він говорить не як пророк від імені Сущого, а як Сам Сущий.

Щоб краще зрозуміти суть віросповідання Петра: «Ти - Христос, Син Бога Живого», - варто повернутися до давньої давнини.

За біблійними переказами світ вже давно перебуває в стані занепаду і потребує зцілення. Усвідомлення недосконалості світу призвело до розвитку «навчань про порятунок» ^1. Їх можна звести до трьох типів. Для одних (Платон) вихід полягає в кращій організації суспільства. Для інших (Будда) - в містичному спогляданні і втечу від життя. Третій шлях був відкритий в Ізраїлі та Ірані. Там існувала впевненість, що зло одолімо, що в прийдешньому настане перетворення, яке є вища мета життя людини.

Писання зображує духовну катастрофу, вразила світ, в оповіданні про гріхопадіння перших людей, які побажали панувати над світом незалежно від їх Творця, іншими словами, «бути, як боги». Гріх знищив або послабив багато обдарування людини, він поширювався, як епідемія, скрізь пускаючи свої отруйні коріння.

Центральне благовістя Біблії укладено в тому, що Бог не залишив пропащого світу. Він закликав праведників, які серед пітьми і божевілля зберігали вірність Йому. Вони знали, що настане день, коли впаде перепона, відокремила світ від Бога. Творець світу Сам увійде в світ, стане явним і близьким людям. Передуватиме ж вселенський переворот явище Месії-Христа. Але коли пророки намагалися описати явище Месії-Спасителя, то Він малювався більшості з них в образі могутнього тріумфатора. Лише деякі зображували Його без зовнішнього блиску.

Ісус відкрив, що Богоявлення відбулося в Ньому Самому, що саме Він є обіцяний Месія. Безмірне і Всеосяжний знайшло людський лик і голос в теслі з Назарета, «Сині Бога Живого».

Він проходив по землі, не пригнічуючи людей силою Своєї могутності, зберігши недоторканної людську свободу. Чи не рабів, а синів шукав Ісус, братів, які безкорисливо по люблять Його і підуть за Ним. Якби Месія з'явився «у славі», якби ніхто не зміг відвернутися від Нього, це було б примусом.

Каменем спотикання стало те, що проповідь Ісуса була схвалена офіційними церковними властями. Наставники та ієрархи старозавітної Церкви залишилися глухими до Євангелія. Вони виявилися в полоні традиції, даної, на їхню думку, раз і назавжди. Вони не допускали сумнівів у своїй непогрішності, а в результаті стали ворогами справи Божого. Сам факт вироку, винесеного Христу релігійними вождями Ізраїлю, - найбільша трагедія людства.

____________________________________________________________________________________

'У християнському богослов'ї вчення про спасіння називають сотеріологія (від грец. Сотер - Спаситель).

НАЗУСТРІЧ Голгофу

Багато званих - мало обраних

Вересень-грудень 29 м

Чудеса, творені Ісусом, Його смілива проповідь, саме чарівність Його Особистості привертали до Нього багато народу. У Євангеліях є навіть кілька вказівок на те, що люди хотіли зробити Його царем. Але Ісус прийшов не для того, щоб встановити земне царство, засноване на зовнішньому могутність, а для того, щоб відкрити серця людей Богу, добру. Цим пояснювалася холодність Ісуса до шумним проявам народного захоплення. Масовий ентузіазм спалахує легко і легко робить своєї здобиччю тих, хто жадає підпорядкування і шукає кумирів. Чи не такими мають бути діти Його Царства. Христос чекав від кожного духовного і морального подвигу.

Відмова Ісуса йти назустріч пристрастям натовпу і погодитись на роль популістського вождя, мабуть, викликав занепад Його впливу в Галілеї. Було ясно, що чиясь рука спрямовує проти Нього людей. Його вже не допускали, як раніше, вільно проповідувати в синагогах. Ісус був змушений назавжди покинути Капернаум. У Назарет шлях Йому був також закритий. Кільце швидко стискалося. Восени Ісус іде в Єрусалим на свято Кущів, але не явно, але ніби потай.

Свято тривало вже чотири дні і був в самому розпалі. Невпинно звучала музика, сурмили труби, перекриваючи людський гомін; над жертовниками Храму піднімалися клуби диму від спалюваних приношень. Відзначався кінець жнив, народ веселився і співав, бенкетував і молився. Всі вільні місця в Єрусалимі були всіяні шатрами, нашвидку спорудженими з гілок. Поруч стояли верблюди, вози і мули. Під час свята згадувалося також той час, коли народ поневірявся по пустелі і проживав у наметах (церк.-слав. «Кущах»).

Раптово увагу присутніх привернув суперечка, який вели книжники в одному з кутів галереї. Всіх вразив невідомий чоловік з галілейським доганою. «Не той це, Кого шукають вбити?» - здогадувалися иерусалимляне. Але чому Він діє відкрито?

«Коли ж в Слові Моєму, - вчив Ісус, - то ви воістину Мої учні, і пізнаєте правду, а правда вас вільними! (Ін 8: 31-32). Істинно, істинно кажу вам: Кожен, хто чинить гріх, є раб гріха »(Ін 8:34). Мабуть, людей, які визнали в Ісусі посланця Божого, знайшлося чимало, і це запобігло замах на Нього в свято Кучок. Зцілення сліпого від народження людини похитнуло і деяких фарисеїв. Те, що цей дивний Учитель мав такий силою, не могло бути випадковістю. Але, захоплені почуттям власної переваги, ці люди не могли розпізнати Живу Істину, яка прийшла до них в особі Ісуса Назарянина.

Мал. 167

Віфанія. могила Лазаря

До середини грудня Ісус безперешкодно приходив в Храм, оточений натовпом учнів. Ночі Він проводив у своїх друзів в селищі Віфанії в околицях Єрусалима, а днем ​​проповідував в притворі Соломоновому. Однак в свято Хануки сталося нове зіткнення. У цей день святкували перемогу повстання Маккавеїв над язичниками. Героїчні подвиги минулого давали їжу мріям про могутньому вождя, який перекине влада римлян. Натовп чекала від Ісуса рішучих політичних дій. Замість цього Ісус говорив: «Ви не вірите, бо ви не з овець Моїх (Ін 10:26) ... Я і Отець - одно» (Ін 10:30). Нарікання жаху пройшов по натовпу. Він робить Себе Сином Божі-им! Потрібно негайно покарати Його за богохульство. На цей раз Ісус лише дивом уникнув смерті.

час наближається

Грудень 29 м - 2 квітня 30 р

До Великодня залишалося близько трьох місяців, але жити поблизу столиці Ісус вже не міг. Він пішов на час зимових дощів в Зайордання. Учитель і учні перебували за Йорданом в порівняльної безпеки.

Навесні прийшла звістка, що небезпечно хворий Лазар, брат Марфи і Марії. У будинку цих людей в Віфанії Ісус нерідко зупинявся, коли бував у Єрусалимі. Знадобилося не більше двох днів, щоб досягти Віфанії. Ісус ще не ввійшов у село, як назустріч Йому вибігла Марфа. «Господи, - плачучи казала вона, - якби Ти був тут, не вмер би брат мій». «Де поховали його?» - запитав Ісус. Люди повели Його до склепу, заваленому за звичаєм кам'яною плитою.

«Відвалився камінь», - наказав Учитель.Вхід в печеру відкрили, Ісус підняв очі до неба і занурився в молитву ... «Лазар, виходь!» - вигукнув Ісус, і голос Його, немов удар грому, відгукнувся в інших світах. Коли на порозі печери здався померлий, закутаний в похоронний саван, люди в жаху позадкували. «Розв'яжіть його і пустіть йти», - сказав Ісус в тиші (див. Ін 11).

У цій події Ісус показав учням Свою владу над життям і смертю. Воскресіння Лазаря повинно було підготувати їх до Великодньої Таємниці.

Однак знайшлися люди, які вважали своїм обов'язком донести про те, що сталося в Синедріон. Негайно було скликано раду вищого іудейського духівництва. Саддукеи, правляча священницька аристократія, побоювалися, що рух навколо Назарейского Вчителі переросте в заколот і викличе каральний похід римлян. Йосип Кайафа, первосвященик, заявив, що «лжемессию» слід усунути без коливань. Краще смерть однієї людини, ніж лихо, яке обрушиться на весь народ. Мабуть, справа відклали, дізнавшись, що Ісус залишив село.

Мал. 168

могила Лазаря

Мал. 169

Воскресіння Лазаря. Джотто. Близько 1305 р Фреска

Днів за десять до Великодня Ісус оголосив учням, що має намір прибути в Єрусалим раніше свята. У шлях зібралися швидко і йшли майже без упину. Ісус немов поспішав назустріч смерті. Дорога вилася серед пагорбів. Подекуди стали з'являтися люди, що прямують до Єрусалиму. Поступово Ісус опинився на чолі великого натовпу прочан. Багато впізнавали Його і радісно вітали. А інші наближалися і просили прийняти їх в число учнів.

У п'ятницю 31 березня подорожні увійшли в ВІФА-нию, де був влаштований свято в честь прибуття Вчителі. Зібралися багато Його друзі. Коли минула субота, Ісус став готуватися до вступу в місто. Ісус вибрав для цього ослика, тварина, яке здавна було символом світу. Замість сідла на спину ослика поклали одягу, і, сівши на нього, Ісус став наближатися до в'їзду в Єрусалим. Цар, що сповіщає світ, Він їхав беззбройним, в оточенні паломників, які кричали: «Осанна Синові Давида!». Учні раділи. Нарешті настав довгоочікуваний день!

Ієрархи прийшли в повну розгубленість. Такого бурхливого прояву народної любові до Галилеянина вони ніяк не очікували. Тим часом Ісус проїхав по святковим вулицями і, зійшовши з віслючка, увійшов з учнями в огорожу Храму. Від Нього очікували якихось слів і вчинків, але Він мовчки оглянув святилище, як Цар, який бажає перевірити Свої володіння. Вранці, в понеділок, знову прийшовши в Храм, Він зробив те ж, що і три роки тому: велів торговцям покинути межі Будинку Божого. Коли продають і купують стали обурюватися, Ісус перекинув столи міняйлів з грошима і лави з птахами, призначеними для продажу.

Це було першим ділом Месії, відкрито з'явився народу. Воно було звернене проти приниження Храму. Другим справою стало зцілення хворих, які з усіх боків обліпили Ісуса.

Однак з кожним днем ​​апостоли все ясніше усвідомлювали, що Месія перебуває в Єрусалимі, як у ворожому таборі. Ніч вони проводили найчастіше в Гефсиманської гаю на околиці міста. Але вранці Ісус знову приходив в галасливий місто, де Його чекали слухачі і підстерігали противники.

Мал. 170

Поцілунок Іуди. Джотто. Близько 1305 р Фреска

У середу Юда таємно проник до палацу первосвященика Кайафа. Він запропонував іудейським властям свій план: схопити Ісуса вночі поза містом, не привертаючи уваги натовпу. Ймовірно, Юда повідомив, що Ісус, на його думку, має намір проголосити Своє Царство в день Пасхи. Тепер Юда намірився навіть отримати вигоду зі своєї зради і взяв запропоновані йому тридцять Серебреников. Отримавши гроші, він як ні в чому не бувало повернувся до Учителю.

Великдень Нового Завіту

З вечора 5 до ночі на 7 квітня 30 р

Вранці в четвер Ісус велів апостолам готуватися до Великодньої трапези - свята, щорічно здійснюваного в спогад про позбавлення від єгипетського рабства. Він хотів встигнути зустріти Великдень у колі учнів і надавав великого значення цьому останньому в Його земного життя свята. Ісус послав учнів до міста до одного зі Своїх таємних послідовників, щоб ті в його будинку все приготували до священної трапези.

Коли настав вечір, Ісус і учні за тодішнім звичаєм вони посідали на низьких ложах: Іоанн поруч з Ісусом, навпаки Нього - Петро; поблизу знаходився і Юда. Святе подія Великого Четверга, який мав стати головним таїнством християнської Церкви, відбитим в молитвах і гімнах, в творіннях Джотто, Діонісія і Леонардо, відбувалося в обстановці невибагливою простоти.

Ісус промовив молитву над прісним хлібом. «Це хліб страждання, який їли батьки наші в землі Єгипетській», - повторив Учитель традиційні слова священної старозавітній трапези. Цього ж разу Великдень сповіщає про страждання Ісуса Христа, Месії. Як разломлен цей священний хліб, так буде віддана Його тіло в руки катів. «Візьміть - це тіло Моє, ламається за вас, - промовив Христос і додав: - Це чиніть на спомин про Мене».

Але ось Ісус взяв в руки загальну чашу з вином і сказав: «Пийте від неї всі. Це є Кров Моя Нового Заповіту, що за багатьох проливається на відпущення гріхів ... Робіть це завжди на спомин про Мене ». Апостоли передавали чашу по колу. Так відбувалася Пасха Нового Завіту. Спогад про позбавлення від єгипетського рабства стало спогадом про позбавлення від рабства гріха, позбавленні, яке отримує людина, віруюча в Ісуса Христа і з'єднується з Ним у своєму житті. Найважливішим знаком цього сполуки стало таїнство хлебопреломления або подяки (грец. Євхаристія). З співом псалма вони покинули будинок і по сплячим вулицями попрямували до воріт (див. Мт 26: 26-28; Мк 14: 22-24; Лк 22: 17-20).

Ніч в Гефсиманії

З 6 на 7 квітня 30 р

Ісус з учнями попрямував з міста до Оливної гори. Перейшовши Кедронська яр, вони увійшли в Гетсиманський сад. Це було невелике приватне володіння, обнесений стіною, де знаходилася оливковий гай. Увійшовши в огорожу, учні стали розташовуватися на відпочинок. Ісус відійшов у сторону і, впавши на коліна, почав гаряче молитися. Він молився. Апостоли спали. А на вулицях Єрусалиму вже лунали кроки варти.

Через деякий час сад засвітився ліхтарями і факелами, почулися шум і голоси. Біля входу здалася натовп людей. Попереду йшов римський офіцер з солдатами, за ним - збройні храмові служителі. Вперед протиснувся Юда. Він обіцяв дати знак, щоб при арешті в нічному саду не відбулося помилки.

Мал. 171

Взяття під варту. А. Дюрер. гравюра

«Вітаю Тебе, Учителю!» - сказав він, цілуючи Вчителі. «Друг, ось для чого ти тут, - промовив Ісус. - Поцілунком видаєш Сина Людського? »(Див. Лк 22:47 ^- 48).

Варта негайно оточила Ісуса. Грубі руки перетинали Його мотузками.

ЧЕРЕЗ СТРАЖДАННЯ І СМЕРТЬ До ВІЧНОГО урочистості

Суд Синедріону Ніч і ранок 7 квітня 30 р

Конвой доставив В'язня до первосвященика Кайафа. Залишок ночі Ісус терпів знущання архієрейської челяді. Настав ранок. У Кайафа був зібраний «Малий Синедріон», що складається з двадцяти трьох осіб. У нього входили священики зі старійшинами. Доля Ісуса була вирішена заздалегідь при повній одностайності всієї колегії.

Виступали свідки зі звинуваченнями типу: Він хотів зруйнувати Храм, Він забороняв платити данину кесареві. Але все це не давало приводу для винесення смертного вироку. Сам Ісус не сказав ні слова. Чекати далі Кайафа не міг. «Заклинаю Тебе Богом Живим, - вигукнув він, - скажи нам: Чи Ти Месія, Син Благословенного?» - «Я», - була відповідь. Це було нечуване свідоцтво, Ісус рідко настільки прямо говорив про Своє месіанство (див. Мт 28: 3-64; Мк 14: 61-62).

Роздерши одяг, як було прийнято робити при сумному звістці або блюзнірстві, Кайафа закричав в лицемірному жаху: «Яка нам іще потреба в свідках? Ви чули хулу? Як вам здається? »-« Повинен смерті », - вирішили члени Синедріону. Але рада не мала права стратити кого б то не було. Залишалося зрадити Ісуса в руки Пілата для суду за римськими законами.

Суд прокуратора.

Голгофа 7 квітня 30 р

Вранці в п'ятницю Пилата доповіли, що бунтівник, який був заарештований напередодні ввечері, доставлений. «Яке звинувачення ви виставляєте проти цього Людини?» - запитав Пілат. Коли він зрозумів, що Ісус є в їхніх очах проповідником хибних теорій, він сказав: «Я не знаходжу вини в цьому Людину». Він зрозумів, що має справу з Проповідником, Який чи небезпечний для римської влади. Пилат вирішив покарати Ісуса батогами і потім відпустити заради свята Великодня. Однак народ, підмовляє архієреями, став вимагати, щоб відпустили Варавву, бунтівника, відомого в місті. Варавву не тільки знали, але і вважали героєм, а Ісус був прибулець, ім'я Якого мало що говорило городянам.

Мал. 172

Христос перед Пілатом. Скульптура собору в Наумбурге. Німеччина. XIII в.

Мал. 173

Христос перед народом. І. Босх.

Ледве на помості з'явився Ісус, жорстоко побитий канчуками, над площею пронісся крик: «На хрест! Розіпни Його! »,« Відпусти нам Ва-Учителю ». Обвинувачі Ісуса висунули новий, найвагоміший аргумент: «Він називав Себе Месією - Царем. Якщо ти його відпустиш, ти не друг кесаря ​​». Пилат зрозумів, що мова йде про його власне благополуччя. Бажаючи показати, що він діє не за законом, а на догоду прохання, прокуратор велів принести води і, як вимагав східний звичай, демонстративно умив руки: «Не винен я в крові Праведника». Засуджений був переданий в руки солдатів.

По вузьких вулицях Єрусалиму рухалася процесія, яка вийшла з преторії, резиденції прокуратора, опівдні великодньої п'ятниці 7 квітня 30 р За жорстокому правилу засуджені самі несли поперечини хрестів, на яких їх розпинали. Понівечений бичами, Ісус йшов повільно. Вийшовши з міста, повернули до пагорба, недалеко від дороги. За свою форму він отримав назву Голгофа - «Череп». На його вершині повинні були поставити хрести. Римляни завжди розпинали засуджених уздовж людних шляхів, щоб їх видом настрашити непокірних.

Розп'яття було однією з найбільш нелюдських страт, винайдених древнім світом. Засудженого нагим прибивали до стовпа з перекладиною і залишали на повільне вмирання. Нестерпно боліли рани, сонце пекло голову, мучило задуха.

Солдати зірвали з Ісуса одяг, залишивши лише на стегнах пов'язку. Засудженого поклали на хрест. Почувся страшний стукіт молотків, якими в зап'ястя рук і в ступні вганяли величезні цвяхи. Ті, що стояли поруч почули слова Ісуса: «Отче, прости їм, бо не знають вони, що роблять» (див. Лк 23:34). Після того як хрести з розіпнутими були підняті вертикально, конвою належало чекати останнього подиху засуджених. Тим часом подув вітер. Похмурі хмари затягнули небо. Здавалося, саме сонце сховалося, щоб не бачити божевілля людей. До третьої години дня стало темно, як у сутінках.

Останні слова Ісуса були: «Отче, в руки Твої віддаю Свого духа! ...» (Лк 23:46). Раптово у Страждальця вирвався крик. Потім голова Його впала на груди, серце зупинилося. Він був мертвий. Син Людський випив Свою чашу до дна. Голгофа спорожніла. Двоє таємних учнів Ісуса, Йосип і Никодим, багаті, шановні люди, отримали у Пилата дозвіл взяти тіло Ісуса. За допомогою слуг тіло зняли з хреста і перенесли в сусідній сад. Ділянка належала Йосипу, який заготовив тут собі склеп.

Мал. 174

Несення хреста. А. Дюрер. гравюра

Мал. 175

Розп'яття. Ель Греко. Після 1606 р

Покійного загорнули в похоронні пелени, внесли до печери і завалили вхід круглої кам'яною плитою. Дві жінки з числа близьких учнів були присутні при цьому.

А апостоли? Вони нічого не знали про місце поховання.Жах скував їх. Поки їх не чіпали. Але чи довго це триватиме? Ще більше їх мучила думка, що Той, Хто свідчив про істину і обіцяв привести їх у Царство Боже, лежить тепер бездиханний. Значить, Ісус не Той, за Кого вони Його приймали, чи не Месія, що не Божий Посланник?

Мал. 176

Оплакування Христа. Гуго ван дер Гус. Права частина диптиха

Перемога над смертю

9-14 квітня 30 р

Багато незбагненного зберігають аннали ¹ історії, але найнеймовірніше в ній - життя Ісуса Назарянина. Справедливо вважають, що таємниця смерті і воскресіння Христа виходить за межі, доступні людському знанню. Однак є факти, які перебувають в полі зору історика. У той самий момент, коли справа Ісуса Христа, ледь зародившись, здавалося, назавжди загинуло, а Його учні зневірилися, - все раптово і докорінно змінюється. Ті, хто тільки що покинув Вчителя і відрікся від Нього, сміливо сповіщають про Воскресіння Ісуса Христа. Свідоцтва апостола Павла разом з великодніми оповіданнями Євангелій демонструють реальний факт духовного воскресіння учнів і подвиг їх на проповідь Доброї Новини.

Синедріону знадобилася своя офіційна версія. Було оголошено, що вночі учні Ісуса викрали Його тіло і стали говорити, ніби Він живий.

Але якби апостоли брали участь у фальсифікації або знали про нього, звідки взялася б у них сила духу і сміливість відстоювати свідомий обман навіть перед лицем смерті? А чи не могло статися, що тіло Ісуса було винесене кимось іншим? Прихильники цієї думки забувають, що те ж саме думали учні і впали в ще більший смуток. Зміна в них сталася лише після того, як вони побачили Воскреслого Ісуса.

Мал. 177

Положення в труну. Ікона. Кінець XV в.

Мал. 178

Невіра Фоми. Кінець XV в.

Вираз апостола Павла «тіло духовне» (1 Кор 15:44) є, мабуть, ключовим для розуміння Великодньої Таємниці. Воно означає, що в саду Йосипа відбулася єдина в своєму роді перемога Духа, яка, не знищивши плоті, дала їй нову, вищу форму існування. Для апостолів Неділя стала запорукою нездоланності Добра, олицетворенного в Ісусі.

Євангелія розповідають нам, як Ісус приходив до учнів, коли вони перебували в замкнутому будинку, приєднувався до них на шляху до сусіднього селища, з'являвся на березі Галілейського моря. Щоразу це була реальна зустріч, яка відкривала учням очі на присутність Ісуса. У ці світлі дні апостоли остаточно утвердилися в вірі. З Дванадцяти тільки Фома не бачив Господа. Коли він слухав захоплені слова інших учнів, йому важко було розділити їхні почуття. Чи не сталося помилки? В один з останніх днів Великодня учні зібралися разом в одному будинку. Двері були щільно зачинені: страх переслідувань ще не затих. І знову все раптово побачили Ісуса. Він звернувся до Хоми: підійди, простягни руку, перевір!

Мал. 179

Спас. Андрій Рубльов. Ікона. Початок XV в.

«Господь мій і Бог мій!» - тільки й міг вимовити апостол. Він не думав більше про доказах. «Ти тому увірував, - сказав Христос, - що побачив Мене. Блаженні, що не бачили і повірили »(див. Ін 20: 24 ~ 29).

Останніми словами Воскреслого Господа на 40-й день після Великодня були: «Ідіть, і навчіть всі народи, христячи їх в Ім'я Отця, і Сина, і Святого Духа, навчаючи їх зберігати все те, що Я повідав вам; і ось, Я з вами по всі дні аж до кінця віку »(Мф 28: 19-20).

Промайнули століття ...

Виникали і руйнувалися імперії, гинули цивілізації, мінявся вигляд землі, але Церква, заснована Ісусом Христом Назарянином, височить, як скеля, серед цього клокочущего моря. Віра, яку в перші дні сповідувало всього кілька десятків людей, рухає сьогодні мільярдом жителів землі, які розмовляють різними мовами і створили незліченні форми культур.

Християнство з'єднало мудрість Афін і сподівання Сходу з мрією Риму про загальну «згоду»; воно засудило гнобителів, прославило жінку, викорінення рабства. Християнська «закваска» перетворилася в Європі і Новому Світі в джерело динамізму, якого не знали всі попередні п'ятдесят тисяч років існування людини.

Грози і урагани проносились над Церквою, зовнішні і внутрішні небезпеки підстерігали її. Владолюбство вождів і язичництво натовпу, мирські і аскетичні спокуси, натиск відкритих супротивників і гріхи християн, чвари і розколи - все це часом, здавалося, ставило під удар саме існування Церкви. Але вона витримала всі історичні битви і кризи.

Таємниця її нездоланності в Сина Людського, Який, за словом апостола, «учора і сьогодні і навіки Той же» (Євр 13: 8).

Непросветленних свідомість людини шукає зовнішнього величі, скоряється зримою силі; але не це дає йому Євангеліє. Кожна душа, яка набула Ісуса Христа, відтепер знає, що людина - не самотній блукач у чорній космічної пустелі, а дитя Боже, співучасник Божественних задумів. У Ньому таємний і незбагненний Творець став близький нам, і це наповнює життя радістю, красою, змістом. Немає більше «лякає безмовності безодні», над усім - світло Христове і любов Небесного Отця.

_________________________________________________________________

¹ Аннали (лат. «Щорічники») - назва хронік-літописів; в переносному сенсі - історичні матеріали, інформація (фактична).

СПИСОК ІЛЛЮСТРАЦІЇ

1. Сотворіння світла. Г. Доре. гравюра

2. Четвертий день творіння. Ю. Карольсфельд. гравюра

3. Бог створює Адама. У. Блейк. Ілюстрація до Книги Буття. 1795 р

4. Софійський собор в Києві. X / в.

5. Синагога «Слава Ізраїлю» в Єрусалимі

6. Собор Нотр-Дам в Реймсі

7. Мечеть у Стамбулі

8. Благовіщення. Ікона. XIV в.

9. Богоматір Володимирська. Ікона. Фрагмент. Початок XII в.

10. Жертвоприношення Авраама. Ю. Карольсфельд. гравюра

11. Сцена жертвопринесення. Римський рельєф. I в.

12. Сцена жертвопринесення. Розпис саркофага. Крит. Кінець XV в. до Р.Х.

13. Цар Саргон II, що несе жертовного козеняти. VIII ст. до Р.Х.

14. Людина-риба. Рельєф з Телль Халафа. Близько 900 р до Р.Х.

15. Сфінкс з Аттики. Початок VI ст. до Р.Х.

16. Храм ягуарів. Центральна Америка. Чичен-Іца. X - XVI ст.

17. Бог Сонця. Центральна Америка. Тікаль. II-IX ст.

18. Бог вогню. Посудина. Центральна Америка. Чіпаль. X - XVI ст.

19. Воїн-орел. Посудина. Центральна Америка. Чіпаль. X - XVI ст.

20. Великий Сфінкс фараона Хафра в Гізі. Перша половина III тисячоліття до Р.Х.

21. Крилаті сфінкси. Панно з палацу в Сузах. VI ст. до Р.Х.

22. Статуя крилатого божества Ашшура. VIII ст. до Р.Х.

23. Южноскандінавскіе наскальні культові зображення епохи бронзи

24. Людина-ягуар. Розпис судини. Тікаль. XV ст. до Р.Х. - II ст. по Р.Х. фрагмент

25. Ідол. навершя штандарта

26. Статуя шумерийского бога Аб-У. Середина III тисячоліття до Р.Х.

27. Бог Сонця. Ієрогліфічна сходи. II-IX ст. фрагмент

28. Голова ідола з острова Аморгос. Кіклади. 2500-2000 до Р.Х.

29. Зиккурат в Урі. Кінець III тисячоліття до Р.Х.

30. Молитва під пальмою. Розпис гробниці Амоннахта в Фівах. XIV-XIII ст. до Р.Х.

31. Статуетки жерця Аменхотепа і його дружини Раннаи. Друга половина XV в. до Р.Х.

32. Переселення Ізраїлю до Єгипту. Г. Доре. гравюра

33. Поклоніння фараона Ехнатона Сонця. Рельєф з храму в Ахетатоне. Початок XIV в. до Р.Х.

34. Голова цариці Нефертіті. Перша половина XIV ст. до Р.Х.

35. Голова Ехнатона. Початок XIV в. до Р.Х.

36. Кноський палац. Нижній ярус світлового колодязя. Крит. XVI ст. до Р.Х.

37. Богиня зі зміями. Зі скарбниці Кносского палацу. Крит. 1700-1600 рр. до Р.Х.

38. Голова віщуна. Статуя східного фронтону храму Зевса. Олімпія. 460 м до Р.Х. деталь

39. Збори богів (Гера, Гермес, Афіна, Зевс, Ганімед, Афродіта, Арес). Розпис килика. Тарквінія. Близько 510 р до Р.Х.

40. Пак. Золота монета. Пантікапей. 350-320 рр. до Р.Х.

41. Голова Зевса. Отріколі. IV ст. до Р.Х.

42. Сосна на вівтарі Зевса. Пергам

43. Гора Синай

44. Статуя фараона Рамсеса II. X /// ст. до Р.Х.

45. Колоси Рамзеса II. Абу-Сімбел. XIV в. до Р.Х.

46. Дочка фараона перед немовлям Мойсеєм. Г. Доре. гравюра

47. Мойсей заступається за свого одноплемінника. Ю. Карольсфельд. гравюра

48. Ізраїльтяни перед Сінаєм. Г. Доре. гравюра

49. Мойсей спускається з гори Синай. Г. Доре. гравюра

50. Вівтар

51. Скинія в пустелі. Модель

52. Руйнування стін Єрихона. Г. Доре. гравюра

53. Битва ізраїльтян з филистимлянами. П. Брейгель. 1562 р

54. Самуїл благословляє Саула. Г. Доре. гравюра

55. Помазання Соломона на царство. Ю. Карольсфел'д. гравюра

56. Соломон будує Храм. Ю. Карольсфел'д. Гравюра.

57. Храм Соломона і його околиці. Модель

58. Гріхопадіння. Ю. Карол'сфельд. гравюра

59. Жертовник пророка Іллі на горі Кармель

60. Ілля на горі Хорив. Ю. Карольсфельд. гравюра

61. Явище Ангела Іллі Пророку. Г. Доре. гравюра

62. Ілля воскрешає сина вдови. Г. Доре. гравюра

63. Храм Неба. Пекін. 1420 р

64. Лао-цзи їде на Захід. статуетка

65. чотириликого Шівілінгам. V ст.

66. Кришна, який підіймає гору Говардхан. Мініатюра. XVIII ст.

67. Кришна, який підіймає гору. Рельєф. XII в.

68. Голова Будди. Таїланд. XV-XVI ст.

69. Хто сидить Будда. 110 г.

70. Голова Будди. VI ст.

71. Статуя Будди. Печера Юньган. Китай. V ст.

72. Печерний храм Юньган. Китай. V ст.

73. Будда, увінчаний короною. X / в.

74. Будда, вимовляє проповідь. VIII ст.

75. Будда лікуючий. Корея. Іконостас. XVIII ст. Фрагмент.

76. Гомер. IV ст. до Р.Х.

77. Артеміда. Східний фриз Парфенона. 447-432 рр. до Р.Х. фрагмент

78. Гомер. Монета з Хіос. IV ст. до Р.Х.

79.Діоніс. Розпис амфори. Близько 500 р до Р.Х.

80. Герма бога Діоніса. V ст. до Р.Х.

81. Діоніс в турі. Розпис килика. Фрагмент. Близько 530 р до Р.Х.

82. Діоніс з сатирами і менадами. Розпис кратера. Фрагмент. Близько 440 р до Р.Х.

83. Фавн з тирсою. / В.

84. Орфей у фракійців. Розпис кратера. Фрагмент. Близько 450 р до Р.Х.

85. Орфей, що грає на лірі. Мозаїка. /// ст.

86. Піфагор. Середина V ст. до Р.Х.

87. Античні театральні маски

88. Есхіл. 460-450 рр. до Р.Х.

89. Софокл. V ст. до Р.Х.

90. Перікл. Близько 440 р до Р.Х.

91. Руїни грецького форуму

92. Геракліт. V ст. до Р.Х.

93. Сократ. статуетка

94. Сократ

95. Платон. IV ст. до Р.Х.

96. Храм Посейдона

97. Афіна. Розпис амфори. Фрагмент. 490-480 рр. до Р.Х.

98. Ніка Самофракийская. Близько 190 р до Р.Х.

99. Пророк Амос. Г. Доре. гравюра

100. Пророк

101. Завіса

102. Сівач

103. Пророк Ісая. Г. Доре. гравюра

104. Бачення пророка Ісайї про руйнуванні Вавилона. Г. Доре. гравюра

105. Господь вражає Левіафана. Г. Доре. гравюра

106. Поразка Синаххериба по молитві Єзекії. Ю. Карольсфельд. гравюра

107. Поразка військ Синаххериба. Г. Доре. гравюра

108. Пророк Єремія. Мікеланджело. Фрагмент розпису. 1511 р

109. Плач Єремії. Ю. Карольсфельд. гравюра

110. Пророк Єремія. Г. Доре. гравюра

111. Пророк Єзекіїль. Ікона. Коней, XV в.

112. Пророк Єзекіїль. Г. Доре. гравюра

113. Пророк Єзекіїль. Мікеланджело. Фрагмент розпису. 1511 р

114. Страшні бачення пророка Єзекіїля. Г. Доре. гравюра

115. Руйнування Єрусалиму і полон ізраїльтян. Ю. Карольсфельд. гравюра

116. Пророк Ісая. Ю. Карольсфельд. гравюра

117. Вівтар бога вогню. Іран

118. Іона проповідує ниневитянам. Г. Доре. гравюра

119. Позбавлення Іони. Г. Доре. гравюра

120. Сурья, бог Сонця. X // в.

121. Народження Сіти. ХУ ст.

122. Харі Хара. Божество з атрибутами Шиви і Вішну. 1730 р

123. Втілення Вішну у вигляді вепра. X - XI ст.

124. Вішну, що спускається з небес (Позбавлення слона). VI-VII ст.

125. Трієра. VI - V ст. до Р.Х.

126. Олександр Македонський. Мозаїчна картина в Помпеях. Фрагмент. // в.

127. Епікур. IV - V ст. до Р.Х.

128. Діоген і Олександр Македонський. Рельєф. Копія картини. IV ст. до Р.Х.

129. Вулиця в Єрусалимі

130. Нещастя Іова. Г. Доре. гравюра

131. Іов на гноїщі. Г. Доре. гравюра

132. Антіох IV. монета

133. Пророк Даниїл. Г. Доре. гравюра

134. Пророк Даниїл у рові лева. Г. Доре. гравюра

135. Три отрока в печі вогненної. Г. Доре. гравюра

136. Семисвічник. Рельєф на арці Тита. Фрагмент. Після 81 р

137. Священики

138. Первосвященик, ковчег, вівтар та святі в Святая Святих

139. Стіл для хлібів пропозиції

140. Юпітер. / В.

141. Диявол (демон підземного царства). Етруська надгробний малюнок. IV- Шве. до Р.Х.

142. Ерітрейская Сивіла. Мікеланджело. 1509 Частковий перегляд розпису

143. Сципіон Старший. /// ст. до Р.Х ..

144. Цицерон. / В. до Р.Х.

145. Гай Юлій Цезар. / В. до Р.Х.

146. Ганнібал. /// ст. до Р.Х.

147. Посидоний. / В. до Р.Х.

148. Август. Iв. ДО Р.Х.

149. Вівтар Миру Августа. 13-9 рр. до Р.Х. реконструкція

150. Богоматір. Феофан Грек. 1405 Частковий перегляд.

151. Симеон Праведний. Ікона. Середина XVI ст.

152. Поклоніння волхвів. Майстер віденського «Поклоніння Немовляті». Близько 1410 р

153. Місто Назарет '

154. Поклоніння волхвів. Джотто. Фреска. Близько 1305 р

155. Різдво Христове. Ікона. Початок XV в. фрагмент

156. Побиття немовлят. Скульптура Собору Нотр-Дам. Париж. XIII в.

157. Джерело в Назареті

158. Іоанн Предтеча. Ікона. XV ст. фрагмент

159. Христос в пустелі. І.М. Крамськой. 1872 р

160. Спокуса Спасителя дияволом. Г. Доре. гравюра

161. Гора Спокуси

162. Проповідь Ісуса. Г. Доре. гравюра

163. Похоронна процесія

164. Диявол, який жере душу людини. Скульптура. Франція. XII в. ¹

165. Базарний день в Єрусалимі

166. Чотири апостола. А. Дюрер. Диптих. 1526 р

167. Віфанія. могила Лазаря

168. Могила Лазаря

169. Воскресіння Лазаря. Джотто. Близько 1305 р Фреска

170. Поцілунок Іуди. Джотто. Близько 1305 р Фреска

171. Взяття під варту. А. Дюрер. гравюра

172. Христос перед Пілатом. Скульптура собору в Наумбурге. Німеччина. XIII в.

173. Христос перед народом. І. Босх.

174. Несення хреста. А. Дюрер. гравюра

175. Розп'яття. Ель Греко. Після 1606 р ^\

176. Оплакування Христа. Гуго ван дер Гус. Права частина диптиха

177. Положення в труну. Ікона. Коней, XV в.

178. Невіра Фоми. Кінець XV в.

179. Спас. Андрій Рубльов. Ікона. Початок XV в.

ЛІТЕРАТУРА

1. Біблія з додатками. Брюссель: Життя з Богом, 1973-1977 та ін. Роки.

2. Міфи народів світу. Т. 1-2. М "1980-1982.

3. Філософська енциклопедія [ФЕ]. Т. 1-5. М., 1961-1970.

4. Абрамова 3. Зображення людини в палеолитическом мистецтві Євразії. М., 1966.

5. Аверін С. С. Есхатологія. - ФЕ. Т. 5. М., 1970.

6. Його ж. Поетика ранневизантийской літератури. М., 1977.

7. Олександрійська поезія. Упоряд. М. Грабар-Пассек. М., 1972.

8. Амусин І. Д. Рукописи Мертвого моря. М., 1960.

9. Його ж. Знахідки у Мертвого моря. М., 1964.

10. Антична драма. Упоряд. С. Апт. М., 1970.

11. Антична лірика. Упоряд. С. Апт і Ю. Шульц. М., 1968.

12. Аполлодор. Міфологічна бібліотека. М., 1972.

13. Асмус В. Ф. Історія античної філософії. М., 1965.

14. Білявський В. А. Вавилон легендарний і Вавилон історичний. М., 1971.

15. Бердяєв Н. А. Філософія свободи. Сенс творчості. М., 1989.

16. Його ж. Сенс історії. М., 1990..

17. Боги, брахмани, люди. Чотири тисячі років індуїзму. М., 1969.

18. Бонгард -Левін Г. М. Індія епохи Маур'їв. М., 1973.

19. Його ж. Давньоіндійська цивілізація. Філософія, наука, релігія. М., 1980.

20. Бонгард-Левін Г. М., Герасимов А. В. Мудреці і філософи Стародавньої Індії. М., 1975.

21. Бонгард-Левін Г. М., Ільїн Г. Ф. Давня Індія. М., 1969.

22. Боннар Ш. Грецька цивілізація. Т. I-III. М., 1958-1962 (М., 1992).

23. Васильєв Л. С. Культи, релігії, традиції в Китаї. М., 1970.

24. Вергілій. Буколіки. Георгики. Енеїда. М., 1970.

25. Вуллі Л. Ур халдеїв. М., 1961.

26. Гегель Г. В. Ф. Філософія релігії. Т. 1-2. М., 1976-1977.

27. Геродот. Історія, в дев'яти книгах. Пер. Г. Стратановський Сергій Георгійович. М., 1972 (М., 1993).

28. Гладков Б. І. Тлумачення Євангелія. М., 1991.

29. Гомер. Іліада. Одіссея. М., 1967.

30. Горацій. Оди. Еподи. Сатири. Послання. М., 1970.

31. Де Бройль Л. Стежками науки. М., 1964.

32. Добльхофер Е. Знаки та чуда. М., 1963.

33. Давньоіндійська філософія. Початковий період. М., 1963.

34. Дьяконов І. Суспільний і державний лад Стародавнього Дворіччя. Шумер. М., 1959.

35. Евріпід. Трагедії. Пер. І. Анненського. Т. I-II. М., 1969.

36. Зіньківський В., прот. "Апологетика. Рига, 1992.

37. Його ж. Основи християнської філософії. Т. 1-2. М., 1992.

38. Златковский Т. Біля витоків європейської культури. М., 1961.

39. Ільїн Г. Ф. Релігія Стародавньої Індії. М., 1959.

40. Індійська культура і буддизм: Зб. статей. Під ред. Н. І. Конрада і Г. М. Бонгард-Левіна. М., 1972.

41. Керам К. Боги, гробниці, вчені. М., 1960.

42. Кессіді Ф. X. Від міфу до логосу. Становлення грецької філософії. М., 1972.

43. Коростовцев М. А. Релігія Давнього Єгипту. М., 1976.

44. Косамби Д. Культура і цивілізація Стародавньої Індії. М., 1968.

45. Кравчук А. Захід Птоломеев. М., 1973.

46. Крамер С. Історія починається в Шумері. М., 1965.

47. Кун Н. А. Легенди і міфи Стародавньої Греції. М., 1957.

48. Лосєв А. Антична міфологія в її історичному розвитку. М., 1957.

49. Його ж. Історія античної естетики. Ранній еллінізм. М., 1979.

50. Його ж. Історія античної естетики. Пізній еллінізм. М., 1980.

51. Лоський В. Н. Нарис містичного богослов'я Східної церкви. М., 1991.

52. Маркін С. Гомер і його поеми. М., 1962.

53. Матьє М. Давньоєгипетські міфи. М.-Л., 1956.

54. Її ж. Мистецтво Стародавнього Єгипту. М., 1964.

55. Її ж. За часів Нефертіті. М., 1965.

56. Матьє М., Афанасьєв В. К., Дьяконов І. М. Мистецтво Стародавнього Сходу. М., 1958.

57. Махабхарата. Рамаяна. М., 1974.

58.Нарайан Р. К. Боги, демони та інші. М., 1974.

59. Паскаль Б. Думки про релігію. М., 1974 (Бібліотека світової літератури, т. 42).

60. Перепьолкін Ю. Таємниця золотого труни. М., 1968.

61. Плутарх. Порівняльні життєпису. Т. 1-3. М., 1961-1964.

62. Поезія та проза Стародавнього Сходу. М., 1973.

63. Радхакришнан С. Індійська філософія. Т. 1-2. М., 1956.

64. Расмуссен К. Великий санний шлях. М., 1958.

65. Редер Д. Міфи і легенди Стародавнього Дворіччя. М., 1965.

66. Рівкін Б. І. Античне мистецтво. М., 1972.

67. Светоній. Життя дванадцяти цезарів. М., 1964 (М., 1992).

68. Секст Емпірика. Твори в двох томах. Т. 1-2. М., 1975-1976.

69. Сенека Луї, ий Анней. Моральні листи до Луцилія. М., 1977.

70. Соловйов В. С. Твори в двох томах. Т. 1-2. М .: Думка, 1988.

71. Його ж. Твори в двох томах. Т. 1-2. М .: Правда, 1989.

72. Тацит. Твори в двох томах. Т. 1-2. Л., 1969.

73. Тейлор Е. Первісна культура. М., 1989.

74. Тейяр де Шарден П. Феномен людини. М., 1987.

75. Тексти Кумрана. Пер. І. Д. Амусина. Вип. IM, 1971.

76. Токарев С. Початкові форми релігії. M., 1963.

77. Його ж. Релігія в історії народів світу. M., 1964.

78. Томсон Дж. Дослідження з історії давньогрецького суспільства. Доісторичний Егейський світ. M., 1958.

79. Трубецкой Е. Сенс життя. M., 1918.

80. Фаррар Ф. Життя Ісуса Христа. M., 1990..

81. Флоренський П., свящ. Стовп і твердження істини. M .; 1990.

82. Франк С. Л. Твори, M., 1990..

83. Його ж. Духовні основи суспільства. M., 1992.

84. Фрезер Д. Золота гілка. M., 1980.

85. Хайгпун Д. Тотемізм, його сутність і походження. Душанбе, 1958.

86. Хрестоматія з історії Стародавнього Сходу. M., 1963.

87. Хрестоматія з історії Стародавньої Греції. M., 1964.

88. Хрестоматія з історії Стародавнього Риму. M., 1962.

89. Церен Е. Біблійні пагорби. M., 1986.

90. Чаадаєв П. Я. Повне зібрання творів і вибрані листи. Т. 1-2. M., 1991.

91. Чайлд Г. Стародавній Схід при світлі нових розкопок. M., 1956.

92. Швейцер А. Благоговіння перед життям. M., 1992.

93. Епос про Гільгамеша. Пер. І. Дьяконова. M., 1961.

94. Есхіл. Трагедії. Пер. С. Апта. M., 1971.

ЗМІСТ

ВІД ВИДАВНИЦТВА. .............................................. 5

I. ВИТОКИ РЕЛІГІЇ ............................................. 7

Вступ. ................................................ 7

Природа віри ............................................. 9

Буття і віра ...................................... 9

На порозі останньої таємниці ............................ 10

Людина перед Богом ................................. 13

Людина у Всесвіті ....................................... 16

Творіння, еволюція, людина ............................ 16

Образ і подобу .................................... 17

Людина: смерть і безсмертя .......................... 20

Перед лицем Того, Хто ................................ 23

II. Магізмом І єдинобожжя

Релігійний шлях людства до епохи великих Учителів ....................... 25

Доісторичний світ ....................................... 25

Зародження релігії ................................ 25

У світі демонів і духів ............................. 26

Доісторичні містики ............................. 28

Магічне світогляд ............................ 29

Перші цивілізації ........................................ 31

Від магів до обожненим царям ....................... 31

Земля Шинеару. ................................ 33

Схід і Захід у другому тисячолітті до Р.Х. .................... 35

Пастуші народи. Арьи в Індії ..................... 35

Люди, стихії і боги ................................ 37

Початок Старого Завіту. Авраам ........................ 39

Сини Ізраїлю ................................... 40

Божественне Сонце. «Єретик з Ахетатона» ............... 42

Таємниця Лабіринту .................................. 44

Ранок Еллади. Олімпійці ............................. 46

Боротьба богів і титанів .............................. 47

Народ Завіту ............................................ 49

«Будинок рабства». Мойсей. .............................. 49

Шлях до Синаю .................................... 52

Десять заповідей ................................... 54

Земля обітована ................................. 56

Бог Ізраїлів і язичництво. ............................ 57

Теократичну царство. Сіонський заповіт ................... 59

Священна історія .................................. 62

Боротьба за віру. Пророк і цар ......................... 67

III. У БРАМИ МОВЧАННЯ

Духовне життя Китаю та Індії в середині першого тисячоліття до Р.Х. .............. 69

Китайська філософія ....................................... 69

На берегах Хуанхе .................................. 69

За заповітами предків ................................. 71

Індія від брахманізму до Будди .............................. 73

«Таємне вчення» .................................. 73

Провозвестіе Крішни. Бхагавад-Гіта .................... 74

Життя і проповідь Будди Гаутами ............................ 77

Шакійскій відлюдник .............................. 77

IV. ДІОНІС, ЛОГОС, ДОЛЯ

Релігія і філософія Стародавньої Греції ..................................... 83

Давньогрецька релігія .................................... 83

Олюднені боги ................................ 83

Діоніс .......................................... 86

Орфики ......................................... 88

Піфагор ........................................ 90

Грецька трагедія ......................................... 91

Есхіл. .......................................... 91

Софокл. ........................................ 92

Гуманізм ................................... 96

Виникнення філософії ............................. 96

Геракліт ........................................ 97

Сократ .......................................... 98

Смерть мудреця ................................... 100

Платон. Пошук істини ............................... 101

Ідея двох світів .................................. 102

Держава ...................................... 104

Логос і Хаос .................................... 106

V. ВІСНИКИ ЦАРСТВА БОЖОГО

Біблійні пророки від Амоса до епохи реставрації, VIII-IV ст. до Р.Х. ............. 107

Вступ. ............................................... 107

До полону. ............................................... 108

Пастух Амос ..................................... 108

Одкровення любові Божої. Пророк Осія .................. 111

Ісайя і «бідняки Господні» ........................... 113

Слово про Месію. ................................... 116

Самарія і Сіон. ................................... 117

Язичницька реакція. Таємна Тора ................... 120

Відродження пророцтва. Покликання Єремії .............. 120

Єрусалимська реформа ............................. 122

Єремія проти Єрусалиму .......................... 123

Небесна колісниця. Єзекіїль ........................ 126

Крах ....................................... 128

І на руїнах живе надія ........................ 129

Полон і реставрація ........................................ 130

«На ріках вавилонських» ............................. 130

Бачення Граду Божого ................................ 131

«Старозавітний євангеліст» ........................... 132

Пророк Авести і пророк Біблії ....................... 135

Кінець неволі .................................... 139

Повернення. Перші негаразди ........................ 140

Другий Храм ..................................... 142

VI. НА ПОРОЗІ НОВОГО ЗАВІТУ

Від епохи Олександра Македонського до проповіді Іоанна Хрестителя ............... 145

Буддизм, йога і індуїзм .................................... 145

Ашока ......................................... 145

«Царська йога» Патанджалі ....................... 146

Індуїзм. ....................................... 147

Грецька думка .......................................... 149

Людина в мінливому світі .......................... 149

Епікур і скептики ................................. 150

«Жити відповідно до природи!» ............................ 152

Перші стоїки. ................................... 153

Мудреці Старого Завіту .................................... 153

Людська мудрість і Премудрість Божа ............... 153

Іов ........................................... 155

Екклезіаст ...................................... 157

Іудейство і еллінізм ...................................... 158

Еллінізація. Книга Данила .......................... 158

Відокремилися .................................... 162

Рим, греки і схід ........................................ 165

Душа і віра римлянина .............................. 165

Етруски, Сивіла, Карфаген ........................... 167

Еллінізм в Римі .................................. 169

Спроби синтезу .................................. 170

Іудейські місіонери .............................. 172

Человекобог ..................................... 173

Переддень .............................................. 174

Земна влада і таємниця месіанства ...................... 174

VII. ІСУС ХРИСТОС

Початок християнства 7 р до Р.Х. - 30 м по Р.Х. ........................... 177

Вступ. ............................................... 177

Пролог ......................................... 178

Від Віфлеєму до Капернауму ................................. 178

Народження Ісуса Христа ............................ 178

Предтеча. Ісус в пустелі ........................... 180

Галілея. Перші учні ............................ 182

Добра Новина ..................................... 184

Месія................................................. 189

«Не мир, а меч» .................................. 189

Знаки присутності Царства Месії ..................... 190

Дванадцять учнів.Смерть Іоанна Хрестителя ............ 190

Таємниця Ісуса .................................... 192

Назустріч Голгофі ........................................ 193

Багато званих - мало обраних ...................... 193

Час наближається ..................................... 194

Великдень Нового Завіту ............................... 196

Ніч в Гефсиманії ................................. 197

Через страждання і смерть до вічного торжества ..................... 198

Суд Синедріону ................................... 198

Суд прокуратора. Голгофа ............................ 198

Перемога над смертю ................................ 201

СПИСОК ІЛЮСТРАЦІЙ. ....................................... 205

ЛІТЕРАТУРА ................................................. .. 209

Олександр Вольфович Мень

ІСТОРІЯ РЕЛІГІЇ

Книга перша У пошуках Шляху, Істини і Життя

художник:

П.П.Ефремов Фото:

Ранет Матказін

Редактори:

Н.В.Вербіцкая, B-А.Дементьев, Т.І.Краузова, М.С.Федорова Коректор:

Т.І.Сергеева

Підбір ілюстрацій:

Т.Н.Макарова

ЛР № 070824 від 21.01.93

Підписано до друку 25.09.97 Формат 84х108 / 16. Друк офсетний Гарнітура «Академічна». Обсяг 13,5 п. Л. Доп. тираж 4000 прим. Замовлення № 2301 Ціна договірна

Видавничий Дім «ФОРУМ» 103001, Москва, вул. Велика Садова, д. 4, будова 1

Видавничий Дім «ИНФРА-М» 127214, Москва, Дмитрівське ш., 107 Тел .: (095) 485-74-00; 485-70-63. Факс: (095) 485-53-18. E-mail: books@infra-m.ru http://www.infra-m.ru

Віддруковано з готових діапозитивів у ГУП ІПК «Ульяновський Будинок друку» 432601, г. Ульяновск, ул. Гончарова, 14