|
План роботи
1. Зародження російської філософії
2. Проблема людини і суспільства у слов'янофілів
3. Релігійна філософія кінця XIX - початку XX століття
Список використаної літератури
1. Зародження російської філософії
Сукупність філософських ідей, образів, концепцій, присутніх у всьому контексті вітчизняної культури, починаючи з її виникнення до цього дня. Генезис вітчизняної культури і виникла в її лоні протофілософской думки йде в глибини дохристиянської Русі, де важко встановити початкову точку відліку. Язичницька ідея світобудови, що стала підсумком багатовікового попереднього розвитку, прийняла до 10 в. остаточні форми.
Справжнє розвиток російської філософії почалося після хрещення Русі. Основні парадигми Стародавньої Русі світобачення втілені в різноманітних вербальних (літописи, збірники, житія, повчання, послання), невербальних (зодчество, іконопис, пластика), змішаних (співоче мистецтво, ілюміновані рукописи) джерелах. Храм був не тільки місцем молитви, але також об'ємної моделлю космосу і соціуму. Тоді ж виникло шанування Софії Премудрості Божої, що поклала початок вітчизняної софиологии. Поступово на основі вітчизняної спадщини і запозичених візантійських зразків виробився тип православної рус. культури і відповідної їй філос. думки, що є частиною загальноєвропейської цивілізації в східно-християнському її варіанті. Концептуальною основою філос. побудов були ідеї, запозичені з перекладної з грец. мови літератури: Біблії, що оточують її екзегетичних і апокрифічних творів, творів патристики, історичних хронік, агіографії. У Київській Русі сформувалися основи вітчизняного філософствування, намітилися типологічні особливості Р. ф. (Панетізм, історіософічна, антропологізм, антісхоластічность, софійність, розосередження в контексті культури).
У Московській Русі склалися нові ідеї: євразійська геополітичне мислення, що прийшов з Афону ісихазм, проімперська доктрина "Москва - Третій Рим". Спори про шляхи розвитку країни і способах правління знайшли відображення в полеміці Івана Грозного та Андрія Курбського. Максим Грек разом з нестяжателямі відстоював принципи "духовного діяння", але перемогли иосифляне, які пропонували взаємодія гос-ва і церкви. Нові ідеї містяться в творах Єпіфанія Премудрого, Ніла Сорський, Зіновія Отенского, Вассиана Патрікеева, Артемія Троїцького, Івана Пересветоваі ін .; 17 століття ознаменувало перехід від середньовічного типу мислення до новоєвропейського. В рамках стилю бароко відбувається типологічну зближення вітчизняної культури з європейською. У сильнішому зап. вплив провідну роль грали латиністи на чолі з Симеоном Полоцьким. Важливою подією стало заснування в Москві в 1687 Слов'яно-греко-латинської академії, де брати Ліхуди вперше почали викладати етику, метафізику, логіку в дусі пізньої схоластики. Пропагандистом концепції освіченого абсолютизму, апологетом ідеї слов'янської єдності з'явився хорват Юрій Крижанич, розрізняв мудрість (осягнення Бога, світу, людини), знання (розуміння природи речей) і філософію ( "бажання мудрості", яке притаманне кожному індивіду, але у філософів стає всепоглинаючим потягом ).
У допетровский період були закладені основи і традиції російської філософії. У Новий час вона отримала прискорений розвиток, випробувавши сильний вплив західної філософії. Відбувається синхронізація культурної еволюції, вітчизняна думка стає частиною загальноєвропейського інтелектуального універсуму. Ідеологом петровських перетворень став глава "Ученої дружини" Ф. Прокопович, який здійснив реформу церкви в протестантському дусі. Для 18 в. характерно протистояння і взаємне доповнення відмінних навчань і тенденцій: сцієнтизму і містицизму, вольтер'янства і старчества, прозападнічества і патріотизму, норманизма і антинорманізму. Найбільшим представником наукової свідомості був М.В. Ломоносов, який з'єднав повагу до європейського знання з любов'ю до вітчизняної історії та культурі. Він був деистом ньютоновского типу. Паїсій Величковський склав "Добротолюбіє" і став духовним батьком старецтва, центром якого стала Оптина пустинь, що привертала кращі уми Росії. Виявом позацерковного містики було масонство, протистояла як офіційної церкви, так і поширився вольтер'янство. Містичний і соціальний утопізм, що витікав з філософії Просвітництва, був сприйнятий в Росії від фр. його ідеологів. Др. слідством опинився революціонізм, яскравим представником якого був А.Н. Радищев. Його опонентом була Катерина II, одного разу реалізувала в нашій історії ідеал "філософа на троні". В цей же період почала складатися професійна філософія, представлена університетськими професорами Н. Поповський, Д. Анічковим, С. Десницький, А. Барсова і ін., А також професорами духовних академій Феофилактом Лопатинським, Гавриїлом Бужинським, Кирилом Флоринським і ін. В своїх працях і викладацької діяльності вони проводили в основному просвітницьку лінію, активно впроваджуючи досягнення зап. думки. Вітчизняна філософія новоєвропейського типу мала учнівський характер і дала зрілі плоди тільки в наступному столітті. За старою традицією домінували талановиті самоуки, не стиснуті офіційними і корпоративними рамками. Типовим їх представником був Г. Сковорода, званий то "російським", то "українським Сократом". У його антропології домінує тайновіденіе серця (кардіогнозія) як таємний шлях пізнання світу і самого себе.
2. Проблема людини і суспільства у слов'янофілів
Найважливішою рисою російської філософії є те, що хід історії, зміни соціальної реальності розглядаються під кутом зору долі людини. Людина, її життя, доля виступають найважливішим критерієм, як існуючої соціальної реальності, так і будь-яких її змін.
Видатний російський філософ В. Зеньковський, який займався історією російської філософії, справедливо зазначав: "У цілому, російська філософія не теоцентрічна ... не космоцентрічного ... вона найбільше зайнята темою про людину, про його долю і можливі шляхи, про сенс і цілі історії . Усюди (навіть в абстрактних проблемах) домінує моральна установка: тут лежить один з найдієвіших і творчих витоків російського філософствування ". Правда, коли мова заходить про зміни суспільства, про його майбутнє, то свідомо чи мимоволі поставало питання про яку людину треба перш за все дбати - людині "взагалі" або кожну конкретну людину, людину сьогодення, нині живучих поколіннях, або людину майбутнього, поколіннях прийдешніх. І тут позиції представників різних напрямків російської філософської думки розходилися, іноді дуже різко. Філософи, стурбовані долею конкретних, що нині живуть, неминуче виходили на проблему допустимої ціни соціальних перетворень.
Всі ці важливі риси російської філософії особливо яскраво і опукло проявилися в другій чверті XIX століття, коли російська філософія досягає періоду зрілості. Основним об'єктом теоретичних дискусій стає питання про те, які шляхи розвитку Росії, чи можуть вони бути просто відтворенням шляхів Західної Європи або Росія має особливу самобутню долю. Формуються дві течії: "слов'янофіли" і "західники".
Слов'янофіли А. Хомяков, К. Аксаков, І. Аксаков, І. Киреевский виходили з того, що у Росії свій особливий шлях, який визначається її історією, становищем у світі, величезністю території і чисельності населення, географічним положенням і особливо своєрідними рисами російського національного характеру , російської "душі". До цих рис вони відносили: орієнтацію на духовні (релігійні), а не матеріальні цінності, примат віри над раціональністю, головне значення мотивів колективізму - "соборності", готовність особистості включати свою діяльність в діяльність цілого - громада, держава.
Трьома основами особливого історичного шляху Росії слов'янофіли вважали православ'я, самодержавство і народність, але розуміли їх інакше, ніж офіційна урядова ідеологія. По-перше, з цих трьох основ вважалося православ'я, а не самодержавство (як в офіційній ідеології). По-друге, і це важливо, над "самодержавством" розумілася така собі зразкова самодержавна монархія - сукупність ідеальних принципів, на яких має базуватися держава. Ці ідеальні принципи, на думку слов'янофілів, аж ніяк не адекватно, а в ряді відносин втілилися в російській дійсності, але їх можна і треба виправити.
Також і під "православ'ям" розумілося основний зміст православної релігії - втілення вічних істин добра, справедливості, милосердя, людинолюбства. Це зміст не ототожнювалося з «офіційним» православ'ям, тим більше з практикою православної церкви.
Слов'янофіли аж ніяк не були тими реакціонерами, якими їх часто зображують. Вони були радше своєрідними утопістами. Свій ідеал вони бачили в своєрідною від усякої речової залежності високоморальної особистості. Свобода особистості припускає, як незалежність від раціональності мислення, так і незалежність від будь-якого авторитету. Особистість сама пізнає моральну істину і пізнає її не тільки розумом, а перш за все почуттями, вірою, інтуїтивно. Свобода особистості не може бути зрозуміла як свавілля, бо ця свобода підпорядкована моральної необхідності, вираженої в релігійних цінностях. Особистість не може бути і суспільству. Свободу особистості, яка протиставила себе суспільству, слов'янофіли порівнювали зі свободою, яку "смерть дає елементів розкладається тіла". Вихідну осередок моральних відносин в суспільстві вони бачили в сімейних відносинах. За принципом цих відносин повинна будуватися громада і держава.
З позицій сконструйованого ними ідеалу, слов'янофіли різко критикували реальність, як європейську, так і російську. "На Заході, - писав К. Аксаков, - душі вбивають, замінюючись удосконаленням державних форм, поліцейським благоустроєм, совість замінюється законом ...". З іншого боку, А. Хом'яков, критикуючи російську дійсність, відзначав її типові риси, як "безграмотність, неправосуддя, розбій, крамоли, особистості гноблення, бідність, безлад, неосвічений і розпуста".
Таким чином, коли слов'янофіли говорили про "особливий шлях Росії" вони аж ніяк не мали на увазі збереження існуючої в Росії соціальної реальності. Вони мали на увазі дотримання певних соціальних моральних цінностей. Ці цінності слов'янофіли вважали традиційними для Росії і протилежними цінностей західноєвропейської культури. Головне завдання вони бачили в тому, щоб кращі цінності російської культури в житті повніше.
Слов'янофіли не заперечували досягнень європейської культури в сфері природничих наук, освіти, культури поведінки. Однак вони вважали, що ці позитивні моменти не є головне в західній культурі, і що в ході розвитку на перший план все більше виходять негативні сторони: матеріалізм, атеїзм, обрядовість, пріоритет форм духовного і соціального життя над змістом, утилітаризм і вузький раціоналізм, індивідуалізм , живлятьегоїзм і міщанство.
Слов'янофіли дивилися на світ широко, в основі з поглядів лежало знайомство з Заходом; вони бачили, з одного боку, неможливість історично і духовно відокремити від нього Росію, а з іншого боку, стверджували російське своєрідність, суттєву самобутність російського народу.
"Західники" П. Чаадаєв, А. Герцен і ін. Вважали, що у Росії не може бути протилежної західноєвропейському шляху розвитку, що забезпечує процес і суспільства, і особистості. Вони різко критикували не тільки російську дійсність (це робили і слов'янофіли), але і також основи соціального і духовного життя Росії того часу, як самодержавство і православ'я. Головне завдання вони бачили в освіті народу, в розвитку демократичних засад, в досягненні більшої соціальної і політичної свободи особистості.
Орієнтація на західноєвропейську цивілізацію, критика православної церкви, обгрунтування пріоритету особистісного начала над колективним чітко проглядається вже у П.Чаадаєва. Разом з тим, критикуючи церкву, П. Чаадаєв вважав за необхідне зберегти християнську релігію, як основу духовності особистості. А А. Герцен більше схилявся до матеріалізму й атеїзму.
При всій відмінності західників та слов'янофілів, у них було багато спільного. І цим загальним у них була любов до свободи, любов до Росії, гуманізм. На перше місце на шкалі цінностей вони ставили духовні цінності, були глибоко стурбовані проблемою морального зростання особистості, ненавиділи міщанство. З усієї системи західноєвропейських цінностей, західники по суті хотіли взяти тільки орієнтацію на розум, науку, раціональне осмислення світу.
Західники також вважали, що Росія не стане, не повинна сліпо копіювати західноєвропейський досвід. Взявши у Західної Європи її основні досягнення, Росія не повторить негативних сторін західноєвропейської і явить світу більш високі, більш досконалі зразки соціального і духовного життя. Ідеал моральної особистості у західників та слов'янофілів має ряд загальних основних рис: моральної визнається особа, орієнтована на високі моральні цінності і норми, що підкоряє їм свою поведінку на основі вільного волевиявлення, без будь-якого зовнішнього примусу.
Але як тільки від загальних, абстрактних характеристик ідеальних суспільства і особистості переходили до їх конкретним соціальним, політичним і культурним відмінності між західниками і слов'янофілами ставалирізкими, часом перетворювалися на протилежність.
Відмінності поглядів ставилися насамперед до таких питань: якою має бути форма правління, закони; чи потрібні правові гарантії свободи особистості; які оптимальні межі автономії особистості; яке місце повинна займати релігія; яке значення національних елементів культури, традицій, звичаїв, обрядів.
Головна принципова відмінність між західниками і слов'янофілами проходило з питання про те, на якій основі можна і потрібно слідувати до соціального і морального ідеалу: релігії і віри, опори на історичний досвід народу, його сформовану психологію, або опори на розум, логіку, науку, на перетворення відповідно до них соціальної реальності.
Розвиток цих двох різних філософських, ідеологічних підходів до проблеми перетворення соціальної реальності має продовження і по сьогоднішній день.
3. Релігійна філософія кінця XIX- початку XX століття
В основі історії та духовного розвитку російського народу лежало християнське православ'я. Тому філософія набуває релігійний характер, що проявляється в російської філософії в цілому і її релігійно-ідеалістичному напрямку зокрема. Найважливіші філософсько-світоглядні проблеми з приводу розуміння і тлумачення духовного і матеріального, віри і розуму, сенсу життя, свободи, людини, смерті і безсмертя і інші були в полі зору як філософії, так і релігії.
Особливістю російської релігійно-філософської думки є те, що її носіями були церковні ієрархи, а вільні світські мислителі - А. Хомяков, І. Киреевский, Ф. Достоєвський, Л. Толстой, Н. Федоров, В. Соловйов, Н. Бердяєв, І. Ільїн та ін. Світська думка формувала християнську філософію, не озираючись на авторитет ієрархів офіційної церкви і офіційного богослов'я.
Прагнення усвідомити і осмислити суть православ'я, основою якого є свобода духу, викликало потребу створити православну, християнську філософію. Її фундамент закладає Киреевский, визначивши завдання російської релігійної філософії. Хомяков і наступні мислителі зводять на цьому фундаменті "філософське будівлю".
Російська релігійна філософія виникає, маючи перед собою досвід нової історії. Вона не могла ізолюватися від основних шляхів філософського пізнання, від філософської проблематики свого часу, від проблем, висунутих в європейській філософській думці XIX ст. Найбільш повно ця проблематика розроблялася в класичній німецькій ідеалістичній філософії. Звідси вплив німецького ідеалізму на формування філософської і богословської думки Росії XIX ст. Однак російської релігійно-філософської думки, всім її представникам було чуже механічне слідування в руслі ідеалізму Фіхте і Гегеля, Шеллінга і Канта. Навпаки, вона критично підійшла до оцінки їх ідей, творчо і самостійно вирішуючи складні філософські проблеми.
Серед основних проблем російської релігійної філософії кінця XIX - початку XX ст. можна виділити наступні.
Проблема християнської свободи, оригінальність рішення якої в тому, що свобода трактується не як боротьба за право індивіда, а як свобода, що реалізується в соборній життя, як відповідальність в ім'я вищого достоїнства і богоподобия людини.
Проблема соборності як духовного колективізму, що протистоїть авторитарності і індивідуалізму і зберігає свободу особистості, колективізму, який знає примусу і зовнішнього авторитету. Проблема сенсу життя, смерті і воскресіння, співвідношення тіла і душі, віри і розуму людини, його активності та покликання. Месіанське призначення Росії в світі, заклик до спільної справи християнізації світу, до активності людини в збереженні спадкоємності поколінь і пристрої світового життя, соціальної та космічної. Гуманізм як християнська людяність, діалектика людського і божественного в людині, богочеловечество. Сутність християнства і визнання можливості релігійного оновлення, ставлення християнства до світу, культурі, сучасності. Релігійна космологія, яка розглядає людину як вершину і центр космічного життя, як мікрокосм.
Складність цих проблем і мотивів, органічно випливають з православного типу християнства, визначає обличчя російської релігійно-філософської думки. Кінець XIX - початок XX в. виділяються потужним підйомом російської релігійної філософії, її духовним ренесансом. Вона представлена такими мислителями, як В. Соловйов, Н. Бердяєв, В. Розанов, С.Л. Франк, І. Ільїн, С. Булгаков, П. Флоренський, Л. Толстой, К. Леонтьєв та ін.
BC Соловйов, один з найбільш яскравих представників релігійної філософії кінця XIX ст., Виділявся своїм духовним універсалізмом. висунув і глибоко розробив ряд важливих ідей, сукупність яких значно розвинула філософсько-релігійний світогляд в Росії. Ці ідеї відображені в його роботах "Криза західної філософії", "Критика абстрактних почав", "Філософські початку цільного знання", "Читання про Боголюдства", "Теоретична філософія", "Виправдання добра", "Три розмови" і ін.
Одна з провідних тем його творчості - визначення сенсу і призначення філософії, а також проблема "цільного знання". Соловйов прагне визначити місце філософії в духовному житті людства, з'ясувати її значення і співвідношення філософського та релігійного світоглядів. Він зазначає, що західна філософія з її раціоналізмом, односторонньої розсудливістю, прихильністю до абстрактним початків впала в кризовий стан. Для виходу з кризи філософія повинна подолати абстрактність.
Одна з основних ідей Соловйова, ідея Всеєдності, визначає спрямованість всієї його філософії. Він зазначає, що всі явища існують тільки у відношенні один до одного, бо вони виступають як частини цілого. Але під цілим Соловйов розуміє не просто безліч речей, явищ, з'єднаних між собою, а Всеєдність, існуюче у всьому і виступає як початок усього, як Абсолют. Розкриваючи зміст цього Абсолюту, Соловйов стверджує, що є всеединое першооснова всього сущого, воно в своїй реальній дійсності, яку ми пізнаємо нашим досвідом, представляє духовний характер. І ця духовна реальність належить першооснові незалежно від нашої свідомості і первее його. Таким духовним першоосновою, хто стоїть вище всякого буття і визначає його собою, є "сверхсущее", тобто Бог. Кожне з істот буття володіє тому лише відносну самостійність, бо вони виступають як частина цілого і мають свою основу в вищому Абсолют, в Бозі. Бог є "все у всьому" і світ поза Бога не існує. Бог викликає буття і проявляється в ньому, але не переходить в нього повністю. Абсолют, Бог - це остання основа всякого буття, воно всеединое, тобто укладає в собі все. Абсолют безпосередньо дан нам, але його не можна вивести раціональним шляхом, довести чисто логічно.
У нього можна лише вірити, бо саме існування божественного начала, на думку Соловйова, може затверджуватися тільки актом віри. В абсолютному Соловйов розрізняє два начала, "два полюси". Перше - "стає Абсолютна", видимий світ, відкривається розумом, доводиться раціональним шляхом. Цей видимий світ дійсний, множествен і різноманітний. Він покладається, створюється Богом як його, Бога, "інше", щоб мати можливість проявити себе в ньому. І в світі не може бути таких істот, які мали б підставу свого буття поза Богом. Всі істоти природного світу, на думку Соловйова, мають причини підстави свого буття в божественному світі, бо сам світ створений Богом. І еволюція світу протікає як богоматеріальний процес, божественний за змістом і матеріальний за формою. Початком цього еволюційного розвитку світу є акт божественної волі. Абсолютний божественний світ багатшим видимого світу, бо в ньому є "свій особливий, вічний мир", світ ідеальний. Завдяки йому видимий світ поступово позбавляється від властивих йому недосконалостей. І все нове в видимому світі - творіння, зумовлене вищою метою. Абсолютна першооснова, Бог, відкривається нам як ідеальна дійсність, тобто власне божественний світ, сфера вічних ідей, а також як світ видимий, світ дійсності і світ людини, що обумовлює зв'язок світу - ідеального, божественного, безумовного і реального, природного, умовного, тобто породженого божественним світом. На цьому шляху Абсолют з єдиного стає всеедіним. Бог впливає на процес всеєдності через "посередника", людини.
Важливою ідеєю філософського творчості Соловйова є ідея Боголюдини. На думку Соловйова, вона невіддільна від проблем людини і людства. Між двома абсолютними началами, тобто Космосом, природою і Богом, знаходиться людина як крихітна частина світового цілого, що є таємничий світ величезних і потенційно нескінченних сил. Причому людини він розглядав, як і вся російська філософія, не тільки як частина світового цілого, але і як представника роду людського. А доля і благо людини залежать від благополуччя і долі людства і порятунку Світу.
Висуваючи ідею богочеловечества, Соловйов обґрунтовує свободу і активність людини і людства. Він вірить, що вільне розкриття людиною своїх сил і потенціалу призведе до здійснення Царства Божого, яке не можна реалізувати шляхом примусу і насильства, бо до Бога можливо тільки вільний рух. Він особливо підкреслює активне вираження людського початку в богочеловечестве, не тільки розглядаючи людини як сполучна ланка, а й підкреслюючи його активність.
Соловйов розглядав християнство як релігію життя і абсолютної повноти духовного і земного буття. Він вивів російську філософську думку на загальнолюдські проблеми.
Видатним представником російської релігійної філософії є Н.А. Бердяєв. Він, як і BC Соловйов, не створив всеосяжної філософської системи. Однак ряд глибоких філософсько-світоглядних проблем поставлено і вирішено їм у роботах "Про сенс творчості", "Філософія нерівності", "Доля Росії", "Філософія творчості, культури і мистецтва", "Про призначення людини", "Витоки і зміст російського комунізму "і ін. Стислу, але змістовну характеристику своєї філософської позиції Бердяєв дає в статті" Моє філософське світогляд ".
З усього різноманіття ідей Бердяєва, в силу обмеженості обсягу підручника, виділимо проблеми, які проходять через всі його філософське творчість. Це а) проблема людини; б) проблема свободи; в) проблема творчості.
Бердяєв підкреслює, що центральною темою його філософського творчості є людина, що його філософія надзвичайно антропологічна. Бо дослідження цієї теми визначає постановку проблем свободи, творчості особистості, духу і історії. І сама філософія є знанням про людину, про людське існування. Буття, зазначає Бердяєв, проявляє себе через суб'єкт, а не через об'єкт. Суб'єкт екзістенціонален, має свій внутрішній духовний світ. Сенс буття пізнається філософією перш за все через суб'єкт. В об'єкті внутрішнє існування закрито. Тому філософія, прагнучи пізнати сенс існування людини, спирається передусім на духовний, внутрішній світ і досвід людини. Дослідження цього світу і має бути справжнім предметом філософії. Вона повинна починатися не з об'єкта, а з людини, Я, з'ясування його сутності, долі і призначення, носити особистісний характер. Головне в філософії - особистість, індивідуальність, яка мучиться над розробкою свого буття, шукає сенс свого життя, сенс світу. Особистість, людина первинні буття, бо є абсолютним центром всього буття, всіх світів. І доля особистості висловлює долю світу, вважає Бердяєв.
Розкриваючи сутність людини, Бердяєв звертає увагу на двоїстий характер його природи.Людина є мікрокосм і мікротеос. Він створений за образом і подобою Бога. Але в той же час людина є істота природна, обмежене. Двоїстість людини проявляється в перетині в ньому двох світів: вищого і нижчого, духовного, божественного і матеріального, природного. Будучи образом і подобою Бога, людина виступає як особистість, як категорія духовно-релігійна, що володіє свободою і творчістю. Як істота духовна, людина є образом Бога, частиною світу духовного. Духовна основа в людині не залежить від природи і суспільства і не визначається ними, складаючи його сутність. Будучи частиною природи, людина постає як категорія натуралістично-біологічна, істота тілесне, в цій іпостасі людина піддається круговороту світового життя і знаходиться в залежності від неї.
Значення філософської творчості Бердяєва визначається перш за все тим, що він, продовжуючи традиції гуманізму, проголосив і обгрунтував абсолютну цінність особистості і її невід'ємні права на духовну свободу і творчість, на вдосконалення себе і свого буття. Він не залишився в стороні від вирішення і інших актуальних і гострих проблем духовного життя Росії та світової цивілізації.
Геніальний письменник і глибокий мислитель Л.Н. Толстой займає важливе місце в російській філософії другої половини XIX ст. У центрі його релігійно-філософських пошуків стоять питання розуміння Бога, сенсу життя, співвідношення добра і зла, свободи і морального вдосконалення людини. Він виступив з критикою офіційного богослов'я, церковної догматики, прагнув обгрунтувати необхідність суспільної перебудови на принципах взаєморозуміння і взаємної любові людей і непротивлення злу насильством.
До основних релігійно-філософських робіт Толстого можна віднести "Сповідь", "У чому моя віра?", "Шлях життя", "Царство Боже - всередині нас", "Критика догматичного богослов'я". Духовний світ Толстого характерний етичними шуканнями, що склалися в цілу систему "панморалізм". Моральне начало в оцінці всіх сторін життя людської пронизує всю творчість Толстого. Його релігійно-моральне вчення відображає своєрідне розуміння їм Бога.
Толстой не вірить в божественність Христа, не вважає його Богом, але щиро вірить словам Христа. Він всією душею сприйняв вчення Христа про шляхи життя, розглядаючи його як вчителя і наставника, проповідника моральних цінностей, необхідних для досягнення земного блаженства. Христос, вважає Толстой, дав якийсь моральний закон, завдяки якому людина рятується, тобто стає щасливим у земному житті, спираючись тільки на свої сили.
Найбільш повно моральну позицію Толстого розкриває його вчення про непротивлення злу насильством. Толстой виходив з припущення, що Бог встановив в світі закон Добра, якого повинні дотримуватися люди. Сама по собі людська природа природно милостиві, безгрішна. І якщо людина творить зло, то тільки через незнання закону Добра. Ласкаво само по собі є розумне, і лише воно веде до життєвого благополуччя і щастя. Усвідомлення цього передбачає "вищу розумність", яка завжди зберігається в людині. У відсутності такого виходить за рамки повсякденного життя розуміння розумності і полягає зло. Розуміння добра унеможливить появу зла, вважає Толстой. Але для цього важливо "пробудити" в собі вищу розумність шляхом заперечення традиційних уявлень про розумність повсякденному житті. А це викликає душевний дискомфорт переживання людей, бо завжди страшно відмовитися від звичного, видимого заради незвичайного, невидимого.
Отже, розвиток російської філософії в цілому, її релігійної лінії зокрема підтверджує, що для розуміння російської історії, російського народу та його духовного світу, його душі важливо познайомитися і з філософськими пошуками російського розуму. Це обумовлено тим, що центральними проблемами цих пошуків були питання про духовну сутність людини, про віру, про сенс життя, про смерть і безсмертя, про свободу і відповідальності, співвідношення добра і зла, про призначеного Росії і багато інших. Російська релігійна філософія активно сприяє не тільки наближенню людей до шляхів морального вдосконалення, а й залученню їх до багатств духовної життя людства.
Список використаної літератури
1. Бобков К.В., Шевцов Є.В. Символ і духовний досвід православ'я. - М., 1996.
2. Гайденко П.П. Спокуса діалектикою, пантеистические і гностичні мотиви у Гегеля і Вл. Соловйова. // Питання філософії. - 1998. - № 4.
3. Ігумен Веніамін (Новік). Актуальні проблеми російського православного церковного свідомості. // Питання філософії. -! 999. - № 2.
4. Поляков Л.В. Філософські ідеї в культурі Київської Русі. - М., 1988.
5. Смирнова З.М. Проблема розуму у філософській концепції Чаадаєва. // Питання філософії. - 1998. - № 11.
|