Історія зарубіжної філософії

1. Онтологічний доказ буття Божого Ансельма. Схоластика. Фома Аквінський про докази буття Божого, про душу і відношенні філософії і теології.

25. Фома Аквінський про душу.

24. Проблема універсалій.

Онтологічний доказ буття Божого Ансельма (Кентерберійського) 1033-1109гг.

Ансельм один з родоначальників схоластики. Йому належить знаменита формула-«Credo ut intellegam - Вірую, що б розуміти» (це означає, що віра повинна передувати пізнання і сама по собі виключає будь-який сумнів, а проте від віри потрібно переходити до пізнання) - в цьому полягає головне значення Ансельма як догматика . Одним з перших намагався досягти раціоналістичного розуміння християнської віри.

Людський розум осягає істину за сприяння божественного розуму. Бог-це щось вище в людському розумі, вище благо, буття, істина. Більше цього людський розум мислити не може. Це межа людського розуму.

Якщо ідея є в людському розумі (і вона така, що немає більше нічого, про що можна подумати), то, значить, можна уявити, що це є реально. Якщо ми це зробили, то ми мислимо більше, ніж ми думали на початку. Отже, те, про що більше не можна помислити існує саме по собі, а не тільки в нашому розумі. Його не можна мислити як всі інші речі. Більше чого не можна помислити - є Бог. Неважливо, що ми мислимо, реальність дана тільки в досвіді. Тобто якщо під словом «Бог» ми розуміємо абсолютну досконалість, то Бог існує об'єктивно як вище вираження ідеї буття.

Схоластика.

Схоластика (від грецького схоластікос, тобто шкільний вчений) - це тип релігійної філософії (8-14 ст.), Що характеризується з'єднанням теолого-догматичних передумов з раціоналістичною методикою. Цей напрямок одержав найбільший розвиток у Західній Європі в середні віки. Головним центром схоластики був паризький університет. Основний жанр- «сума» - енциклопедичний звід відповідей на питання. До цього напрямку ставилися такі філософи як Боецій (останній рімлянін- проблема віри і розуму), обелярів (діалектика, роль розуму в богослов'ї, етика), Ансельм (онтологічне доказ буття Божого), Ф.Аквинский (проблема співвідношення філософії і теології, розуму і віри, трансценденталии, п'ять способів докази Бога та ін.), Скотт (проблема відносини богослов'ї до філософії), Оккам (бритва Оккама), Бекон (францисканская метафізика) і ін.

Фома Аквінський про докази буття Божого (а), про душу (б) і відносно філософії і теології (в).

Фома Аквінський (1225-1274) - найбільший представник схоластики. Став відомий як засновник томізму (напрямок схоластики) - наука про віровчення, систематизував філософсько-теологічну схоластику і обгрунтував її.

(А) 5 шляхів, що ведуть до Бога (запозичені у Аристотеля):

Рух. Оскільки саморух предметів неможливо, то значить, кожен предмет повинен рухатися іншим, а це значить повинен існувати перводвигатель - Бог.

Яка виробляє причина. Причини в створених речах повинні зводиться до першопричини - до Бога як перший творчої причини світу.

Визнання світу як сукупності випадковості і необхідності. У світі є багато випадковостей, але це не хаотичне існування. Існує необхідність, яка скріплює всі ці випадковості - це Бог.

Наявність різних ступенів досконалості в світі. Кожна ступінь досконалості повинна співвідноситься з певним ідеалом - це є Бог.

Божественне керівництво світом. Доцільність світу повинна упиратися в кінцеву мету-Бога.

(Б) Душа - формує принцип, вона безтілесна, це чиста форма матерії, тому вона незнищенна. Слідом за Аристотелем Аквінський розрізняє вегетативну душу, яка властива рослинам; сенситивну, яку мають тварини; і розумну, яку має людина. Розумна душа-це вища з створених сущих. Не будучи пов'язаною з матерією, людська розумна душа не гине після смерті тіла-вона носить ім'я «самосущего». Самосущого може здійснювати специфічні дії без участі тіла-мислення, воля (практичний розум), пам'ять. Душі тварин гинуть після смерті. Людину він розглядає перш за все як суспільна істота, розуміючи суспільство органістіческімі чином. Громадське ціле виступає у вигляді ієрархії, в якій кожен стан займається відповідними обов'язками.

(В) Релігія і наука володіють різними способами досягнення істини. Релігія і теологія знаходять свої істини в одкровенні, в святому письмі. Наука і філософія-приходять до істини за допомогою розуму і досвіду. Відносно предметів дослідження між теологією і філософії менше відмінностей. Принципи віровчення мають потребу в раціональному обгрунтуванні лише як додаткового зміцнення віри. До таких питань теології відносяться: питання про буття Бога, окремі властивості Бога, безсмертя людської душі. Чи не потребують раціонального обґрунтування наступні положення теології: питання існування Божества в 3-х осіб, виникнення світу в часі з нічого, первородного гріха, Рай і Пекло. Ці положення недоказові, вони сверхразумни по Ф.А. Отже філософія і теологія це дві незалежні і самостійні дисципліни. Однак теологія використовує філософію для обгрунтування своїх істин, тобто «Філософія є служниця теології». Теологія стоїть вище всіх наук. Це означає перевагу віри над знанням служить механізмом усунення протиріч між вірою і знаннями. Якщо ж суперечності виникають, то пріоритет повинен належати вірі. Теологія Ф.А. философична.

Проблема універсалій.

Одна з особливостей філософії середньовіччя проявилася в суперечці між реалістами (від латинського Реаліс - речовий) і номіналіста (від латинського номен - ім'я). Суперечка йшла про природу універсалій (від лат. УНІВЕРСАЛІС - загальний), тобто про природу загальних понять.
Реалісти (Іоанн Скот, Фома Аквінський), грунтуючись на положенні Аристотеля про те, що загальне існує в нерозривному зв'язку з одиничним, будучи його формою, сформулювали концепції про три види існування універсалій:
1. до речей в божественному розумі
2. в самих речах, як їх сутність або форма
3. після речей, в людському розумі, як результат абстракції і узагальнення.
Номеналісти (Расцелін) заперечували ідею об'єктивного існування спільного. Вони вважали, що універсалії існують лише в людському розумі, тобто заперечували не тільки наявність загального в конкретної речі, але його існування до речі. Універсалії - тільки імена речей і існування їх зводиться лише до коливання голосу. Існує тільки індивідуальне і тільки воно може бути предметом пізнання.
Церква прийняла помірний реалізм Фоми Аквінського і засудила номеналізм Расцеліна. Виступаючи проти крайнощів реалізму і номеналізма П'єр обелярів виробив об'єднуючу формулу концептуалізму: універсалії не володіють самостійної реальністю. Реально існують лише окремі речі, проте універсалії отримують реальність у сфері розуму як понять, що представляють собою результат узагальнення окремих властивостей речей

Ф.А.Общее міститься в окремих речах як їх сущность², а так само в людському розумі, який витягує його з окремих вещей³ (це ті види загального, які існують після речей). Ідеї, що містяться в божественному розумі, існують до вещей¹. Дана концепція універсалій - це позиція помірного реалізму. На підставі речей розум може виявити уявлення про Бога.

Оккам. Субстанція не має самостійного існування. Для Оккама завдання пізнання полягає в тому, щоб пізнавати приватне, одиничне. Він ставить питання про те, як же відбувається процес переходу від часткового до загального. Тут Оккам вдається до поняття інтенції - спрямованості думки на предмет пізнання. Він прямо говорить: "Універсалія - ​​це інтенція душі, яка за своєю природою така, що виявляється в багатьох (речах) .Часто оккамовскую теорію універсалій називають термінізмом -від слова" термін ". Це означає, що термін як одиничне позначення речі стає в розумі людини загальним поняттям, так як йому надається той чи інший загальне значення. Універсалії, таким чином, виступають як знаки, які можуть позначати як досвідчені поняття відносяться до конкретних речей, так і умовні, що відносяться до багатьох.

2. Критична частина вчення Бекона про пізнання.

3. Позитивна частина вчення Бекона про пізнання.

Френсіс Бекон (1561-1626) родоначальник емпіризму, що вимагає виходити з досвіду ( «природна» філософія, яка грунтується на дослідному пізнанні. Виступав проти схоластики. Йому належить афоризм «Знання - сила». Але тільки істинне знання, тому він розрізняє 2 види досвіду: світлоносний, плодоносний. Знання він розумів як силу людини, яку він використовує, щоб змінювати світ. Намагався вивести класифікацію наук в основи якої він вкладав 3 здатності людини: пам'ять (історія), уява (поезія), розум (філософія-3 предмета: бог, людина, природа). Вища завдання пізнання і всіх наук - панування над природою і вдосконалення людського життя.

Він вважав, що є 3 методу наукового пізнання:

1) Метод павука, який витягує нитку з самого себе. Це раціоналістична схоластика отримання знань з самого себе. Він звинувачує схоластику в безплідності, тому що результат міркувань схоластів заздалегідь заданий, причому найчастіше теологічно.

2) Метод мурашки, який тягне в свій мурашник все, що попадається йому по дорозі. Це «повзучий» емпірізм- це шлях досвіду, але випадкового, що не систематизованого.

3) Метод бджоли, яка збирає в свій вулик нектар квітів і перетворює їх в мед.

Джерелом пізнання є досвід, систематизований методом. Бекон розуміє досвід не як пасивне сприйняття, а як активний експеримент. Це метод індукції Бекона - від часткового до загального. Індукція, по Бекону, це багатоступінчастий процес: окремі випадки узагальнюються нижчої ступенем спільності (емпіричні закономірності), середнім ступенем спільності (теоретичні закономірності), вищим ступенем спільності (фундаментальні закони, на зразок збереження енергії).

Фактори, що заважають розвитку свідомості: ідоли ринку (використовуючи мови, ми засвоюємо забобони минулого), ідоли печери (індивідуальні відмінності людей), ідоли театру (віра в авторитети, що заважає самостійного пізнання), ідоли роду (людська сутність). Людський розум подібний до викривленого дзеркала, яке спотворює отражаемое в ньому.

Нова Атлантіда- повість Бекона - ідеальний проект Академії наук, мета якого пізнання причин прихованих сил усіх речей і розширення влади людини над природою, доки все не стане для нього можливим.

4. Методологічне сумнів Декарта «мислю, отже існую».

5. Метафізика і фізика Декарта.

6. Моральні правила Декарта ііх ставлення до теоретичної філософії Декарта.

Декарт Рене (1596-1650) французький математик і філософ, найбільший представник раціоналізму 17 століття.

Методологічне сумнів Декарта «мислю, отже існую».

Правила методу наукового пізнання:

Справжнім є все те, що сприймається в ясному й чітко вигляді і не дає приводу для сумнівів, тобто самоочевидне. Критерій самоочевідності- розумна інтуїція як вихідний елемент пізнання. Інтуїція безпомилкова, не потребує напрузі духу, безсумнівна. Те, що не підпадає під інтуїцію, не може бути істинним.

Інтуіція- це є усвідомлення «спливли» в розумі первинних істин (вони вроджені, не можуть бути чуттєвими істинами, тому що не суб'єктивні і недосвідчені) і їх співвідношень і вищий вид інтелектуальної діяльності. Інтуїція розуму визнає існування об'єктивних істин: бог, математична точка, час, рух і ін. В самому предметі.

Слід ділити кожну складну річ на більш прості складові для успішного її вивчення. В ході поділу потрібно дійти до самоочевидних речей, пізнаваних інтуїцією. Мета такого аналізу - відкрити вихідні елементи знання не тільки в природі, а й у мисленні.

В пізнанні думкою слід йти від інтуїції використовуючи дедукцію (від простого до складного).

Всі попередні правила повинні діяти разом і порізно з повною інтенсивністю, в строгому порядку і послідовністю.

Науковий метод пізнання призводить Декарта до абсолютному довірі розуму, але розуму скептичному, тобто сумнівається. Ставити під сумнів треба і почуття і все думки. Цей висновок випливає з першого правила методу. Згідно з другим правилом, безсумнівний буде сам факт сумніву. А то, що сумнівається, мислить. Значить, існує щось мисляче, тобто суб'єкт, «Я». Залишається останній крок: «я думку, отже, існую, отже, є мисляча річ або субстанція, душа, дух». Декарт вважає цю тезу найбільш достовірною інтуїцією, більш надійною, ніж інтуїція математична.

Згідно Декарту в пізнавальному процесі беруть участий ідеї трьох видів-вроджені (як мислення є особистість, дух), прівходящие з чуттєвого досвіду (але ці ідеї хоч і наочні, але через вільної волі людини можуть бути помилковими) і «винайдені», т . Е. вироблені розумовою діяльністю людини. Матеріальні тіла володіють протяжністю як об'єктивним властивістю. Все, що не протяженно- нереально (колір, запах, смак). До елементів чуттєвого свідомості (колір, запах, смак) необхідно ставитися критично, тоді вони можуть дати знання. До вродженим ідеями Декарт відносить буття, бог, поняття, числа, тривалість, тілесність і структурність тел, факти свідомості, вільна воля. Хоча сама по собі ідея про уродженості неправильно, проте ми завжди спираємося на досвід попередніх поколінь.

Метафізика і фізика Декарта.

Завдання Декарта полягає в пізнанні природи, тому йому необхідно підтвердження достовірності людських знань про навколишній світ. Для цього він намагається попередньо упевниться в Бога як необхідної ланки між «Я» і природою. Декарт говорить, що Бог потрібен нам як гарант існування світу, безпомилкового дії людського розуму. У Декарта 4 докази буття бога:

Бог не допускає брехні, тому що є гарантом існування світу.

Тільки бог в стані вселити в душі людей як істот недосконалих думку про існування досконалого істоти.

Ніхто, мислячий, що таке Бог, не може помислити зворотного.

Під інтуїцією сумніви в нас перебуває інтуїція про всесовершенного бутті.

У цих доказах є деїзм Декарта- він стверджує, що Бог хоч і є останньою причиною буття світу, не може змінити фактичний склад минулого часу », тому створивши світ він самоусувається і стає лише гарантом дотримання цих законів. Однак Декарт робить так само допущення про можливість виникнення світу без божого втручання. Розглядаючи природу фізичного світу, він передбачає, що в природі панує єдина тілесна субстанція, що володіє незмінними властивостями-об'ємність і протяжністю. У світі немає порожнечі, тому що вона повинна займати місце (протяжність). А протяжністю володіють тільки матеріальні об'єкти. Так Декарт наділяє матеріальний світ математичними властивостями. Оскільки протяжність необмежена, то матеріальний Всесвіт безмежна, і немає місця ніде ні для раю, ні для пекла. Не було і «загальної безтілесної порожнечі» до створення світу, матеріальна всесвіт існує вічно. Тіла мають властивість інерції. Оскільки немає порожнечі, то всі тіла примикають один до одного означає рух однієї, призводить в рух і інші. Внутрішньо тіла володіють інерцією до спокою, а всі рухи відбуваються через зовнішні причини. Першопричиною рухів є Бог, другими причинами є закони механіки. Всі живі організми Декарт розглядає як механічні автомати, створені зовнішньої і вищою силою.

Моральні правила Декарта та їх ставлення до теоретичної філософії Декарта.

Підкорятися законам і звичаям моєї країни; невідступно дотримуватися релігії, в якій я був вихований з дитинства; керуватися в усі іншому найбільш помірними і чужими крайнощів думками.

Неухильно дотримуватися раз прийнятого рішення, навіть якщо воно здається сумнівним.

Слід перемагати скоріше себе, ніж долю; змінювати свої бажання, а не порядок світу; і взагалі, звикнути до думки про те, що в повній нашій владі знаходяться лише наші думки; і що після того як ми зробили все можливе з оточуючими нас предметами, те що нам не вдалося зробити слід розглядати як щось абсолютно неможливе.

Удосконалювати свій розум; досить правильно судити, щоб правильно чинити.

У теоретичній філософії геть усе піддається сумніву. Починаючи з критичної діяльності мислення, коли ми засумнівалися у всьому, єдине, що залишається - засумніватися в самому сумніві переходячи з негативного критичного мислення на позитивне мислення, тому що сумнів в сумніві містить два роду думки:

можна до нескінченності сумніватися в сумніві

на цьому шляху сумніву ми тупцюємо на місці, тут позитивне мислення, що дозволяє Декарту зробити висновок: Я мислю, значить існую (ідея тотожності буття і мислення).

7. Етика Спінози. Інтелектуальна любов до Бога.

Спіноза (1632-1677) -етіка, доведена в геометричному порядку і розділена на 5 частин: 1) про бога, 2) про природу і походження душі, 3) про походження і природу афектів, 4) Про людське рабство, або про сили афектів , 5) про могутність розуму або про людську свободу. У цій роботі Спіноза розглядає 3 питання: метафізика, психологія афектів, етика.

Метафізична система (видозмінена метафізика Декарта) - існує тільки одна субстанція «бог або природа», тому що субстанцією можна називати тільки те, що є вічним, незалежним від будь-якої причини. Ця субстанція наділена нескінченним безліччю досконалості і може видозмінюватися до нескінченності: всі, що займає простір являє її модифікації. Модус - стан субстанціі.Все в світі управляється абсолютною логічною необхідністю. Немає свободи волі і випадковостей. Все, що трапляється, є прояв незбагненної природи бога.

Теорія афектів - стану тіла, які збільшують або зменшують здатність самого тіла до дії. Головні афекти відбуваються з складання з 3начальних афектів: бажання, задоволення (радості), невдоволення (суму). Афекти називаються пристрастями тоді, коли вони виникають з неадекватних ідей; пристрасті можуть конфліктувати, але люди, які живуть, підкоряючись розуму знайдуть шлях до порозуміння.

Пізнає самого себе і свої афекти ясно і чітко любить Бога, тим більше, чим більше пізнає себе і свої афекти.

Це є інтелектуальна любов до Бога в якій полягає мудрість-це з'єднання думки і емоції, яке складається в істинному мисленні разом з радістю осягнення істини. Але бог не схильний до ніяким афектів, інтелектуальна любов душі до Бога становить частину нескінченної любові, якої бог любить самого себе. Інтелектуальна любов до Бога полягає у вічній частини душі.

8. Вчення Гоббса про природне і громадському станах людини.

9. Матеріалізм Гоббса.

Томас Гоббс (1588-1679) - творець системи механічного матеріалізму, вважав поведінку та психіку людини повністю підлеглими законам механіки. Прімененяются математичний методу в філософії: суспільні відносини людей повинні бути ізучаемо геометричним методом. Гоббс прагнув "підняти авторитет цивільної влади", з новою силою підкреслити пріоритет держави перед церквою і необхідність перетворення релігії в прерогативу державної влади.

Визнає правильним тільки те знання, яке виходить в результаті розуму.

Гоббс вважав, що в самій природі людей закладені причини для суперництва, недовіри і страху, які призводять до ворожих зіткнень і насильницьких дій, спрямованим на те, щоб погубити або підкорити інших - це є природний стан людського суспільства, де відсутнє громадянське суспільство, т. е. Державна організація. Почуття і розум диктують їм необхідність відмови від природного стану і переходу до громадянського суспільства, до державного устрою. Зробити це допомагають природні закони: 1) потрібно шукати світ всюди, де можна його досягти; там же де світу досягти не можливо, потрібно шукати допомоги для ведення війни; 2) якщо б кожна людина прагнув утримати своє право на все, люди перебували б у стані війни, але так як, згідно з першим природному закону, люди прагнуть до миру, то вони повинні погодитися відмовитися від права на всі речі і задовольнятися таким ступенем свободи по відношенню до інших, яку вони допустили б по відношенню до себе, але людина не може відмовитися від права захищати своє життя і чинити опір тим, хто нападає на нього; 3) угоду необхідно дотримуватися. Якщо закони не дотримуватися, то природний стан суспільства переходить в стані війни. Мораль, таким чином, звільнялася від релігійних санкцій, але підпорядковувалася авторитету державної влади. Релігія - не філософія, а державний закон. Чи не міркувати про неї слід, а виконувати її ". Гоббс засуджував різні релігійні політичні вчення, які обгрунтовували ідею божественного походження державної влади і категорично відкидали теорії природного права і суспільного договору.

Щоб пізнати держава необхідно попередньо вивчити людини, схильності і звичаї людей, що об'єдналися в громадянське суспільство. Цим займається філософія моралі. Він використовує два основні методи доказів: синтетичний, відповідний складання та аналітичний, відповідний віднімання. Гоббс переконаний матеріаліст, що позбавив матерію, предмети і тіла зовнішнього світу всіх їх різноманітних якостей, за винятком протяжності. Він визнає тільки одну субстанцію - матеріальну. Всю існуючу в світі сукупність тел з'єднають суспільство і держава. Виникає потреба в спілкуванні, з'являється мова, розвивається здатність до міркування і розуму. Але розум вкладає в людину Бог. Гоббс стверджував, що джерелом пізнання служать чуттєві сприйняття, з яких ми черпаємо всі наші знання. У зв'язку з цим Гоббс розрізняє два види знання: первинне, засноване на сприйнятті і пам'яті, на чуттєвому досвіді, і вторинне, яке "має своїм джерелом розум. Послідовність відчуттів обумовлена ​​впливом зовнішніх об'єктів на органи чуття. У своєму вченні Гоббс розглянув і інші прояви людської природи. Це, по-перше, потяги і відрази, афекти, здібності і звичаї, що становлять емоційно моральну сторону пізнання. Англійський філософ стверджував, що природа зробила людей рівними щодо їх фізичних і розумових здібностей, він заперечує будь б то не було свободу волі. Але вільна людина - це не той, хто заявляє: "я можу робити те, що хочу", а той, кому ніщо не перешкоджає робити бажане.

10. Критика вроджених ідей Локком. Вчення про розум і ідеях.

11. Вчення Локка про природне і громадському станах людини. Розбіжності з Гоббсом.

Критика вроджених ідей Локком. Вчення про розум і ідеях

Дж. Локк (1632-1704) - англійський філософ - сенсуаліст. Він відкидав вроджені ідеї і вважав, що всі наші ідеї ми черпаємо з досвіду, відчуттів. Люди не народжуються з готовими ідеями. Голова новонародженого - чиста дошка (tabula rasa), на якій життя малює свої візерунки - знання. Так Локк обгрунтовував сенсуалізм на противагу раціоналізму Декарта. Критикуючи Декарта про вроджені ідеї, Локк стверджував: якби ідеї були уродженими, вони були б відомі так само як дитині, так і дорослому, як ідіоту, так і нормальному. Немає нічого в розумі, чого раніше не було у відчутті, - основна теза Локка. Відчуття виходять в результаті дії зовнішніх речей на наші органи чуття. У цьому полягає зовнішній досвід. Внутрішній же досвід (рефлексія) є спостереження розуму за своєю діяльністю і способами її прояви. Однак у трактуванні внутрішнього досвіду під впливом раціоналізму Локк все ж допускає, що розуму пресуще якась спонтанна сила, яка не залежить від досвіду, що рефлексія крім зовнішнього досвіду породжує ідеї існування, часу, числа. Заперечуючи вроджені ідеї як позадосвідне і додосвідні знання, Локк визнавав наявність в розумі певних задатків, або схильності, до тієї чи іншої діяльності.
Він виділи три види знання за ступенем його очевидності: вихідне (чуттєве), що дає знання одиничних речей; демонстративне знання через умовивід, наприклад через порівняння і ставлення понять; вищий вид - інтуїтивне знання, т.е. безпосередня оцінка розумом відповідності та невідповідності ідей один одному.
Він розвивав ідеї про зв'язок мови і мислення, висунувши поняття семіотики як загальної теорії знаків і їх ролі в пізнанні. Розвиваючи ідеї Гоббса про зв'язок мови і мислення, Локк висунув поняття семіотики, як загальної теорії знаків і їх ролі в пізнанні.

Вчення Локка про природне і громадському станах людини.

Локк повністю поділяв ідеї природного права, суспільного договору, народного суверенітету, невідчужуваних свобод особистості, збалансованості влади, законності повстання проти тирана. До виникнення держави люди перебували у природному стані. У предгосударственном гуртожитку "ні війни всіх проти всіх". Панує рівність, "при якому всяка влада і всяке право є взаємними, ніхто не має більше іншого". Однак, в природному стані відсутні органи, кіт. могли б неупереджено вирішувати суперечки між людьми, здійснювали належне покарання винних у порушенні природних законів. Все це породжує обстановку невпевненості, дестабілізує звичайну розмірене життя. З метою надійного забезпечення природних прав, рівності і свободи, захисту особи і власності люди погоджуються утворити політичне суспільство, заснувати державу. Локк особливо акцентує момент згоди: "Будь-яке мирне утворення держави мало у своїй основі згоду народу".

Держава являє собою, по Локка, сукупність людей, які об'єдналися в єдине ціле під захистом ними ж установленого загального закону і створили судову інстанцію, уповноважену залагоджувати конфлікти між ними і карати злочинців. Від інших форм колективності (сімей, панських володінь) держава відрізняється тим, що втілює політичну владу, тобто право в ім'я суспільного блага створювати закони для регулювання і збереження власності, а також право застосовувати силу суспільства для виконання цих законів і захисту держави від нападу ззовні. Право на життя і володіння майном, свободу і рівність, людина не відчужує нікому і ні за яких обставин. Ці невідчужувані цінності - остаточні межі влади і дії держави, переступати які йому замовлено.

Розбіжності з Гоббсом.

На думку Локка, спочатку існувало природний стан людей, однак це не була Гоббсова "війна всіх проти всіх". На відміну від Гоббса він вважає, що т-во склалося або складалося до появи держави, держава ж покликане не обмежувати соціальну свободу та ініціативу, а гарантувати їх. Верховним сувереном в гс-ве є не уряд, а нація. Якщо уряд (правитель) надходить всупереч чинному праву і перекручує з-ни або взагалі не зважає на них, напр. віднімаючи власність громадян і довільно нею розпоряджаючись, то піддані має право розірвати угоду з урядом і. використовуючи право на самозахист, піднятися на насильницьку революцію. Саме в цей короткочасний період народ реально використовує свій суверенітет.

12. Монадология Лейбніца.

13. Теодіцея Лейбніца. Робота Лейбніца «Міркування про метафізику».

Лейбніц Г. (1646-1716) основні твори: Теодіцея, Манадологія .. Стверджував, що його філософська система являє собою гіпотези. Він пропонує всместе субстанцій існування безлічі ідеальних субстанцій, які наділені здатністю до пізнання. Кожна їх субстанцій являє собою подобу душі-Манадо. Властивості Манадо: сприйняття, воля, активність. Кожна з душ індивідуальна. Розрізняються вони залежно від способу сприйняття. Існують манади- людські душі; інші Манадо без розуму, сприймають світ почуттями і т.д. Поєднує ці Манадо то, що вони всі були зроблені богом: монади Лейбніца не можуть загинути природним чином, вони можуть бути тільки знищені божественною волею, яка їх створила. Вони не гинуть і не виникають, а, будучи створені одного разу, складають елементи світобудови. Так в системі Лейбніца вирішується питання про безсмертя душі: безсмертям має кожна індивідуальна душа, зберігаючи свою відособленість і індивідуальність і після смерті. Монада не можуть сполучатися одне з одним, впливати один на одного або відчувати вплив чогось ззовні. Однак в той же час кожна з монад бере на себе самої весь космос у всьому його багатстві і різноманітті. Залежно від ступеня ясності своїх уявлень монади сприймають світ лише смутно і невиразно, або більш ясно і, нарешті, навіть при світлі свідомості, як людська розумна душа.

Г.В. Лейбніц ввів термін теодіцея (грец. Теос - бог і дике - справедливість).
На його думку, світ, створений богом, досконалий настільки, наскільки може бути досконалим творіння. Якби творець вилучив з нього недосконалості, страждання, зло, то целокупное досконалість всесвіту було б порушено. Все в цьому світі розвивається найкращим чином. Наявність зла - це проста випадковість. Душа безсмертна (людини). Розум тіла призводить до зміни тіла душею. Лейбніц стверджує, що в світі немає руйнувань, а відбувається постійний розвиток. В кінці міроразвітія буде боже царство. Лейбніц не заперечує, що розумна діяльність може здійснюватися на основі емпіричного досвіду. На ¾ людська душа тотожна душі тварин.

14. Вчення Берклі про існування. Критика поняття матерії.

Джордж Берклі (1685-1753), філософ, представник англійського емпіризму. Основне завдання його діяльності - філософське обґрунтування релігії. Основний об'єкт критики - поняття матерії, тілесної субстанції.
Берклі прославився в філософії своїм запереченням існування матерії як абстрактної загальної ідеї. Свою критику він підкріплював поряд переконливих аргументів. Він стверджував, що матеріальні об'єкти існують, тільки будучи сприймаються. На заперечення, що в такому випадку дерево, наприклад, перестало б існувати, якби ніхто не дивився на нього, він відповідав, що Бог завжди сприймає все. За твердженням Берклі, якби не існувало Бога, тоді те, що вважають матеріальними о6'ектамі, мало б стрибкоподібну життя, раптово виникаючи в той момент, коли на них дивляться. Але завдяки сприйняттю Бога і дерева, і скелі, і каміння існують настільки постійно, як і вважає здоровий глузд. Це, на його думку, і є вагомим аргументом в пол'зу існування Бога.

Людське помилка полягає в тому, що люди використовують слова значення яких вони не знають. Существалі, Зніч бути сприйнятим, -Тези Берклі. Все, що є речі-це наші ідеї. Що ми воспрінімаем- максимум досвіду, - то, що естьв світі і не більше. Носієм воприятия є духовні субстанції. У філософії Берклі немає впливу із зовні на людське сприйняття.

Позиція Берклі - не суб`єктивним, а об'єктивний ідеалізм: існує Божественний розум, весь світ існує в цьому Божественному розумі, і Божественний розум проектує світ в індивідуальне людську свідомість. Основою світу є ідеальне духовне начало, але існує незалежно від індивідуального людської свідомості.

Позиція Берклі носить суперечливий характер: наприклад, спочатку стверджує, що абстрактних предметів немає, а потім вводить абстрактний людський розум "існувати - значить бути сприйнятим", а потім вводити не сприймається об'єкт - Божественний розум.

15. Агностицизм і скептицизм Юма. Юм про основи релігії і моралі.

Юм (1711-1776) відкидає матеріальну і духовну субстанцію і каже, що світ зовнішній і внутрішній не пізнати взагалі. Єдиним джерелом пізнання є досвід в сенсуалистический плані. Юм активно захищає і розвиває локковской тезу про "tabula rasa", на якій досвід пише свої знання, і критикує концепції до досвідченого знання. Юм стверджує, що існування предмета за межами відчуття відчуттям не є, тобто ніяке існування об'єкта за межами наших відчуттів не може бути предметом знання, ми нічого не можемо про них знати (агностичний висновок про непізнаваності світу). Тому ми нічого не можемо сказати про сутність нашого світу. Ми змушені, в силу обставин, обмежитися тільки описом явищ - цим і є наші відчуття. Юмовская позиція в XVIII столітті називається скептицизмом. Але Юма не можна в повній мірі назвати агностиком, тобто прихильником непізнаваності світу. Адже ніхто не стверджував, що світ до кінця пізнати. Позиція Юма є феноменалізм: геть усе, що не містить в собі елементів досвіду і математики. Математичні теореми несуть інформацію про наш світ, вони розкривають те, що міститься в прихованій формі в аксіомах. Така позиція - це аналітичні міркування Юм активно відкидає будь-яку метафізику, тобто тенденцію знати сутність нашого світу. Особливій критиці піддавав поняття причинності. Ми не можемо говорити про причинного зв'язку, так як вона не спостерігалася. Відкидає об'єктивне існування простору - часу, як і Берклі, вважаючи це звичкою людської свідомості. Пізнання диктує як упорядкування феноменів на базі асоціацій, продовжуючи ідею асоціацій Локка. Причинність є одна з компаній. Юм аналізує досвід людини і людське сприйняття. Він розділяє сприйняття людської душі на враження (первинні - зовнішній досвід (відчуття) і вторинні - внутрішній досвід (бажання і пристрасті)), ідеї (копії вражень). Ідеї ​​можуть бути простими (аналогічні відчуттям) і складні (про субстанціях, ідейних речах (у цій справі між ідеями), про модуси). Світ відчуттів і ідей підпорядковується діяльності асоціацій (на основі причинно-наслідкових зв'язків та ін.), Але саму зв'язок виділити неможливо. Типи відносин: схожість; протилежність; різні ступені якості; кількісні відносини; тотожність; розлого-часові відносини; причинні відносини. Наукове знання: математика, природничі науки. Позиція селіптізма: існую тільки «я», решта це сприйняття, ідеї і т.д. Може бути почуття симпатії, яке зближує людей між собою. Керівником життя є звичка.

Юм стверджував, що наші докази істинності християнської релігії є слабшими, ніж докази істинності наших почуттів. Він не визнає твердження, що релігія грунтується на доказах розуму або на тому, що в ній дуже потребують. Замість релігійної віри Юм висуває звичку буденної свідомості вірити в установлений порядок, а також так звану "природну релігію" - віру в надприродну причину, Юм відкидає докази існування Бога, які ґрунтуються на недосконалість людини або на доцільному Стройство світу.
Юм виходить з визнання незмінною людської природи. Людина, згідно Юму, сформувався як істота, яке схильне до помилок і афектів, воно стало керується розумом і строгими поняттями. На противагу прихильникам етичного інтелектуалізму Юм доводить, що поведінка людини не визначається одним лише інтелектом, і вказує, що в моральному житті людини велику роль відіграє чуттєвість. Юм відокремлює розум від моральності, при цьому для нього часто пропадає імперативний характер моральних норм. На думку Юма, етику повинні цікавити перш за все мотиви вчинків, які свідчать про психологічні особливості людей. Мотиви ж наших вчинків є причинами їх. Звідси випливає висновок, що свобода волі не існує. Досліджуючи мотиви людських дій, Юм приходить до утилітаризму. "Більшість людей охоче погоджуються з тим, що корисні якості доброчесні саме в силу своєї корисності.

16. Французькі простветітелі. Вольтер і Руссо.

Період розвитку освіти тривав приблизно з 1715 до 1789. Характерною особливістю світогляду Просвітництва був специфічний «раціоналізм», який може бути виражений в простий, але вимагає пояснення формулі «закони природи суть закони розуму». Світ склався як струнке, внутрішнє єдине ціле, відповідно до простими і логічно зв'язковими законами механіки «розумність пізнання» і «розумність природи». Освітяни ділилися на деистов і матеріалістів, які по-різному витлумачили розумність світобудови, - для перших вона означала лише прояв «мудрості» верховного творця, а для других - щось зовсім інше. Основними представниками французького просвітництва є Вольтер, Дідро, Русса, Гюго.

Вольтер (псевдонім, справжнє ім'я Mapi Франсуа Аруе) (1694-1778) - французький філософ, письменник, історик Вольтер розвивав філософські погляди в дусі «деїзму розуму».В рамках цих поглядів він накидав представлення про бога як про «філософа на троні неба», «великому геометрії» і «нескінченно майстерному працівника», законодавці правил природи і моралі і судді над людьми. Бог звелів один раз, і «всесвіт кориться постійно. Вольтер протиставив своє вчення християнству з його казками про гріхопадіння і порятунок і бичував моральні доктрини всіх існуючих «світових» релігій.В історії філософії ХVIII ст. Вольтер завоював собі місце як пропагандист сенсуалізму Локка серед французьких просвітителів і як мислитель, що гостро сформулював і поставив ряд проблем, хоча їх і не вирішив.

У вигляді дилем їм були висунуті наступні три основні проблеми: (а) чи існує в світі зло і якщо так, то який його джерело? (Б) матеріальний або ж духовне джерело притаманний руху, життя і свідомості? (В) Чи має або ж не має виключень у своїй фаталізм? Сила Вольтера як філософа була не в розробці позитивного вчення, а в критиці колишньої метафізики. Своїм влучним пером він вражав старе, віджиле своє століття, його сатира і глузування були убивчі для феодальної камарильї, сміх Вольтера зруйнував більше, ніж плач Руссо.

Руссо Жан Жак (1712 - 1778) - французький філософ, один з найвпливовіших мислителів XVIII ст., Ідейний попередник французької революції. Руссо висловив все основні положення свого світогляду: просвіта шкідливо і сама культура - брехня і злочин. Всі основи громадянського побуту, поділ праці, власність, держава і закони є лише джерелом нерівності, нещастя і порочності людей. Щасливі і непорочні тільки первісні люди, що живуть простий природним життям і підкоряються тільки своєму безпосередньому почуттю. Протестував проти суспільного ладу Франції, цілком заснованого на станових привілеї. Сформулював основи індивідуалізму, котрий глибокий вплив на всю подальшу культуру Європи. Виходячи з думки, що людина від природи наділена схильністю до добра, Руссо вважав, що основним завданням педагогіки є розвиток вкладених в людини природою добрих задатків. З цієї точки зору Руссо був проти будь-яких насильницьких прийомів в справі виховання і особливо проти захаращення дитячого розуму непотрібними знаннями. Світогляд Руссо грунтувалося на агностицизмі: він виключав можливість раціонального пізнання сутностей матерії і свідомості через те, що розум веде до омани. Достовірно лише те, що дано в чуттєвому пізнанні, і існувати для людини означає перш за все відчувати. В основі всього лежить вроджене почуття справедливості, конкретні емоції є його відгомоном. Над емоціями надбудовуються і розсудливість, і розум.
Людина має смертне тіло і безсмертну душу. Руссо був прихильник деїзму - якщо бог не розуміємо на рівні логіки, він все ж можливий як факт особистого чуттєвого переживання: конче необхідно живу участь бога в життя людини. Руссо - один з теоретиків концепції "суспільного договору", відповідно до якого виникнення суспільства трактується як акт передачі індивідом своїх прав політичному організму.
Затвердив новий літературний напрям, психологічно дуже точно описав емоційні стани, властиві самотності. Завдяки всьому цьому привернув увагу до проблеми психології переживань і серйозно вплинув на екзистенціаліста філософію і психологію. Дав своє розуміння ролі мистецтва. Виходив з постулату про те, що всі діти з'являються на світ без вад, але суспільство, де панує свавілля і нерівність, пригнічує їх кращі устремління. В силу цього виховання дітей необхідно проводити далеко від суспільства, на лоні природи. Виховання і спілкування дітей з природою потрібно, щоб пробудити в них дрімають до цього моральні почуття, перш за все доброту.

26. Дунс Скотт і Оккам про ставлення інтелекту і буття, філософії і теології.

І.Д. Скотт (1266-1308) -один з останніх представників середньовічної схоластики.

Філософія-приймає античних милітелейЮ насамперед Аристотеля. Він зазначає, що принципова недостатність філософії полягає в актах осягнення (умосяжні сутності розглядаються нею безпосередньо, а опосередковано тим чи іншим загальним поняттям). Скотт визнає, що щастя вищого споглядання, про який вчить "Філософ" (Аристотель) є природним, природним шляхом, але додає, що інше, більш повне щастя, може бути сприйнято тим же природним людиною від надприродного початку. Справа метафізікі- буття.

Теологія- її справа Бог. Теологія як богопізнання найповніше існує в самого Бога, що має досконале знання про себе. Це - "божественна теологія", недоступна для створених суті. Сходинкою нижче її розташовується "теологія блаженних", пізнає Бога з усією повнотою, яка можлива для створених істот, але лише в тій мірі, в якій Бог хоче розкрити себе. Нарешті, "наша теологія" пізнає свій об'єкт не в блаженному богобаченні, а за посередництвом Областю Одкровення є лише надприродне; у всякому разі. Справжні відправні точки теології це слова Бога в священному писанні. Теологія трансцендентна. Вона не відповідає критеріям наукового, які вводить Аристотель. Теологія в християнстві практична дисципліна, тому що її завдання залучення людини до Бога. Істини, які знаходяться в теології нічого не можуть сказати про світ. Він відкидає поняття для нас і бога взагалі. Бога не можна пізнати по створеним речам.

Буття- об'єкт метафізики Скотта. Буття це не Бог. У метафізичному сенсі є «буття як таке», скрізь і завжди однакове, попереднє будь-яким підрозділам і протиставлень. Воно зовсім не є злите з сутністю речей. Буття нескінченно. Воно є першим об'єктом загальним для всіх інших об'єктів. На буття завжди спрямований розум і в створених речах ми не маємо права розділяти сутність і существованіе- це цілісне буття. Кожна окрема річ це буття саме по собі.

Доказ бога: якщо душа прагне до чогось нескінченного, то значить мета цього нескінченного прагнення існує.

Про душу: вона не існує окремо від матерії і своїх дій. Душа діє так, як якщо б вона була нескінченна або безсмертна.

Про інтелект. Інтеллігибельного види це породження потенційного інтелекту, деякі прозріння в наших уявлення. Концепція «чинного інтелекту»: це інтелект, діючий без допомоги чуттєвих опор і сам аж ніяк не впливає на почуття або уяву. Він виробляє свої окремі операції в автономній інтелігібельних сфері. Інтеллектето світло, створений богом, для осяяння нашого потенційного інтелекту, сам нічого не виробляє, але здатний розганяти потемки нашого розуміння. Дія чинного інтеллекта- це актуалізація потенційних образів і смислів в нашому розумі. . Людський інтелект залежить від божественного інтелекту. Розумом світ, населений ідеями є ніщо інше як божественна думка і ідеї речей мають пізнане буття в якості моментів пізнання в божественному інтелекті. У божественному інтелекті присутній божественна воля, тому бог творить не ідеї, а самі речі. Ідеї ​​залежать від їх причини, божественної думки. Вони можуть діяти на людський інтелект лише в складі благодатного дії божественного розуму, тому що відносне буття не здатне до самостійного дії.

У.Оккам (1285-1349) - представник номіналізму.

Співвідношення філософії і теології - Оккам виступав з позицій заперечення будь-яких зв'язків між філософією і теологією, вважаючи, що філософія не в змозі довести будь-якої догмат віросповідання. Звичайно, він не заперечував богослов'я, але вважав, що філософія не може обґрунтувати принципи богослов'я, і ​​все, що вона проповідує. Так, філософія не здатна довести догмат про існування Бога. Бог в теології

розуміється як істота ірраціональне, отже, воно не може бути доведено раціональними аргументами. Оккам стверджував повну ірраціональність богослов'я, яке в своїй основі виходить з істинності Священного писання. У цьому вона протилежна філософії, що виходить із істинності розуму. Таким чином, він відстоював позицію існування двох істин.

На перше місце висував Божественну волю, а не розум. Світ твориться з нічеооого, і, знаючи щось про Бога, ми нічого не знаємо про світ і навпаки. 5 принципів світу: 1) для бога все можливе, крім суперечності; 2) все, що бог створив, він може створити і безпосередньо, а не через вторинних причин; 3) будь-яка реальність може бути створена богом окремо, незалежно від ін. Усяка створена річ унікальна і не схожа на інші; 4) не можна укладати про існування бога чого-небудь без будь-яких підстав (сама очевидність божественного одкровення, логічний висновок, досвід).

Бритва Оккама: не слід множити сутності без необхідності. Те, що можна пояснити просто, не слід пояснювати складно.

Наше пізнання відбувається з 2-х джерел: від суб'єкта (з інтелекту) і від об'єкта (з предметів). Людський розум спрямований на світ індивідуальних речей. В пізнанні необхідно орієнтуватися на себе і на досвід. Розум зайнятий завжди тим, що пізнає буття. Але пізнання не виникає шляхом вивчення речей. Теологія- шлях віри. Розум-шлях буття, шлях створення богом речей. 5) Будь-яка реальність, відмінна від бога абсолютно випадкова. Їй нема за що зачепитися, крім як за Бога. Пізнаючи світ, розуму необхідно спиратися на речі, а не тільки на самого себе. Досвід не дає нам підстав припускати, що душа безсмертна. На це можна тільки сподіватися.

23. Раннехристианская філософія. Апологети. Тертуліан. Августин. Апостол Павло.

529г- закінчує існування антична філософія і починається християнська. Християнство привнесло в філософію нове джерело істини-божественне одкровення. Нова християнська релігія орієнтована на-всього людство в цілому.

Аполгети- праці щодо захисту християнства від язичників.

Тертуліан (2-3вв.) - говорив про те, що антична філософія шукає істину, а в християнстві є законна істина. Ми не потребуємо допитливості після христа і досліджень після евангилий. Чи не знати нічого = знати все. Ми вже маємо щось постійне, яке закінчила. Потрібно просто вірити. Вічні істини міститися в душі людини спочатку. Треба заглядати у власну душу, а не шукати їх. Чим простіше людина в образі думок, тим він ближче до християнської віри. Ніякі блага християнину не потрібні, він повинен прагне до своєї природному середовищі. Для християнина немає нічого неможливого, ганебного, абсурдного. Все існуюче темно. Ідея причинності в Христі.

Августін- творець християнської філософії. Хто мудрий тільки бог, тому будь-яка філософія це міркування про мудрість бога. Необхідно намагатися створити християнську філософію. Але віра має переваги перед будь-якої філософією, всяким міркуванням. Ця віра належить всім людям, кожен людини може володіти цією істиною. Філософія це завжди теорія, яка може бути прийнятною чи ні, а віра керує людським життям, дає посмертне існування, чого філософія дати не може. Мислення завжди має бути пов'язане з вірою. З'єднання платонізму з християнською релігією.

Апостол Павло (1 ст. Н.е.) - «Послання» входить в новий заповіт. Ідея спокути гріха і звільнення людини від влади закону як морального, так і релігійного. Поки людина підкоряється закону, він гріховний. Значить звільнення від закону, звільнення від гріха. Гріхопадінням людство зіпсувалося і стало піддаватися усі наші гріхи. Але греховность- це постійне властивість людства, воно завжди смертно. А в християнстві людська природа звільняється від гріховності, з'являється новий людини, який позбавляється від внутрішньої подвійності. Плотське початок-гріх, душа позбавляється від греха- це божественне начало. Виправдання тільки вірою, виправдання перед богом. Але Яків каже, що цього недостатньо, необхідно ще й робити добрі справи. Можна вважати, що позбавлення від гріха виправдовує всю людську аморальність. Але це не так, людство позбавляється своєї діяльністю вирішити питання про своє спасіння, все вирішує віра. Всі дії виправдані вірою. Павло вороже ставиться до античності. Мудрість ворожа перед Богом.

Апокалептізм- світ скоро прийде до кінця.Довгих міркувань від християнства не потрібно, що б врятуватися, треба керуватися вірою.

27. Вчення Маркса про суспільно економічних формаціях.

Карл Маркс (1818-1883) - німецький філософ, основоположник марксизму. Під впливом ідей Фейєрбаха Маркс відкинув Гегелівське поняття Абсолюту і Духа як справжні поняття і замість цього помістив людини і людську свідомість в центр своєї філософії. Соціальні відносини, які пов'язані з найманою працею, виробництвом, торгівлею та грошима, він став розглядати як визначальні сили людської історії. Не свідомість людей визначає їх буття, а навпаки, їх суспільне буття визначає їх свідомість. Маркс вважає, що суспільство в своєму розвитку досягає такої точки, коли матеріальні сили виробництва вступають в конфлікт з існуючими виробничими відносинами, в результаті чого вони стають гальмом розвитку суспільства. Це породжує соціальні революції. У той же час Маркс підкреслює, що "жоден порядок не зникне, перш ніж всі продуктивні сили не будуть розвинені, і нові більш високі відносини виробництва ніколи не з'являться, перш ніж матеріальні умови існування не дозріють в надрах старого суспільства". Під виробничими відносинами він розуміє відносини, які виникають між землевласником і найманим працівником, власником заводу і робітникам і т.д. Вони складають економічну структуру суспільства і є основою політичної, моральної та духовної надбудови. Основний висновок Маркса полягає в твердженні, що будь-яка сторона життя визначається матеріальними чинниками. Увага Маркса було направлено на матеріальну і фізичну, а не духовну реальностьПо Марксу, сутність людини полягає саме в тому, щоб створювати речі, але тільки не в рамках приватної собственності.Говоря про формаціях Маркс має на увазі виникають і змінюються матеріальні освіти. Суспільна формація являє собою історично певний щабель розвитку людського суспільства, історичного процесу. Він виділяє три великі суспільні формації: первинну суспільну формацію (загальна власність), вторинну суспільну формацію (приватна власність) і третинну суспільну формацію (суспільна власність). Вторинна суспільна формація, в свою чергу, позначалася терміном "економічна суспільна формація" .Як прогресивних епох економічної суспільної формації були названі азіатський, античний, феодальний і буржуазний способи виробництва. Первинна громадська формація характеризується архаїчним синкретизмом суспільних відносин, в умовах якого відносини спільної власності і, отже, виробничі відносини не мають окремої форми буття, виявляються не самі по собі, а через родові зв'язки - сімейно-шлюбні та кровноспоріднені відносини. В умовах первинної громадської формації родові відносини представляли собою специфічний засіб вираження виробничих відносин. Звідси і та особливість суспільного життя, за якої економічне і родовий лад збігаються один з одним, як це зберігається і зараз в патріархальному устрої. Тільки виникнення і розвиток приватної власності проводить грань між ними. Виробничі відносини знаходять самостійну форму буття. Відповідно марксистська теорія економічної структури суспільства, економічного базису і надбудови відображає історичні реалії саме вторинної суспільної формації. Цим пояснюється і її подвійне позначення: економічна суспільна формація. В умовах переважання загального праці неминуча трансформація економічних, тобто громадських виробничих відносин. Третинна суспільна формація (так само як і первинна) не матиме ознак економічної суспільної формації.

28. Феноменологический метод Гуссерля.

Едмунд Гуссерль (1859-1938) - німецький філософ, основоположник феноменології. Він розвинув "чисту феноменологію" - процедуру, яка базується на дослідженні змісту власної свідомості суб'єкта. Його метод вимагав виключення всіх припущень про зовнішні причини і результати їх змісту. Мета цього методу - прояснення суттєвої природи ментальних актів і тим самим істин, які є джерелами людського знання.

Об'єкт філософського дослідження за Гуссерлем має бути наукове знання. Гуссерль прагнув побудувати філософію як "сувору науку". Він стверджує, що для того, щоб мати чітке уявлення про ці питання, необхідно використовувати те, що він називає "феноменологічним методом". Він виходить з того, що філософія повинна бути логікою наукового пізнання, свого роду вченням про науку - наукоученіем. А так як наука спрямована на вивчення знання, в якому міститься істина, то виникає питання: що таке істина? Гуссерль визначає істину як щось абсолютне, як щось справжнє "саме по собі". Гуссерль вважає, що для з'ясування істини потрібно феноменологічний аналіз, який 'полягає в осмисленні того, чому взагалі є мислення і пізнання і які ті види і форми, з якими воно пов'язане, які іманентні структури притаманні його предметного відношенню.

Гуссерль не сумнівається в існуванні навколишнього світу. Це він називає "природною установкою", яка являє собою безпосередню впевненість в тому, що існує об'єктивний світ і ми в змозі описувати хід матеріальних процесів, тобто мати свій досвід. Без сумніву, наше пізнання направлено на сам світ. Світ "поширюється в просторі нескінченно, і в часі він розвивається і розвивається нескінченно". Всі речі в світі існують незалежно від того, є присутнім будь-хто з ними або нет.Гуссерль каже, що те, що він пропонує, - це "картина чистого опису, що передує всім теоріям", це є загальний опис того шляху, яким ми населяли ? і пов'язані з ним, специфічні ж змісту - об'єкти дослідження тих наук, які стоять на природній точці зору. Мета Гуссерля в тому, щоб зробити "феноменологическую редакцію" природною точки зору. Це робиться за допомогою "ув'язнення в дужки", або ігнорування нашої віри в тотальність об'єктів і речей, до яких ми ставимося з природною точки зору, і замість цього - звернення уваги на наші переживання їх. Укладати речі "в дужки" не означає, що ми сумніваємося в їх існуванні, а тільки те, що ми роз'єднані з ними, воно є певна стриманість від судження. Це "висновок в дужки", або утримання, Гуссерль називає терміном епосі (Epoche). Здійснюючи феноменологическое епосі, я отримую можливість можливість бути вільним від використання будь-яких суджень, які стосуються просторово-часового існування ". У цьому полягає перший етап редукції. Другий етап феноменологічної редукції полягає в тому, щоб описати структури, що залишаються після того, як процедура "укладення в дужки" сталася. Це ті структури або форми свідомості, які "обмежують психічне існування" і залишають можливості для ментальних сприйнятті. Вони повинні бути описані та , Як вони виступають для сознанія.Такім чином, за допомогою феноменологічної редукції виникає феноменологическое свідомість, або чиста свідомість, як його називає Гуссерль. Відмінні його особливості - певні сутнісні структури, які для Гуссерля виступають внутрішніми закономірностями свідомості, його принципами та механізмами функціонування. Тим самим феноменології, досліджуючи ці внутрішні механізми свідомості, залишає осторонь, поза історичного часу всі характерні риси даного періоду розвитку суспільства.

Розглядаючи свідомість як сукупність сутностей, Гуссерль розуміє його як потік, як непорушну цілісність. Свідомість виступає у вигляді потоку переживань, елементи якого - феномени. Тому вчення про структуру потоку переживань називається феноменологією. Феномени як елементи потоку свідомості, потоку переживань є в свою чергу певну цілісність, яка має самостійну і складною структурою. Зрозуміти феномен як цілісність можна тільки в тому випадку, якщо схопити його за допомогою інтуїції. Це можна досягти, якщо його не описувати ззовні, а "пережити", тобто безпосередньо увійти в потік свідомості. При цьому відбувається інтуїтивне, безпосереднє, чисто умоглядне розсуд сутності. Феноменологічний метод полягає в тому, щоб злитися з потоком свідомості безпосереднім чином.

Важливим для феноменології Гуссерля є поняття інтенціональності, яке характеризує психічні феномени. Головне в інтенціональності-момент співвіднесеності свідомості до об'екту.Гуссерль розглядає поняття інтенціональності в різних аспектах. Він виділяє предметний аспект свідомості, який називає Ноемі. Цей предметний аспект свідомості не дорівнює самому предмету свідомості. У интенциональном аналізі, крім предметних аспектів, є ще і сам акт свідомості в тій чи іншій формі, який називається ноесіс (Noesis) - як спосіб даності інтенціонального предмета свідомості. Єдність Ноемі і ноесіса визначається синтезує діяльністю свідомості, при якій цілісність предмета забезпечується цілісністю свідомості.

29. Критика культури і філософії у Ніцше. Ідеал надлюдини.

Фрідріх Ніцше (1844-1900) - система філософії ірраціоналізму. Ніцше торкнувся цілий комплекс проблем, які становлять всю його концепцію. Перш за все центральної для нього є проблема волі. Якщо Шопенгауер у відмові від "волі до життя" бачив засіб порятунку, то Ніцше протиставив цьому розумінню твердження в житті "волі до влади". "Воля до влади" у Ніцше - це перш за все питання про значущість кожного з явищ суспільного життя. Підриває волю до влади домінування інтелекту, ходяча мораль, яка проповідує любов до ближнього, соціалізм, який декларує рівність між людьми. Мораль визначається такими поняттями, як "добро" і "зло". Вона з'являється у Ніцше у вигляді переваги аристократів, панів над іншими людьми - рабами, нижчими. Виникнення нової моралі Ніцше розглядає як "повстання рабів у моралі" .В етичних питаннях Ніцше займає позицію нігілізму. Сучасну культуру визначає як вираз декадансу. Для культури декадансу характерні християнська мораль і релігія співчуття. Мораль виступає як розкладає елемент культури, вона є послухом, інстинктом натовпу. В основі "моралі панів" лежать наступні положення: цінність життя, що розуміється як "воля до влади"; природне нерівність людей, яке спирається на відмінності в життєвих силах і "волі до влади"; сильна людина не пов'язаний жодними моральними нормами. Суб'єктом моралі виступає надлюдина, як певний тип людей, "які проявляють себе по відношенню один до одного поблажливими, стриманими, ніжними, гордими і доброзичливими - по відношенню до зовнішнього світу, там, де починається чуже, чужі, вони не набагато краще неприборканих хижих звірів . Тут вони насолоджуються свободою від будь-якого соціального примусу.

Для Ніцше надлюдина виступає також як вищий біологічний тип, який відноситься до людини в тому ж відношенні, в якому людина відноситься до мавпі. Ніцше, хоча і вбачає свій ідеал людини в окремих видатних особистостей минулого, все ж розглядає їх як прообраз майбутнього надлюдини, який повинен з'явитися, його необхідно виростити. Надлюдина перетворюється у Ніцше в культ особистості, культ "великих людей" і є основою нової міфології.

З концепціями "надлюдини" пов'язані і погляди Ніцше на релігію З дитинства він відрізнявся релігійністю, але в подальшому був змушений відмовитися від християнства, не задоволений його ходячими проповідями. Він стає противником релігії, Релігія, стверджує Ніцше, вичерпала себе і не здатна вирішити кардинальні проблеми життя.

Ніцше піддав радикальної критики філософію не в тих чи інших її окремих періодах, аспектах, особах, а в самих глибинних греко-римських підставах, що залишилися життєвими протягом двох з половиною тисяч років. І саме в цьому пункті, що розуміється як спосіб пізнання, пояснення світу філософія зазнала в його творчості найбільш послідовного заперечення. Тому-то метафізику Ніцше позначає як "науку, яка трактує про основні помилки людини, - але тільки так, як ніби-то це були основні істини". Одне з найважливіших відкриттів Ніцше, які зажадали радикального перегляду підстав філософії, полягало у встановленні того, що людське пізнання сковано аксіологічними обручем. Людина не може мислити без того, щоб це не було одночасно ціннісним вибором, подібно до того, як він не може рухатися без того, щоб це не було рухом у певному напрямку. Він не може мислити об'єктивно.

30.Феноменологічні онтології Хайдеггера і Сартра: спільне та відмінне в підході до «гуманізму».

Гуманізм- визнання цінності людини як особистості, його права на свободу та прояв своїх здібностей, утвердження блага людини ... ..

Мартін Хайдеггер (1889-1976) - основоположник екзітенціалізма Був пов'язаний з нацистами. .Хайдеггер описує свою філософію як дослідження Буття. Його вважають екзистенціалістів, хоча він сам заперечує цей зв'язок, стверджуючи, що саме Буття як таке, а не особистісне існування становить головну мету його інтересу. Його робота спрямована в основному на пошуки деякого виду значення, що лежить в серці дивного факту, що складається в тому, що "існують речі". Хайдеггер в свою чергу дуже вплинув на Сартра. Хайдеггер використовує термін Dasein (буття), щоб привести його до існування людської істоти і стверджує, що людське життя радикально відрізняється від інших форм життя, тому що здатна пізнати себе і міркувати про це бутті. Людські істоти, стверджує він, можуть вибрати справжнє життя, повністю розуміючи своє положення в світі, або недійсністю, на зразок автоматів, бездумно пристосовуючись до встановлених порядків і образцам.Его головна робота "Буття і час" опублікована в 1927 р У ній він аналізує людського існування і розглядає його як шлях до розуміння самого буття. Його методом є феноменологія, сприйнята від Гуссерля. Мета її полягає в тому, щоб вказати і описати дані безпосереднього досвіду просто як вони є, не накладаючи на них організують поняття. З феноменологічної точки зору, світ є стан, в якому ми зайняті і живемо, він конституює наші життя.

Жан Поль Сартр (1905-1980) - французький філософ, представник атеїстичного екзистенціалізму. У своїх філософських і літературних творах Сартр сповідує ідеї екзистенціалізму. Екзистенціалізм як певне протягом охоплює широке коло поглядів, але в центрі уваги його - питання існування людської істоти, питання структури і умов особистісного існування кожного людського существа.Основная проблема, яку ставить екзистенціалізм, - це дати опис того, як індивідуальна свідомість осягає існування. Звідси випливають основні питання, що займають екзистенціалізм: розгляд свободи вибору, особистої автентичності, відносини зі світом і іншими людьми, шляхи, по яких створюються значення і цінності індивідами, починаючи з усвідомлення особистого существованія.Самая відома філософська робота Сартра - це "Буття і ніщо" , що стала головним документом екзистенціалізму. Людська реальність, говорить він, складається з двох способів існування: буття і ніщо, як буття, так і небуття. , "Для-себе" - це свідомість, то, з чого складається свідомість; "По-собі" - це речі, об'єкти. Свідомість також включає в себе свідомість про себе. Воно є "ніщо" внаслідок того, що не має сутності. Випадковість є основний принцип: незрозуміле існування кожного і кожної речі, безглуздість (абсурдність) існування світу, який не має будь-якого смисла.В силу того, що свідомість є ніщо, воно цілком включено в майбутній світ і в цьому. за словами Сартра, складається наша людська свобода. Поняття свободи є центральним для всієї філософії Сартра. Свобода є "ніщо", яке ми переживаємо, коли ми усвідомлюємо те що ми є, і це дає нам можливість вибору того, чим ми будемо в майбутньому. Вибори, які ми робимо, відбуваються на основі "ніщо", і вони є виборами цінностей і смислів. Існування дано вже і кожен повинен існувати, щоб вибирати. Те, що я вибираю, є моя сутність, специфічний шлях, яким я існую. Я вибираю себе, так як я передбачаю себе. Таким чином, в специфічній ситуації я можу вибрати себе: чи міркує я, або імпульсивна я, або будь-яке інше можливе я. Може бути хтось побажає бути покірним іншим людям, а хтось буде пручатися впливам. Моя свідомість себе як специфічного виду істоти є мій вибір себя.Ми постійно вибираємо себе шляхом заперечення того, чим ми є, що ми були, і за допомогою вибору себе як чогось ще. У зростанні свідомості я вибираю себе заново як істота, яке споглядає істота, яким я був, і рухається до суті, яким я ще не є. Особистість - це свого роду тип розуміння людини, яке не можна строго описати як знання. Це є більше визнання, що хтось існує саме таким способом, яким він існує, а не іншим.

31. Основні принципи позитивістської філософії.

Позитивізм як філософська течія виходить з уявлень про те, що основний масив знань про світ, людину і суспільство виходить в спеціальних науках, що "позитивна" наука повинна відмовитися від спроб осягнути "перші початку буття і пізнання", до чого філософія прагнула ще з часів свого виникнення. Засновником позитивізму був французький мислитель Огюст КОНТ.
"Закон трьох стадій", згідно Конту, перш за все визначає ті етапи, які проходить людство у своєму розумовому розвитку, в своєму прагненні пізнати навколишній світ.
Перша стадія - теологічна. Друга стадія метафізична. Третя стадія, по Конту, - позитивна. На третій стадії, по Конту, повністю вступає в силу закон постійного підпорядкування уяви спостереженню,
тому що саме спостереження розглядається Контом як універсальний метод придбання знань.

Феноменалізм - філософський принцип, згідно з яким у свідомості ми завжди маємо справу лише з явищем (феноменом) як останньої доступної пізнання дійсністю.

1) Принцип (Конта) поділу наук в залежності від їх предмета, від характеру їх змісту. Зразком науки для позитивізму є природознавство.
Методи і прийоми природознавства позитивізм переносить на суспільні та гуманітарні науки, специфіка яких ніяк не враховується.

Дедуктивний висновок, на думку Мілля, не може давати ніякого нового знання. Джерелом нового знання і спільних пропозицій, за Міллі, є індуктивне міркування, і тільки воно одне.
Завершителем першої форми позитивізму був Герберт Спенсер.
Він поєднав основні принципи позитивізму зі всебічно проведеної ідеєю еволюції. Еволюція, згідно Спенсеру, є тим абсолютно загальним елементом досвіду, який дає можливість зрозуміти будь-які явища.

Ернст Мах (і Ріхарда Авенаріус) - австрійський фізик і філософ - був засновником другого позитивізму. Другий позитивізм зберіг установку першого позитивізму - теза про те, що дійсним знанням є зміст позитивних наук. Більш того, другий позитивізм спробував підсилити цю тезу, поставивши завдання відпрацювання методів відбору того матеріалу позитивних наук, який повинен по праву ставитися до їх змісту. Найважливішим складовим елементом філософії емпіріокритицизм є програма "очищення досвіду", в якій знайшла специфічне вираження загальна антіметафізіческая спрямованість позитивізму. Для емпіріокритицизм характерно твердження про "принципової координації" суб'єкта і об'єкта - не існує об'єкта без суб'єкта і не існує суб'єкта без об'єкта. Аналізуючи досвід, емпіріокрітікі вводять поняття "елементів досвіду", тобто його складових частин. "Елементи досвіду", згідно емпіріокрітікам, можна характеризувати і як об'єктивне, і як суб'єктивне в залежності від того, в якому відношенні їх розглядати. Цей принцип "нейтральності елементів досвіду" становить важливий компонент емпіріокритицизм. Принцип (2), що ліг в основу другого позитивізму - принцип економії мислення. У цьому принципі Маха з'єднуються біологізм (пізнання як біологічно економне пристосування до середовища), позитивізм (пізнання як економне "чистий опис" явищ) і суб'єктивізм (критерій економії в пізнанні визначається суб'єктом, передуючи всякому досвіду).
Третя історична форма позитивізму - неопозитивізм. Він склався в 20-х роках 20 століття майже одночасно в Австрії, Англії та Польщі. (Бертрана Рассела і Людвіга Вітгенштейна) Специфіка логічного позитивізму полягає в тому, що в якості методу філософствування виступає сучасна формальна математична логіка. Зведення неопозитивістами всіх положень науки до класу синтетичних суджень. Позитивним знанням про світ є знання, виражене в висловлюваннях, зміст яких зводиться до змісту протоколів спостереження. Філософія, по неопозітівізму, є не теорія, а діяльність. Зміст цієї діяльності знайшло відображення в тому, як став називатися неопозитивизм з 40-х років 20 століття - філософія аналізу. Предметом цієї філософії є ​​діяльність з аналізу понять і положень конкретних наук з метою з'ясування їх сенсу. Завдання філософа - за допомогою певної логічної техніки здійснити перехід від висловлювань конкретних наук до пропозицій, які можуть бути співставлені з чуттєвими даними. Позитивна філософія повинна аналізувати тільки результати пізнання - поняття і пропозиції конкретних наук.

17. Вчення Канта про речі в собі. Трансцендентне і трансцендентальне.

18. Структура людської здатності пізнання за Кантом. Апріорізм.

19. Критика кантом метафізики.

Іммануїл Кант (1724-1804).

Передумови Кантовской філософії -існування наукового знання (наприклад фізика Ньютона). Питання: як можливо наукове пізнання? Як можлива філософіяі чи можлива вона?

SO

2 1 Почуттів. Стор. Сущн. сама по собі

Рац. явл. для нас.

Пізнання починається з досвіду. Воно складається з того, що привноситься ззовні і з боку самого суб'єкта. Все, що нам дано для досвіду-це явище. За явищем варто річ в собі, недоступна нам. Такий принцип поширюється на всі існуючі предмети пізнання. Про речі в собі ми можемо сказати: існують, чи не пізнавані, впливають на наші органи чуття. Непізнаваність речей в собі-це агностицизм Канта. А явища пізнавані.

Пізнавальна здатність ділиться на 2 частини:

чуттєве: повернута до явищ; за допомогою неї ми отримуємо досвід у вигляді чуттєвих образів, які можуть бути предметами наукового пізнання або апріорними формами чуттєвості (простір і час);

раціональне: здійснює вираз самого суб'єкта; ділиться на 2 частини: - розум, спрямований на чуттєвість (1) - він привносить в досвід категорії, поза якими не існує будь-яких характеристик (якості, кількості, відношення і модальності) і дозволяє судити; - розум, не пов'язаний зі світом явищ і почуттів (не проникає в пізнання реального предмета, може міркувати про предмет, виходячи за рамки досвіду-душа, світ в цілому, ідея бога - це три трансцендентальний ідеї розуму, які показують ся предметом дослідження метафізики в результаті ми отримуємо уявні науки, кожна з яких заснована на помилку - раціональна психологія, теологія, космологія.

Явища саме по собі не існують в просторі і часі, але в нашому досвіді вони оформляються в просторі і часі. Простір і час емпірично реальні, тому що наш досвід (будь-який) характеризуються простором і часом. Простір і час трансцендентальної ідеальні.

* Тільки з'єднання чуттєвості і розуму може виникнути знання.Розум диктує закони природи. Будь-яке знання починається з почуття, потім переходить до розуму і потім до розуму. Дослідження чистого розуму має дати відповідь на питання чи можлива метафізика як наука.

Трансцендентальний спосіб рассужденій- завдання питань і дача відповідей. Самі відповіді в свою чергу - трансцендентальна теорія у Канта. Трансцендентальна філософія спрямована на саме пізнання. А трансцендентна на те, що стоїть за явищем.

2 джерела пізнання: емпіричний і апріорне.

Апріорність знання означає, що до нього (до знання) не залучати нічого емпіричного. Апріорізм властивий не тільки інтелекту, але і чуттєвості.

Апріорно-синтетичні судження - ті, які дають загальні знання, але в той же час не пов'язані з досвідом.

Сфера наукового пізнання обмежена областю явищ.

Раціональна психологія (щось близьке до логіки, але не має до неї відношення) - в досвіді людини «я» постає як єдине, що знаходиться в відношенні до зовнішнього предмету, що провадить активну діяльність. Отже розум робить висновок, що душа існує, є безсмертною і знаходиться в постійному відношенні з пердметом зовнішнього досвіду. Але це помилка, тому що наукове знання такий висновок мати не може. Однак емпірична психологія існує з точки зору категорій розуму. З цієї позиції можна міркувати про душу.

Раціональна космологія - антиномія чистого розуму - це положення яке розум вносить про світ в цілому, але вони носять внутрішньо суперечливий характер. Антиномії це суперечать один одному космологічні затвердження. (1) світ (не) має початок в часі і (не) обмежений в просторі, він нескінченний як у часі, так і в просторі. (2) будь-яка складна річ у світі (не) складається з простих частин. (3) усі в світі відбувається відповідно до необхідних законів природи і пізнається на основі закону причинності, в світі причинність є не єдиним законом, для пояснення потрібне допустити існування вільної причинності. (4) в світі (не) існує абсолютна необхідність суті в якості його причини. (1), (2) - математичні антиномії - помилкові в обох частинах; (3), (4) - динамічні - одна частина справедлива для світу явищ, інша виходить за рамки явищ.

Раціональна теологія- спростовує 3 докозательства буття бога: онтологічне (сенс бога), космологічне (причини існування), фізико-теологічний (наявність фізичних і цільових причин) (це сприяло звільненню філософії від теології). Ці докази не спроможні, тому що мають заздалегідь твердження існування бога. Раціоналістично неможливо спростувати або довести существаніе бога.

Ці три не можуть існувати як науки, але можливо перетворити метафізику в науку.

Розум має межі - в цьому полягає сенс критики чистого розуму. Розум є теоретичний та практичний. Останній панує над першим. Практичний розум є моральність, що має справу з проблемами свободи і вільної волі. Кант стверджує: свободу, безсмертя душі і існування бога. Практичний розум вільний виносити сам ці судження, які не вимагають доказів. Практичним життям людина доводить свою свободу, безсмертя душі і існування бога, тет люди живуть так, як якщо б все це існувало.

Практичні закони розуму: технічний імператив (наші технічні можливості), категоричний імператив (не пов'язаний з практичною ситуацією, його результат це вчинок, можливий в будь-якій ситуації). Кант вважає категоричний імператив єдиним законом, що регулює моральність людини:

роби згідно з такою максимумі, яку ти хочеш в якості морального закону. Отже критерій морального дії ця дія відповідно до закону природи. Морально те, що визначається виключно розумом.

Роби так, що б відноситься до людства у своїй особі і в особі інших завжди як до мети, а не як до засобу.

Моральний вчинок - це вчинок, досконалий з почуття обов'язку до закону моральності. Воля повинна бути автономною і сама собі диктувати закони моральності.

Легальні вчинки - ті, які зовні відповідають закону.

Моральні вчинки - ті, які відбуваються з внутрішнім усвідомленням свого обов'язку.

Антиномія практичного разума- або ми будемо бажати чесноти на основі прагнення до щастя, або чесноти буде наслідком володіння щастям. Отже ніяка людина не може діяти морально, якщо він прагне до щастя. Людина, діючий цнотливу картину вже щасливий.

Дозвіл антиномії: від щастя ми не прийдемо до чесноти. Моральну поведінку теоретично може мати своїм результатом щастя.

Серйозним фактом віри в бога є моральна віра. Власне повагу до себе передбачає існування бога.

2 варіанти співвідношення моралі і політики: мораль виходить з політики, політики діють відповідно моралі.

20. Система Гегеля.

21. Феноменологія духу Гегеля. Феноменологічна установка і основні форми свідомості.

23. Філософія історії Гегеля.

Георг Вільгельм Фрідріх Гегель (1770-1831) - найбільший німецький філософ.

Основні розділи гегелівської філософської системи: логіка, філософія природи і філософія духу, до останньої примикають філософія права, філософія історії, естетика, філософія релігії, історія філософії.

Логіка розглядає абсолютну ідею, яка розгортає свої категорії в ній, складе істота всієї дійсності. Логіка ділиться на вчення про буття (1), сутності (2) і понятті (3).

(1) Початок всього - чиста думка або ніщо. Буття і ніщо взаімопереходящі в результаті чого відбувається становлення (в цьому полягає тріада буття теза, антитеза і синтез). Становлення характерно тільки для духу. Процес тріади закон діалектики -заперечення заперечення. В результаті становлення виникає наявне буття володіє деякою певністю - якістю. З'єднання кількості і якості утворює міру, перехід якої призводить до зміни якості, совершающегося за допомогою стрибка (закон переходу кількості в якість).

(2) Сутність - проблема протиріччя, воно є корінь руху.

(3) У розділі поняття-переосмислює традиційну логіку, критикуючи сформульовані нею закони мислення.

Філософія природи - це вчення про ідею, яка втілюється в природі, як своєму інобуття. Філософія природи у нього ділиться на три розділи: механіку, фізику і органічну фізику. У механіці Гегель розглядає такі категорії, як час, простір, тяжіння і відштовхування, кількість, міра.

Філософія духу - це завершальна частина гегелівської системи, в якій ідея, стаючи духом, виступає як конкретно розумна. Філософія духу має своїм предметом вчення про людську свідомість, а також про різні види людської діяльності. Вона поділяється на три частини: суб'єктивний дух (1), об'єктивний дух (2), абсолютний дух (3).

(1) Вчення про суб'єктивний дух - це характеристика індивідуальної свідомості, яке виступає в тісному зв'язку з духовним розвитком людства.

(2) У вченні про об'єктивний дух Гегель викладає свої погляди на суспільне життя людини, розглядаючи такі категорії, як право, мораль, моральність, сім'я, громадянське суспільство, держава, і підходить до людини як громадському суті. (3) Гегель висунув ідею об'єктивної закономірності, що прокладає собі шлях незалежно від конкретних людей і їх дій. Виходячи зі своєї концепції про розгортання абсолютної ідеї, Гегель називає це "хитрістю світового розуму", який користується індивідуальними інтересами для досягнення власних цілей

Прояв духу відбувається при його сталкновеніі із зовнішніми предметами. При цьому дух є свідомістю, отже наука про свідомість є феноменологією духу. До сих пір ми досліджували предмет за допомогою свідомості. Тепер свідомість- предмет. Це явище в суть якого ми повинні проникнути. Наша мета проникнути в суть свідомості і проникнути в те, що знає свідомість. Свідомість має 3 моменти: в собі (стінка), для себе (ми), для нас (зв'язок) (це є вихідна установка феноменологічного дослідження). Т.К. для нас все одно де суб'єкт, а де предмет, значить вони обертаються. Критерій істини: свідомість має відповідати предмету, але якщо суб'єкт і свідомість обертаються, то суб'єкт тотожний свідомості. Свідомість саме шукає собі предмет. Коли воно його знаходить, можна говорити про свідомість предмета свідомості. Свідомість знайшло предмет, потім відбувається рефлексія свідомості - відображення від предмета, потім відбувається рефлексія предмета - нова форма свідомості, результат: самосвідомість (де предмет і свідомість врівноважені). Таких ступенів 6 (релігія, ......, філософія). Предмет стає живим, коли ви на нього дивитеся з самосвідомістю. Що залишається за рамками предмета і не вміщається всамосознаніе- сам предмет, так як ми спілкуємося з предметом опосередкованим іншим людини.

* Кінцева форма -філософія.

Естетика. Філософію мистецтва Гегель розглядає як вчення про ідеал і його розвитку. це перша форма саморозкриття абсолютного духу.

Релігія це друга форма саморозкриття духу. Гегель стверджував, що зміст релігії і філософії тотожне, вони розрізняються лише за формою: в релігії - уявлення, в філософії - поняття. Релігію Гегель розглядає як специфічної форми знання. Релігія, за Гегелем, знімається більш високою формою знання - філософією, яка має завдання розробити логічні категорії та є наукою наук.

Історія філософії - це не просто перелік думок, а закономірний процес досягнення абсолютної істини. Прогрес у всесвітній історії здійснюється завжди будь-яким одним народом, дух якого є носієм Світового Духа на даному етапі розвитку (в зв'язку з цим Гегель говорить про народному дусі). Інші народи або зжили себе, або ще не дійшли до необхідної стадії розвитку, тому вони відіграють підлеглу роль. Мета світової історії - пізнання Світовим Розумом себе. Світовий Розум втілюється на тому чи іншому етапі в культурі того чи іншого народу - стає його народним духом. Здійснення цієї мети означає початок занепаду: пізнаючи себе народ бачить свою кінцівку, обмеженість і відкриває дорогу іншим, більш високим принципам. Т.ч. кожен народ - певна ланка в ланцюзі розвитку Світового Розуму, що рухається до здійснення своєї мети. Критерій суспільного прогресу - прогрес у свідомості свободи. Людство, розвиваючись, поступово приходить до все більш глибокого розуміння свободи.

Свою філософську систему Гегель розглядав як завершення розвитку філософії.