Іудаїзм: історія розвитку та сучасний стан

ФГТУ ВПО Пюі ФСВП Росії

Факультет підготовки державних і муніципальних службовців

Кафедра загально-професійних дисциплін

Спеціальність - «Юриспруденція»

Дисципліна: Національні і світові релігії

КОНТРОЛЬНА РОБОТА

Тема № 19: «Юдаїзм: Історія розвитку та сучасний стан»

викладач

Едуардова І.Б. к.п.н.

студент:

Сизаев Кажмукан Серіковіч

Курс 1 Навчальна група № 694

Псков 2010р.

Вступ

Якщо запитати людину «з вулиці», що для нього означає іудаїзм, дев'ять з десяти скажуть: субота, свята, синагога, закони харчування, обрізання, жалобний обряд. Але все це лише мала частина іудаїзму системи, яка охоплює всі сторони життя: відносини між особистістю і суспільством, особисті взаємини, типи поведінки, відносини між чоловіком і дружиною, між начальником і підлеглим, професійну та ділову етику, домоведення, взаємини в громаді, суспільстві і державі. Іншими словами, іудаїзм - це мистецтво жити в усіх його проявах.

Іудаїзм - найдавніша монотеїстична релігія, яка ось уже понад три з половиною тисячоліть сповідається єврейським народом.

Термін «іудаїзм» походить від назви самого численного з 12 «дванадцяти колін Ізраїлевих» - коліна Юди. З цим коліном єврейський народ завжди пов'язував свої найсвітліші надії, тому що з нього вийшов святий цар Давид, і з нього ж повинен відбутися Машиах (Месія).

Як поняття позначає національну релігію єврейського народу це слово стало використовуватися лише з кінця XIX ст.

Закони, які регулюють відносини у всіх сферах життя, - такі ж чіткі, як і ті, що визначають правила харчування або порядок служби в синагозі.

Всі частини Тори, взаємодіючи, служать одній всеосяжної мети створення справедливого суспільства, надихати розумінням того, що людина створена за подобою Бога. Але Тора на цьому не зупиняється. Її мета - створити ідеальне суспільство, за законами якого захоче жити весь світ, і таким чином все людство знайде благословення Тори. Завжди, коли мова йде про особливі обов'язки єврейського народу.

Євреї завжди знали, що їм належить вказати шлях розвитку всьому людству. Лише в такому контексті ми починаємо розуміти значення мицвот Тори і велич укладеної в них програм.

Глава I. Історія розвитку іудаїзму

Походження релігійної системи іудаїзму нерозривно пов'язане з походженням єврейського народу. Сучасний стан історичної науки дозволяє зв'язати його етногенез з рухом на початку другого тисячоліття до н. е. західно-семітських племен до Східного узбережжя Середземного моря з Месопотамії. Є достатньо підстав вважати, що найменування «єврей», «іврі» по-єврейськи, походить від дієслова «авар», «перетинати, переходити», інакше кажучи «перейшов річку», мається на увазі Євфрат по шляху з Дворіччя до моря. Ці дані, в загальному, не суперечать викладеному в Святому Письмі іудаїзму - Торі і Танах.

1.1Біблейскій період. Тора і ТАНАХ

Тора в широкому сенсі слова означає Божественне вказівку, або взагалі сукупність Божих заповідей, заповіданих вибраного народу. В іншому, вужчому, розумінні Тора - це перші п'ять книг Святого Письма, складові за своїм змістом і концепції єдине ціле. Інша назва - П'ятикнижжя, найменування кожної книги у євреїв береться за першим словом єврейського тексту. У першій книзі Береш (в російській перекладі Буття) розповідається про створення світу і життя перших людей на землі, всесвітній потоп, врятувався від потопу праведника Ноя і трьох його синів, один з яких - Сім став прабатьком родоначальника єврейського народу патріарха Авраама. Цей патріарх разом зі своїм сімейством і домочадцями за покликом Всевишнього відправляється в Землю, Обітовану йому Богом, розташовану між берегами Йордану і Середземним морем. Його син Ісаак і внук Іаков (який отримав друге ім'я Ізраїль) також є патріархами єврейського народу. Дванадцять синів Якова - Ізраїля: - Рувим, Симон, Леві, Юда, Іссахар, Зебулон, Дан, Нафталі, Гад, Ашер, Йосип і Веніамін стають згодом родоначальниками колін єврейського народу або народу Ізраїлю. Друга книга Шемот (Вихід) присвячена життю народу Ізраїлю в Єгипті, жорстокому пригнічення, якому він став піддаватися при фараоні, царював через багато років після приходу євреїв до Єгипту. Потім розповідається про драматичні події, пов'язані з Виходом євреїв з Єгипту під проводом великого пророка Мойсея з коліна Леві, спонукати на цей подвиг Всевишнім. Найвищим подією оповідання є хист Мойсею на горі Синай самим Богом знаменитих десяти заповідей, висічених на кам'яних плитах (скрижалях). Власне з цього моменту остаточно закріплюється Союз між Богом і обраним народом. Більш того, для іудаїзму ключове значення мало веління Бога, що визначило подальшу долю і призначення єврейського народу: «і ви будете у мене царством священиків і народом святим» (Вихід 19: 6). Надалі доля народу Ізраїлю складалася в залежності від відповідності його поведінки цього Заповіту. У наступних трьох книгах П'ятикнижжя - Вайікра (Левіт), Бемідбар (Числа), Дварим (Повторення Закону) розповідається про повних важкими випробувань мандрах народу по Синайській пустелі на шляху до Землі Обітованої. Разом з тим, набагато більше місця відведено викладу зводу цивільного законодавства, пристрої переносний скинії (намету) Завіту, де знаходяться скрижалі, порядку служби священиків з числа нащадків Аарона, брата Мойсея, приписів ритуальної чистоти, жертвоприношень, свят, морально-етичних настанов, соціального законодавства і т.д. Остання п'ята книга містить умовляння і повчання Мойсея своєму твердошиїй народу на порозі Землі Обітованої. Пророку не судилося вступити на неї після сорокарічного мандри євреїв по виходу з Єгипту. Мойсей помер на східному березі Йордану навпроти міста Єрихона і могила його невідома. Значення приписів Тори, яку називають також Пятикнижием Мойсеєвим, для послідовників іудаїзму виражається словами: «Оце постанови, і устави та закони, що дав Господь між Собою та між синами Ізраїля на горі Сінай, через Мойсея» (Левіт 26:46) Тому іноді іудаїзм називається « мозаїзм », релігією Мойсея. Тора разом з книгою пророків (по - єврейськи Небиим) і книгою Писання (по - єврейськи Кетувім) становить одну Священну Книгу у іудеїв, яка також називається Письмовою Торою (в широкому сенсі цього слова, тобто Законом). Будучи священної і у християн, вона отримала у них назву Біблія від грецького слова, «та бібліа» - книги, або Старий (Старий) Заповіт. Євреї називають її за першими літерами єврейського найменування трьох частин - ТАНАХ.

Книга Пророків включає в себе 19 книг, а книга Писання 12. У ТаНаХе «Пророки» розрізняються на «Перших» або ранніх, і «Останніх». До циклу перших відносяться книги (в російській написанні) Ісуса Навина, Суддів, дві Самуїла, дві книги Царів. Як і в Торі, релігійні мотиви невіддільні від благочестя народу Божого, діянь його вождів, царів і священиків.

Книга Ісуса оповідає про завоювання Землі Обітованої колінами Ізраїлю під проводом наступника Мойсея Ісуса сина Нуна, книга Суддів присвячена життю окремих колін Ізраїлю, що розселилися кожен на своїй території. Книги Самуїла присвячені життю цього пророка і переходу від племінного побуту до монархічного. У першій книзі Царств зображена картина царювання спадкоємця Давида - Соломона. Друга книга царств описує вже існування двох порівняно слабких царств: північного - Ізраїлю і південного - Іудея зі столицею в Єрусалимі, де правили царі з династії Давида.

Сутність їх проповідей також складається в повчанні народу слідувати Заповідям Божим, прагнути до моральної досконалості, що не наслідувати оточуючим народам в ідолопоклонство. Значення Танаха для іудеїв настільки велике, що він представляє собою, за влучним визначенням Г. Гейне, що носиться з собою Отечество євреїв.

1.2Епоха Софера

Останнє історична подія, яка згадується в Танах, відноситься до V ст. до н.е. Наступний період єврейської історії тривав до зруйнування Єрусалима і Другого храму римлянами в 70 р. е. Цей час був переломним як для єврейського народу, так і для іудаїзму. Після закінчення вавилонського полону далеко не всі вигнанці повернулися в рідні краї. В межах Перської царства від Африки до Індії, зокрема, і за рахунок прозелітів, складається іудейська діаспора. Після завоювань Олександра Македонського євреї включаються в систему елліністичної цивілізації. В результаті народного повстання під проводом Маккавеїв, виникає незалежна Іудейське царство, що проіснувало з 140 р. До н.е. е. до 63 р. до н.е. е. Потім Іудея потрапляє в орбіту панування Римської імперії. Однак, іудейські книжники - Софера, які зуміли зберегти і зміцнити основні ідеї іудаїзму - віру в єдиного Бога, цінність існування кожної людини як творіння Бога, високу індивідуальну і національну етику, гуманістичну соціальну ідею, немислиму для масової свідомості елліністичного рабовласницького світу. Разом з тим, оскільки вже тоді більшість євреїв проживала в діаспорі, виникло прагнення зробити Священне писання доступним читачам на найпоширенішому тоді грецькій мові.

Все р. III в. до н.е. в Олександрії Єгипетській з'являється переклад Біблії на грецьку мову, званий іноді «Переклад 70 перекладачів» або «Септуагінта», який складався з 70 осіб, на чолі якого перебували голова ( «насі») і глава верховного суду ( «ав бет дин»). Як правило, істина народжувалася в суперечках і дискусіях між цими особами.

До початку нової ери законовчитель Гиллель (насі) проголошував, що любов до людей і прагнення до миру і благодіяння є найкращим шляхом до Бога і його заповідей. Навпаки Шаммай був прихильником, перш за все суворого і неухильного дотримання всіх тонкощів Закону. Серед самих євреїв ще під час існування незалежної іудейського царства виникли три руху - садукеї, фарисеї і єссеї. Саддукеи були партією еллінізованій аристократії. Вони заперечували принцип безсмертя душі, відплати після смерті, вимагали буквального дотримання законів П'ятикнижжя, відкидаючи трактування вчення мудреців, тобто Усного вчення, а це призводило до великої кількості жорстоких судових вироків. Фарисеї (від євр. «Перушім» - відокремилися) - книжники і мудреці, вони відстоювали право тлумачення вчення згідно з правилами з логіки. Вони багато зробили для гуманізації життя простого народу і одночасно для збереження заповідей і традиції. Ессеї (від ім. Отця царя Давида Єссея) також прагнули до дотримання Закону, але, передбачаючи загибель сучасного їм загруз в гріхах світу, практикували крайній аскетизм, відхід у віддалені поселення в очікуванні близького, як їм здавалося, приходу помазаника Божого - Месії.

Взагалі на початку нової ери серед страждає під римським пануванням єврейського населення набули поширення месіанські настрої. Це призвело до утворення в першому столітті н.е. в іудаїзмі громади, що визнала проповідника Ісуса, розп'ятого відповідно до вироку намісника Рима в Палестині Понтія Пілата за звинуваченням у державній зраді, Месією (Христом по-грецьки), воскреслим після смерті з мертвих. У наступні десятиліття, поступово поширюючись серед неєвреїв, це вчення вийшло за рамки іудаїзму і стало світовою релігією - християнством, зберігши в якості Священного Писання єврейський Танах.

1.3 Іудаїзм епохи складання Талмуда

Після остаточної втрати державності і руйнування в 70 р. е. римлянами в ході придушення іудейського повстання Єрусалиму і Єрусалимського Храму зник єдиний єврейський культовий центр. У зв'язку з цим особливого значення набула проблема фіксації єдиних правил і тлумачень, що визначають повсякденне життя прихильників іудаїзму, які перебували в розсіянні по всьому античному світі. Це грандіозне завдання виконали укладачі Талмуду ( «Вивчення, наука», від кореня єврейського дієслова «ламад» - вчити). Він являє собою грандіозний за обсягом кодекс релігійних, етичних і правових норм іудаїзму. Його значення настільки велике, що віруючі іудеї вважають його Усним Законом, що доповнює Закон Письмовий, тобто ТАНАХ. Формально текст Талмуда є свого роду юридичний коментар, присвячений детальному роз'ясненню того, яким чином в різних ситуаціях виконувати 613 заповідей Святого Письма, що регулюють всі сторони єврейського життя. Вважається, що саме в Талмуді остаточно сформульовано біблійне законодавство, до біблійним законам і заборонам додано безліч додаткових заборон, обрядів і регламентацій. Однак фактично в Талмуді зібрано все, створене єврейською традицією з V ст. до н. е. до V ст. н. е. У його складанні брали участь близько 2000 мудреців. У Мишне кодифіковані по шести тематичними розділами все тлумачення Усної традиції: про землеробство, про дотримання суботи і свят, про сімейне право, закони цивільні та кримінальні, про храмової службі і харчових заборонах, про все, пов'язаному з ритуальною чистотою. Мова Мішни правильний єврейський з домішкою грецьких і латинських слів і виразів.

Зміст Талмуда досить своєрідно. Законодавча частина викладена у формі протоколів міркувань мудреців, а не у вигляді чітко сформульованих положень і параграфів. Кожен трактат складається їх нероздільних елементів - Галах (міркування законів) і Агади (моральні повчання, притчі). Після завершення Талмуд стає свого роду народної конституцією, яка формувала духовне обличчя релігійного єврейства усього світу.

1.4 Караїмська розкол

У VIII ст. виник рух караїмів, що відкидали авторитет Талмуду. Засновник руху Анан бен Давид з родини Рош-галута і його послідовники стверджували, що укладачі Талмуду перекрутили зміст Святого Письма і, подібно до протестантам в християнстві, закликали до вивчення безпосередньо самого тексту священних книг Біблії з тим, щоб керуватися тільки прямими її положеннями. Звідси і назва їх «караїм» (читці). Караїми ввели суворіші правила дотримання релігійних обмежень і постів. Караїмські ідеологи закликали до вивчення класичної мови Святого Письма, вважаючи, що людська мова недосконалий і потребує осмислення. Перший час караїмство отримало масове поширення серед євреїв Близького Сходу і Єгипту. Вони успішно відновили традиції вивчення єврейської мови і сприйняли ідеї поєднання іудейської вченості і раціоналістичної філософії, висхідних до поглядам іудейсько-еллінського філософа I в. н. е. Філона Олександрійського. Завдяки блискучим працям світил раввінізма Гаона Сааді (Х ст.) І Мойсея Маймоніда вплив караїмського вчення йде на спад і воно перетворюється в незначну групу в іудаїзмі. Тепер уже караїми вивчають праці раввіністов і багато негласно переймають. У наступні століття між караїмами і раввіністамі не відзначається серйозних ідеологічних конфліктів.

1.5 Єврейська філософія

Починаючи з Х ст., Центр духовного життя іудаїзму рухається в бік Європи. У мусульманській Іспанії протягом декількох століть продовжувався так званий «золотий вік» єврейської культури. У середовищі процвітаючих єврейських громад Іспанії з'явилася блискуча плеяда вчених, письменників, поетів, філософів, які писали свої праці на прекрасному єврейською мовою а також класичною арабською. Поряд зі створенням видатних зразків релігійної та світської поезії, високого ступеня розвитку досягла релігійна філософія іудаїзму. У дослідженнях Бахьі ібн-Пакуда, Авраама ібн-Езри, Соломона ібн-Гебіроля, Авраама ібн Давида простежується прагнення злити воєдино іудаїзм і філософію. Спираючись на методи і поняття грецької філософії, вони доводили, що іудаїзм чи не суперечить поняттям розуму, коли мова йде про поняття Бога, Божого Провидіння, природі людини, свободу волі і т.д. Дуже важливим вважалося дати єврейським ритуалам освічене філософське обґрунтування, протидіяти забобонам і примітивного антропоморфізму.

Багато уваги приділялося проблемам етичним. У наступні часи ці ідеї за допомогою перекладу багатьох текстів на латинську мову вплинули на середньовічну європейську філософію. Вершиною розвитку релігійної філософії іудаїзму була творчість згаданого вище Мойсея Маймоніда (1135-1204 г). Він мав найбільшу повагу до Аристотеля і прагнув за допомогою його філософії обгрунтувати юдейську релігійну традицію. Разом з тим Маймонід вважав, що розум людини по природі своїй недосконалий, так що останнє слово завжди залишається за Божественним одкровенням. Він стверджував, що для релігії важливо лише визнання, що світ був створений з волі Бога. Ключем до пізнання Бога є, перш за все інтелект, що має на увазі оволодіння всім циклом наук від астрономії до логіки. Вічне життя душі з Богом, на думку Маймоніда, представляється життям, повної блаженного пізнання. Разом з тим таке пізнання Божества, в кінці - кінців, призводить до любові до Бога, в бажанні наслідувати Його в милості і справедливості. Детально його ідеї з філософії іудаїзму викладені в його знаменитій книзі «Путівник заблудлі», в якій сформульовані 13 принципів віри іудаїзму, викладені в прозової і віршованій формі; вони увійшли в усі єврейські молитовники і сьогодні є широко визнаними серед віруючих. І це незважаючи на те, що його ідеї викликали критику як з боку деяких рабинів за раціоналізм, так з боку філософів. Зокрема хасдай крескас з Барселони (1340 - 1410 рр.), Включив в основні символи віри тезу про любов до Бога, відсутній у Маймоніда. Навпаки, положення про воскресіння мертвих і про відплату здавалися Крескаса основними, оскільки найвищий ідеал іудаїзму - служити Всевишньому, не розраховуючи на винагороду.

Слід додати, що перу Маймоніда належить і велика праця «Мишна Тора». Як він писав, його метою було створити книгу, кожен з тих, хто буде читати її, вивчивши раніше Писаний Закон, дізнається з неї весь Усний Закон, і йому не знадобиться вивчати ніяких інших посібників. Праця цей характеризує дуже гуманний підхід до формулювань талмудичних законів щодо всіх людей і народів. Довгий час він був найавторитетнішим склепінням, що визначають життя багатьох єврейських громад.

1.6 Каббала

Каббала (по-єврейськи отримане за переказами вчення) - містичне вчення в іудаїзмі, остаточно сформувалося до початку XI ст. Його основні принципи містяться в творі «Книга Зогар», що з'явилася в 1300 року в Іспанії. Зогар є коментар до цього розділу Святого Письма і в специфічній формі розвиває талмудичні ідеї про властивості Божества, способах їх прояви в світі, людської душі, сутності добра і зла, про Письмовою і Усної Тори, Месії, ідеї спокутування і т. Д. Характерними для Каббали є вчення про Бога як «Ейн-Софі» (Нескінченному), і його прояві в десяти «потоках світла» - Сефірот (по - єврейськи множина від «сефіра»). Особливе значення мають сефірот «Жарт» (мудрість), «Біна» (розуміння), «Даат» (знання) і особливо «Шехіна» (повсюдне присутність Бога в кожному елементі світобудови, в тому числі і в житті людини). Саме для возз'єднання порушеного першого єдності Ейн-Софа і Шехіни призначена діяльність людини, чиє тіло являє собою як би особливий космос. Найважливіше світове значення в цьому сенсі набуває місія народу Ізраїлю, якому як обраному була дарована Тора.

Згідно Зогар, в Торі міститься прихований план Всевишнього для створення світу. Тому в ній кожне слово і навіть рисочка набуває характеру прихованої таємниці. Звідси висновок, що нехтування вивченням Тори, згідно з вченням Каббали, як би губить світ. Витончені доктрини Зогара, багата образна розробка єврейської релігійної життя в зв'язку зі світовими таємницями буття а також з вченням про долі душ людських за життя і після смерті послужили причиною її величезну популярність серед єврейського населення, особливо після масового вигнання євреїв, які не побажали змінити свою віру, з Іспанії в 1492 р

Вигнанці поширили свої ідеї серед єврейських громад тих країн, куди їм вдалося потрапити. Особливе значення набули праці школи каббалістів, що оселилися в Сафед (Цфате), на півночі Палестині, яка перебувала тоді під владою Османської імперії. Найбільш знаменитим серед них був Ісаак Лурія (1514-1572 рр.), Який розвинув вчення Зогара про переселення душ. При цьому він підкреслював, що тіло людини також чисто, як і душа. Воно є священним посудиною, що містить Божу іскру, душу, тому також свято. За його вченню, людина повинна прагнути відновити порушену первісну Божественну гармонію в світі, маючи на увазі, що сьогодні добро і зло перемішані, а Шехіна вигнана. У цьому сенсі, на думку Лурии, треба розуміти і розсіювання євреїв, душі яких повинні врятувати все людські душі. Містики Цфату були глибоко впевнені в майбутньому позбавленні Миру від зла і вся їхня творчість і справи пройняті оптимізмом і загальнолюдським гуманізмом. Саме там було створено більшість застільних пісень, які виспівували під час святкування суботи в єврейських сім'ях.

В подальшому, особливо в Німеччині і Східній Європі, набула поширення «практична» Каббала. Її прихильники зосереджували свою увагу не стільки на філософських питаннях, скільки на дотриманні праведності життя (хасідут), альтруїзмі, молитвах, екстатичної медитації, містицизмі цифрового значення букв єврейського алфавіту, шанування різних талісманів і т.д. Виникнення практичної Каббали в XII в. пов'язане з різким погіршенням становища євреїв Європи в період хрестових походів і посиленням переслідувань.

1.7 Середньовічний раввінізм

Основним напрямком іудаїзму в середні століття, які для єврейських громад тривали до XVIII ст., Залишалося все ж продовження традицій укладачів Талмуда і гаонов Вавилонії. Її назва - «раввінізм» походить від назви авторитетного в Галахічні і ритуальному законодавстві духовного керівника єврейської громади - «рабин» (по-єврейськи «рав» - учитель, поважне обличчя). Раввінізм почав формуватися в Х століття серед єврейства центральної Європи (в основному Північної Франції і особливо прирейнской Німеччини). На відміну від євреїв Іспанії - «сефардів» євреї Німеччини і сусідніх країн стали іменуватися «ашкеназами» (від єврейського середньовічного найменування Німеччини - країна «Ашкеназ»). Саме там до XII в. склався німецько-єврейський розмовну мову «ідиш». При збереженні єврейського алфавіту його лексика здебільшого запозичена з верхньонімецькими діалектів з великою домішкою слів з івриту та інших мов, насамперед слов'янських. Граматика їдишу, в загальному, аналогічна німецької. Пізніше на цій мові особливо на сході Європи виникла велика література.

Величезний вплив на розвиток традицій раввінізма надали також праці представників сефардського єврейства, зокрема, Маймоніда. Головним завданням цього стрижневого напрямки середньовічного іудаїзму була розробка строгих правил внутрішньої дисципліни і самодисципліни, норм поведінки кожного єврея і цілої громади, сприяють збереженню в недоторканності принципів єврейської релігії, незалежно від змінювалися зовнішніх обставин. Рабини продовжили справу вавилонських гаонов в розробці і тлумачення положень Талмуда. Найвидатнішим з них вважається Шломо бен-Іцхак (1040-1105 рр.). Йому належать коментарі до Талмуду, де він не залишив без пояснення жодної фрази; вони і сьогодні вважаються найавторитетнішими.

Гоніння в ході хрестових походів, а потім в роки страшної епідемії чуми, що вибухнула в Західній Європі в середині XIV століття закінчилися вигнанням євреїв з Франції 1349 рі занепадом єврейських громад західної Німеччини. Центр єврейського життя переміщається в Польсько-Литовської держави (Східна Європа). Саме там до ХVI ст. середньовічний ашкеназький раввінізм склався як закінчена система. У специфічних соціально-політичних умовах середньовічної католицької Польщі єврейське населення виконувало роль торгово-ремісничого стану, що знаходиться під особистим заступництвом короля і вищої аристократії країни.

У такій ситуації, іудейські громади стали не тільки релігійними, але і соціально-політичними автономними об'єднаннями. Всіма справами громади керував особливий рада - «кагал». Кагал керував усіма сторонами життя рядових членів громади. Його верхівка керувала збором державних податків, розподіляла всі види повинностей, відала кладовищами, синагогами, школами, реєструвала акти громадянського стану, оформляла купчі на рухоме і нерухоме майно, торгові угоди, вела судові розгляди між членами громади. Останніми займалися рабини і Даяни (судді релігійного суду), керуючись положеннями Тори і Талмуда. У сумнівних випадках передбачалися звернення до вищестоящого рабинської суду. У більш складних ситуаціях при конфліктах між кагалом влаштовувалися навіть спеціальні з'їзди рабинів і старшин. Зазвичай це відбувалося під час проведення великих торгових ярмарків. Пізніше такі з'їзди стають регулярними і сприяли утворенню вищого органу єврейського самоврядування в країні - Ваада (ради).

При цьому особлива увага приділялася зміцненню релігійного виховання народу і перш за все юнацтва. Це вважалося найважливішим завданням рабина. Зазвичай він займав посаду рош - єшиви - глави талмудичної вищої школи в місті, і одночасно стежив за початковими школами - «хедері». Всі навчальні заклади містилися за рахунок громад. Учнів в разі їх бідності містили і годували більш заможні громадяни. Хлопчики вивчали в основному Тору і Талмуд з самого раннього дитинства, дівчаткам навчання не вважалося обов'язковим. Проте, багато жінок, як і практично всі чоловіки були утворені в релігійному сенсі, і могли читати священні тексти на єврейському і арамейською мовами, хоча розмовною був ідиш.

Починаючи з XVI ст., В Польсько-Литовської держави переселяються провідні вчені раввіністамі з інших країн. Учень знаменитого празького рабина Шолом Шахно (пом. 1558 р) засновує талмудичну академію (єшиви) в Любліні. З цієї єшиви вийшли найвидатніші рабини того часу.

Авторитет рабинів королівства був настільки великий, що до них зверталися за рішенням найскладніших питань єврейські книжники з Німеччини, Італії та Туреччини. У містах і містечках працювали численні єврейські друкарні, друкували єврейську релігійну літературу і праці вчених коментаторів. Є підстави вважати, що високим рівнем розвитку єврейської духовності можна пояснити виключно мале число ренегатів, які перейшли в католицтво. І це незважаючи на те, що кожен іудей, що зробив обряд хрещення, за законами країни отримував дворянське звання (шляхетство).

1.7.1 лжемессию

У XVII ст. Польсько-Литовська держава, де проживала більшість прихильників іудаїзму усього світу, вступило в смугу занепаду гострого соціального і національного кризи. Під час цих потрясінь і особливо козацько-селянської війни, яка велася під релігійним гаслом «захисту православ'я» сильно постраждали єврейські громади. Маса людей було вбито, стало жертвою голоду та епідемій, бігло або було забрано в полон, зокрема союзниками козаків - кримськими татарами. Дивом вцілілі громади були розорені, і вся стара кабальна система так і не змогла відновитися в колишньому вигляді. У всьому тодішньому єврейському світі ці катастрофічні події справили враження наближається кінця світу. Одним з наслідків таких настроїв було виникнення месіанського руху. Така спроба була зроблена Саббатай (Шабтай) Цві (1626 - 1676 рр.). Цві увірував, що катастрофа польського єврейства є передвісником цього кінця і що саме він помазаник Божий, і повинен повалити владу султана над Святою Землею, а також відновити, згідно з пророцтвом, Ізраїльське царство і стати його царем. Йому вдалося завоювати захоплене довіру великого числа євреїв Туреччини, Північної Африки і країн Європи, особливо Польщі, Литви та України. Основний принцип їх віри виражається формулою: «Немає Бога, крім Бога і Саббатай Цві пророк його». Вони вірять, що настане час, коли всі євреї увірують в їх пророка. У внутрішньому житті вони дотримуються закони Мойсея і єврейського права. Ця невелика за чисельністю (близько 10 -15 тис. Чол.) Таємна секта збереглася до нашого часу під назвою «Денмена» (по-турецьки - вероотступники).

Інша лжемессіанское рух, ідеологічно певною мірою пов'язане з саббатіанства, виникло в Польщі. Його засновником був Яків Франк (1726 - 1791 рр.), Він вважав, що тепер немає необхідності в збереженні єврейської нації. Він його прихильники виступили проти аскетичних законів Талмуда і проголошували, що людські пристрасті є іскрами Божими, що знаходяться в душах людей. Якщо не давати їм виходу, то це буде перешкоджати божественної гармонії. Такі погляди, що містять проповідь аморалізму, зустріли рішучу відсіч. У суперечках з рабинами Франк і його прихильники проголосили боротьбу з Талмудом, клеветнически стверджуючи навіть, що він дозволяє проливати кров християн, а самі франкісти нібито дотримуються тільки книги Зогар. Католицьке духовенство активно підтримало сектантів, і, в кінці - кінців, Франк і його послідовники перейшли в католицтво, причому хрещеним батьком Франка був король Август III. Секта скоро перестала бути релігійним явищем і припинила своє існування безслідно.

1.7.2 Хасидизм

Хасидизм (від єврейського слова «хасид», в тексті Біблії «люблячий Бога», «благочестивий») є останнім релігійним рухом єврейського середньовіччя. Він виник на початку XVIII століття в середовищі євреїв України. Біля витоків руху стояв Ізраїль бен Еліезер (1700-1760 рр.), Прозваний також «Баал Шем тов» (Бешт), що означає «володар доброго імені». Всюди він привертав до себе серця простих людей повчаннями і проповідями. Звідси його прізвисько "тов" - добрий. Вже, будучи визнаним вождем нового руху, він оселився в подільському містечку (містечку) Меджибіж, куди вже при його житті стикалися десятки тисяч шанувальників і учнів. В найкоротший час нове рух охопив більшість єврейського населення України, Білорусії, Бессарабії, Румунії та Угорщини.

Сутність релігійно філософського вчення хасидизму полягає у визнанні того, що весь світ - це прояв Божества. Звідси випливає, що ніщо не може вважатися абсолютним злом, це тільки незрозуміле звичайній людині прояв Божества. Разом з тим, напрямок хасидизму, представлене школою Шнеура Залмана (Шнеєрсона), пов'язує Божественний шлях з інтелектом. У своїй книзі «Танія» Шнеур-Залман описує різні властивості розуму, що пізнає вищий Дух термінами «хохма» (мудрість), «Біна» (розум) і «даат» (знання). Цей напрямок за першими літерами цієї тріади іменується Хабад. Його центром було спочатку містечко Любавич, а нині він перебуває в Нью-Йорку.

З філософії хасидизму випливає і його етика. Хасиди вважають, що любов до Бога і до людей тотожні. Люди все рівноцінні. А грішник тільки заблудший брат. Допомагати треба всім. Основними чеснотами хасиди визнають скромність, радість і займання (душевне горіння). Скромність виникає з того, що все в світі творіння Божества. Радість- відображення того, що все в світі створено Господом для блага людини. Будь-яка справа можна і потрібно робити з радістю. Звідси навколо окремих цадиків культивуються веселі мелодії, пісні, музика і танці. Склався навіть певний виконавський стиль хасидських музикантів. Нарешті, душевне горіння - це постійне прагнення досягти почуття особистого захоплення при виконанні будь-якої справи, розглядаючи його як справу Божу.

Можна вказати, що послідовники Бешта і сьогодні відрізняються прихильністю до одягу його часу чорним сюртук і капелюхів, а також хутряних шапок особливого крою. Після другої світової війни центрами хасидизму стали Ізраїль і США. Багато в чому завдяки роботам німецько-єврейського філософа М. Бубера і його послідовників філософія хасидизму стала доступною утвореної громадськості, в тому числі, зрозуміло, і російської.

1.8 Реформізм. Епоха нового часу

Реформістський напрямок в іудаїзмі виникло в Німеччині на початку XIX століття. На його становлення зробили з одного боку ідеї європейського Просвітництва, головним провідником якого в єврейському середовищі був німецько-єврейський філософ Мойсей Мендельсон, а з іншого боку радикальні соціально-історичні зміни в житті Європи, викликані Великою французькою революцією. Мендельсон (1729 - 1786 рр.), Прагнучи змінити становище євреїв Німеччини, століттями прозябавших в тісних міських єврейських кварталах (гетто), переклав Біблію на сучасний німецька мова і багато зробив для поширення серед єврейської молоді європейської культури.

Її сутність полягає в тому, що величезна сукупність обрядів і ритуалів, що накладаються на віруючого єврея талмудическим іудаїзмом, є тільки історично минущим фактором, що не відображає справжнього духу релігії. Звідси робився висновок про необхідність радикального реформування іудейського культу. Ці ідеї стали втілюватися в життя після окупації Німеччини наполеонівськими військами і введення там французьких ліберальних порядків, що включали в себе також цивільне рівноправність євреїв.

З появою рабинів, які отримали освіту в європейських університетах, кількість прихильників реформістського іудаїзму різко зросла. Їх головним ідеологом став Авраам Гейгер (1810 - 1874 рр.), Видатний вчений і глава єврейської громади м Бреслау (Вроцлав). За його уявленням, іудаїзм - це тільки релігія, євреї не є єдиним народом.

Концентрована доктрина реформізму проявилася в декларації учасників з'їзду його прихильників, що пройшов у м Франкфурт-на-Майні в 1842 р Радикальному зміни піддався ритуал богослужіння: вся служба велася на німецькій мові, скасовано сурмління в ритуальний ріг (шофар), носіння під час молитви ритуального облачення (талес), у всіх релігійних питаннях жінки були зрівняні в правах з чоловіками.

Однак найбільшого успіху реформізм домігся в США, куди емігрували багато його ідеологи. У 1885 р на з'їзді в Піттсбурзі було підтверджено, що євреї є не народ, а релігійною громадою. Головним принципом було визнано біблійне положення «люби ближнього як самого себе». Ритуали, дотримання суботи, харчові заборони тільки заважають цьому. Незважаючи на масову еміграцію в США зі Східної Європи прихильників ортодоксального іудаїзму, реформізм і сьогодні користується там масової підтримкою. Досить вказати, що в даний час в Америці налічується близько мільйона прихильників реформізму і приблизно 800 реформістських синагог. Реформісти допускають участь своїх рабинів в одруження змішаних шлюбів навіть разом з християнськими священиками, для них необов'язковий релігійний розлучення, у них є жінки-рабини, приналежність до єврейства визначається не тільки по матері, а й по батькові, вкрай полегшене звернення в іудаїзм і т. д. В інших країнах позиції реформізму значно слабкіше.

Іудаїзм надає особливого значення зв'язку єврейського народу, нащадків біблійних патріархів Авраама, Ісака та Якова зі Святою землею, яку називають також Ерец Ісраель (Земля Ізраїлю). Цей зв'язок червоною ниткою проходить через ТАНАХ і інші релігійні тексти іудаїзму. Поетичними синонімами для її найменування служать «Єрусалим», по імені її священною столиці «Сіон» -гори в центрі Єрусалиму. Шанування Святої Землі було настільки велике, що вважалося краще жити там, в населеному місці серед неєвреїв, ніж поза її межами серед євреїв. Віруючі вважали за щастя закінчити життя в Землі Ізраїлю, причому релігійні громади надавали матеріальну допомогу прочанам і окремим переселенцям. Однак відтворення єврейської державності вважалося справою майбутнього Месії - посланця Божого.

У XIX ст.під впливом успіхів національно-визвольних рухів в Європі ряд представників асимільованої в європейську культуру єврейської інтелігенції стали розвивати ідеї політичного сіонізму. Відповідно до їхніх поглядів, євреї - це перш за все народ, який як і всі народи має право жити в своїй державі, природно не чекаючи приходу Месії. Головним ідеологом цього руху був засновник сучасного сіоністського руху Теодор Герцль, віденський журналіст, який опублікував в 1896 р основну роботу «Єврейська держава».

Спочатку проти політичного сіонізму виступили поряд з реформістами переважна більшість представників традиційного іудаїзму, які вважали, що справа відновлення єврейської державності не може бути предметом зусиль грішних людей. Але невелика частина релігійних діячів утворила в 1902 р в Вільно об'єднання «Мізрахі», яка приєдналася до Всесвітньої сіоністської організації. В її зверненні стверджувалося, що «Сіон і Тора - це дві святині, що доповнюють один одного і потребують один в одному».

Катастрофа європейського єврейства під час Другої світової війни згладила ці протиріччя. Однак характерно, що в Декларації про проголошення незалежності держави Ізраїль від 14 травня 1948 р відсутній пряму згадку про Бога. Пізніше стало відомо, що атеїсти відмовлялися підписувати документ з таким згадкою, а віруючі вимагали протилежного. В ході складних переговорів в текст було включено нейтральне вираз "Оплот Ізраїлю".

Сьогодні відносини ортодоксального іудаїзму з політичним сіонізмом, який уособлює, насамперед державою Ізраїль, можна охарактеризувати як досить непрості. Електорат релігійних партій становить приблизно близько 20 відсотків виборців в Ізраїлі. Ці партії представляють як сіоністів, так і несіоністи, причому баланс між ними весь час коливається то в одну, то в іншу сторону. Несіоністські релігійні групи і рухи вважають, що держава Ізраїль, яка проголошує себе єврейським, законно в релігійному сенсі лише «де-факто», але не «де-юре». Прихильники цих нечисленних рухів не беруть участі у виборах, відкрито висловлюють байдужість до долі держави і активно співпрацюють з палестинськими лідерами. Але в цілому, більшість іудейських релігійних лідерів у всьому світі позитивно ставиться до держави Ізраїль, відмовляючись при цьому визнавати його реалізацією месіанської ідеї. З іншого боку, серед значної частини громадян Ізраїлю знаходить відгук ідея розглядати себе як представників нової нації, ідеологічно більш не пов'язаної з єврейської історичної традицією і принципами іудаїзму.

Глава II. Сучасний стан іудаїзму

В якості висновку до історичного огляду, розглянемо проблему тих змін, які відбулися з євреями і іудаїзмом в новий час. Головними серед них були: зміна соціального статусу і психології євреїв, ослаблення безумовного авторитету Тори, пожвавлення єврейського націоналізму. Незважаючи на те, що ці явища можуть бути розглянуті як незалежні один від одного, вони в той же час тісно пов'язані між собою. В результаті ослаблення середньовічної релігійної громади євреї у все більшій мірі потрапляли під вплив оточуючих їх культур і таких ліберальних понять, як природний розум і природне право. Для тих, хто опинявся у владі цих впливів, практично нічого не залишалося переглянутими, і практично все ставало предметом вибору і суду. Чи потрібно залишатися іудеєм, якщо так, то як? Чи сумісний іудаїзм з національною культурою тих країн, в яких живуть євреї, або потрібно залишатися відокремленим від неї? Чи є Писання і Рабіністична література єдиними авторитетними текстами, або можна спиратися на літературні твори інших культур? І нарешті, чи повинен іудаїзм бути для його прихильника іудея єдиним «законним» вченням, або можуть існувати інші, зі своїми моральними і релігійними вимогами?

Ці та багато інших питань вставали перед євреями з середини XVIII століття. Як було відмічено вище, частина єврейства пручалася змінам, але ніде рішення йти назустріч новому або чинити опір йому не приймалося без ретельних роздумів. Кожна людина повинна був зробити певний вибір. Відповідно сучасний євреям світ характеризувався тиском цього вибору: або протистояти силі традиції і відкрити для себе новий і більш широкий світ, або протистояти новим ідеям сучасності, як представляють собою загрозу традиційної істині і звичаям. Природно, що тільки по краях спектру проблема вибору виникала в настільки гострому вигляді. Більшість євреїв були схильні до компромісу, хоча в ранній період і таке рішення доводилося стверджувати як щось нове.

Процеси, що почалися в XVIII столітті, до цих пір є відмінну рису іудаїзму. Справді, двісті років - порівняно невеликий проміжок часу, протягом якого могли б бути вироблені відповіді на питання, поставлені перед традицією в два тисячоліття. У цьому сенсі іудаїзм досі все ще охоплений процесом власного реформування, і які під час цьому форми, як в традиційних, так і в нетрадиційних шарах іудаїзму відрізняються крайньою розпливчастістю. Приклади, наведені нижче, є типовими для свого часу євреїв, при всьому різноманітті їхніх поглядів на єврейську релігійну традицію.

2.1Ізраіль і США - дві столиці світового іудаїзму

Ізраїль. Сьогодні держава Ізраїль є головним духовним і просторовим зосередженням сучасного єврейства. Культурні та політичні досягнення Ізраїлю - центру відновленої національного життя - служать предметом гордості євреїв усього світу. Багато з них роблять «світські паломництва» до «цивільним святинь» нової держави - в Кібуци (сільськогосподарські комуни), в Кнесет (парламент), в країни, що розвиваються міста пустелі, до пам'ятників Голокауста. Одні проводять час, займаючись в університетах Ізраїлю або просто подорожуючи по країні. Інші приїжджають до Ізраїлю зі специфічно релігійними цілями, хоча одне не виключає іншого. Існування в Ізраїлі тисяч молитовних будинків і синагог, де на власні очі представлені звичаї євреїв від Польщі до Бухари, вражає спостерігача широтою традиційної єврейської культури з безліччю форм її сучасних проявів. Будучи справжнім мікрокосмосом єврейського різноманітності і єдності, що зберігаються протягом століть, релігійне життя Ізраїлю часто змушує по-новому ставитися до питання про ідентифікацію єврея. Сама ж земля Ізраїлю з її археологічними руїнами і античними укріпленнями, будучи справжнім мікрокосмосом невичерпної єврейської культури, навіває роздуми про єврейську історію та про необхідний її продовженні. І не важливо, чи вірить людина чи ні, все це пояснюється сучасними євреями в релігійних поняттях, і почуття, пробуджує ними, розуміються як релігійний досвід.

Як ні парадоксально для стороннього спостерігача, в цьому полягає основний момент сучасної єврейської життя, сучасного вираження іудаїзму як національно-релігійної культури. Неоднорідність релігійного життя в самому Ізраїлі повинна розглядатися як дуже складне явище. Якщо між атеїстами і традиціоналістами існує полярне відмінність, то останні займають середнє положення між сучасними проявами традиціоналізму і ультраортодокс. Внаслідок політизації релігійних груп і зрослого значення рабинату, деякі області закону перебувають у віданні ортодоксальних коаліцій (наприклад, контроль над розділами цивільного права, що стосуються шлюбу і розлучення, а в деяких містах контроль над печаткою, роботою громадського транспорту і театральними виставами по суботах). Такі обмеження часто розглядаються невіруючими як утиск їхніх громадянських прав, і крихка рівновага нерідко порушується, коли та чи інша група вирішує приєднатися до їх позиції. Унаслідок крайньої непоступливості рабинату в тому, що, на його переконання, відноситься до божественного закону, положення справ, при якому більшість навіть світськи налаштованих громадян вважають, що традиційна Галаха грає певну роль в оформленні загального права в державі, піддається все більшій випробуванню. Недостатнє відділення держави і релігії перетворило протистояння релігійних і світських цінностей в Політичну боротьбу, в результаті чого для поміркованої позиції залишається дуже маленький простір. В Ізраїлі є дуже мало проявів лібералізму в релігії, а нечисленні спроби в цьому напрямку часто зводилися на «ні» традиціоналістами, від яких ліберали повинні були отримати політичний схвалення і релігійне визнання; або ж такі спроби відкидалися пекулярними колами, які стали ворожі до всіх релігійних груп і насилу можуть погодитися навіть з недогматіческімі формами традиціоналізму. Однак коаліції між традиціоналістами та світськими партіями мають місце в разі, коли порушені питання політичної безпеки, хоча месіанська мотивація-перше не буде поділятися останніми.

Між традиціоналістами також є великі відмінності. У їх спільній боротьбі проти секуляризму різні напрямки намагаються визначити єврейський характер держави. Спектр традиціоналістів включає в себе, з одного боку, сучасних ортодоксів, чиє життя визначається Галахой, але вони визнають демократичні інститути західної держави, з іншого - ультраортодоксів, які або відверто не визнають державу, або хочуть за допомогою політичної діяльності впливати на те, щоб сталася тоталізація норм Галах в громадській сфері. Так як ці позиції означають зовсім різне ставлення до питань про єврейське характер держави, про західну демократію, про закон в державі і ще більшою мірою про месіанське характері нашого часу (тобто чи є повернення в Сіон частиною божественного виконання стародавніх пророцтв), в залежності від цього сформувалися зовсім різні моделі поведінки. Був час, коли учасники цієї драми і їхні стосунки могли бути легко визначені за тим, наскільки західної є їх одяг, за характером і розміром їх головних уборів, по тому, вживається чи ними святий мову в повсякденному житті або тільки під час молитви. Сьогодні багато хто з цих відмінностей виявити складніше, і тому крайні традиціоналісти, включаючи нових емігрантів із західних країн або юних ізраїльтян, з пристрастю закликають «возвеличити і зміцнити Тору».

Цілком очевидно, що кожна група в державі Ізраїль бачить відповідність зразком єврейського характеру держави в своєму власному обличчі. Політичний компроміс з розділення світської і релігійної освіти є не чим іншим, як наслідком того факту, що кожна група прихильна виключно своїм цінностям. Так, наприклад, коли традиціоналісти об'єднуються, з тим щоб цінності Галах визначали собою медичну етику (включаючи такі питання, як аборт, розтин трупів і деякі інші), світські партії часто відкидають цю позицію з політичних причин, а не обов'язково на основі порушених цінностей. Так само світські пропозиції, що стосуються громадянських свобод і демократичних прав, часто з презирством відкидаються традиціоналістами тільки тому, що вони були підтримані людьми невіруючими і не дотримуються Галах. Боротьба йде кожен день, так що про майбутнє характер єврейського життя в державі Ізраїль можна тільки здогадуватися. Високий коефіцієнт ультратрадіціоналістов в сім'ях і збільшення їх в числі виборців розглядаються ними як позитивне свідчення можливого політичного панування. Такий розвиток подій викликає серйозні побоювання між більш ліберальними традиціоналістами та, звичайно, серед світських ізраїльських євреїв. Останні сподіваються, що древній ідеал об'єднання єврейського народу змусить всіх шукати примирного компромісу.

Сполучені Штати Америки. Якщо для євреїв Ізраїлю нагальною потребою є знаходження об'єднуючого консенсусу, щоб подолати їх політико-релігійну поляризацію, то необхідність культурного виживання для євреїв Сполучених Штатів, які живуть в умовах багатоликого політико-релігійного плюралізму, і є таким консенсусом. Заснована на принципі відділення релігії від держави, релігійне життя Америки спонукає відповідно різні релігійні та етнічні освіти до зміцнення своїх общинних позицій. У випадку з євреями це означає розвиток національних і регіональних об'єднань, що включають в себе релігійні та нерелігійні групи. Так як ці об'єднання відповідальні за всю єврейську (регіональну і національну) громаду, дух плюралізму і примирення превалює зазвичай навіть там, де релігійні розбіжності впадають в очі. Крім того, так як євреї складають релігійно-етнічна меншина, для них необхідно залишатися об'єднаними з метою відстоювання своїх інтересів на місцевому та державному рівнях. Особливо гостро ця проблема стояла в колишні десятиліття, коли євреї обмежувалися в користуванні деякими медичними та громадськими інститутами, а також лімітувалися неофіційними квотами при зарахуванні до університетів і при прийомі до державних установ або приватні фірми. З цієї та інших причин євреї Америки утворюють партії, що підтримують спільні політичні дії і визнають роль малих груп. Природно, що це значно впливає на їх релігійне життя. Уїдлива ворожнеча між лібералами і ортодоксами, колись загальна по всій Європі, ніколи не була відмінною рисою єврейського життя в Америці. Її релігійний і громадський вигляд сформували головним чином євреї, які емігрували в XIX століття з Європи і Росії. Ранні хвилі німецьких євреїв принесли з собою реформовану ідеологію, натхненну Гейгером, і зробили ряд змін в літургії (скорочені молитви, спів на національній мові або паралельне спів, спільні місця для чоловіків і жінок). Сформувалося ліберальне ставлення до вимог Галахи: харчові і суботні приписи ослаблені або від них відмовилися зовсім, традиційний головний убір необов'язковий. Відданість американським ідеалам привела в ранній період до заперечення євреїв як народу (а також і сіонізму) і до популярності ідеї універсального братерства. Той факт, чтопервая реформістська Рабіністична школа була заснована в Охіо, символізує собою чільну в ранній американський період орієнтацію на середньоєвропейські країни. Багато в чому реформований іудаїзм переймає риси протестантизму і часто перетворює рабина з вченого в проповідника, який в культовому вбранні сидить за високою кафедрою особою до зборів. Результатом відходу від традиції стало те, що багато хто з цих зборів живуть взагалі без зв'язку з релігією, здійснюваної через рабина, і дивляться на релігію як на час від часу повторюється суботнє дійство з мінімальним впливом на їх цінності та спосіб життя протягом тижня. В останні роки реформований іудаїзм отримав більш традиційне розуміння як авангард літургійних змін, що відбуваються, однак, в рамках традиційних категорій; його нинішньої рисою є також підтримка держави Ізраїль. Боротьба реформованого іудаїзму за універсальні і соціальні цінності, проти зловживань і порушень громадянських прав в Сполучених Штатах і за кордоном висловлює собою моральне самосвідомість американського єврейства.

Євреї, які приїхали в Америку в кінці XIX і на початку XX століття, привезли з собою старі традиційні уявлення і тодішні їх компромісні варіанти.Консервативний іудаїзм, наприклад, відбувається з більш помірковано реформованих груп Європи, які наполягали на суворому підході до традиційного вивчення Тори і благочестя, хоча і визнавали історичний характер іудаїзму. В Америці консерватори допускають деякі зміни літургії і Галах, але робляться вони дуже обережно. Так, якщо деякі консерватори вводять під час богослужіння паралельне читання англійською мовою і допускають загальні місця для чоловіків і жінок, то зберігається суворе ставлення до харчових заборон і суботнім приписами, а літургія і за змістом, і за мовою залишається в рамках традиції. Як це завжди було прийнято в консервативних колах, місцевий рабин здійснює контроль за релігійним життям своєї громади, однак тепер він консультується зі своїм «комітетом по ритуалам» і знаходиться під моральним керівництвом раввинистического комітету «Закон і звичай» в консервативній єшиві. Результатом всього вищесказаного є широкий спектр моделей поведінки і переконань серед тих євреїв, які входять в консервативні громади. Цей плюралістичний характер зберігається навіть в таких спірних випадках, як дозвіл на поїздки в суботу або на роботу, пов'язану з приготуваннями до свята, в питанні про те, чи можуть жінки викликатися для читання Тори або виконувати обов'язки рабина. Останнє є новою обставиною для консервативних євреїв, так як лише зовсім недавно стали приймати жінок в раввіністичним школи (загальна служба в реформованих ешивах існує вже більше декількох десятків років).

Євреї зі Східної Європи складають ортодоксальні американські громади, які дотримуються традиційних поглядів на питання авторитету, релігійної практики та освіти. Проте, допускаються відвідування світських шкіл і заняття світськими науками. У так званої «сучасної ортодоксії» підкреслюється значення міцних коренів, що йдуть в традицію, проте приймаються і ділова діяльність, і широкі соціальні контакти з навколишнім неєврейським світом. Природно, що з приводу таких компромісів виникають суперечки, але «сучасна ортодоксія» наполягає, що боротьба за подібну інтеграцію відповідає духу традиції, яка завжди була відкрита для широкого світу освіти і економіки, хоча і приймаючи його з обережністю (або живучи в двох сферах) . Більш традиційні ортодокси в Сполучених Штатах, багато з яких прибули в країну після другої світової війни, взагалі заперечують контакти із зовнішнім світом і живуть в ізольованих районах, де, як вони стверджують, можуть зберегти цінності і спосіб життя іудаїзму, заснованого на «правді Тори» . Для них сучасність - суцільне безбожництво і загроза всьому тому, що вони вважають святим. Ці почуття відносяться також до їх ідеологічної боротьби за душі світських євреїв і до їх спробам повернути останніх назад, до істинної традиційної дорозі.

До числа знаменних змін останнього часу в сучасній єврейського життя Америки відноситься збільшення ролі денних шкіл, особливо серед ортодоксів і консерваторів. Освіта в цих школах поєднує серйозне вивчення класичних єврейських джерел з не менш серйозним вивченням світських предметів, але все це в рамках традиційних цінностей. Феномен денних шкіл відображає зростання значення традиційної освіти серед американських євреїв і є формою інституціоналізації нового шляху інтеграції євреїв в західну культуру. Обидва релігійних напрямки, відповідно до свого розуміння і ставленням до Галахе, мають можливість відстоювати свої переваги і цінності. Доповненням до денного і вечірнього єврейському утворенню є досвід, отриманий в єврейських літніх таборах. Він поглиблює сприйняття юними євреями іудаїзму і допомагає їм виробити ті моделі поведінки, які є критерієм ідентифікації єврея і вдома в умовах традиційної культури і в світському оточенні. Система освіти для дорослих, яка фінансується синагогами, прагне поглибити знання з єврейської історії та іудаїзму серед старших поколінь. Групи з вивчення Тори для чоловіків були завжди звичайним явищем для ортодоксів, однак тепер серед «сучасних ортодоксів» виникають також групи для жінок. У консервативних і реформованих напрямках багато з таких груп є гуртки (хавурот) близьких друзів, які можуть зустрічатися на маленьких молитовних зборах, що входять в структуру більш широкої громади. Рух Хавура завжди наполягало на вільному пристрої цих маленьких зборів, характер молитов і прихильність до традиції в яких визначаються їх членами. Відсутність ієрархії забезпечує рівну участь чоловіків і жінок у відповідності з різними типами літургійних інновацій. Деяким чином новий рух йде далі ідеології старших поколінь Америки. Його серйозне ставлення до традиції, яке, однак, не є догматичним і прагне відображати цінності учасників руху (вільне самовираження, спільність), являє собою новий синтез традиції і сучасності - явище, яке перебуває в стадії становлення і виключно американське. Можна додати, що спільна участь чоловіків і жінок у цих групах, як в громадах реформістів, так і особливо в консервативних синагогах, є принциповою зміною величезного значення в традиційній єврейській життя. Весь сенс цієї зміни не може бути ще оцінений. Можна тільки припустити, що рівну участь чоловіків і жінок, а також одно для них розуміється благочестя будуть відігравати велику роль в ще формується ліберально-традіціональном світогляді. Звичайно, одним з відчутних вже тепер результатів руху Хавура, а також активного залучення в іудаїзм жінок є те, що ідея про необхідність для євреїв самим активно формувати свою власну релігійну життя все більше посилюється. Форми і особливості єврейського життя в Ізраїлі і Сполучених Штатах кінця XX в навряд чи могли бути передбачені століття назад, тому слід думати, що в майбутньому можливі нові види синтезу і нові ідеали. Сучасний єврейський вчений і мислитель Симон Равідовіч одного разу назвав євреїв «вічно вмираючим народом». Але євреї і іудаїзм оновлюються і вічно відроджуються знову. Якими вони будуть завтра, залежить від них самих. Хоча єврейська традиція включає в себе догматичні та недогматіческіе вчення, гнучке і суворе ставлення до Закону, головним, що визначало їх структуру, їх змістовну частину, були метагалахіческіе цінності: любов до добра, справедливість і Ахават Ісраель - «любов до народу Ізраїлю». Сучасні євреї вірять, що чільна роль саме цих цінностей визначить собою долю древньої і молодої релігії іудаїзму в майбутньому.

висновок

Отже, іудаїзм - це вираз релігійності єврейського народу з давніх-давен до наших днів, то, як він прагнув створити і прожити життя, сповнене святості перед Богом. З одного боку, це однаковість, прийняте релігійними громадами на всій території поширення іудаїзму ось уже протягом багатьох століть. Але з іншого - цей вислів релігійності, що має численні історичні варіації. Ніколи будучи статичним, іудаїзм міняв своїх прихильників і не давав їм спокою, точно так само як і сам змінювався і не знав спокою через них в різні часи і в різних обставинах. Це співвідношення сталості і мінливості знаходиться в центрі іудейського укладу життя і системи вірувань.

Поняття «народ Ізраїлю» або «єврейський народ» здаються тепер чисто релігійним конструктом. Однак вони залишаються актуальними і для євреїв, які втратили зв'язок з релігією або навіть взяли іншу віру - в тій мірі, в якій вони самі і / або їх оточення продовжують вважати їх євреями. І, якщо розглядати іудаїзм максимально широко, можна, по всій видимості, говорити про іудаїзм, практикується євреями, що не вважають себе релігійними юдеями. Етнічне самовизначення євреїв містить в собі і релігійний елемент. Віру в свою причетність до єврейського народу в цілому (тобто до «народу», що складається з різних етнічних груп, не об'єднаних ні державою, ні будь-якої іншої соціальної структурою) можна розглядати як мінімальну визначення іудаїзму, а стереотипи поведінки, пов'язані з цією вірою - як релігійні практики.

Виходячи з вищевикладеного матеріалу, спробую поставити таке питання: «чи можна розглядати іудаїзм як одну зі світових релігій, які сповіщають людству свою універсальну істину, або ж це архаїчна, замкнута в етнічних кордонах і не претендує на загальність традиція?»

Здавалося б, відповідь очевидна: так, це обмежена, етнічна релігія. Адже в самому іудаїзмі лише євреї вважаються зобов'язаними дотримуватися Тори у всій її повноті. Однак, якщо тільки вийти за рамки релігійних уявлень і звернутися до фактів, картина виявиться дещо іншою.

Хоча релігія розглядає численні єврейські громади як розсіяні по світу частині єдиного народу Ізраїлю, їх етнічна єдність аж ніяк не очевидно. Громади розрізняються досить істотно за мовою та культурою; члени цих громад можуть навіть належати до різних рас. Будь-яка людина, незалежно від походження, може увійти в таку громаду, прийнявши іудаїзм. При цьому він змінює не тільки спосіб життя, але і предків: він отримує право і обов'язок разом з іншими євреями говорити в молитві «Дякуємо Тобі ... за те, що дав батькам на спадок нашим землю прекрасну ...».

Список літератури

1. Барац А. Лики Тори. - М. Єрусалим, 1995.

2. Вайн Ш.Т. Новий шлях в іудаїзмі: Бути євреєм, вірячи в розум і почуття власної достоінства.- М., 1998..

3. Вук Г. Єврейський спосіб життя. Єрусалим - М., 1993.

4. Ієгуда Галеві. Кузарі. Пер. Г.Ліпш.- Єрусалим 1980

5. Іудаїзм за 90 хвилин / Е. Лавровіч.- М .: АСТ; СПб .: Сова, 2007.

6. Лаврентьєва Є., Булахова У., Лаврович Е., Медведько Ю., Шевченко А .: Всі релігії світу. Антологія; Під ред. Е. Кузьміної. - М .: АСТ; СПб .: Сова, 2007.

7. Маймонід. Передмова до Мишне Тора (російський переклад см. Айзенберг І. Що таке Тора?

8. Мандельштам Л.І. Із записок першого єврея-студента в Росії (1839-40). Пережите, I. СПб., 1910.

9. Пилкингтон С. М. Іудаїзм. М. 1999.

10. Пісманік М. Г., Вертинський А. В., Дем'яненко С. П. та ін. Релігія в історії і культурі: Підручник для вузів (під ред. Проф. Пісманіка М. Г.) М: ЮНИТИ ", 1998..

11. Телушкин І. Єврейський світ: Найважливіші знання про єврейський народ, його історії і релігії. М. - Єрусалим, 1999..

12. Штейнзальц А. Введення в Талмуд. М., 1993.

13. Штейнзальц А. яка творить слово. М., 1996.