Кавказ в XVI-XIX століттях

план

1. Кавказ, його історія і специфіка

2. Північний Кавказ. Положення в XVI-XVIII ст.

3. Приєднання Північного Кавказу до Росії в XVIII-XIX ст.

4. Вірменія в XVI-XVIII ст.

1. Кавказ, його історія і специфіка

кавказ північний армения історія

Кавказ - це особливий світ безлічі етносів, конфесій, соціумів, культурно-лінгвістичних груп та інших соціальних спільнот, які при всіх своїх відмінностях один від одного, іноді вельми різких, утворюють все ж своєрідна єдність. Ця єдність протягом історії багатьма було оскаржено або ставилося під сумнів, особливо - під час воєн, революцій, міжетнічних і міжрелігійних конфліктів, повстанських та інших рухів соціального і політичного протесту. І, тим не менш, вся історія Кавказу, багата громадськими потрясіннями, людськими трагедіями і навіть національними катастрофами для багатьох проживали тут або продовжують жити народів, свідчить про те, що Кавказ - це не тільки велика кількість протиріч, незгод і взаємних претензій, але також складний регіон, єдиний в різноманітті, що має своє загальне обличчя і певну спільність менталітету, моралі, звичаїв, норм поведінки і духовних цінностей. При всій обмеженості цієї спільності, яка існує в нерозривній єдності зі специфікою суспільного побуту і внутрішнього світу кожного етносу або соціуму, кожної громади, конфесії чи групи, важко переоцінити значення того, що об'єднує всіх кавказців.

Зважаючи на це своєрідність кавказького культурно-історичної спільноти полягає в тому, що це - єдність у різноманітті, цілісна і багатобарвна суперкультуру, побудована на взаємодії, подекуди синтезі, подекуди співіснування, а подекуди і непримиренному протистоянні тісно взаємопов'язаних і в чому -то суперечливих і навіть конфліктуючих один з одним субкультур. Проте наявність відцентрових і роз'єднують тенденцій періодично умеряется прагненням до об'єднання та порозуміння.

На склад населення Кавказу, долі його народів і держав завжди впливали геополітичні, фізико-географічні, кліматичні, територіальні та інші умови. На сильно пересіченому, в більшості випадків важкодоступному і не завжди сприятливому для життя, що буяє гірськими пасмами і ущелинами просторі між Чорним і Каспійськими морями завжди жили десятки великих і сотні невеликих племен і народностей. Ще Аль-Масуді відзначав, що Кавказ - це «велика гора», яка «вміщує багато царств і народів». І всім їм нікуди було піти один від одного, бо придатних для життя земель на гористому Кавказі для всіх завжди не вистачало.

Люди, концентруючись в долинах і передгір'ях, в разі конфліктів боролися до останнього, так як відхід з рідних місць означав не тільки витрату батьківщини і давно освоєної землі (без перспективи отримати нову, за яку треба було ще боротися), але і втрату обличчя і самоповаги , без яких кавказець існувати просто не може. Та й рельєф серйозно перешкоджав догляду або робив його неможливим. У зв'язку з цим в житті кавказців, поряд з крайньою жорсткістю в принципових конфліктах, сформувався певний звід правил, що сприяють досягненню згоди з найрізноманітніших питань - від політичних і військових до господарських і побутових. Довга і суперечлива історія привчила народи Кавказу до того, що їм один від одного нікуди не дітися, як і від свого досвіду спілкування і своєї багатостраждальної землі. Тому історію кожного з них треба вивчати не окремо, а в рамках загального для всього Кавказу історичного розвитку і з урахуванням спільно спільно розроблені для всіх кавказців цінностей.

Хребти Кавказьких гір поділяють не тільки територію регіону, але і його населення. Особливості топографії Кавказу визначають і велика кількість різновидів форм життя, і етнічну різнорідність. Більш того, вони ж породили рідкісну для інших регіонів фрагментацію етносів, що, в свою чергу, зумовило живучість общинних, племінних, родових структур, а також - крайню численність локальних структур і субкультур, мов і діалектів. Етнокультурне розмаїття Кавказу також історично пов'язано з його положенням між Європою і Азією, між ареалами землі-дельческо-міських і кочових цивілізацій. Цей регіон, надзвичайно важливий в геостратегічному відношенні, завжди відділяв схід Європи від заходу Азії, християнство від ісламу, осілий світ від кочового. Тут в різний час сходилися інтереси таких великих держав, як Рим і Візантія, Росія і Золота Орда, Іран і Османська імперія. Для правителів всіх цих держав-гігантів Кавказ був необхідний і сам по собі, і як плацдарм для вторгнення на Близький Схід, і для контролю над стратегічно важливими шляхами, в тому числі - через Каспій і Чорномор'я. Кавказ в найзагальнішому плані - це не тільки гори і не тільки відокремлені гірськими хребтами від східної Європи закавказькі країни. Це також і степове Передкавказзя, свого роду перехід від Закавказзя до южноруським рівнинах. Саме з цієї причини Північний Кавказ істотно відрізняється від південного за своїми природними умовами, за своєю історією, політичним долям, культурі і складу населення. Проте, те спільне, що об'єднує кавказький північ і Закавказзі, все ж, мабуть, переважає і дає підстави розглядати Кавказ як єдиний комплекс, а історію його народів - в тісному взаємозв'язку півночі і півдня, їх взаємодії і взаємовплив.

Прикаспійський шлях був з незапам'ятних часів звичною дорогою степових набігів на країни Закавказзя, але також - найважливішим руслом транскавказької транзитної торгівлі. За відомостями Страбона, саме по цьому каналу найдавніші жителі регіону отримували доставлялися до них через Мідію і Вірменію індійські і вавилонські товари. Стародавні алани понад два століття на зорі нашої ери здійснювали походи в Закавказзі і Малу Азію через Дар'яльська ущелині, яке здобуло згодом назва Аланські ворота. Результатом відповідних навал стало освоєння в Iв. н. е. прикаспійських територій східного Кавказу прийшли з півдня іраномовними племенами. У Закавказзі вже в Iтисячелетіі до н. е. існували розвинуті культури і держави. Але їх вплив на Північний Кавказ було обмеженим до великого переселення народів IV-VI ст. н. е. Ще раніше під впливом вторгнень ззовні (скіфів, кіммерійців, стародавніх тюрків) на Кавказі постійно відбувалися переміщення, змішання, взаємна асиміляція різних етносів і племен, що нерідко призводило до зникнення деяких з них і утворення нових. Важливе значення мало вторгнення гунів в кінці IV ст. н. е. через Закавказзя в Іран,

Малу Азію і Сирію. Відступивши незабаром на Північний Кавказ, гуни потім аж до VIв. нападали на Закавказзі. До складу створеного ними союзу племен входили булгари, авари, хазари і інші народи, згодом відомі на сході Європи. В цей же час вкрай загострилася боротьба за Кавказ між Римом (потім - Візантією) і Іраном. Відображенням цієї боротьби стало торжество християнства в Вірменському царстві, Картлі (Грузії) і кавказької Албанії, в якій, проте, сильні позиції зберігали зороастризм і місцеві язичницькі культи.

Для подальших доль Кавказу було дуже важливим розподіл впливу Візантії (т. Е. Умовно - Заходу) і Ірану (Сходу). Практично вони поділили між собою грузинські і вірменські землі, а також Північний Кавказ. Прикаспійські території східного Кавказу залишилися за Іраном, який панував тут понад 200 років. Разом з іранцями на етнічний склад жителів Кавказу в той час істотно вплинули гуни і хазари, а потім - прийшли в середині VIIв. араби. Закавказзі і частина кавказького півночі увійшли до складу Арабського халіфату і піддалися ісламі-зації. Іслам найбільш успішно поширювався в прикаспійському Кавказі. Але і Тбілісі не уникнув цього впливу і став столицею емірату, де проживало багато арабів, персів та інших мусульман. Боротьба між Візантією і Халіфатом тривала понад 400 років. В ході її не раз вірменські і грузинські землі відновлювали свою незалежність. У XIв. тюркські племена з Центральної Азії під проводом династії Сельджукидов захопили Кавказ і остаточно вигнали візантійців, розгромивши їх в 1071 г. Але Грузія, об'єднана Баграта ПІ (975-1014), уникла нового поневолення. У 1122 цар Давид Будівельник вигнав мусульман з Тбілісі. За правління цариці Тамари (1184 - 1213) Грузія досягла розквіту, розкинувшись від Ерзерума до Ганджі і Черкесії, а також - підпорядкувавши собі Ширван і Трапезунд. Відбивши навала тюрків, Грузія розповсюдила свою владу і на північ Вірменії, посиливши одночасно свої позиції на сході Закавказзя, півночі Ірану і на Чорноморському узбережжі. Приблизно в той же час, в XII в., Величезні простори рівнинного Передкавказзя і Північного Кавказу - від Нижнього Дону до Дербента були зайняті кипчаками - половцями, які відступили сюди з південноруських степів під ударами київського князя Володимира Мономаха. Частина кипчаків навіть служила царям Грузії. Що не завадило їм, однак, в XIII в. спустошувати Грузію і самостійно, і в складі монголо-татарської армії.

Сходження на престол Сельджукидов на величезному просторі від Середньої Азії до Анатолії призвело до напливу тюркських племен на Кавказ, де вони компактно заселили територію колишньої Кавказької Албанії і частина земель Вірменії і Грузії. Як і в Малій Азії, це призвело до масштабних руйнувань і загибелі значної частини жителів (особливо в Вірменії), до тюркизации населення, в ході якого було витіснені мовою прибульців місцеві мови «Азері» (на півдні), «Аран» (на півночі) , а також почала формуватися тюркомовних азербайджанська народність. Надалі посилення цього процесу сприяв прихід в Закавказзі нових тюркських племен (в основному Огуз) під час навал монголів і Тимура. З того часу колишня назва «Арран» змінилося на тюрксько-іранське Карабах ( «Чорний сад»). Слід зазначити, що азербайджанську мову і культура формувалися поступово, вбираючи в себе елементи колишнього культурного шару, а функції літературної мови довгий час виконували арабська та фарсі (перську).

У 1220 монголи вторглися в Карабах, а потім в Грузію та Вірменію, що призвело до підпорядкування Грузії спадкоємцям Чингісхана і загибелі вірменської державності. Піддалося страшному руйнуванню, Закавказзі в цілому стала об'єктом жорстокої боротьби між тюрко-монгольськими ханами Золотої Орди і правили в Ірані монгольськими правителями хулагідамі. Воно сильно постраждало в XIV ст. під час походів Тохтамиша і Тимура. Особливо важкий удар був нанесений Грузії походом 1403 року, після якого вона так і не оговталася. Незабаром вона розпалася на незалежні царства Картлі, Кахеті, Імереті і князівство Самцхе-Саатабаго. Тоді ж, в XV ст., Вірменія потрапила під владу племінних союзів кочових тюрків Кара-Коюнлу ( «Чорних баранів»), а потім Ак-Коюнлу ( «Білих баранів»), що панували на заході Ірану, в Іраку і на півдні Кавказу. Знищення вірменського населення, в тому числі - здебільшого знаті, захоплення її земель військово-кочовий аристократією монголо-татар (в тому числі - кипчаків, не раз вторгалися з півночі в Закавказзі), руйнування міст, привели до зростання почалася ще в XIв. еміграції вірмен в Грузію, Іран і особливо Малу Азію, де з кінця XIв. існувало Кілікійське Вірменське царство на чолі з династією Рубенідов (1080 -1375). Частина вірмен перебралася в Крим і навіть до Польщі. Деякі опинилися в Індії і Середньої Азії.

Мусульманське населення Закавказзя також піддавалося експлуатації і грабежу змінювали один одного завойовниками, проте - в набагато меншому ступені через релігійної та мовної близькості кипчакам, Огуз і татарам, що складали основу військ, які завойовували Кавказ. Це саме можна сказати і до мусульман Північного Кавказу. Втім, на самому початку монгольських походів на Кавказ кипчаки, що влаштувалися в Передкавказзя і тоді ще не прийняли іслам, розоряли Ширван і Арран, вже в значній мірі і тюркізірованние, і ісламізувати. Надалі тюркізація і ісламізація Східного Кавказу (переважно території сучасних Азербайджану і Дагестану), в меншій мірі - Північного Кавказу, тривали внаслідок постійного напливу тюрків з військами монголів, Тимура, Ак-Коюнлу і Кара-Коюнлу. Прибульці довгий час зберігали племінну організацію, особисту свободу і привілейоване становище. А на місцевих жителів, включаючи мусульман, поширювалася дія указу (ярлика) 1303 року про прикріплення до землі, т. Е. Про закріпачення осілого сільського населення.

У XV ст.самостійність на Кавказі зберігали лише грузинські держави Картлі, Кахеті і Імереті, а також - Ширван, яким з 654 р правили мусульманські володарі, з 799 р іменувалися ширваншаха. При династії ширваншахов Дербенд (1382-1538) Ширван зі столицею в м Шемахе став процвітаючим центром землеробства, вичинки шовку і тканин, важливим міжнародним торговельним і культурним центром. У Шемахе були численні шовкопрядильних, ткацькі і килимові майстерні, підприємства з вироблення паперу, а також численні факторії місцевих, арабських, перських, хорезмийских, індійських, російських і західноєвропейських купців. Шемаха славилася також майстрами Ширван-Апшеронська архітектурної школи, місцевої мініатюри, конкурувала з перськими зразками, і декоративно-прикладного мистецтва. Тут жили багато поетів і інші діячі культури, в творах яких відбивався процес формування азербайджанського етносу як за рахунок тюркизации місцевого раніше іраномовного і іншого населення, так і шляхом інтеграції тюрків, які прийшли із Середньої Азії, Ірану і північнокавказьких областей. Цей процес був багато в чому схожий з аналогічним процесом формування турецького етносу в Анатолії. Однак саме в XV ст. намітилося відділення тюрків Закавказзя від малоазіатських насамперед на основі поступового відокремлення в XIV ст. Східно-тюркського говору до того єдиного тюркомовного комплексу Малої Азії, Ірану і Закавказзя. Одним з ранніх азербайджанських поетів вважається уродженець Шемахи Імадеддін Насими (кінець XIV ст. - початок XV ст.). Він - серед перших авторів газелей на азербайджанською мовою, що відступив від традиції писати вірші по-арабськи або по-перському. До XV ст. відноситься і творчість Касима Енвера, вченого - географа Бакуві, як і створення шедеврів азербайджанського зодчества - палацу ширваншахов в Баку, палацового комплексу «Хешт-бехішт» (Вісім раїв) в Тебрізі та інших.

Культурно-лінгвістичні відмінності доповнилися (а багато в чому і породжувалися) історико-політичними процесами. Захопивши в 1453 р Константинополь, турки-османи активізували свою експансію за межами Анатолії, в тому числі - в басейні Чорного моря і на Кавказі. Підкоривши собі Крим в 1475 р, вони стимулювали експансію Кримського ханства на Північний Кавказ, а також - набіги з метою работоргівлі по всьому Чорноморському узбережжю Кавказу. Їх нараставшее суперництво з Іраном не тільки ставило в скрутне становище християн Кавказу, перш за все - грузин і вірмен, затиснутих між двома потужними мусульманськими державами, але позначалося і на становищі кавказьких мусульман, історично (а в XIII-XV ст. І політично) пов'язаних з Іраном або, принаймні, з тюрками Ірану. Ця обставина також позначилося і на відокремленні кавказьких тюрків від анатолийских, і взагалі на подальші долі Кавказу.

В історії Кавказу надзвичайно важливими були зв'язки між самими кавказькими народами. Вони в певній мірі важко релігійними відмінностями, які грали в епоху Середньовіччя досить значну, іноді вирішальну роль. Істотними є були географічні та економічні чинники.

Так склалося, що Західний Кавказ був спочатку втягнутий в візантійську торгівлю і взагалі в сферу впливу (в тому числі релігійного) Візантії, певною мірою доповнюють впливом і торговими операціями генуезців. У той же час Східний Кавказ і Дагестан були пов'язані головним чином з Близьким Сходом, перш за все - з Арабським халіфатом і Іраном. Північний Кавказ при цьому виявлявся яблуком розбрату, тяжіючи в культурно-релігійному плані до Східного Кавказу, але економічно і політично - до Західного. Навіть в XIV-XV ст. там була досить інтенсивна генуезька торгівля. Але з падінням Візантії все змінилося і колишня конкуренція орієнтації, не позбавлена ​​релігійно-культурного змісту, перетворилася на початок XVI ст. в османо-іранське суперництво чисто політичного характеру (незважаючи на наявність також сунітсько-шиїтів розбіжностей).

При всій складності внутрікавказскіх суперечок і давніх рахунків (наприклад, у жителів рівнин до горців і у автохтонів до прийшлим мігрантам) народи Кавказу завжди інтенсивно спілкувалися один з одним. Відомо, що завжди існували економічні, культурні та інші зв'язки Північного Кавказу зі східним Закавказзям, що і визначило багато в чому етнічний вигляд останнього. В армії Грузії на різних етапах її історії служили Адигеї (черкеси), алани (осетини), лаки, інгуші, чеченці, представники різних народів Дагестану. У той же час правителі Дагестану, Кабарди, Осетії влаштовували набіги на землі грузин, вірмен та інших жителів рівнин і долин. У XIV ст. значна частина осетин, рятуючись від монголів, переселилася до Грузії. Частими були випадки єднання абхазів і кабардинців, міграцій аварцев та інших етносів Дагестану, виникнення в Дагестані і Азербайджані змішаних поселень горян різного походження, які наймалися на службу до карабахського, кубинському, Текінского і іншим ханам. З різних причин - політичних, економічних, військових, природним і іншим - неодноразово змінювалися місця розселення різних груп кавказців, наприклад, таких як ногайці (нащадки кипчаків), Адигеї, кабардинці, чеченці, інгуші та інші. До початку XVI ст. почалося розселення вірмен серед північнокавказьких черкесів ( «Черкеси-гаїв»). Всі ці процеси, іноді пов'язані також зі стихійними лихами (землетрусами, хворобами), іноді - з сезонними роботами, були властиві всьому Кавказу. Тому, наприклад, навіть в Грузії, країні з найбільш міцної державністю і компактним розселенням державотворчого етносу, також склалося, як і в інших регіонах Кавказу, поліетнічне суспільство, котре включало крім грузинів, також вірмен і представників інших народів, в тому числі - мусульман. Але, звичайно, в найбільшою мірою етнонаціональна і політична роздробленість була властива Північному Кавказу, де з VIII в. налічувалося безліч дрібних «царств», князівств, бейств, ханств, громад, племен.

Важливою частиною історії Кавказу здавна були його зв'язки з Росією. Перші відомості про слов'ян і русів виявлені ще в вірменських і грузинських джерелах VII-XIвв., А відомості про Кавказ - в російських літописах XI-XIIвв. Російські товари відзначені на ринках Ганджі і Дербента ще в Xв., А у Володимирській і Псковських землях знайдені арабські дирхеми IX-Xвв., Карбовані в Тбілісі. У більш пізній час були відомі шовку, коштовності і зброю, що доставлялися з Шемахи насамперед вірменськими купцями. що з'явилися на Русі ще до її хрещення. У багатьох джерелах, в тому числі - в поемах великого Нізамі Ганджеві, отримали свій відбиток російські походи 1025-1034 рр. на Баку, Дербент і Ширван. У той же час відомо, що російські дружинники служили у еміра Дербента в Xв., А вірменські воїни - у військах київського князя Ярослава Мудрого в XIв. і галицького князя Лева Даниловича в XIIIв.

Русь і Кавказ пов'язували також сімейно-династичні відносини. Князь Володимир Святий був одружений на Ганні, вірменці за походженням, син Мономаха Ярополк, також як і Андрій Боголюбський, його брат Всеволод і київський князь Мстислав - на аланских княжна. Князь київський Ізяслав одружився в 1154 р на Русудан, дочки грузинського царя Де-метре, а знаменита грузинська цариця Тамара вийшла заміж за Юрія, сина Андрія Боголюбського. Вигнаний через два роки з Грузії з власної вини, Юрій, за деякими даними, потім правил невеликим долею в Карабасі.

Грузинські і вірменські монахи, як і греко-візантійські, вплинули на формування основ православної культури Київської Русі, а майстри живопису, мозаїки та орнаменту з Грузії, Вірменії та християнської Албанії Кавказької брали участь в будівництві та оздобленні російських церков. Зіграли свою роль і переклади літературних і теологічних творів з вірменського на російську і з російської на вірменську ( «Житія блаженних Бориса і Гліба»), особливо - в XIв.

Після того, як Русь і Кавказ стали данниками Золотої Орди, зв'язку їх на деякий час прийшли в занепад. Їх відродження багато в чому сприяли вірменські купці Криму, часто приїжджали в Москву і утворили там в XIV- XV ст. більшість особливого стану «гостей-сурожан», т. е. торговців з Сурожа (Судака). У зв'язку з цим недалеко від московського Кремля був навіть зведено вірменський караван-сарай. Вірменські купці нерідко виконували і дипломатичні доручення правителів Москви, зокрема - «государя всієї Русі» Івана ПІ. Посилення в XV ст. турецької експансії на Чорному морі перекрило багато шляху чорноморської торгівлі, що призвело до пожвавлення торговельних шляхів через Каспійське море, Дербент і Шемаху, де російські купці діяли в партнерстві з місцевими торговцями різного походження. У 1465 р були встановлені дипломатичні відносини між Москвою і державою ширваншахов Дербенд. Посольство Василя Паніна в Шемаху в 1466 р стало першим російським посольством в країни Сходу. Тоді ж Дербент, Шемаху і Баку відвідав знаменитий тверський купець - мандрівник Афанасій Нікітін. У 1475 р Іван ПІ направив свого посланника до правителя держави Ак-Коюнлу Узун Хасану. А в 1491-1492 рр. в Москву прибуло посольство від кахетинського царя Олександра.

Таким чином, до XVI ст. Кавказ залишався політично (а також етнокультурно) роздробленим і практично беззахисним перед соперничавшими через нього мусульманськими державами. Перетворення Чорного моря майже в «внутріосманское озеро» відрізало Кавказ від Європи. Вихід за межі османо-іранського суперництва був можливий тільки через Росію, яка тоді ще не стала великою державою, тільки що звільнилася від Золотої Орди і накопичувала сили для наступного ривка. Але вже наявний на той час досвід російсько-кавказьких відносин, прагнення Росії позбутися ординського спадщини (в тому числі - від необхідності платити данину Криму, який здійснював тоді експансію на Північний Кавказ) і неминучість зіткнення з мусульманськими державами, які підтримували спадкоємців Золотої Орди, як би притягували Росію до Кавказу. У цьому ж напрямку діяли і поступово оформлялися економічні і геостратегічні інтереси вставати на ноги молодого Російської держави.

2. Північний Кавказ. Положення в XVI-XVIII ст.

У XVI ст. орієнтація на Росію стала пробивати собі дорогу майже у всіх народів Кавказу. Однак на Північному Кавказі це відчувалося гостріше. Ставлення до Москви тут стало питанням практичної повсякденної політики після приєднання до Московської держави Казанського (в 1552 р) і Астраханського (1556 р) ханств, внаслідок чого територія, контрольована російською владою, впритул підійшла до земель північнокавказьких народів. У новому розкладі сил північнокавказького ареалу набагато більш істотну роль, ніж раніше, став грати «російський фактор», та й у військово-політичних планах Москви, особливо стосувалися Кримського ханства і його сюзеренів в Стамбулі, Північний Кавказ висунувся на найважливіше місце. Свідчення тому - перші російські фортеці, зведені в регіоні російськими козаками на річці Терек в XVI ст. (Починаючи з міста Тертки). Тоді ж почалося налагодження не лише торгових, а й політичних зв'язків північнокавказців з Росією.

У 1558 р черкеський (кабардинский) князь Темрюк надіслав до Москви двох своїх синів - Булгоруко і Салтанкула. Останній незабаром хрестився, поріднився з царем (одружившись на родичці цариці) і став одним з найближчих радників Івана Грозного під ім'ям Михайла Черкаського. Після смерті цариці Анастасії Іван Грозний одружився в 1561 р на сестрі Михайла, Марії Темрюківні, що ще більше посилило вплив черкеської рідні царя. На думку деяких істориків, саме під впливом черкесів цар ввів на Русі опричнину, протиставивши її «земщине» подібно такому ж поділу держави на «Хассе» (особливий, палацовий) і «дивани» (т. Е. Належить «диван аль-Мамалік» , т. е. порадою земель) у багатьох державах Сходу, перш за все в Османській імперії і Ірані. Про порядках в цих державах черкеси та інші кавказці були добре обізнані. Більш того, є припущення, що багато в чому у опричників (одним з командирів яких став сам Михайло Черкаський) була схожість з «нукерами» - привілейованими дружинниками багатьох північнокавказьких володарів. Втім, про сутність опричнини існують і інші точки зору.

На черкеський і взагалі східне походження опричнини і всього, що з нею було пов'язано, побічно вказує і її кінець: колишній тесть царя Темрюк (Марія Темрюковна на той час померла) і його черкеси нібито приєдналися до руйнівному походу кримського хана на Москву в 1571 р ., Внаслідок чого цар по помилковому підозрою стратив Михайла Черкаського і вигнав черкесів і татар зі свого оточення, одночасно заборонивши саме слово «опричнина». Те був важкий для царя час - проти нього збунтувалися мусульмани Поволжя, а раніше союзна Ногайська Орда долучилася до кримцям. Але, переживши поразку, розгром столиці і ще 36 міст, загибель десятків тисяч і викрадення в полон сотень тисяч людей, цар все ж на ділі зберіг багато з опричнини, зокрема - набраний з опричників особливий полк «придворних стрільців» і спеціальний фонд палацових земель , відібраних опричниками у боярської знаті.

Черкеси були не єдиними північнокавказців, налагодили в XVI ст. політичні зв'язки з Москвою. Ще за Василя ПІ (1505-1533) московський государ отримав у мусульман особливе найменування «Ак Падишах» (Білий цар), що було прямо пов'язане з визнанням мусульманами наступності його влади від такої золотоординських ханів, які називали свою державу «Ак Орда» (Біла Орда ). Це визнавали багато раніше підвладні золотоординці правителі, зокрема ногайские князі, які називали Івана Грозного «щасливим государем, провідним свій рід прямо від великого Чингіза» (що було невірно). Проте, в XVI ст. в Москву приїжджали посли від адигів, кабардинців, інгушів і володарів Дагестану, які шукали в Москві допомоги і покровительства, а іноді - навіть просили прийняти їх в російське підданство. Відомо, що в XVI ст. частина чеченців (Галгала-ців, нинішніх аккінцев) були християнами, як і багато кабардинці. У 1658 р представники двох вайнахских тейпов (кланів) Тушино і шатоевцев принесли присягу на підданство Росії в одному з соборів Кремля в Москві, т. Е. Вони були християнами.

Однак такі випадки були все ж рідкісні. І навіть коли представники Північного Кавказу вступали в російське підданство, це зовсім не означало поширення на них адміністративної влади і законів України. Вірніше було б говорити про те, що Північнокавказькі правителі ставали у цьому випадку чисто формальними васалами царя, а точніше - його союзниками, причому - не дуже постійними. Їх орієнтація на Москву виявлялася вельми хиткою і могла змінитися в залежності від ситуації в Росії (що переживала, зокрема, «Смутні часи» на початку XVII ст.) Або від результату османо-іранських воєн, які багато в чому велися саме за вплив на Кавказі.

Сила впливу ззовні (до XV ст. Візантійців і генуезців, з XVI ст. - османів, іранців і російських) була особливо помітна на Північному Кавказі, де політична роздробленість, етнічна черезсмужжя, велика кількість племен, конфесій, угруповань, державних утворень і дрібних володарів створювали вельми заплутану і постійно мінялася картину. Опинившись в XIIIв. тут домініканський монах Юліан писав, що типовою ситуацією у аланів є «постійна війна князя з князем, містечка з містечком», що навіть на роботу в поле люди відправляються збройними, бо «не можуть виходити в безпеці зі своїх містечок невеликими групами за чим би то не було ». Це звичний стан «війни всіх проти всіх» зберігалося на Північному Кавказі і в подальшому, бо соціальні відносини в основному регулювалися звичаєвим правом (адатом) всередині кожного племені (і то не завжди), але майже відсутні скільки-небудь чіткі правила врегулювання міжплемінних, міжродових , міжгрупових суперечок, розбіжностей і протиріч. Поступово проникав сюди з VIIв. іслам, сильно вплинувши на побут і культуру сприйняли його народів, в набагато меншій мірі впливав на політичні та соціальні відносини, багато в чому залишалися в сфері впливу адата. Внаслідок цього правова ситуація змінювалася мало і вкрай повільно, тим більше що патріархально-общинний лад і родоплемінна структура відрізнялися винятковою стійкістю. Це і визначало збереження політичної роздрібненості і строкатості північнокавказьких народів.

До XVII-XVIII ст. на цю роздрібненість і строкатість стало накладатися постійне наближення до регіону кордонів Російської держави і поступове заселення примикають до Предкавказью областей російськими та українськими переселенцями, а також - сторонніми калмиками, ногайцами і іншими підданими Росії. Серед них особливої ​​привілейованості і активністю виділялися донські і гребенское козаки. Сюди ж стали переселятися державні селяни, ремісники і чиновники з різних губерній Росії, і це сприяло розвитку землеробства, скотарства і різних промислів в регіоні.

Варто окремо зупинитися на ролі козацтва, яке виникло ще в період Золотої Орди і являло собою особливий варіант російського і українського етносів з звичаями, особливостями побуту та одягу, запозиченими (в тому числі - завдяки змішаним шлюбам) у інших народів, які раніше займали південні степи. Серед них чимало було і вихідців з Кавказу, яких аж до XVIII ст. на Україні називали «черкасами» і існував навіть місто Черкаси, від якого і пішла назва вибудуваної в XVI ст. столиці донських козаків - Новочеркаська. Термін «черкаси», звичайно, був збірним. За деякими даними, він пішов від чеченців, що володіли в середні століття частиною Ногайської степу до острова Чечень на Каспійському морі. Частина з них, охрестившись після 1557 р., Тобто е. Після прийняття частиною ногайців російського підданства, поклала початок терського козацтва, яке на початку XVII ст. налічувало 160 сімей в фортеці Терки на Тереку. Надалі вони змішалися з втікачами з Росії і були розселені в 1712 р в п'яти станицях, склавши основу Терсько-Гребенского козацтва.

Ісламізація Чечні в XVIIв. спорудила бар'єр між раніше мирно співіснували козаками і чеченцями. Частина останніх (гуноевци), переслідувана жорстоким шейхом Барсанов, які вбивали християн, пішла на північ. Але навіть в XIX ст. гуноевци - козаки їздили в гори, а гуноевци-чеченці в козачі станиці. Росіяни, постійно поповнювали ряди козацтва, завжди визначали головне в його зовнішності - російськомовність і православ'я. Але поряд з цим до складу терція, гребенцов і Сунженського козаків (переселених на річку Сунжу частини терція) входили також прибульці калмицького, осетинського і ногайського походження. Вони багато в чому запозичили (в основних рисах) тип і внутрішнє оздоблення будинків, одяг (бурку, бешмет, черкеску), зброя у вихідців з Кавказу, особливо з Чечні (з тейпов гуной і Варандей). Більш того, багато хто з них знали мову чеченців, їх танці, манеру співу, гірський етикет.

Постійний контакт, взаємодія і взаємовплив, що спостерігалося між козаками і горцями, визначили і важливу роль козаків у складній боротьбі на Північному Кавказі, з кінця XVI ст. який перебував під владою ханів Криму. Росія прагнула витіснити кримців, османів і іранців з регіону, спираючись на козаків і використовуючи визвольні настрої кавказців, а також - їхні давні і різноманітні зв'язки з Росією.

Однак ці зв'язки не завжди спрацьовували. Зокрема, намітилося пожвавлення зв'язків чеченців, інгушів і народів Дагестану з Росією після того, як на Кавказі побував після перського походу 1722 Петро I, супроводжувалося будівництвом фортець, таких як Кизляр в 1735 р, Моздок в 1763 р, нових форпостів і козацьких станиць. Саме по собі збільшення чисельності місцевого російського населення неоднозначно зустрічалося горцями, інтереси яких обмежувалися тим, що прибульці в адміністративному і господарському відношенні освоювали землі, раніше чи власне належали горянам, або ними використовувалися (причому, як правило, не під ріллі, а під випас худоби ). Ще більше зачіпали інтереси місцевих старожилів роздачею земель поміщикам, в тому числі горянським князям, багато з яких раніше не мали великих володінь і не користувалися над співвітчизниками такою владою, якусь отримували з рук російської адміністрації.

Всі ці приводи для невдоволення поступово накопичувалися і множилися. Їх вдавалося якось нейтралізувати тільки тоді, коли до них не додавалися якісь додаткові мотиви військового, національного або релігійного протистояння. Але, зрозуміло, як правило, такі мотиви завжди знаходилися.

Одним з найбільш великих народів регіону були осетини. - прямі нащадки аланів, колись займали величезну територію від Криму до Уралу і навіть доходили до Іберійського півострова на заході Європи. Звані в Стародавній Русі «ясамі», вони створили свою державність і високу культуру, які прийшли в занепад після монголо-татарської навали XIII ст. Алани після цього були витіснені з рівнин Передкавказзя в гори, де зіграли значну роль в етногенезі ряду народів Північного Кавказу, але перш за все осетин, формування яких відбувалося в XV-XVIII ст. на північних і південних схилах Центрального Кавказу. Серед них з XVII ст. поширювався іслам, але більшість сповідувала (з VIIв.) християнство. Характерно, що осетини, як і деякі інші народи Кавказу (наприклад, абхази), поряд з християнством і ісламом неофіційно дотримувалися деякі обряди язичництва, які зберігали своє значення в етнічної самоідентифікації народу.

Північні осетини були тісніше пов'язані з сусідніми народами Північного Кавказу, зокрема - з кабардинцами, південні - з Грузією, долю якої вони поділяли з XVII ст. Не маючи єдиної державності, Осетія ділилася на ряд самостійних товариств з особливою організацією. Християнська переважно Північна Осетія однією з перших серед північнокавказьких областей приєдналася добровільно до Росії в результаті російсько-осетинських переговорів 1774 г. Це дало можливість розпочати будівництво дороги через Кавказький хребет, що відкрила прямий шлях з Північного Кавказу в Закавказзі. Згодом вона була названа Військово-Грузинської. У 1784 р біля входу в ущелину на початку цієї дороги була заснована фортеця Владикавказ, згодом - столиця Північної Осетії.

Численні були сусідами з осетинами Адигеї. Це була група споріднених за походженням і мови племен, здавна називали себе «адиг», але європейцям і слов'янам, а також - на Сході, відомих під ім'ям «черкесів». Вони завжди жили в Причорномор'ї, на Кубані і на заході Північного Кавказу. Стародавній Русі вони були відомі як «касогами». У XIII-XIVвв. вони поширилися і на східну частину Північного Кавказу, де деякі з них, змішавшись з аланами, утворили кабардинский народність, а решта - Адигейську. Але ця народність виникла поступово, шляхом змішування і злиття насамперед племен західних адигів, які перебували в Причорномор'ї, в тому числі на південь від Кавказького хребта (до району сучасного міста Сочі), де жило плем'я Убихи, і в Прикубання.

Убихи етнічно і територіально займали як би проміжне положення між абхазами і іншими Адигеї. Основу ж адигів (і майбутніх адигейці) склали племена шапсугів, абадзехов, натухайцев, теміргоевци, бжедухов, бесленеевци та інших. Племінне поділ у адигів зживалося повільно, повністю зберігаючи аж до кінця XIX ст. і навіть в ХХ ст., нагадуючи про себе родовими пережитками, громадськими звичаями і залишками діалектів. Частина адигів, згодом (після 1917 р) названа «черкесами», розселилася в Прикубання і змішалася з переселилися туди кабардинцами. Постійним фактором їхнього життя стали також постійні контакти, взаємодія і взаємовплив з іншими народами, зокрема з переселилися сюди в XVI ст. з Абхазії абазини, а в XVII ст. - ногайцами з Приазов'я і Поволжя, але особливо - з більш численними тюркоязичнимі карачаївцями, сформованими в XIII-XIVвв. на базі змішання (і тюркизации) місцевих горян, в тому числі аланів та інших, з кипчаками.

Особливу частину адигів склали жили з найдавніших часів на північному заході Кавказу абазини і абхази (самоназва «Апсу»), що говорять на мовах абхазо-адигською групи кавказької мовної сім'ї. При цьому абхази періодично то утворювали власні князівства і навіть держави (Абхазьке царство в VIII-Xвв.), То входили до складу інших держав - Колхіди, Понта, Візантії, Грузії. У XV-XVI ст. Абхазія спільно з мегрели і Гурией входила до складу князівства Сабедіано, потім на рубежі XVI- XVII ст. стала знову самостійною, але незабаром потрапила під владу османів. Візантійський вплив в Абхазії виразилося в поширенні в ній православ'я з VIв., Османське - в ісламізації багатьох абхазів, починаючи з XV ст. Втім, для абхазів завжди був характерний релігійний синкретизм, при якому і православ'я, і ​​іслам поєднувалися з традиційними обрядами, звичаями і стародавніми віруваннями язичницького характеру, які завжди сприймалися як своєрідна основа етнокультури та етнічної самоідентифікації абхазів ( «апсуарство»). Разом з тим тисячолітні контакти з племенами і народностями західній Грузії сильно позначилися на антропологічному вигляді, особливості побуту і культури абхазів, що надавало їм певну специфіку, яка відрізняла від інших адигів.

Завжди значне місце на Північному Кавказі займали вайнахи - родинні один одному чеченці і інгуші.Вони жили тейп (або Тайпей), т. Е. Великими родовими кланами - земляцтвами, в які іноді допускалися, за спільною згодою, крім кровних родичів, також сусіди і земляки, які довели свої високі моральні якості. Тейп (від арабського «Таїф», т. Е. Корпорація, співтовариство), ділячись на сімейні та фракційні групи, був чимось на зразок племені або великого роду-громади, що нараховував від декількох сот до кількох тисяч осіб. Всі члени тейпа повинні були коритися його чолі (або раді старійшин у великих тейп), підтримувати і захищати один одного, піклуватися про славу і честь тейпа, його процвітанні. Ворогуючи іноді між собою, тейпи, проте, ніколи не розколювали єдності Чечні. Вайнахської суспільство було перейнято духом рівності, ще в XV ст. воно позбулося від будь-якої знаті. Та ж система відносин спостерігалася у частині адигів і осетин. У них вважалося: «Бути молодцем в горах значить бути аристократом». Тому еліта чеченців і інгушів складалася з військових ватажків і релігійних діячів.

Крім Чечні, чеченці проживали також в Дагестані, який в свою чергу, населяло більше 30 народів. Серед них найбільшими були аварці, даргинці, лезгини, лакці, табасарани, Рутульці, агуле, тати, т. Е. Гірські євреї, і інші. Зважаючи на велику етнічної строкатості, нерозвиненості феодальних відносин і тривалого збереження в відносної замкнутості патріархально-родових і общинних структур велику роль в Дагестані грав іслам, привнесений сюди арабами ще в VIIв., А також арабо-ісламська культура, спільна для всіх мусульманських народів. Арабська мова з давніх часів виконував фактично роль не тільки мови релігії і шаріату (мусульманського законодавства), але і загальнолітературної мови, на якому приблизно з Xв. створювалися поетичні, філософські, історичні, наукові і художні твори місцевих авторів. Грамотні люди всіх етносів Дагестану спілкувалися між собою на арабській мові. В окремі періоди (наприклад, політичного панування золотоординських або іранських правителів) ті ж Функції виконували тюркський або перську мови. Але домінуючого положення арабської мови вони похитнути не могли. Більш того, в XVII ст. починається період «двомовності», коли автори починають писати одночасно на арабському і рідною мовою.

У Дагестані, як і на всьому Північному Кавказі, певну роль грали також тюркомовні народи: кумики, ногайці і азербайджанці, в ареалі розселення адигів - балкарці і карачаївці. В основному вони сформувалися в результаті змішання місцевих автохтонів з появою на Кавказі ще в XIв. кипчаками, а також подальшими міграціями тюрко-татарських племен, що приходили на Кавказ разом з монголами, золотоординськими арміями Узбека і Тохтамиша, а також разом з військами середньоазіатського завойовника Тимура. Деякі прийшли ще пізніше (ногайці - в XVI ст. З півночі, азербайджанці трохи раніше - з півдня). Їх поява ще більше ускладнило міжетнічні протиріччя, додавши до них відповідні історичні претензії, оскільки в більшості випадків тюрки з'являлися або як завойовники, або разом із завойовниками. Не можна не враховувати і роль «тюркського фактора» в османо-іранської боротьбі за Північний Кавказ.

Проте, Дагестан і Чечня, що мали суттєві відмінності, перш за все за рівнем середньовічної культури і релігійної згуртованості, соціальної і політичної організації, до XVII ст. мали важливу спільну рису - проникнення ісламу в суспільно-політичне життя і посилення його об'єднуючої ролі. Це тим більше дивно, так як Дагестан, що познайомився з ісламом ще в VII ст., Завершив процес повної ісламізації до XV ст., А Чечня вступила в цей процес тільки в другій половині XVI ст. Однак і в Дагестані, і в Чечні іслам поширювався переважно у формі суфізму ( «тасаввуф»), тобто містичного руху суфіїв (від арабського «суф» - шерсть, бо перші суфії ще в X-XIвв. носили плащі з грубої вовни). Це були релігійні аскети-подвижники, з XII - XIII ст. об'єднуються по всьому світу ісламу в особливі братства - «тарікати» (т. е. «шлях», маючи на увазі правильний шлях пошуку істини). Ці братства мали свої центри, кожен з яких був одночасно фортецею і комплексом мавзолею святого дервіша - об'єкта поклоніння прихильників братства, прочан будинку, мечеті, школи та сховища рукописів.

У цих центрах (а іноді і поза ними) «Муршід» (наставники), зазвичай іменувалися «шейх» ( «старець» по-арабськи) або «устаз» (учитель), навчали і виховували «муріди» (послушників). «Муршід» повинні були бути освіченими, великодушними і щедрими, щоб нічого не брали у своїх учнів і бути для них прикладом у всьому. Послушники (на Кавказі їх називали «мюриди») повинні були підкорятися волі наставника, були правдивими, надійними і відважними. З XIв. діяло правило, згідно з яким мюрид в своїх відносинах з наставником, «відмовившись від своєї волі, повинен бути ... подібний до трупу в руках обмивателя трупів, який крутить ним як хоче». Це положення в поєднанні з традиційною войовничістю горян, практично перебували в постійному стані якщо не війни, то конфлікту або ворожнечі з сусідами, робило з кавказьких послідовників суфізму ідеальну армію із залізною дисципліною і високим бойовим духом, заснованим, крім гірських традицій, і на внушаемой їм релігійної моралі. Виконання різних суфійських обрядів ( «зікр» - колективні наспіви з регламентованими позами і рухами, «самаат» - містичні піклування з виспівуванням віршів Корана, «таваф» - ритуальні кружляння під час танців) закріплювало згуртованість суфіїв. Надалі ці обряди, особливо у чеченців, сприймалися навіть не як релігійна, а як місцева національна традиція. Різні братства по-різному ставилися до тих чи інших обрядів. Наприклад, ератство Кадирийя (і зараз впливове в Чечні) наказувало піклування, а братство Накшбандійя (нині домінує в Дагестані, але до середини XIX ст. Переважали і в Чечні) х заперечувало.

На Кавказі, крім цих двох братств, діяло ще й братство Шазілійя. Але реально значення мали гілки всіх цих братств в тій чи іншій місцевості. Іноді вони розпадалися, якщо очолював певну гілку ( «вірд») шейх вмирав, не надавши своєму наступнику «Іджаз», т. Е. Право на наставництво. Але бували випадки, коли один і той же чоловік отримував «Іджаз» відразу від шейхів двох або навіть гріх братств. Це свідчило як про незначність ідейно-обрядових розбіжностей між братствами, так і про пріоритет і релігійно-догматичного, а скоріше традиційно-кланового (або племінного) і особистісного підходу кавказців до цієї проблеми. Це сприяло переплетення структур релігійних братств з родоплеменими, злиття функцій релігійних і політичних, наділення того чи іншого духовного або кланового авторитету всю повноту влади відповідно до традицій ісламу, який знає поділу релігійного і світського почав. І, природно, всякий авторитетний вождь північнокавказьких горців, що отримав таку владу, прагнув бути незалежним від будь-якої зовнішньої сили, будь то Іран, Османська імперія або Росія.

3. Приєднання Північного Кавказу до Росії в XVIII-XIX ст.

Першою, як уже зазначалося, до Росії приєдналася Осетія. У тому ж 1774 р османи визнали Кабарду складовою частиною Росії. За нею поступово пішли й інші Північнокавказькі області, тим більше, що багато хто з них підтримували з Росією зв'язку з другої половини XVI ст. Процес цей проходив в основному мирно, поки російська влада мала справу зі світськими правителями.

Дагестан до кінця XVIII ст. був розділений на 10 великих і кілька десятків дрібніших державних утворень. При цьому всі вони були етнічно неоднорідні. У Ендереевском, Аксакаевском і Костековском володіннях жили кумики, ногайці, аварці і чеченці, в Тарковського шамхальство - кумики, даргинці, ногайці, тати, в кайтазьке уцмійство - даргинці, кумики, терекмейци, тати, табасарани. Але і в інших областях склад населення був строкатий, хоча в аварських ханстві переважали аварці, в Казіка-мухском - лакці, в Табасаранському майсумстве і володіннях кади табасарани - табасарани. Крім того існували аварські, даргинские, Лезгінська союзи сільських громад, звані «вільні суспільства». У ногайців, селівшіхся від низин Куми до верхів'їв Кубані, було безліч феодальних володінь, що управлялися султанами або мурзами. Але частина їх, що кочували на півночі Дагестану, формально підпорядковувалася його володарям.

Чечня і Інгушетія представляли собою навіть на початку XIX ст. мозаїку безлічі тухумов (або тухкумов), т. е. територіальних об'єднань багатьох тейпов. Іноді вони називалися по-арабськи «Джамаат» (товариствами), що також свідчило про проникнення сюди ісламу і арабо-ісламської культури. Але в цілому вайнахам тоді властива була політична роздрібненість і незалежність не тільки тухумов і джамаатів, а й окремих тейпов. Точно також шість «вільних суспільств» існувало в Балкарії, дещо більше в Карачай, де при владі стояли феодали-баш.

У адигів також була відсутня централізація політичної влади, хоча в деяких областях, перш за все в Кабарде, феодальні відносини були більш розвинені. На три князівства ділилася Велика Кабарда, на два - Мала. Число їх, втім, змінювалося: в першій половині XVIII ст. їх було вже 11, а в другій половині - 6. У той же час кабардинские князі, ворогуючи між собою, нерідко зверталися за підтримкою і до кримського хана, васалами якого вважалися, і до російського царя, дружні відносини з яким також традиційно зберігалися (втім , далеко не всіма князями). Незважаючи на спроби князів підпорядкувати собі і один одного, і сусідів (інших адигів, ногайців), незалежно від них продовжували існувати великі територіальні союзи натухайцев, шапсугів, абадзехов і Убихи.

Розгром (а потім і приєднання до Росії в 1783 р) Кримського ханства, який намагався за допомогою османів утримати контроль над Північним Кавказом, став поворотним пунктом в просуванні Росії на Північний Кавказ. Російські представники ще в ході війни 1768-1774 рр. з османами намагалися активно залучити на свою сторону численних правителів, вождів і старійшин Північного Кавказу. У 1781 р їм це вдалося з верхівкою Чечні і Інгушетії, яка погодилася на добровільне входження до складу Росії. У 1785 р російська влада заснували Кавказьку губернію. Однак в тому ж році майже весь Північний Кавказ був охоплений повстанням імама Мансура.

Імам був простим чеченським пастухом на ім'я ушура-ма. Він назвав себе Мансур ( «Переможний») і виступив за «чистоту ісламу», який багато його співвітчизники тоді ще знали погано, за заміну звичайного права ( «адат») мусульманським законодавством ( «шаріат») і за священну війну ( «газават» ) проти невірних, під якими він розумів всіх немусульман, включаючи і багатьох тоді чеченців. Імам Мансур (якого називали і шейхом, і устаза, хоча він був неписьменним і не володів традиційної вченістю мусульманських богословів) своїми полум'яними проповідями, владним характером і наполегливими настановами зміг підняти проти Росії багатьох чеченців, кумиків, кабардинців, лезгін та інших мусульман Північного Кавказу. Причому за ним пішли не тільки бідняки, але також і частина еліти Чечні, Кабарди, Дагестану, незадоволеною різними обмеженнями, позбавленням влади в перейшли під російський контроль районах, засиллям російської, вірменської та грузинського купецтва, спробами залучити на бік Росії одні народи (осетин, інгушів) на противагу іншим.

Не зумівши захопити штурмом російські фортеці, імам Мансур в червні 1786 р звернувся за допомогою до Османської імперії, що підштовхнуло Стамбул почати нову російсько-турецьку війну 1787-1791 рр. Підтримка кавказьких мусульман, особливо імама Мансура, була для османів одним із стимулів в розв'язанні війни. Однак незабаром війська султана стали терпіти невдачі, а імам Мансур змушений був покинути Чечню і піти за Кубань. Там його загони, що складалися в основному з абхазів і адигів, діяли окремо від османів, які, намагаючись використовувати імама, в той же час йому не довіряли, знаючи про його прагненні до незалежності від кого б то не було. Імам розгорнув антиросійську пропаганду від Чорного моря до Астрахані, але великих при цьому успіхів не досяг, як і під час свого раптового появи в Чечні в серпні - вересні 1790 р Повернувшись під захист османів у фортецю Анапу, він був там полонений в червні 1791 р . після взяття фортеці російськими військами. Засуджений на довічне ув'язнення, імам Мансур помер в Шліссельбурзькій фортеці в квітні 1794 р

Рух Мансура не було масовим.Його військо в різний час налічувала від 5 до 25 тис. Чоловік. Це пояснювалося відсутністю на Північному Кавказі в XVIIIв. будь-якого релігійного фанатизму і антиросійського націоналізму. Сам імам відкидав звинувачення в недоброзичливості по відношенню до росіян як народу. Спільне життя з поселенцями з Росії стала тоді вже нормою, закріпленої в свідомості горців майже 200-літньою традицією мирного співіснування, торгового взаємообміну, побутового і господарського взаємовпливу. Швидше рух Мансура було відповіддю на адміністративні «перехлести» російської влади і на відкрите її заступництво християн Кавказу. Останні, до речі, активно сприяли просуванню Росії на Кавказ. Досить згадати про участь в завоюванні Кавказу грузинських князів Багратіоні, Орбеліані,

Цицианова (Цицишвили), що надійшли на російську службу. Один з них, майбутній знаменитий полководець П.І. Багратіон, 20-річним унтер-офіцером брав участь в боях проти Мансура і навіть побував у нього в полоні. Варто сказати і про те, що грузини, вірмени і калмики разом з козаками і «татарами» (так називали тоді всіх тюркомовних кавказців) допомогли в 1785 р відстояти від військ Мансура Кизляр і інші російські фортеці. Характерно, що населення Кизляра в 1796 р налічувало 5,5 тис. Осіб, в тому числі 2,8 тис. Вірмен, 800 грузин, 200 казанських татар і росіян, а населення Моздока тоді ж - 3,5 тис. Осіб, включаючи 1 тис. грузин, 400 кабардинців, ЗОО осетин і ЗОО росіян.

Рух Мансура в чомусь було спровоковано османами в їх власних інтересах. Але воно йшло також в руслі ще не завершилася ісламізації Чечні, де іслам для закріплення свого впливу і згуртування своїх послідовників потребував образі «ворога-іновірця». Нарешті, це рух стало першою реакцією горців на політику "російської влади, яка, крім покровительства готовим до співпраці феодалам і бюрократичного« загвинчування гайок », містила ряд заходів проти« абречества », т. Е. Традиційних набігів горців на козачі станиці з метою захоплення заручників і подальшої торгівлі ними. Саме поняття «абрек» серед горців Кавказу змінювало своє значення протягом історії, еволюціонуючи від «розбійник» до подальшого «герой-джигіт». Подібна метаморфоза стала можлива протягом довгої і кровопролитної Кавказької війни 1817-1864 рр.

До цього часу Північний Кавказ фактично вже був приєднаний до Росії після перемог Росії у війнах з Османською імперією в 1806-1812 рр. і з Іраном в 1804-1813 рр. і завершили їх мирних договорів. Перший час передбачалося не просто включати ханства і гірські суспільства Північного Кавказу до складу Росії, а як би «федеріровать» їх з Росією. Такого погляду дотримувався імператор Павло I (1796-1801). У 1802 р майже всіх правителів Північного Кавказу вдалося зібрати в фортеці Георгіївська, де був підписаний договір, що зобов'язував всі ханства і гірські суспільства зберігати відданість Росії, вирішувати всі суперечки мирними засобами, спільно виступати проти нападів з боку Ірану і т. Д. Однак поступово російська влада стали скасовувати все ще зберігалися форми місцевої

державності, побоюючись використання їх Османською імперією і стояли за нею Англією і Францією.

Ці держави прагнули підірвати позиції Росії на Кавказі і «відсунути» її від Близького Сходу, який вони в той час інтенсивно «освоювали» економічно. Саме вони сприяли активності османської агентури на Кавказі, яка намагалася, до того ж, відстояти останні володіння османів на Кавказі - ланцюг укріплень уздовж Чорноморського узбережжя від Анапи до Батумі. Не без заохочення з боку османів було скликано в 1822 р народні збори адигів, що мало на меті створити єдине адизьке держава з введенням судочинства по шаріату. З цього нічого не вийшло не тільки через здавна сформованих розходжень між Адигеї, а й з-за переважання у більшості з них адата, а не шаріату. В Англії відкрито пропонувалися проекти державотворення «Черкаси» під протекторатом Стамбула або Лондона. У 1827 р представник султана Гасан-паша скликав в Анапі з'їзд князів, дворян і старшин адигів для їх об'єднання на боротьбу з «невірними». Надалі спроби такого роду тривали.

На цьому тлі Росію серйозно турбувало те, що її комунікації з землями Закавказзя, приєднаними до неї в 1801-1813 рр., Які не були безпечні через широкого поширення абречества або, як його стали називати росіяни на Кавказі, «наїзництва», т. е. постійних набігів окремих ханів і аулів, просто невеликих загонів абреків на російські селища як для захоплення полонених (з метою отримати викуп), так і з метою привласнення видобутку всякого роду, особливо худоби і продовольства. Фактично з горянами доводилося вести постійну, хоч і неоголошену війну. Однак для горян це було звичною нормою життя.

Обурений таким «хижацтво», генерал А. П. Єрмолов, герой Вітчизняної війни 1812 року, вирішив покласти цьому край. Прийнявши командування російською армією на Кавказі, він перейшов від окремих каральних рейдів проти абреків до блокади бунтівних ( «немирних») районів, вирубці приховували абреків лісів, прокладання доріг і руйнування непокірних аулів. Він, за його власним визнанням, не залишав «каменя на камені» у ворожих селищах, а від виявили покірність вимагав видати заручників для «гарантії їх вірності». Наприклад, в 1820 він тримав в Тифлісі 32 заручника від аварських селищ північного Дагестану.

Але горяни не могли прийняти заборону на набіги. Крім того, вони не бажали змиритися з крутими заходами «Ер-мулли», як вони називали Єрмолова, який змушував їх брати участь в будівництві фортець і доріг, виплачувати нові податки російської адміністрації, виступати проти своїх одновірців, якщо ті виявлялися противниками Росії. Зі зведенням в Чечні фортеці Грізна (майбутнього міста Грозний) в 1818 р антиросійські дії горців посилилися, тим більше, що в 1819 р Єрмолов вибудував фортецю раптову, а в 1821 р - Бурхливу.

Найбільш авторитетний тоді на Північному Кавказі ісламський ідеолог Мухаммед Ярагського пов'язував, особливо в 1823-1824 рр., Проповідь шаріату і мюридизма з установкою на боротьбу з Росією і лояльними їй місцевими правителями. Світської їх влади він протиставляв імамат, т. Е. Теократичну владу імама, одночасно духовного і політичного лідера, який повинен був перетворити Північний Кавказ в військово-релігійну державу, єдине для всіх мусульман. Його зусилля, однак, довго не давали результату. На заході регіону абхази і Адигеї, недавно позбулися османського гніту (проти якого тільки абхази регулярно повставали в 1725, 1728 р, 1733 р, 1771 року і 1806 г.), що не були схильні виступати проти Росії. Абхази в 1810 р офіційно приєдналися до Росії, зберігши при цьому свого володаря, свою знати і звичаї. Крім того, вони, як і більшість інших адигів, які не були фанатиками ісламу, ставили своє етносвідомості ( «апсуарство») вище будь-якої релігії і, звичайно, дотримувалися в основному адата, а не шаріату. Чи не вдалося залучити до лав прихильників имамата і деякі інші народи Північного Кавказу - осетин (серед них переважали християни), інгушів (на той час ще недостатньо ісламізувати), кабардинців (через їх давніх зв'язків з Росією), балкарців (прагнули також приєднатися до Росії, що і сталося в 1827 р). Основною базою имамата стали в кінцевому підсумку Чечня і Дагестан.

Що ж стосується західних областей Північного Кавказу, то сюди в 1834 р англійці, мабуть втративши надію на османів, послали свого агента Д. Уркварт, який намагався збити з підкуплених їм адигських князів «уряд» під британським заступництвом. Але з цієї, як і наступних, спроб створити маріонетковий «Черкесское

держава »нічого не вийшло. Британські агенти дивувалися, чому черкеси не розуміють користі для них єдиної організації і центрального уряду, а черкеси не могли осягнути нав'язуваної їм «необхідності» відмовитися від старих звичаїв, родових традицій, самостійності племен і т. П. До речі, таку ж позицію займала і частина чеченців, так як ісламізація Чечні тоді ще не була повною, а також - ряд областей Дагестану, населених даргинці, кумики, лакців, лезгинами і табасарани.

У 1828 р Мухаммед Ярагського звів в звання імама Газі-Мухаммеда Гімрінского (аль-Гімраві аль-Аварі), який почав жорстоку боротьбу з аварськими ханами - союзниками Росії. У цій боротьбі імам, як і згодом його наступники, також спалював неподчіняющіхся йому селища, викрадав худобу і вів в полон жителів, кидав до в'язниці незгодних з ним сільських старшин. Газі-Мухаммед всього за чотири роки правління стратив до тридцяти аварських беків разом з їхніми родинами за те, що вони не підтримали оголошений ним газават. Разом з тим при ньому імамат вже стає подобою держави, так як він призначав в вірні йому селища своїх наїбів (заступників, заступників). Після загибелі імама в 1832 році його змінив Гамзат-бек Гоцатлинської (Хамза-бек аль-Гужан), винищила кілька кланів горянської знаті, в тому числі Сурхан-хана Аварского, його юних спадкоємців і ханшу Па-ху-біке, якій відрубали голову . Але незабаром і сам Гамзат-бек загинув восени 1834 р порубаний на шматки в мечеті молочними братами страчених ханів Османом і Хаджі-Муратом.

Що став після цього імамом Шаміль був сином аварского селянина, хоча і досить освіченою. Знавець арабської мови і філософії, суфізму і мюридизма, він був до того ж «хаджі», т. Е. Здійснив паломництво в Мекку, що помножив його авторитет. Умілий полководець і оратор, хоробрий і цілеспрямований воїн, Шаміль зумів 25 років протистояти російській армії. Здобуваючи перемоги, часто над численнішим і краще озброєним противником, він завойовував цілі області. Територія його имамата то зменшувалася, то збільшувалася в залежності від ходу військових дій. Однак було б неправильно діяльність Шаміля зводити до боротьби з російською армією і російською адміністрацією. Чи не менше, а може бути навіть більше часу і сил він приділяв підкорення кавказців, які не визнавали його влади, а особливо - тих, хто, будучи вірним адат, відмовлявся визнати шаріат і, отже, влада і значення Шаміля як імама.

Відомі розправи його з аварцами Хунзаха, з аулами Іга-ли, Унцікуль, Ирганай, руйнування палацу Ахмед-хана Хутро-ТУЛИНСЬКЕ і знищення знаті багатьох селищ Дагестану, а також винищення його наїбом Кібіт-Магомедом знаті Гіцатлі, Андалала та інших селищ в 1843 г .

Ніколи не зупиняючись перед необхідністю застосувати насильство або пролити кров, Шаміль багато в чому сприяв тому, що і російські генерали вели проти горців війну на знищення, не визнаючи в ній ніяких правил. Мусульмани відповідали тим же, тим більше що їх поведінку визначалося вказівками шейхів і племінних вождів, вищого духовного авторитету - імама Шаміля і його найбільш. Справедливо караючи за розбій або обман, імам настільки ж безжалісно стратив «відступників», спалюючи цілі селища. Він вбивав і за недотримання приписів Корану, пропуски покладених п'яти молитов в день, невідрахування відповідного відсотка на користь бідних. За пияцтво, крім належних за шаріатом сорока палиць, він міг засудити і на смерть в деяких випадках. Жорстоко карав він за танці і куріння. Наїби імама не відставали від нього в жорстокості і порушували його ж розпорядження про хороше поводженні з бідняками і перебіжчиками. Недарма майже всі вони згодом змінили Шамілю і перейшли на російську службу. Сам Шаміль теж думав про це, ще в 1837 р плануючи зустрітися з царем Миколою I в Тифлісі, але потім відмовився від цього під впливом свого оточення.

В оточенні Шаміля постійно йшла боротьба угруповань, особливо після призначення їм своїм спадкоємцем в 1847 р старшого сина Газі-Магомеда. Коли почалася в 1854 р Кримська війна, Шаміль надав значну допомогу вторгся на Кавказ османам, пославши до Кахетії 7 тис. Кіннотників на чолі з Газі-Магомедом. Захопивши місто Цинандалі, Газі-Магомед полонив сім'ї служили в російській армії князів Орбеліані і Чавчавадзе. І хоча незабаром османи, як і Газі-Магомед, були вигнані з Закавказзя, султан зробив Шаміля в Мушір (маршали) своєї армії, а Газі-Магомеда дав орден і звання паші. Треба врахувати при цьому, що об'єктивно Шаміль в цій справі допомагав Англії, так як в Лондоні, починаючи війну, відверто говорили про намір «Крим, Черкесию і Грузію віддати Туреччини», а кордон Росії відсунути «на північ від Терека і Кубані». Тоді ж, в 1855 р, головнокомандувач османської армії Омер-паша намагався за допомогою Шаміля зібрати 40-тисячне ополчення адигів Західного Кавказу, але останні не захотіли битися за інтереси османів.

Кавказ в той час опинився в центрі різних міжнародних інтриг як західних держав, так і польської еміграції, лідер якої князь Чарторийський будував план створення широкого антиросійського союзу горців Кавказу, донських козаків, українських повстанців і польської армії з числа дезертирів, які залишили російську службу.Ще до цього польська еміграція намагалася реанімувати плани створення «черкеського держави», на захист «незалежності» якого могли б виступити держави Заходу. Всі ці фантазії не здійснилися. У той же час характерно, що в боях проти османів і англо-французів на Кавказі в 1855 р брали участь військові частини з кавказців загальною чисельністю в 30 тис. Чоловік, включаючи добровільно боролися 12 тис. Адигів, абазінцев, балкарців, карачаївців, осетин і інших уродженців Північного Кавказу.

Після закінчення в 1856 р Кримської (або, як її іноді називають, Східної) війни становище Шаміля сильно ускладнилося. У серпні 1859 р при штурмі аулу Гуніб Шаміль був змушений здатися. Після зустрічі з імператором Олександром IIего поселили в Калузі. З цього моменту Шаміль закликав горців співпрацювати з владою Росії. Відправившись в 1870 р в Мекку, він там і помер. Символічна була доля його синів: Джамалутдін закінчив в Росії кадетський корпус і дослужився до поручика уланського полку, Мохаммед-Шефі став генерал-майором російської служби і кавалером багатьох орденів Росії, а Газі-Магомед і Мухаммед Кямиль емігрували в Османську імперію і стали генералами в армії султана. Кавказька війна, припинившись Чечні і Дагестані, перекинулася на захід, на землі абхазів і адигів, де тривала ще п'ять років. Причиною цього стала колоніальна за своєю суттю політика царської влади, з одного боку, закріплювали привілеї місцевих феодалів, а з іншого - що позбавляли їх реальної влади і заохочували, починаючи з 50-х років XIX ст., Колонізацію придбаних територій Північно-Західного Кавказу російськими і українськими переселенцями, особливо - донськими і кубанськими козаками, вихідцями з Прибалтики та Німеччини, грецькими і вірменськими біженцями з Османської імперії. Для цілей колонізації царська влада відбирали землі у місцевих жителів, практично витісняючи їх із завищеною талією і з районів високоврожайних земель.

Природно, це мало б викликати протест корінного населення, яке стало прислухатися до османської агітації і проповіді газавату, хоча раніше воно було до них порівняно байдуже. На цьому тлі варто відзначити спробу старшин абадзехов, Убихи і шапсугів створити в червні 1861 р щось на зразок центрального уряду адигів - Меджлісу, якому підпорядковувалися 12 округів. Однак Меджліс не був визнаний ні російською владою, ні Англією, фактично згорнула свою діяльність на Кавказі після Кримської війни. Завершення в 1864 р Кавказької війни в зв'язку з цим було досить умовним. У 1864 р Абхазія, втративши свого нехай і номінального, але все ж національного правителя, перетворилася в «Сухумський військовий відділ» російської адміністрації. Ця подія підштовхнуло колонізацію, тим більше що в червні 1866 р колоністи отримали нові пільги і переваги.

Нові заходи царської влади лише доповнили і продовжили важкі для всього Північного Кавказу наслідки війни 1817-1864 рр. Ця війна, крім величезних людських втрат (тільки російська армія втратила в ній близько 25 тис. Убитих і понад 65 тис. Поранених, 6 тис. Полонених, не рахуючи померлих від ран або загиблих в полоні) і розорення кавказьких аулів і козацьких станиць, наклала незгладимий відбиток на всю подальшу історію Північного Кавказу, Росії, Близького Сходу і навіть південного сходу Європи. Одним з її наслідків стало переселення в Османську імперію, за різними даними, від 350 тис. До 1 млн (деякі автори називають цифру навіть в 3 млн) мусульман Кавказу - аварцев, адигів, чеченців, інгушів та інших, де вони з тих пір і живуть, зазвичай звані «черкесами», в Боснії, Албанії, Болгарії, Туреччини, Йорданії, Сирії та Іраку. Росії в подальшому довелося тримати на Кавказі до ЗОО тис. Солдатів і витрачати на освоєння краю 17% свого бюджету. Проте, спокій на Кавказ поверталося з працею. Під час нової війни 1877-1878 рр. з османами народному господарству Абхазії був знову завдано значної шкоди. Крім того, посилилися антимусульманські побоювання російської влади стали ще одним стимулом для еміграції абхазів. У ті ж роки спалахнуло нове повстання в Чечні, жорстоко придушене владою. Тисячі чеченців загинули, багато були вислані в Сибір, інші - емігрували в Османську імперію. Майже те ж саме сталося з інгушами, чиї поселення вздовж стратегічної Військово-Грузинської дороги були замінені козацькими станицями. В результаті частина інгушів також емігрувала, інша була відтіснена в гори.

Північний Кавказ поступово ставав частиною Російської імперії і включався в загальноросійські економічні, соціальні і культурні процеси. Це сприяло впровадження нових засобів сполучення, модернізації традиційного господарства і побутової культури, вдосконалення землеустрою, управління і судочинства. Став переборювати (на жаль, дуже повільно) дикий звичай кровної помсти. Було скасовано рабство, хоча на ділі воно ще довго зберігався (в 1863 р в Кабарде рабів було в 5 разів більше, ніж у Чечні і Інгушетії). Подекуди, наприклад, у інгушів, феодали продовжували експлуатувати своїх незаможних одноплемінників - «гавкіт» (холопів). Але це цілком вписувалося в систему встановленого в перші десятиліття після Кавказької війни військово-бюрократичного режиму правління.

На рубежі XIX-XX ст. Північний Кавказ вже цілком інтегрувався в економічне життя Російської імперії, ставши зоною спільного проживання як місцевих уродженців, так і стороннього населення. Аули місцевих горян і козачі станиці були сусідами з новими поселеннями переселенців з центральної Росії і України, господарствами грецьких і вірменських садівників, німецькими, естонськими та іншими колоніями. Індустріалізація краю змінювала його соціальний образ: з усіх етнічних і релігійних груп формувалися кадри промислових робітників, майстрів, техніків, службовців, чиновників. Залучення до російської культури місцевої інтелігенції, нерідко отримувала освіту в Росії, пов'язувало її з духовними і культурними процесами в імперії. У той же час ця модернізація і навіть «європеїзація» (через російський досвід) значною мірою гальмувалися соціальної відсталістю регіону. На Північному Кавказі, зокрема, в Дагестані, 32% земель перебувало в руках царської скарбниці, беків і мечетей. У кожного простого хлібороба землі було в 46 разів менше (включаючи ліси і пасовища), ніж у феодала. Звільнені від кріпацтва (70 тис. Чоловік) і колишні раби (4,5 тис.) Землі не отримали. Частина селян аж до 1913 р залишалася в кабалі. Основна ж частина вільних землевласників змушена була, зважаючи на малоземелля, також орендувати землю у феодалів. Провідні позиції в промисловості і торгівлі займав російський, вірменський, єврейський і азербайджанський капітал, а також іноземці, успішно тісно місцеву незміцнілу буржуазію.

Величезну роль в житті регіону продовжував грати релігійний фактор. У Дагестані, наприклад, налічувалося в 1913 р 14,5 тис. Робітників і 40 тис. Духовних осіб - імамів мечетей, богословів-улемів, кадиев (шаріатських суддів), муедзинів, мударріса (вчителів арабської мови в мечетях і медресе). Серед останніх переважали ті, хто знайшов повне взаєморозуміння з царською адміністрацією, вихваляв «милосердя російської держави» і закликав «проявляти любов і послух» по відношенню до влади.

Однак проблеми у влади залишалися, особливо в мусульманських районах. По-перше, на Кавказі продовжувала приховано, не дуже ефективно, але постійно діяти агентура османів. Частина духовенства, особливо вчилася в Стамбулі, Каїрі та інших зарубіжних центрах ісламу, була налаштована антиросійськи. Нарешті, Північний Кавказ і після завершення Кавказької війни залишався зоною найбільшого впливу суфізму і мюридизма, в зв'язку з чим сюди майже не проникали ідеї «джадидов», т. Е. Лібералів-відновлювачів російського ісламу, які розгорнули на рубежі XIX-XX ст. пропаганду модернізації та реформування ісламу, особливо в сфері культури і освіти мусульман.

На Північному Кавказі як і раніше значна була роль суфійських братств і їх гілок (Вірд). Зокрема, після капітуляції Шаміля, якого підтримувало братство Накшбандійя, симпатії багатьох в Чечні і Дагестані перейшли до суперничати з ним братству Кадирийя. Догмати цього братства ще в роки всевладдя Шаміля почав проповідувати Ахмед Кунта-Хаджі Кішіев. Він шукав компромісу

з Росією, вважаючи боротьбу з нею згубною для мусульман Кавказу. Він заперечував і засуджував насильство, війни, гнів, марнославство, розкіш, зарозумілість і закликав морально удосконалюватися в очікуванні торжества справедливості. Однак проповідування ідеї братства мусульман і деяких суфійських звичаїв (наприклад, зікри) насторожувало російські військові влади, тривожить також з приводу зростання прихильників Кунта-Хаджі (в 1864 р їх було вже понад б тис.). Зрештою Кунта-Хаджі був арештований і висланий, що, незалежно від його намірів, перетворило його в символ опору владі. Його прихильники влаштовували зборів і сходки, вибирали старійшин і наїбів, поширювали заповіти, залишені (або нібито залишені) шейхом своїм «векіль» (помічникам, заступникам). В результаті навіть не саме вчення, а просто ім'я та авторитет Кунта-Хаджі стали своєрідним прапором релігійної опозиції на Північному Кавказі.

Державна Рада Росії ухвалив в 1887 р, що «мусульмани вільні у здійсненні свого культу за умови, що це не буде шкодити Православної Церкви». Громади мусульман, яких налічувалося не менше ЗОО людина і платили встановлені податки, мали право будувати мечеть і утримувати її за свій рахунок. Цьому сприяв голова Державної Ради імперії в 1881-1901 рр. великий князь Михайло Миколайович, раніше (в 1863-1881 рр.) займав пост намісника Кавказу. Його діяльність великою мірою сприяла, з одного боку, «русифікації» краю, але з іншого - встановлення відносин співробітництва з елітою місцевих народів. Разом з тим уряд Росії після Кавказької війни всіляко намагалося продемонструвати повагу до прав мусульман Північного Кавказу. Зокрема, в 1899 р 120 тис. Мусульман Кубані отримали не тільки дозвіл на виїзд в «землі ісламу» (насправді, в Османську імперію), а й ескорт супроводу та інші види допомоги. Зрозуміло, при цьому враховувалося і прагнення російської влади позбутися викликали побоювання проосманскі налаштованих мусульман.

До початку ХХ ст. питома вага російського та іншого приїхав в ці райони населення, в основному службовців, робітників, підприємців, становив, особливо в містах, близько третини жителів Кавказу. Поряд з цим на рубежі XIX-XX ст. стали позначатися результати широко розповсюджувався на Кавказі з 1862 р (а особливо - з 1869 р) освіти російською мовою, що призвів до постійного зростання прошарку грамотних людей, долучених до російської культури і до процесів модернізації і навіть «європеїзації», більш помітних в то час серед російських мусульман Поволжя, Криму та Сибіру.

Північнокавказька еліта стала залучатися до лав російського чиновництва і офіцерства, навіть отримувала генеральські чини і дворянські звання. Наприклад, дагестанський Шамхал Тарковський отримав князівський титул. І хоча частина цієї еліти, особливо духовної, продовжувала переслідуватися за релігійний фанатизм або проосманскую агітацію, більшість мусульман користувалися своїм правом свободи віросповідання, ведення богословських дискусій, видання теологічної літератури. У Темір-Хан-Шурі (сучасному Буйнакську) в Дагестані з 1902 по 1915 рік було видано більше 220 богословських книг місцевих авторів на арабському, персидському, турецькому і деяких місцевих мовах. Твори північнокавказьких проповідників ісламу видавалися також у Бахчисараї, Сімферополі, Казані, Порт-Петровську (сучасної Махачкалі), Санкт-Петербурзі та інших містах, де були друкарні з арабським шрифтом. У мусульманській пресі внаслідок цього перебування в складі Росії розцінювалося позитивно, а влада царя ( «Ак Падшаха») іменувалася «благом, посланим Богом». Багато північнокавказці, зокрема, що жив в Парижі поет, публіцист і філософ Саїд Габіев, визнавали, що положення горців Кавказу після приєднання до Росії покращився.

4.Вірменія в XVI-XVIII ст.

Історія Вірменії в століття, що передували XVI ст., Повна трагізму. У XIII-XV ст. країна багаторазово і безжально розорялася татаро-монгольськими завойовниками, військами Тохтамиша і Тимура, кочовими туркменами Кара-Коюнлу і Ак-Коюнлу. Руйнування продуктивних сил, розгром міст, масове знищення населення і культурних цінностей, загибель національної державності - все це загрожувало самому існуванню вірменської нації. Тим більше, що феодальна еліта країни була частиною знищена, частиною емігрувала або сховалася в монастирях, поповнивши ряди духовенства. Було чимало й тих, хто порвав з батьківщиною і національною культурою, прийнявши іслам і влившись у військовий стан мусульманського суспільства в країнах від Алжиру до Ірану. Вірменське селянство виявилося в катастрофічному становищі, було буквально на межі вимирання, багаторазово пограбоване змінювали один одного завойовниками, а також зазнавало найжорстокіший гніт тюркської, іранської та курдської військово-кочової знаті, яка захопила землі вірменських феодалів. Все це сприяло посиленню в XIV-XVI ст. еміграції вірмен, що почалася ще під час завоювання країни Сельджукидов в XIв. Однак в тому ж XIV ст., Після загибелі Вірменського царства в Кі-Лікії, почався зустрічний процес повернення емігрантів на Кавказ. Цьому сприяв також перенесення в 1441 р престолу католікоса всіх вірмен, тобто глави основний для народу вірмено-григоріанської церкви, з м Сиса в Кілікійської Вірменії в м Ечміадзін поблизу Єревана. З XV ст. область Гохтан висувається як найбільш успішно розвивається частина Вірменії, а виріс в ній місто Джульфа стає важливим центром міжнародної торгівлі та ремісничого виробництва, тут же зароджується нове національне купецтво.

Запекла боротьба, що розгорнулася між Іраном і османами в XVI-XVIII ст., Багато в чому йшла на території Вірменії і за оволодіння нею. А ті, що цю боротьбу втрати привели до нового економічного занепаду країни. До того ж, шах Аббас, прагнучи до господарського пожвавлення власне Ірану, наказав насильно переселити десятки тисяч вірмен з Джульфи в Іран. Місто Джульфа був зруйнований, а в околицях Ісфаган вибудувана Нова Джульфа, що стала центром економічної активності вірменських торговців в Ірані. Завдяки їм були багато в чому налагоджені в XVIIв. господарські зв'язки держави Сефевідів з Індією і Середньою Азією (де утворилися значні вірменські колонії), а також з Близьким Сходом і Європою.

У 1639 р Вірменія була остаточно розділена на Західну, що відійшла до Османської імперії, і Східну, яку склали в основному Еріванське беглербегство і Нахічеванське ханство, що увійшли до складу Ірану. Під сюзеренітетом Ірану залишилися і п'ять вірменських князівств (мелікств) Нагірного Карабаху, що входили в Карабахське ханство. Втім і Карабах, і інші області з вірменським населенням продовжували залишатися яблуком розбрату між Іраном і османами. На всіх підлеглих іранцям територіях вірменське населення платило «Бахрі» - податок в 1/3 або 2/3 врожаю, «джизью» (подушний податок з християн) та інші податки. Важкою повинністю для вірмен була регулярна поставка до шахського двору юнаків і дівчат. Під гнітом османів положення вірмен було ще гірше. Там, крім економічного і політичного гноблення з боку пашів і інших чиновників султана, вірменське населення жорстоко грабували феодальні вожді кочових і напівкочових курдських і туркменських племен, спеціально розселених в районах проживання вірмен для військово-поліцейського та іншого нагляду над ними. Періодично проводився набір вірменських (та інших християнських) немовлят з метою виховання з них вірних султанові яничар, нічого не знали і не пам'ятають про свою батьківщину і культурі, своїй мові і походження. Крім цього, османи проводили систематично політику асиміляції вірмен, т. Е. Їх насильницької тюркизации і ісламізації.

Вірменському населенню в Османській імперії було важче, ніж в Ірані, відстоювати свої права на власні мову і культуру і, тим більше, на самостійне національне розвиток. У той же час в вірменських колоніях за межами Вірменії, а також у Східній Вірменії, де з XVII ст. позначалося пожвавлення економічних і культурних зв'язків з Росією, поступово пробивала собі дорогу ідея звільнення за допомогою Росії. У 1637 році група видних вірмен на чолі з Католикосом Акопом Джугаеці звернулася до російського царя Михайла Романову з проханням звільнити вірмен від перського гніту. Але особливо вірмено-російські політичні зв'язки посилилися за Петра I, якому вже в 1701 р видатний діяч народно-визвольного руху вірмен Ісраел Орі, прибувши в Росію, представив докладний план, який передбачав відновлення вірменського держави шляхом всенародного повстання і за допомогою російської армії. Умови для реалізації цього плану виникли в 20-і роки XVIII ст. в зв'язку з кризою правління Сефевідів в Ірані. Збройні народні ополчення, в яких разом з вірменами брали участь і азербайджанці, скинули в 1722 р іранське панування. Очолювані в Карабасі Католикосом Есаі Хасан-Джалалов-ном, а в Сюніке чудовим полководцем Давид-беком, повстанці в 1722-1725 рр. повністю звільнили Східну Вірменію від персів. Цьому сприяли фактичний розгром Сефевидов афганцями і «перський похід» Петра I, який посів Дербент і Баку.

У планах Росії було створення об'єднаного вірмено-грузинського християнського держави під російським протекторатом. Відповідно до цього плану були навіть об'єднані армії Есаі Хасан-Джалалян і східно-грузинського царя Вахтанга VI. Однак вторгнення османських військ в Закавказзі в 1723 р багато змінило. Росія тоді ще не була готова до війни з османами. Згідно з укладеним нею з султаном світу в червні 1724 року вона зберегла за собою Дербент, Баку і Ширван, а османи отримали свободу рук в іншій частині Закавказзя, яку вони врешті-решт і приєднали до своїх володінь. Але османам не вдалося зломити карабахських вірмен, які продовжили опір аж до вигнання османів Надир-шахом вже в 30-і роки XVIII ст. Ряд поразок османам завдали також в 1726-1728 рр. Давид-бек і воєначальник Мхітар, на тривалий час забезпечили самостійність Сюніка.

Після деякого спаду визвольний рух вірменського народу відновлюється з новою силою. Справа Ісраель Орі продовжив Йосип Емін, який вів в 1761 р переговори з Росією про відновлення національної державності вірмен. Він проектував створення єдиного вірмено-грузинської держави на чолі з династією Багратидов. До цієї держави передбачалося не тільки включення сходу Вірменії, який залишався під владою Ірану, але і Західної Вірменії - історичної області Малої Азії, з давніх-давен населеній вірменами, що зберегли себе як етнос всупереч проводилася османськими султанами політиці отуречіванія, ісламізації та розселення в регіоні курдів і туркменів. Проекти національного відродження Вірменії висувалися також вірменськими діячами, що проживали тоді в Мадрасі та інших містах Індії. Серед них М. Баграмян, Ш. Шаамірян і інші запропонували в 1785 р заснувати Вірменську республіку під заступництвом Росії.

Зміцненню національної самосвідомості вірменського народу багато в чому сприяв розвиток вірменської культури нового часу, згуртовує народ всупереч його розкиданості на величезних відстанях від заходу Європи до Індії і Центральної Азії. З XVI ст. розвивається вірменське книгодрукування (перша книга - в1512г.в Венеції) в Амстердамі, Римі та інших містах Італії, Константинополі, Мадрасі, Калькутті. Усюди, де були вірменські колонії, виникали центри вірменської літератури. У XVIII ст. в цю літературу увійшли Багдасар Дпір, Петрос Кафанці, Нагаш Овнатан і великий поет Саят-Нова (Арутюн Саядян), що жив в 1712-1795 рр. і слагавший чудові вірші і пісні на вірменською, грузинською і російською мовами. Звіряче вбивство 83-річного Саят-Нови при розгромі Тбілісі перськими військами було дуже символічно: саме існування вірменської самобутньої культури був несумісний з багатовіковим гнітом чужинців, іновірців і поневолювачів, систематично знищували як матеріальні і духовні цінності, так і кращих людей Вірменії, та й усього Кавказу, так як загальновизнано, що творчість Саят-Нови вплинуло не тільки на вірменську, але також на грузинську і азербайджанську літературу.

Нова вірменська культура наповнювалася усіма джерелами духовного життя народу як на рідній землі, так і в діаспорі. З XVII ст. помітне пожвавлення історичної науки, пов'язаної з іменами Григора Даранагеці, Аракела Давріжеці, Закарія Канакерці та інших. На початку XVIII ст. у Венеції виникла католицька вірменська конгрегація мхітаристів, що займалася проблемами політичної економії і її практичного застосування (Г. Тертерян, Т. Тнкрян). Найвизначнішим істориком стає Мікаел Чамчяна, якого вважають основоположником нової вірменської історіографії. Його основна праця - «Історія Вірменії» в трьох томах - вийшов в 1784-1786 рр. У другій половині XVIII ст. в якості філософів і суспільно-політичних мислителів виступили вірменські просвітителі з Мадраса - Мовсес Баграмян, Шаамір Шаамірян, Йосип Емін. Вони вважали деспотизм проявом варварства, а деспота - тваринам. В їх поняття «природного права» включалася необхідність свободи торгівлі і промислового підприємництва, не обмеженої владою держави. Шаамірян висунув проект конституції майбутньої самостійної Вірменії, в якому передбачалися суверенітет народу, свобода слова і особистості, загальні вибори, недоторканність приватної власності. І хоча ці явно навіяним британським впливом в Індії ідеї були відкинуті вірменським дворянством і духовенством (тим більше, що Шаамірян виступав за скасування станів!), Вони також внесли певний внесок в розвиток найбільш демократичних і волелюбних традицій вірменського визвольного руху.

В цілому вірменська культура в XVII-XVIII ст. розвивалася в поступальному напрямку. Це стосується, крім літератури, історіографії та громадської думки, також природознавства, медицини, шкільної та вищої освіти. Разом з тим явний занепад переживала архітектура, підпадає під вплив чужоземних зразків. Спостерігався застій в правознавстві, орієнтованих на середньовічні норми. В області філософії і ДАЕК в економічних уявленнях XVII-XVIII ст. сильні були церковно-богословські та феодальні погляди. Положення стало змінюватися тільки в XIX ст. після приєднання Східної Вірменії до Росії.

В1801 року розпочалося визволення вірменських земель від іранського панування. До складу східної Грузії, про приєднання якої до Росії, входив тоді ряд північних вірменських районів - Памбакская, Шамшадільская, Борчалінскій і Казахська дистанції, а також - Дорийский повіт. У 1805 р до Росії відійшли далі Нагорний Карабах, Зангезур і східний Ширак, зайняті російською армією в ході війни 1804- 1813 рр. з Іраном. Вірмени активно підтримували російських. Тому цілком закономірні були поразки іранців в великих боях на вірменській землі - під Ечміадзі-ном і Нахічевань. Чи не змирившись з поразкою, Іран намагався за допомогою Англії здійснити реванш. Однак нова війна 1826-1828 рр. завершилася остаточним звільненням Східної Вірменії від влади Ірану. Зайняті російськими військами Еріванське і Нахічеванське ханства утворили Вірменську область в складі Російської імперії, в яку з Ірану переселилося понад 40 тис. Вірмен. Слідом за цим Росія в ході війни 1828-1829 рр. з Османською імперією практично звільнила і більшу частину Західної Вірменії - Карс, Ардаган, Баязет, Ерзерум. Однак ці території (крім ахалцихе) були повернуті османам по Адріанопольським світу 1829 г. Але 90 тис. Вірмен з цих земель перейшли в Східну Вірменію.

Саме з процесами, що відбувалися в подальшому на землях Вірменії, включених в Російську імперію, було пов'язано національне відродження вірменського народу, в тому числі - відродження в подальшому і його національної державності. Тому цілком логічна була підтримка, що надається вірменами Росії. Вірмени були серед тих, хто загинув в січні 1829 р захищаючи російського посла Олександра Грибоєдова при розгромі російського посольства натовпом іранських фанатиків в Тегерані. Населення Вірменії, як Східної, так і Західної, незмінно допомагало Росії і російської армії у всіх конфліктах з османами, іранцями і мусульманами Кавказу аж до Першої світової війни 1914- 1918 рр.

На Кавказі після його приєднання до Росії в цілому значно прискорилося економічний і культурний розвиток.При цьому вірменські підприємці зайняли провідні позиції в таких великих торгово-промислових центрах Закавказзя як Баку, Батум, Тбілісі, а також (меншою мірою) - в містах Північного Кавказу. У самій Вірменії розвивалися меднорудная промисловість, коньячне виробництво, бавовноочисні заводи. З ліквідацією колишньої системи податків і встановленням пільгових тарифів мають місце умови для більш інтенсивної промислової діяльності, розширення посівів цінних культур бавовни, винограду та інших, для посилення транзитної торгівлі та диверсифікації зв'язків з загальноросійським ринком. Разом з тим Вірменія продовжувала залишатися відсталою і переважно аграрно-сировинної периферією Російської імперії, чому значною мірою сприяла політика царської влади, особливо намісника Кавказу в 1844-1854 рр. М.С. Воронцова, всіляко сприяв зміцненню кріпацтва (за царським рескрипту 1846 року і актам 1847 року та 1851 г.) і посилення місцевого «вищого стану» - Агаларов, медиків, беїв, зрівняних в правах з російським дворянством.

Колоніальні порядки, перетворення «вищого стану» в опору царизму, відсторонення вірменів від служби в адміністрації і судах, збереження феодальних пережитків викликали невдоволення більшості народу. Уже в 1837-1838 рр. відбувалися селянські заворушення, які мали своє продовження і в подальшому. Селянська реформа в Вірменії була проведена тільки в 1870 р, т. Е. На 9 років пізніше, ніж у самій Росії. Вона дещо поліпшила становище частини селян, але мало що змінила для більшості з них. Селянам не по кишені були викупні платежі за землю (так як звільнені вони були від кріпацтва, як і в Росії, «без землі»). Практично ці платежі майже не здійснювалися до 1912 р На рубежі XIX-XX ст. майже 99% селянських господарств мали в своєму розпорядженні не більше 32% всіх земель. Решта фонд був в руках «вищого

стану », монастирів і державної скарбниці. На кожне селянське господарство в середньому припадало 8 десятин землі, а на кожне поміщицьке - ЗОО, т. Е. В 37 разів більше. Поміщики і церква платили всього 18% податків, а селяни - 82%. До 40% селян не мали худоби та інвентарю.

Природно, такий стан сприяло масового руйнування сільських жителів і їх притоку в пошуках заробітку в міста як в Вірменії (Алаверди, Александрополь, Єреван, Кафан), так і за її межами (Баку, Батум, Тбілісі). Соціальна напруженість серед городян в зв'язку з цим зростала, тому що значна частина мігрантів з села залишалася без роботи або ж отримувала можливість ледве зводити кінці з кінцями. Разом з негативними економіч-скмі і соціальними аспектами політики царського уряду це було причиною поступового наростання руху соціального і національного протесту, тим більше що різні бюрократично-юридичні обмеження щодо вірмен додатково живили цей рух.

До того ж середина XIX ст. - це час завершення процесу формування вірменської нації, її звільнення від залишків феодальних відносин і уявлень, зміцнення її національної самосвідомості. Цьому багато в чому сприяла проходила під впливом Росії і Європи модернізація економіки, політичної культури і духовного життя вірмен, виникнення нової вірменської інтелігенції як наслідок відкриття цілого ряду вірменських освітніх установ в першій половині XIX ст. (Лазаревського інституту в Москві в 181 5 м, Нерсісяновской школи в Тбілісі в 1824 р, міських і повітових училищ в Єревані та інших центрах вірменської культури в 1832 р). До цього ж часу відноситься діяльність цілого ряду видатних вірменських мислителів, перш за все Хачатура Абовяна (1805 - 1848), який став основоположником нової вірменської літератури і нового літературної мови вірменської нації.

Абовян був першим вірменським просвітителем - демократом, письменником і педагогом нової формації. Він виступав проти кріпацтва і клерикалізму, за розвиток освіти і за дружбу з Росією. У цьому дусі він виховував учнів повітових училищ в Тбілісі та Єревані, інспектором яких був в 1837 - 1848 рр. У романі «Рани Вірменії» він зобразив боротьбу вірмен проти ярма Ірану і приєднання Вірменії до Росії. Він багато зробив також для вивчення фольклору, етнографії та історії народів Закавказзя. І хоча більшість його творів були видані тільки після його смерті (через переслідування його вірменськими клерикалами і царськими чиновниками), вони зробили величезний вплив на подальший розвиток вірменської літератури і ідейосвіти Вірменії.

За впровадження нового вірменської мови (ашхарабар) замість застарілого книжної мови (грабар) боровся і інший відомий вірменський просвітитель, філософ і революційний демократ Мікаел Налбандян (1829 - 1866). На відміну від Абовяна, закінчив університет в Дерпті (нині Тарту в Естонії), Налбандян навчався в 1855-1858 рр. на медичному факультеті Московського університету і співпрацював в журналі «Юсісапайл» ( «Північне сяйво»), що видавався в Москві. Він першим з вірменських письменників перейшов на революційно-демократичні позиції під впливом ідей «Дзвони» і «Современника» - російських журналів відповідного напряму. У 1860-1862 рр. Налбандян здійснив подорож в Османську імперію, Індію і Західну Європу, що не тільки істотно збагатило його світогляд і розширило політичний кругозір, але і дало вихід його енергії та підприємливості, спрямованим на звільнення вірмен. У османської столиці Стамбулі, де було багато вірмен, Налбандян створив таємне революційне товариство «Партія молодих», що об'єдналося навколо вірменського журналу «МЕГУ» ( «Бджола»). У Лондоні він, зблизившись з Герценом, Огарьовим і Бакуніним, брав участь в обговоренні програми майбутньої партії російських народників «Земля і воля». Критикуючи реформу 1861 р він бачив вихід в селянській революції в Росії. Після повернення він був заарештований царською владою влітку 1862 р ув'язнений у Петропавловську фортецю і був судимий разом зі своїми російськими однодумцями по «процесу 32-х». У листопаді 1865 р важко хворий на туберкульоз, він був висланий в Камишин, де незабаром і помер.

Філософ, політеконом, лінгвіст, педагог, Налбандян був послідовником Фейєрбаха і Чернишевського, ідеї яких пропагував в середовищі вірменської інтелігенції. Він прагнув до з'єднання зусиль революційних демократів

Вірменії та Росії, а також прогресивних сил вірменської діаспори в Європі і на Сході. Будучи автором багатьох романів і віршів, він одночасно став засновником вірменської реалістичної критики і естетики. Популярність його художніх і критичних творів впливала і на інтерес до його філософським і публіцистичним працям.

Складність позиції Абовяна, Налбандяна і інших вірменських просвітителів-демократів, при всьому їхньому революційному пафосі, визначалася ще й тим, що вони, як і всі їхні співвітчизники, ні на хвилину не забували, що поруч, в Західній Вірменії, на території Османської імперії під жорстоким гнітом турецьких асиміляторів проживало більшість їхніх братів по нації (приблизно 2,5 млн осіб до 1914 проти 1,5 млн осіб в Східній Вірменії). Вірмени багатьох межували з кавказькими областями Росії османських провінцій (перш за все Ерзерума, Арабкіра, Баязета) не раз просили російський уряд про заступництво. Але Росії, особливо після Кримської війни 1853- 1856 рр., Стало у другій половині XIX ст. важче допомагати вірменам і іншим одновірців в Османській імперії, так як за спиною цієї слабшає мусульманської держави насправді відчувалася присутність Англії, Франції, Італії, трохи пізніше Німеччини, зацікавлених в збереженні економічно повністю залежала від них режиму османів і в його зміцненні як геостратегічного і військово-політичної противаги Росії.

У 1862 р в Кілікії підняли повстання вірменські селяни Зейтуні. З новою силою визвольний рух західних вірмен і солідарних з ними жителів Східної Вірменії спалахнуло під час російсько-турецької війни 1877-1878 рр., Коли були організовані кінні дружини і полки вірменських добровольців в Єревані, Тбілісі, Карабах та інших місцях, які допомагали російської армії, одержувала також від вірменського населення підводи і продовольство. Після війни Карс і деякі інші райони Західної Вірменії були приєднані до Росії, а на решті її території османи зобов'язувалися провести реформи і поліпшити становище вірменського населення. Однак практично нічого не змінилося. Османська влада жорстоко придушували всі наступні виступи вірменських патріотів - в 1878 р і 1884 р Зейтуні, в 1880 р - в Васпуракане, Сасуне, Алашкерт, в 1886 р - в Вані. Османський султан Абдул-Хамід II, періодично нацьковувати численні етноси своєї імперії один на одного, організував в 1894-1896 рр. масове винищення вірмен, в основному - руками курдів і туркменів, а також за активної участі спеціально сформованої ним з тих же курдів, черкесів і арабів иррегулярной кінноти «хамідійе», яку прозвали в народі «башибузуками» (головорізами). Всього загинуло близько ЗОО тис. Вірмен.

Природно, подібного роду дії викликали обурення в усьому світі і загострення націоналістичних настроїв серед вірмен. Виниклі в 80-90-х роках XIX ст. партії «Гнчак» (Дзвін) і «Дашнакцутюн» (Союз федерації) ставили собі за мету звільнення Західної Вірменії за допомогою західних держав і Росії. Особливо впливова була друга партія. Її члени - дашнаки (дашнакцакани) - ставили своїм завданням домогтися створення в Західній Вірменії автономного вірменської держави за допомогою збройної боротьби і терору. Вони виступали за національну єдність вірмен, проти розколює це єдність класової боротьби. З цією метою вони зривали страйки, в яких на Кавказі зазвичай брали участь люди різних національностей, і протиставляли робітників-вірмен всім іншим, особливо азербайджанцям і іншим мусульманам. Проте, прагнучи зберегти вплив на робітників, дашнаки вступили в 1907 р під IIІнтернаціонал.

Зростання міського населення Кавказу (за другу половину XIX ст. - в 2,5 рази) йшов багато в чому за рахунок поповнення рядів робочих сільськими мігрантами. До початку ХХ ст. в Вірменії було до 10 тис. фабрично-заводських робітників. Ще більше їх проживало за межами Вірменії. Зокрема, в Баку в 1903 р 26,9% місцевих робітників були вірменами. Серед них, як і по всій Росії, поширювалося вплив марксизму. У 1902 р в Тбілісі був створений Союз вірменських соціал-демократів, які вели роботу по всьому Закавказзя. До 1905 році ними були створені в Вірменії сім організацій Кавказького союзу РСДРП. Вони взяли участь у розгорнулося в 1905-1907 рр. широкому страйковому русі в Східній Вірменії, підтриманому виступами селян, виганяли поміщиків і відмовлялися платити податки. Спроби влади збити хвилю протесту організацією міжнаціональних зіткнень були зірвані багато в чому завдяки вірменським і російським соціал-демократам.

Розвиток соціального і національного визвольного руху Східної Вірменії в подальшому багато в чому визначалося подіями напередодні і під час Першої світової війни. Побоюючись широкої, як завжди, підтримки вірменами російської армії, османські влади організували в 1915 р злочинний геноцид в Західній Вірменії: понад 1 млн вірмен було знищено і понад 600 тис. Чоловік викрадені в пустельні райони Сирії і Месопотамії, де багато хто з них загинули, інші - утворили численні діаспори в Сирії, Лівані і Іраку (а згодом - також в Єгипті, Йорданії, на Кіпрі). Понад ЗОО тис. Західних вірменів знайшли притулок в Росії, а ще частина колишніх «турецьких» вірмен змогла перебратися в Європу і Америку. Фактично відтоді Західна Вірменія позбулася свого корінного населення. Сам по собі цей трагічний факт сприяв ще більшій прихильності східних вірмен до Росії і їх орієнтації на неї, незважаючи на незабаром розгорнулися в ній бурхливі революційні події.

Національна трагедія 1915 року - страшний і незабутній кордон в історії вірменського народу. Переживши її, народ знайшов у собі сили рушити далі по шляху відродження національної державності і національної культури.