|
реферат
на тему
«Культура Візантії після Хрестових походів»
виконала
учениця ... класу
школи № .. р .........
.......................................
Захоплення Константинополя хрестоносцями в 1204 р привів до розпаду візантійської імперії і короткочасного існування Латинської імперії (1204-1261) і володінь латинських баронів на землі Візантії. У сфері культури цей епізод знаменує культурну взаємодію грецької і західної цивілізацій. Католицька церква докладала великих зусиль для поширення серед греків латинської культури і католицького віровчення. Вже в 1205 році була зроблена спроба заснувати в Константинополі католицький університет, а центром поширення католицизму в Латинській імперії став монастир св. Домініка в Константинополі, де в 1252 р ченцем Барто-Ломе склав полемічний твір "Проти помилок греків". Одночасно візантійська культура стала впливати і на освічених людей, які прибувають із Заходу. Так, католицький архієпископ Коринфу Гійом де Мербеке, людина широко освічена, котра знала латинської та грецької філософії, перекладав на латинь праці Аристотеля, Гіппократа, Архімеда і Прокла. Ці переклади, мабуть, вплинули на формування філософських поглядів Фоми Аквінського.
Якщо намагатися відокремити візантійську культуру від культури Європи, Переднього і Близького Сходу, то найбільш важливими будуть наступні фактори:
· У Візантії була мовна спільність (основною мовою була грецька);
· У Візантії була релігійна спільність (основною релігією було християнство у формі православ'я);
· У Візантії при всій багатоетнічності існувало етнічне ядро, що складається з греків.
· Візантійську імперію завжди відрізняли стійка державність і централізоване управління.
Це все, звичайно, не виключає того, що візантійська культура, впливаючи на багато сусідніх країн, сама підпадала під культурний вплив з боку як племен і народів, що населяли її, так і суміжних їй держав. Протягом свого тисячолітнього існування Візантія зіштовхувалася з могутніми зовнішніми культурними впливами, що виходили з країн, що знаходилися на близькій їй стадії розвитку, - з Ірану, Єгипту, Сирії, Закавказзя, а пізніше латинського Заходу і Древньої Русі. З іншого боку, Візантії приходилося вступати в різноманітні культурні контакти з народами, що стояли на на значно більш низькій стадії розвитку (візантійці називали їх "варварами").
При дворі князів і баронів розповсюджувалися західні звичаї та розваги, турніри, пісні трубадурів, свята і театральні вистави. Помітним явищем в культурі Латинської імперії після Хрестових походів було творчість трубадурів, багато з яких були учасниками четвертого Хрестового походу. Зрозуміло, спроби введення католицького віросповідання і поширення західної культури в Латинській імперії наштовхувалися на постійне завзяте опір як православного духовенства, так і широких верств населення. Серед інтелектуалів росли і міцніли ідеї еллінського патріотизму і еллінського самосвідомості. Але зустріч і взаємний вплив західної та Візантійської культур в цей період підготували їх зближення в пізньої Візантії.
Візантійські імператори з династії Палеологів відновили в ході ряду воєн імперію, останні століття існування якої характеризувалися нестабільністю економіки, територіальними втратами, нескінченними феодальними усобицями і зростаючої турецькою загрозою. І в цих умовах продовжували розвиватися прогресивні тенденції візантійської культури XI-XII ст. Разом з тим вони постійно зустрічали відчайдушний опір з боку ідеологів панівної церкви. В обстановці трагічного вмирання колись могущественней імперії, нині затиснутою в кільце зовнішніх ворогів і стрясає внутрішніми соціальними конфліктами, відбувається чітка поляризація двох основних течій в візантійської ідеології: прогресивно-предренессансного, пов'язаного із зародженням ідей гуманізму, і релігійно-містичного, який знайшов втілення у вченні ісихастів .
Для культури пізньої Візантії характерно ідейний спілкування візантійських ерудитів з італійськими вченими, письменниками, поетами, що вплинуло на формування ранньоіталійському гуманізму. Саме візантійським ерудита судилося відкрити західним гуманістам прекрасний світ греко-римської давнини, познайомити їх з класичною античною літературою, зі справжньою філософією Платона і Аристотеля. Необхідно відзначити, що поняття "візантійський гуманізм» позначає той культурний, духовно-інтелектуальний психологічний і естетичний комплекс, який характерний для світогляду ерудитів XIV-XV ст., І який за своїми ознаками може вважатися аналогом італійського гуманізму. Мова при цьому йде не стільки про завершену культуру гуманізму, скільки про гуманістичні тенденції, не стільки про відродження античності, скільки про відомому переосмисленні античної спадщини, язичества як системи поглядів, про перетворення його в фактор світогляду.
Надзвичайно широкі пізнання таких прославлених візантійських філософів, богословів, філологів, риторів, як Георгій Ге Пліфон, Дмитро Кідоніс, Мануїл Хрісолор, Віссаріон Нікейський та ін., Викликали безмежне захоплення італійських гуманістів, багато з яких стали учнями і послідовниками візантійських вчених. Однак суперечливість суспільних відносин пізньої Візантії, слабкість паростків передкапіталістичних відносин, натиск турків і гостра ідейна боротьба, що завершилася перемогою містичних течій, призвели до того, що виникло там новий напрямок в художній творчості, подібний ранньоіталійському Ренесансу, не отримало завершення.
Одночасно з розвитком гуманістичних ідей у пізній Візантії відбувається надзвичайний злет містицизму. Начебто все тимчасово причаїлися сили спіритуалізму і містики, аскетизму й відчуженості від життя консолідувалися тепер в ісіхастском русі, у вченні Григорія Палами і почали наступ на ідеали Ренесансу. В атмосфері безнадії, породженою смертельної військовою небезпекою, феодальними усобицями і розгромом народних рухів, зокрема повстання зелотов, серед візантійського духовенства і монашества міцніла переконання, що порятунок від земних бід можна знайти лише в світі пасивної споглядальності, повного заспокоєння - исихии, самозаглибле екстазі , нібито дарує містичне злиття з божеством і осяяння божественним світлом. Підтримувалося пануючою церквою і феодальною знаттю, вчення ісихастів здобуло перемогу, завороживши містичним ідеями широкі народні маси імперії. Перемога ісихазму багато в чому була фатальною для Візантійської держави: ісихазм задушив паростки гуманістичних ідей в літературі і мистецтві, послабив волю до опору народних мас з зовнішніми ворогами. В пізньої Візантії процвітали забобони. Громадські негаразди породжували думки про наближення кінця світу. Навіть в середовищі освічених людей були поширені ворожіння, передбачення, а іноді і магія. Візантійські автори не раз зверталися до сюжету про пророцтвах Сивіли, нібито правильно визначила число візантійських імператорів і патріархів і тим самим нібито передбачила час загибелі імперії. Існували спеціальні книги ворожби (бібліа хрис-матогіка), що пророкували майбутнє.
Часто погане самопочуття або невдача у справах пояснювалася впливом чаклунських сил. Імператор Феодор II Ласкаріс вважав свою епілепсію результатом чаклунства. Людей, які використовували різноманітні форми чародійства, побоювалися, не бажаючи випробувати на собі силу їх впливу. Часом чаклунів переслідували з тим, щоб пізнати мету їх таємничих дій проти будь-якої персони. Одного разу запідозрену в чаклунстві стару для того, щоб вивідати мета її чаклунських дій, оголеною посадили в мішок з кішками, причому кішок через тканину кололи шипшиною, щоб вони встромляли кігті в тіло старої. Випадки застосування магії в колах духовенства, хоча це і переслідувалося церквою. Деякі рецепти лікування хвороб свідчили, що у Візантії крім знання астрономії, фармакології, умінням використовувати наркоз уживалися наївні забобони щодо шляхів позбавлення від хвороб. Ось одна з подібних рекомендацій: "При Зубний біль: потрібно зловити річкового краба і, вийнявши його праве око, приклади (до зуба?), Самого ж (краба) відпусти живим". Забобони зберігалися ще й у сфері правосуддя, хоча не були частим явищем; подекуди в селах ще застосовувався «божий суд". Іноді обвинувачений у тяжкому злочині випробовувався вогнем, ступаючи босоніж на жар або беручи в руки розпечене залізо. Навіть спірні питання теології часом вирішувалися подібним чином. Так, богослови намагалися вирішити догматичні суперечки двох церковних напрямів, спаливши два манускрипту, що містять релігійне кредо цих напрямків. Часом в суді для визначення правої сторони вдавалися до поєдинку між обвинувачем і обвинуваченим.
Релігійна налаштованість була найвищою мірою характерна для поздневизантийского суспільства. Звернені до народу проповіді аскези і анахоретства не могли не залишити сліду. Прагненням до самотності, до молитви було помічено життя багатьох людей, як вихідців зі знаті, так і представників низів. Слова Георгія Акрополита могли характеризувати не одного лише деспота Іоана: "Проводив цілі ночі в молитві ... було у нього піклування про те, щоб більше проводити часу на самоті і насолоджуватися спокоєм, або принаймні перебувати в близькому спілкуванні з особами, провідними таке життя ". Вихід із політичного життя в монастир далеко не поодинокий. Прагнення уникнути громадських справ пояснювалося насамперед тим, що сучасники не бачили виходу з тих несприятливих колізій внутрішнього і міжнародного плану, які свідчили про падіння авторитету імперії та наближення її до катастрофи.
Підводячи підсумки розвитку візантійської культури в XI-XII ст., Ми можемо відзначити деякі важливі нові риси. Безумовно, культура Візантійської імперії в цей час ще залишалася середньовічної, традиційної, багато в чому канонічною. Але в художньому житті суспільства, не дивлячись на його канонічність і уніфікацію естетичних цінностей, пробиваються паростки нових передренесансних віянь, що знайшли подальший розвиток у візантійському мистецтві епохи Палеологів. Вони позначаються не тільки і не стільки на повернення інтересу до античності, який в Візантії ніколи не вмирав, а в появі паростків раціоналізму і свободою думки, в посиленні боротьби різних громадських угруповань у сфері культури, в зростанні соціального невдоволення.
В культурі повністю торжествують узагальнено-спіритуалістичні принципи; громадська думка, література і мистецтво як би відриваються від реальної дійсності і замикаються в колі вищих, абстрактних ідей. Остаточно розвиваються й основні принципи візантійської естетики. Ідеальний естетичний об'єкт переноситься в духовну сферу, яка описується тепер за допомогою таких естетичних категорій, як прекрасне, світло, колір, образ, знак, символ. Ці категорії допомагають висвітленню глобальних проблем мистецтва та інших сфер культури.
В художній творчості переважають традиціоналізм, канонічність Мистецтво тепер не протирічить догматам офіційної релігії, але активно служить їм. Але двоїстість візантійської культури, протиборство в ній аристократичного і народного напрямків не зникають навіть в періоди найбільш повного панування догматизированной церковної ідеології.
В XI-XII ст.у візантійській культурі відбуваються серйозні світоглядні зрушення. Зростання провінційних міст, підйом ремесла і торгівлі, кристалізація політичної та інтелектуальної самосвідомості городян, феодальна консолідація пануючого класу при збереженні централізованої держави, зближення з Заходом при Комніна не могли не відбитися і на культурі. Значні надбання позитивних знань, зростання природничих наук, розширення уявлень людини про Землю та Всесвіт, потреби мореплавання, торгівлі, дипломатії, юриспруденції, розвиток культурного спілкування з країнами Європи і арабським світом - все це призводить до збагачення Візантійської культури та значних змін у світогляді візантійського суспільства . Це був час підйому наукових знань і зародження раціоналізму в філософській думці Візантії.
Раціоналістичні тенденції у візантійських філософів і богословів так само, як і в західноєвропейських схоластів XI-XII ст., Проявлялися насамперед у прагненні поєднати віру з розумом, а часом і поставити розум вище віри. Найважливішою передумовою розвитку раціоналізму у Візантії був новий етап відродження античної культури, осмислення античної спадщини як єдиної, цілісної філософсько-естетичної системи. Візантійські мислителі XI-XII ст. сприймають від античних філософів повагу до розуму; на зміну сліпій вірі, заснованій на авторитеті, приходить дослідження причинності явищ в природі і суспільстві. Але на відміну від західноєвропейської схоластики візантійська філософія XI-XII ст. будувалася на основі античних філософських вчень різних шкіл, а не тільки на працях Аристотеля, як це було на Заході. Виразниками раціоналістичних віянь у візантійській філософії були Михайло Псьол, Іоанн Італ та їх послідовники.
Однак всі ці представники раціоналізму і релігійного вільнодумства були засуджені церквою, а їх праці покарані вогнем. Але їх діяльність не пропала марно - вона підготувала грунт для появи гуманістичних ідей у Візантії.
У літературі виявляються тенденції до демократизації мови і сюжету, до індивідуалізації авторського особи, до прояву авторської позиції; в ній зароджується критичне ставлення до аскетичному чернечому ідеалу і прослизають релігійні сумніви. Літературне життя стає інтенсивнішою, виникають літературні гуртки. Значного розквіту досягає в цей період і візантійське мистецтво.
Візантія була "золотим мостом" між західною і східною культурами вона зробила глибокий і стійкий вплив на розвиток культур багатьох країн середньовічної Європи. Ареал поширення впливу візантійської культури був дуже великий: Сицилія, Південна Італія, Далмація, держави Балканського півострова, Давня Русь, Закавказзя, Північний Кавказ і Крим - всі вони в тій чи іншій мірі стикалися з візантійської освіченістю. Найбільш інтенсивно візантійський культурний вплив, природно, позначалося в країнах, де утвердилось православ'я, пов'язане міцними нитками з константинопольської церквою. Візантійський вплив виявлявся в області релігії та філософії, суспільної думки та космології, писемності та освіти, політичних ідей і права, воно проникало в усі сфери мистецтва - в літературу і зодчество, живопис і музику. Через Візантію антична і еллінізму культурна спадщина, духовні цінності, створені не тільки в самій Греції, а й в Єгипті і Сирії, Палестині та Італії, передавалися іншим народам. Сприйняття традицій візантійської культури в Болгарії і Сербії, Грузії та Вірменії, у Стародавній Русі сприяло подальшому прогресивному розвитку їх культур.
Визначальною рисою духовного життя імперії після хрестових походів стало безроздільне панування християнського світогляду. Глибоку релігійність симулювали тепер не стільки догматичні суперечки, скільки наступ ісламу, який вели араби, надихаючись "священною війною" і боротьбою з язичниками - слов'янами і проболгарами. Ще більш зросла роль церкви. Нестабільність життєвих підвалин, господарська і побутова невлаштованість мас населення, убогість і
постійна небезпека з боку зовнішнього ворога загострили релігійні почуття підданих імперії: затверджувалися дух смиренності перед мінливістю "світу цього", покірливого підпорядкування "духовним пастирям", безмежна віра в чудеса і знамення, в порятунок через самозречення і молитву. Стрімко збільшувався стан ченців, множилося число монастирів. Як ніколи раніше, розцвів культ святих, особливо поклоніння відомим лише в даній місцевості, окрузі,
місті; на них як на "власних" небесних заступників покладалися
всі надії.
Широке поширення забобонів допомагало церкви панувати над умами парафіян, множити свої багатства і зміцнювати своє положення. Цьому сприяло і зниження рівня грамотності населення, крайнє звуження світського знання.
Однак торжество теології, твердження її панування за допомогою насильства таїли серйозну небезпеку - богослов'я могло виявитися безсилим перед критикою іновірців і єретиків. Як будь-яка ідеологічна система християнство потребувало розвитку. Необхідність цього усвідомлювалася у вузьких колах церковної еліти, що зберегла традиції високої релігійної і світської освіченості. Систематизація богослів'я ставала найпершим завданням, а для цього треба було знову вдатися до духовних скарбів античності - без її ідеалістичних теорій і формальної логіки нові задачі теологів були нездійсненні.
|