|
МІНІСТЕРСТВО СІЛЬСЬКОГО ГОСПОДАРСТВА РОСІЙСЬКОЇ ФЕДЕРАЦІЇ
ДЕРЖАВНА освітня установа вищої професійної освіти
Челябінський державний університет агроінженерний
РЕФЕРАТ
ПО ТЕМІ:
Магія в світовій культурі: історія і сучасність
студент:
Кузнєцов Сергій Романович
план
Вступ
Глава 1. Історія походження магії в контексті світових культур
Глава 2. Спроби визначення містики
Глава 3. Містичний досвід
Глава 4. Сучасність містики
Глава 4.1 Містика як феномен
висновок
Список використаної літератури
Вступ
Проблеми розуміння і сприйняття магії як існуючої в реальності, виникли задовго, до того як людське існування набуло сучасну форму життя. В окремі періоди ми могли спостерігати дуже категоричне ставлення до магії, наприклад в 19 ст у Франції магію і все до неї відноситься вважали лженаукою, а людей займаються магією публічно спалювали на багатті. У Росії також можна спостерігати періоди категоричного і терпимого ставлення до магії, наприклад в «Сталінські» часи магія сприймалася як антирадянські думки і антирадянські дії, в сучасності нам дано право самим робити відмінності між магією і дійсністю. Однак виникає питання: а чи є суттєві відмінності між магією і так званої дійсністю. Тема контрольної роботи називається магія історія і сучасність, відповідно до вивчення матеріалу ми повинні підходити за допомогою функціонального підходу. Тобто необхідно вивчити історію виникнення магії і її прояви в сучасному розумінні світосприйняття. Актуальність теми виражається в її найменуванні, для того щоб зрозуміти, що таке магія необхідно вивчити не тільки її походження, а також зіставити її з іншими важливими аспектами. Магія і її існування хвилює уми багатьох людей, в сучасному світі до магії вдаються, коли необхідно вирішити те чи інше питання, магія як надія і як її заперечення одночасно «живе» у нас в свідомості. Питання існування магії є дуже складним і суперечливим.
З урахуванням викладеного, тема контрольної роботи є актуальною та своєчасною.
Виходячи з теми визначається, мета і завдання дослідження теми.
Метою контрольної роботи є розгляд історії магії і її сучасності як можливої форми існування містичного.
Для досягнення поставленої мети необхідно виконати завдання по вивченню: навчальних посібників, наукових статей та інших джерел.
З урахуванням мети дослідження виявляється об'єкт контрольної роботи: історія виникнення та розвитку магії і її сучасне сприйняття.
В ході проведеного дослідження використовуються різні методи вивчення: аналіз, синтез, метод системного і функціонального підходу, використовується метод переходу від загального до приватного і навпаки. Основним методом є вивчення із застосуванням функціонально аналітичного підходу.
Глава 1. Історія походження магії в контексті світових культур
Магія - це спосіб впливу на речі через використання не їх об'єктивних властивостей, а їх містичної причетності один одному. У магії містичний зв'язок виступає як знаряддя людської волі [1]
На думку американського культуролога Т. Роззак саме молитовно -захоплено сприйняття життя передувало практицизму палеолітичної ери. А саме він стверджував: що настання палеолітичної ери панувала інша - палеотауміческая. На його думку, ще під час відсутності знарядь праці з'явилася магія. Містичні співи і танці висловлювали суть людської природи і визначали її призначення до того, як перший булижник був обтесаний для сокири. Т. Роззак вважав, що стародавня людина швидше проявив себе перш як мрійник, духовидець, шукач смислів, творець видінь, а вже потім - як «людина творить». Вчений навіть малював контури тієї давньої життя: спочатку містичні бачення, потім знаряддя, мандала замість колеса, священний вогонь для жертвоприношень, до речі на його думку спочатку вогонь використовувався лише тільки для жертвоприношень, а тільки потім в якості способу приготування на ньому їжі. Поклоніння зіркам, а не обчислення по ним часів або орієнтирів походів, золота гілка замість посоха пастуха і царського скіпетра. [2]
Для найбільш широкого сенсу розуміння виникнення і розвитку історії магії, її необхідно розглянути в контексті осмислення різноманіття і унікальності стародавніх культур.
Одна з найдавніших світових культур - культура Месопотамії (межиріччя Тигра і Євфрату), культура стародавніх шумерийцев і аккадцев (жителів Північної Месопотамії, які підкорили міста Південної Месодотаміі, але асимілювали і зберегли культуру шумерів. Як писав С. Крамер. Саме там в кінці IV тис, до н.е. на зміну первісній культурі прийшла писемна культура міського типу. міста стародавньої Месопотамії - землеробські поселення, прив'язані до водних артеріях - річках і канатів, за якими зазвичай здійснювалася зв'язок між містами. В міста х розташовувалися палаци і храми, житла хліборобів і ремісників.
Невеликі за кількістю жителів міста були одночасно державами з необмеженою владою царя і розробленою правовою регламентацією, як "наприклад, закони Хаммурапі. Правитель міста-держави нерідко носив титул - «лугаль» (велика людина), так зазвичай називали царя. Титул цей жрецького походження і свідчить про те, що спочатку представник державної влади був також главою жрецтва.
У великих царських і храмових господарствах зосереджувалася стародавня культура: саме тут планувалося будівництво будівель і іригаційних споруд, велися необхідні розрахунки і все це на основі писемності. Писемність у формі клинопису вимагала певної багаторічної підготовки, залишаючись спеціальною навичкою вузької соціальної групи - жерців. «Грамотність в Месопотамії як і в інших країнах Стародавнього Сходу, була привілеєм незначної меншості. Навчалися тільки діти жерців, керуючих, чиновників, капітанів кораблів до інших високопоставлених осіб. Писемність, відповідно, служила цілям державного а культового характеру, державні документи (на які спирався численний штат брехунів і чиновників) самим детальним чином регламентували господарську діяльність (орендні відносини, наприклад), здійснювали правове регулювання відносин між чоловіком і дружиною, батьками і дітьми. Такий же всеосяжної владою володіли і боги. Бог очолив боротьбу молодого покоління богів зі старим, за умови, «що в нагороду він отримає право визначати долі всього сущого на небесах і на землі.
Є підстави вважати, що в такому суспільстві переважало магічне, свідомість. Магія як спосіб впливу на природу залишалася в арсеналі землеробського населення. «Магічна діяльність - спроби впливати на уособлені закономірності природи емоційним, ритмічним,« божественним »Словом, жертвопринесеннями, обрядовими рухами тіла-здавалося настільки ж потрібною для життя громади, як і будь-який суспільно корисна праця.
Культура Єгипту завжди викликала величезний інтерес у сусідніх народів. «Ще задовго до того як зійшла зоря античної цивілізації, в Єгипті були накопичені найважливіші практичні знання в області математики і астрономії (0.1-ределекіе площі кола, обсягу усіченої піраміди, площі поверхні півкулі, сонячний календар, розподіл доби на 24 години, знаки зодіаку, а ін.). Культурна спадщина Єгипту продовжувала жити в юліанському календарі і, можливо, в «Геометрії Герона, дослідженні дробів у грецьких математиків і в задачі на рішення арифметичної прогресії у вірменського математика VII ст. н.е. Ананія Ширакського ». Грецькі мудреці, наприклад Піфагор, прагнули опанувати знаннями єгипетських жерців і, за деякими повідомленнями, проводили багато років у них в учнівство.
Отже, єгипетська релігія з її ідеєю загробного перетворення і вічності життя (поклоніння богу Осірісу, вершити в царстві мертвих суд над померлими і визначав їх подальшу долю) відкривала потаємні (сакральні) сторінки культурної історії Стародавнього Єгипту. Осіріс спочатку бог воскресає і вмираючої природи, його сестра і дружина Ісіда, бог Сонця Ра символізували світовий порядок для єгиптянина. Навколишній світ включав в себе світ земний і загробний, сонце (Ра) в рівній мірі світило живим і мертвим. Набуття вічного життя єгиптяни пов'язували зі збереженням тіла (звідси поява бальзамування). У царстві Осіріса душа померлого повинна була виправдатися перед Осірісом, щоб знайти вічне і блаженне життя. У житті ж земному єгиптянин поклонявся живому втіленню Ра - фараону. Уже в період Стародавнього царства, коли Єгипет був великим централізованим державою, влада фараона стала необмеженою. Спираючись на розгалужений бюрократичний апарат, фараон виступав «сполучною єдністю» в море землеробських громад, регулюючи загальні господарські відносини в умовах іригаційного землеробства ..
І все-таки особливе значення персона фараона мала для всього універсуму, включаючи природу і загробний світ. Яскраве уявлення про це дають піраміди (царські усипальниці з поминальними храмами, в оточенні гробниць вельмож). Вони свідчать про обожнювання правителя (фараона) і про найважливішу роль уявлень про загробне життя, якої єгиптяни відводили більш важливу роль, ніж життя земного. «Спорудження цих гігантських усипальниць -Яскравий свідоцтво того, наскільки велика була в Єгипті віра в особливу божественну силу царя, що розповсюджувалася на підданих і після його смерті.
Земне життя сповнена жорстокості і неправди, про загробне ніхто з смертних нічого не знає. Сумніви, скепсис свідчить про потребу в етичній рефлексії, але гарантії існуючого світопорядку перебували не в цьому світі (лише в невдалих реформах Ехнатона основна миротворча роль відводилася Сонця -Атону), а належали потойбічним силам, на які можна було впливати лише за допомогою магічних заклинань.
Послеосевой культури Стародавнього Сходу
Культура Індії перейнята глибокими значеннями і смислами, які вільно розпізнає індієць в загадковому образі своїх богів і химерної архітектури древніх храмів. Особливу роль в реконструкції культури Давньої Індії грають письмові джерела, перш за все найбільш ранні тексти - «Веди» (ведення, знання). Серед них за своїм значенням виділяється Рігведа »- сукупність релігійних гімнів. «Людина і Бог, відносини між ними - ось що лежить в основі ранневедійской моделі світу. Творці гімнів - ріші, священні поети, - як би здійснювали цей зв'язок. Саме їм відкривалася таємниця божественного, саме вони, володіючи особливим натхненням мудрості і інтуїції, зуміли розгледіти світ богів, прихований від простих індійців. Звідси гімни - це і священний розповідь про небесну обителі, про могутність небожителів, і благально молитва, складена і вимовлена так, щоб допомогти спраглому ».
Головним принципом рігведійского бачення світу було обожнювання природи як цілого (співтовариство богів-небожителів) і окремих явищ природного і соціального життя:
• Індра - бог грози, могутній воїн;
• Варуна - бог світового порядку і справедливості;
• Аганов - бог вогню і домашнього вогнища;
• Сома - бог священного наліткі.
Автори водійських гімнів, переходячи від єдності світу до його різноманіттю, «вбачають єдиний закон розгортання цього різноманіття (одночасно космічний, соціальний і моральний)». Важливість цього закону (іменується рітою, рідше дхармой) полягає в тому, що він, з одного боку, відкриває шлях до мікрокосмосу - де панує закон відплати за добро і зло -карма, з іншого - включає соціоприродне порядок в порядок космічний. Ідея карми, як і ідея вічного круговороту життя, переродження душі (сансари), направляли міркування про життєвий шлях в русло самовдосконалення: твоє переродження визначається сумою хорошого і поганого в житті попередньої.
І все ж найбільш чітко особистісний пафос релігійно-духовної культури Стародавньої Індії висловив буддизм (в боротьбі з яким, зокрема, і формувався індуїзм), так само як і індуїзм, зберігши основні теми ведійської культури, але значно перетворюючи їх, реформуючи ведійську релігію, виділивши особливу роль в ієрархії живих істот людині і висунувши в якості основного питання про його життєвий шлях і позбавленні від страждань.Засновником буддизму визнаний принц Сіддхартха Гаутама (Шакьямуні- мудрець з роду Шакья), який отримав згодом ім'я Будда ( «просвітлений»). Проповіді Шак'ямуні обґрунтовують шляхи досягнення нірвани, тобто того, як уникнути страждань вічного переродження (сансари) і знайти стан спокою і блаженства. [3]
Глава 2. Спроби визначення містики
Неможливо уявити собі початкове сходження до знання тайноведенія, античну культуру - без містерій, средевіковье - без гностичної езотерики. Містика - історично давній і багатоманітним феномен. Вона вплетена в тканину історичної культури, які не отторжіма від неї.
Містична духовна традиція - найцінніший пласт культури. Але ця традиція не є архаїчною, минулого. Вона супроводжує людську історію від витоків до наших днів.
Що ж таке містична духовна традиція? Перш за все важливо відзначити, що її породжує, на чому, власне кажучи, вона заснована. У європейській філософії вкорінений погляд, згідно з яким релігія і особливо містика недоступні раціональному пізнанню. Ось чому в західній культурі немає визнаних визначень містики, суворого аналізу її різнохарактерних Проявів. Містика часто взагалі протиставляється Науці і філософії як щось, що немає міцного коріння і Перспективи розвитку в історії.
Нерідко європейські дослідники проводили відмінність між Філософією і містикою. Якщо філософія оцінювалася як універсальне, всеосяжне свідомість, то містика часто сприймалася як суто індивідуальне, хоча і поширене переживання. Підкреслювалося, що філософія, на відміну від містики, має в своєму розпорядженні величезним інтелектуальним потенціалом, ментальної витонченістю. Містика ж взагалі не апелює до розуму, оскільки має справу з явищами чуттєвого світу. Містицизм, тобто тлумачення містики, хоча і використовує розумову форму, аж ніяк не виступає у всеозброєнні інтелекту.
У європейській культурній традиції від Платона до К. Поппера філософія трактується нерідко як якась вища форма свідомості, в той час як містика сприймається як партикулярного духовного феномену, що має вкрай вузьку сферу поширення.
Обмовимося, що таке протиставлення філософії та містики не завжди було властиво європейській культурі. Середньовіччя було часом відродження античної містики, що, безсумнівно, позначалося і на оцінці даного феномена. Тертуліан і Беме були далекі від негативної оцінки інтуїтивно-споглядального форми осягнення реальності. У період романтизму кінця XVIII-початку XIX ст. містичний досвід взагалі оцінювався як найцінніше надбання.
Релігійні мислителі Росії XIX і початку XX ст. визнавали за містикою високий духовний статус. У міркуваннях православних філософів містика - аж ніяк не звід наївних ілюзій, сліпих вірувань, помутнінь душі. Для них це давня і глибока духовна традиція. Розглядаючи культуру як сукупний духовний досвід людства, вони бачили в цій скарбниці надбання, що походить від специфічно людському. Російські філософи без праці розрізняли в культурі різних епох просвітлення розуму і диво, віру і знання, прагматизм і романтику, розсудливість і інтуїцію, впорядкованість духу і екстаз, аскетизм і чуттєвість ...
Незважаючи на бурхливий розвиток знання, багато людей до сих пір вірять в існування інших світів. Ревно збирають відомості про гуманоїдів і супербогах з космічних цивілізацій. У містичних трактатах вони намагаються відшукати стародавнє втрачене знання, в мантре - можливість злитися з Духом. Дехто побоюється всесильного «лихого ока». Багато хто сподівається на раптове і несамовите богоспілкування. Кому-то страшенно хочеться накинути на себе жовте сарі і поставити чудодійну точку на переніссі.
Слово «містичний» часто вживається в значенні, тотожному по суті зі словом «релігійний». Між містикою і релігією існує різниця, що в культурологічному сенсі можна вважати принциповим. Озна це розбіжність двох феноменів можна, судячи з усього, якщо спробувати описати стан людини, захопленого релігійним або містичним досвідом.
Книга відомого американського філософа у. Джеймса «(Різноманіття релігійного досвіду», написана на самому початку нашого століття, претендує на всеохоплююче осягнення феномена релігії. По суті, це своєрідна енциклопедія містичних переживань, звід сповідань святих і пророків, роздуми над інтуїтивними прозріннями, до яких автор ставиться з граничною увагою і дослідницької допитливістю.
Філософ відкидає безпристрасне, умоглядне, чисто інтелектуальне тлумачення релігії. Він бачить в ній живе, трепетне почуття, невимовні і численні нарікання душі і разом з тим хоче зрозуміти, як співвідноситься релігія з самим життям, з її практичними установками.
... Сторіччя тільки починається. Філософи все ще говорять про процес секуляризації, який неможливо зупинити ... Чи не всі великі вчені попереднього століття, крім російських філософів, були переконані, що наука витіснить релігію. Народжувалося утилітарне позитивістський світопізнання. Релігійний ренесанс здавався немислимим. У моду входив раціоналізм, зарозуміло претендував на розгадку всіх секретів буття. На цьому розумове тлі Джеймс намагався обмирщаючись філософію, тобто наблизити її до глибинних, потаємним переживань конкретної людини, святого або грішника ...
Основні ідеї автора здаються часом пророчими, по крайней мере, значно випереджають час. Джеймс ще нічого не знав про двох містичних хвилях, які захлиснуть (світ в прийдешньому столітті. Розкриваючи психологічні передумови релігії, Джеймс згадував психоаналіз. Однак це вчення на той час ще не виявило свій багатющий потенціал. Автор описує величезний материк підсвідомого. Але Джеймс ще був далекий від того, щоб озброїтися псіхоаналііческім методом. Він висловив здогад, що підсвідоме, оскільки воно не проникає в свідомість, постає перед індивідом як щось, ззовні уособлене ... Це були, взагалі кажучи, тільки підходи до психоаналізу.
І все ж Джеймс ясно сформулював гіпотезу, згідно з якою розумне свідомість - лише одна з форм освоєння світу. Безсумнівно, існують і інші способи світовідчуття. Вони відокремлені від інтелекту тонкою перегородкою. Сьогодні ми називаємо ці інші «готові і певні форми духовного життя» зміненими типами свідомості, тобто містикою. Без них, на думку Джеймса, уявлення про світ не може бути закінченим. Більш того, як показав Джеймс, не можна непогрішно судити про інших реальностях буття тільки з позицій розуму.
Отже, дистанція між Джеймсом і сучасним рівнем знання - майже століття. Але було б необачно, знаючи про нові дослідних підходах і відкриттях, вважати, ніби він цікавий тільки історикам філософії. Парадокс, але за ці десятиліття ніхто з учених не представив більш грунтовної феноменології містики. Торкаючись інтимні сторони людського духовного досвіду, Джеймс веде нас по лабіринтах духу. [4]
Тут потрібно відзначити, що спроба визначення містики викладеної в підручнику П.С. Гуревича ні що інше як підтвердження існування тієї межі про яку ми говорили в введенні, між розумним свідомістю і містичними уявленнями. В описі праць філософа Джеймса ми бачимо його спробу поділу свідомості і підсвідомості, пізніше це з успіхом зробили багато вчених психологи зокрема З. Фрейд, сучасники Козлов, проте існування підсвідомого мислення аж ніяк не доводить відсутність містики або її існування.
Ще одна важлива думка, яку хотілося б відзначити: в розділі 1.1. згадується про ототожнення понять «містичний» і «релігійний», на думку автора між містикою і релігією існує принципова відмінність. Ми не будемо розглядати в контрольній роботі теологічну теорію (теологічна теорія є однією з найдавніших теорій. Її творці вважали, що держава вічно існує в силу божественної волі) походження держави, проте вважаю, що ці поняття тотожні з огляду на те, що теологічна теорія дуже близька до містики. *
Глава 3 Містичний досвід
Книга Джеймса досі залишається неперевершеною по проникненню в таємниці містичного досвіду. Спроба виявити ознаки містики, на жаль, не отримала в подальшій традиції настільки глибокого підходу. Слово «містика» (від грец. - «таємничий») народилося, як вважають фахівці, від дієслова «миін», який означав «закрити очі і рот». Ймовірно, первісний зміст був пов'язаний з обітницею зберігати мовчання, бути посвяченим у містерії. Це були таємні культи, які представляли собою підпільні пережитки догрецькою релігії поклоніння Матері Землі. Вони зберігалися в гомеровскую і більш пізні епохи. За часів класичної Греції сама таємниця, яка ховалася від сторонніх, називалася містикою.
Суть містичного світовідчуття зводиться, в загальному, до подання про подвійність світу. За звичним, щоденним вгадується інше буття. Прагнення вступити в прямий контакт з надприродним і висловлює по суті психологічну основу містики. У цьому сенсі містика древнє релігії. Вона лежить в основі майже всіх без винятку релігій. Всі віросповідання завжди в усі часи і в усіх народів, будь то сектантство, ортодоксальні релігії або православ'я, мали і мають в собі містичний початок.
Однак було б помилкою поставити знак рівності між релігією і містикою. Остання має і більш вузький зміст. У тлумаченні Джеймса під містикою мається на увазі такий тип релігії, який підкреслює безпосереднє спілкування з Богом, інтимне свідомість божественної присутності. Містика - це релігія в її найбільш напруженою і живий стадії. Такої ж точки зору дотримувався пізніше і німецький соціолог Макс Вебер. Він вважав, що в деяких релігіях містика присутня в ослабленому варіанті. З іншого боку, на його думку, релігійне світовідчуття дервішів, наприклад, виникає з містико-екстатичних джерел, а не з відношення до надмірного бога-творця.
Вчені підкреслюють, що всі корені релігійного життя, як і центр її, ми повинні шукати в містичних станах свідомості. Джеймс виділяє чотири головних характерні ознаки, які служать критерієм для розрізнення містичних переживань. Перший з них - невимовною. Інакше кажучи, людина, яка пройшла через містичний досвід, будь це несподіване набуття знання, як у середньовічного містика Якова Беме, або сповіді людей після клінічної смерті, не може викласти власні відчуття і придбані враження на звичайному потойбічному мовою.
Американський філософ висуває припущення, ніби містичні стани скоріше належать до емоційної сфери, ніж до інтелектуальної. Традиційні передумови теорії пізнання мало, що прояснюють у змісті містичного досвіду. Він важко висловимо на мові звичних образів зовсім не тому, що носить чуттєву природу. Адже, здавалося б, такого роду враження, якщо вони нераціональні, цілком можуть бути переказані за допомогою символів та інших архетипових образів.
Про нєїзреченності як ознаку містичного досвіду говорив і відомий німецький містик Р. Штейнер. У роботі «Християнство як містичний факт і містерії давнини» він зазначає, що повністю змінена особистість, тобто та, яка знайшла містичний досвід, «не знаходить достатньо високих слів для вираження значущості своїх переживань». Не тільки образно, але і в вищому реальному сенсі, на думку Р. Штейнера, особистість, яка стикнулася з трансцендентальним світом, виявляється для самої себе як би пройшла через смерть і прокинулася до нового життя. Для такої особистості ясно, що ніхто, який пережив того ж, не в змозі правильно зрозуміти її слів. Так було, зокрема, в древніх містеріях. Ця «таємна» релігія обраних існувала поряд з релігією народної.
Такого роду релігії виявляються всюди у древніх народів, куди тільки проникає наше пізнання.Шлях до таємниць універсуму пролягав через світ жахів.
Ніхто з тих, хто долучився до езотеричного досвіду, не мав права розголошувати придбане. Відомо, що давньогрецького драматурга Есхіла звинуватили в тому, що він переніс на сцену дещо з того, що дізнався з містерій. Есхіл біг до вівтаря Діоніса, щоб врятувати життя. Розгляд показало, що він не був присвяченим і, отже, не видавав ніяких таємниць.
Р. Штейнер в своїх роботах докладно описує таємний сенс містерій як феноменів культури. Він посилається, зокрема, на Плутарха, який повідомляє про страх, що випробовується присвяченим. Давньогрецький історик порівнює цей стан з приготуванням до смерті. Посвячення передував особливий спосіб життя, покликаний привести чуттєвість під владу духу. Пост, обряди очищення, самота, душевні вправи - - все це призначалося для того, щоб опрацювати світ своїх нижчих відчуттів. Той, хто посвячується вводився в життя духу. Йому належало споглядання вищого світу.
Зазвичай світ, який оточує людину, має для нього статусом реальності. Людина відчуває, чує і бачить процеси цього світу. Те ж, що виникає в душі, не є для нього дійсністю. Але буває і так, що люди називають реальними саме ті образи, які виникають в їх духовному житті.
Містичний досвід невимовний. В людині є щось, що спочатку перешкоджає йому бачити духовними очима. Коли присвячені згадують, як вони проходили через досвід містерій, вони посилаються саме на ці труднощі. Р. Штейнер посилається на давньогрецького філософа-кініка, який оповідає, як він відправився в Вавилон для того, щоб послідовники Зорастра провели його в пекло і назад. Він розповідає, що в своїх мандрах перепливав через великі води, проходив через вогонь і лід.
Місти, тобто люди, що пройшли через містичний досвід, розповідали про те, як їх лякали оголеним мечем, з якого струменіла кров. Однак непосвяченим важко зрозуміти реальність того, про що йдеться. Містичний досвід неадекватний земному. Ці розповіді зрозумілі, коли людині відомі етапи на шляху від нижчого пізнання до вищого. Адже посвячуваний сам відчуває, як вся тверда матерія розтікалася як і вода, і він втрачав під собою грунт. Все, що перш відчувалося їм як живе, було вбито. Як меч проходить через живе тіло, так дух пройшов через чуттєву життя. Людина бачив струменем кров чуттєвого світу. [5]
Доктор філософських наук Гуревич в корені не згоден з вченими Джеймсом і Штейнером на його думку: * люди, що пережили клінічну смерть, насилу приискивать слова, щоб розповісти про зустріч з Світлоносним істотою, про відділення душі від тіла, про мандри душі. Невимовність цих відчуттів обумовлена зовсім не тим, що вони відгороджені від показань розуму. Скоріше, мова йде про залучення до неземного, потойбічного досвіду. Отже справа не в тому, що для оцінки симфонії потрібно мати музичну вухо, як це підкреслює Джеймс. Той хто не знайшов містичний досвід, залишається несприйнятливим до нього, бо це щось принципово інше. [6]
З думкою філософа Джеймса про те, що все віросповідання завжди в усі часи і в усіх народів, будь то сектантство, ортодоксальні релігії або православ'я, мали і мають в собі містичний початок, можна погодиться, виходячи з 1 глави контрольної роботи, де магія розглядалася в контексті історії світових культур видно, що майже завжди історія і релігія починалася з містичного уявлення світобудови.
Однак повернемося до «музичному вуха» на думку доктора філософських наук Гуревича для сприйняття містичного досвіду немає необхідності володіти особливим почуттям, однак вважаю приклад автора з людьми котрі пережили клінічну смерть не зовсім коректним. Підібрати відповідне слово - це вміння оратора і філософа, а вміння відчути і хотя- б спробувати правильно витлумачити містичне відбувається тут вважаю необхідно володіти певними можливостями і знаннями. *
Глава 4. Сучасність містики
Підводити підсумки 1 глави тобто історії магії тут не зовсім коректно, однак треба сказати важко зробити висновки про те, коли магія вважається відбувається в історії і в сучасному світі.
Ми побачили, що магія на думку більшості філософів це феномен виник задовго до прояву свідомості людини в сьогоднішньому його розумінні. У контексті світових культур магія лягла в основоположні компоненти світобудови. Магія і містичний досвід супроводжує нас протягом всієї історії людства. *
Глава 4.1. Містика як феномен
Сучасна людина, зачарований успіхами науки, з підозрою ставиться до інтуїтивним формам осягнення реальності. Тим часом стародавні в певному сенсі знали набагато більше ніж ми. У цьому одне з вражаючих відкриттів науки. Фізики, що створюють картину світобудови, виявляють контури своїх космогонії в індійській і буддійської тантри. Хіміки висловлюють припущення, що їх наука - відгалуження втраченої алхімічної символіки. Біологи констатують відому історичну здатність найменшої клітини відтворювати цілісність живої істоти. Реаніматори читають як якесь посібник тибетську «Книгу мертвих», написану дванадцять століть тому. Психологи, що роз'яснюють природу фантомів свідомості, звертаються до шаманізму. Культурологи спантеличені приголомшливими провозвестія, укладеними в текстах далекої старовини. Астрологи пророкують події ...
Культура, судячи з усього, зовсім не розвивається як єдиний процес, що нагадує заповнення резервуара. В її перебігу бувають втрати, зони забуття, вичеркі. Але виникають і повернення, далекі оклики, діалоги давнього і актуального. Містичний компонент культури у нас ретельно витравляти. Будь-який твір, що випадає з узкотрактуемой раціоналістичної традиції, замовчувалося або викривається. Філософ, який спирається на інтуїцію, оцінювався як ірраціоналіста. Слово «містик» набувало негативний сенс. Тим часом містика володіє безперечним прогностичним потенціалом. Вона є специфічним, але повноцінним типом знання. У ньому приховані потужні обновленческие тенденції культури.
Містик вважає, що долучитися до таємниць Всесвіту можна не тільки шляхом роздуми, експерименту, аналізу, але і за допомогою інтуїції. Але містики спиралися не лише на інтуїцію. Протягом століть вони вели тонку і своєрідну роботу з людською психікою. Вони намагалися зрозуміти таємниці підсвідомих, глибинних предощущений. Досвід медитації, тобто граничного духовного зосередження, багатоденних постів, умертвіння плоті, народжував, зрозуміло, якісь поштовхи думки, дозволяв долучатися до таємниць світобудови.
Звернемося, скажімо, до християнства. Обряд хрещення в ньому припускав занурення людини у воду. Як вважають деякі дослідники, цей звичай сходить до стародавніх християн. Розрахунок робився на те, що, опинившись без дихання, людина зможе звільнити потенціал інтуїції, знайти глибокий духовний досвід. Згасаюче свідомість прорветься до незбагненним таємниць.
Між наукою і містикою існують багатовимірні зв'язку. Саме в містиці народилася ідея всеосяжність, універсальність, цілісності світу. Але хіба наука виходить не з тих же передумов? Виявляється, немає, в усякому разі не завжди ... Були епохи, коли містика доповнювала науку, але, позбувшись від смутного інтуїтивного розуміння буття, наука дещо втратила. Вона стала тіснити інтуїцію, дробити пізнання.
Великі містики середньовіччя Я. Беме, Парацельс, Майстер Екхарт володіли величезним гностичним даром. На цьому наголошує НА. Бердяєв: «Адже має визнати, що істина може відкриватися через мистецтво Данте і Достоєвського або через гностическую містику Якова Беме в набагато більшому ступені, ніж через Когена або Гессерля».
На думку філософа, общеобязательность наукової свідомості - зовсім не єдиний прорив до істини ...
Найсильніша сторона здебільшого окультних навчань це уявлення про космічності людини. Тільки містики добре розуміли, що все, що відбувається в людині має світове значення і друкується на космосі. Знали вони також, що душевні стихії людини космічності, що в людині можна відкрити всі нашарування світу. Наприклад, гнів для містиків -не тільки стихія людської душі, а й стихія космосу. Астрологія, як підмітив НА. Бердяєв, вгадала нерозривний зв'язок людини з космосом і тим прорвалася до істини, прихованої від науки про людину, яка не знає неба, і ют науки про небо, не знає людини ...
Проблема набуває зовсім інше освітлення, якщо ми поставимо питання конкретно: чи є містичний досвід чисто суб'єктивним феноменом або за ним стоїть якась реальність? Містичні вчення дають розгорнуту картину світу. Вони описують Всесвіт, її різні яруси, розкривають таємниці психіки, пропонують методи лікування, тлумачать про будову духу. Причому багато уявлень про світ і людину в різних містичних навчаннях збігаються.
Виникає питання: звідки взялося це «таємне знання»? Чи є воно плодом дозвільного розуму, фантазії і вигадки або відображає певну реальність, остов іншого буття? Російські філософи - НА. Бердяєв, В.С. Соловйов, К. М. Леонтьєв -вважає, що було б абсолютним спрощенням бачити в містиці суцільну фантасмагорію. Навпаки, вони вбачали в цьому феномені давню форму універсального осягнення буття.
НА. Бердяєв вважав, що великий російський філософ Вл. Соловйов був містично обдарованим. І справді, в творчості цього мудреця ми знаходимо безліч вражаючих містичних прозрінь. Соловйов, зокрема, був переконаний в тому, що перший найдавніший період людської історії втілював в собі злитість, не відокремлений всіх сфер загальнолюдської життя. Нероз'ємними були теологія, філософія та наука, містика, витончене і технічне мистецтво. Жерці, філософи, вчені перебували в той час в безпосередньому містичному спілкуванні з вищими силами буття. Дійсно, неможливо відокремити найдавнішу живопис від скульптури і навіть зодчества (наприклад, на єгипетських пам'ятниках). Важко простежити відмінність між теологією, філософією і наукою. Містика, витончене і технічне мистецтво народжуються єдиним містичним поривом, являють собою єдине релігійне ціле. Ця злитість була в корені зруйнована тільки з появою християнства.
На думку В.С. Соловйова, справжня, цільна краса може перебувати тільки в світі сверхприродном і надлюдському. Містика, стало бути, в його тлумаченні - творче ставлення до цього позамежного світу. Ось чому він визначає містику як «верховне початок життя загальнолюдського організму» і оголошує, що в містиці життя знаходиться в безпосередній, найтіснішого зв'язку з дійсністю абсолютного першооснови, з життям божественної ...
Звідки ж у людей настільки стійке і трудноутолімое потяг до одкровення і екстазу? Чому, заглядаючи в себе, кожен може виявити в душі глибинну потребу в таїнстві? Містика - це найдавніший тип свідомості, ніколи не згасала зовсім, всупереч авторитетним прогнозам і експертизам. В історії європейського людства, по крайней мере, чітко видно так звані хвилі містики. Є епохи, немов байдужі до тайноведенія, а є буквально зачаровані їм. Середньовіччя, як показав Соловйов, одухотворене ренесансом древньої містики. Відродження, навпаки, тягнеться до античних осягнення розуму. Просвітителі хизуються інтелектом, романтики на противагу їм занурюються у усеохватний деліріум (солодке безумство) ...
У XVI-XVII ст. складаються спеціфіціческіе відносини між містичної духовною традицією і науковим знанням. Нерідко теоретичні відкриття відбувалися саме в рамках окультного (таємного, потаємного) осягнення законів світу. Нерідко «містичне» і «наукове» становили в текстах одного і того ж автора щось нерозривна. Створюючи астрономію, І. Кеплер перебував під сильним впливом ідей про небесне досконало, а глава англійських розенкрейцерів Р. Фладц намагався за допомогою кіл, трикутників і інших геометричних фігур розкрити божественну гармонію.
Представники середньовіччя і Відродження успадкували античну ідею про співзвучність зоряного і підмісячного світів.Вчений був одночасно і магом, бо осягав таємниче. Магія ж зводилася до пошуку божественних істин в створеної природі. Містична духовна традиція проникла не тільки в науку, а й в мистецтво. Нідерландський художник І. Босх створив полотна, зміст яких носить алегоричний, магічний характер. Намагаючись розшифрувати його картини, багато сучасних дослідників на Заході, зокрема, М. Бергман, вказують на те, що їх належить розглядати як твір герметизма.
Математика епохи Відродження не просто продовжувала розробку геометрії і алгебри, вона перетворилася в окультну науку про число. «За часів Ньютона, - справедливо зазначає англійський фізик Д. Бом, - теологи і вчені зробили висновок союз, сподіваючись таким чином вирішити свої власні проблеми». Дійсно, до кінця XVII ст. містика, теологія і наука були тісно пов'язані між собою. І ця поліфонічність зовсім не містила в собі щось збиткове, кримінальне. Навпаки, перекличка традицій дозволяла співвідносити кожне відкриття з духовними настановами, що нерідко збагачувало процес тотального осягнення світу.
Але потім в долі науки відбулися істотні зміни. Захоплена теорією еволюції, досягненнями механіки, вона втратила пафос шукання початкової цілісності, універсальності буття. Духовні корені науки виявилися відрубаними. Вона багато в чому втратила метафізичне, моральний вимір. Споглядальні, інтуїтивні компоненти пізнання стали сприйматися як другорядні.
Але так їдка була його допитливість, Що розум розкрив такі надра надр, Що сама матерія вичерпалася, щира під навпомацки руки ... Від чуттєвих реальностей залишилася Сумнівна вічність речовини ...
Ці рядки належать М.А. Волошину, який передбачав наслідки такого руху думки, коли табу накладається на все, що не зводиться до механізму: «на одкровення, таїнство, екстаз ...».
Виходить, є епохи, де містика витравлена? Філософи і письменники відкидають таке припущення. Скажімо, Просвещение здається епохою розуму, що витіснили містику. Але чи так це насправді? С. Цвейг вважав, наприклад, що епоха Просвітництва в цілому позбавлена інтуїції.
Всесвіт представлялася просвітителям як вельми досконалий, але вимагає удосконалення механізм. Людина ж сприймався як курйозний мислячий апарат. Виходить, Просвітництво було епохою розуму, що витіснили містику? Нічого подібного.
Цвейг пише про те, що «ніколи не був Париж настільки жадібний до нововведень і марновірств, як в ту початкову пору доби Просвітництва. Переставши вірити в легенди про біблійних святих, стали шукати для себе нових дивних святих і знайшли їх в шарлатанів - розенкрейцерів, алхіміків і Філалет, натовпами притікати сюди; все неправдоподібне, все йде наперекір обмеженою шкільної науки зустрічає в нудьгувати і причесаному по філософської моді паризькому суспільстві захоплений прийом. Пристрасть до таємних наук, до білої та чорної магії проникає всюди, аж до вищих сфер ».
Людина часом і сам не відає, що, всупереч собі і своїми думками, він впадає в лоно містики. Цей парадокс помітив Микола Бердяєв. Він відзначав, що глашатаї позитивної ери, відкидаючи релігію, зовсім не являли собою ідеал розумової непогрішності. Очищаючи себе від забобонів, вони вирощували вражаючі ірраціональні фантоми. Опост Конт, наприклад, був віруючим за своєю психологічною природою. Але справа не тільки в цьому. Розмірковуючи про крах релігії, він одночасно несвідомо зблизив людство з вічної жіночністю християнської містики. Та й саме його вчення нагадувало культ, близький до католицтва.
Людвіг Фейєрбах називав себе релігійним атеїстом, але в той же час виявився пристрасним глашатаєм нової релігії людства. Герберт Спенсер химерно поєднував у своїй доктрині віру в Непізнаване і в світовий розвиток.
Отже, містика - це Гнозис, своєрідна форма осягнення світу. «Око пророчого зору, - йдеться у Джеймса, - відкриває те, що приховано від очей розуму». Містичний досвід підриває авторитет немістіческого або раціоналістичного свідомості, заснованого тільки на розумі і почуттях. Він. показує, що останнім являє собою тільки один з видів свідомості. Містичний же досвід гранично багатоликий і різноманітний.
Під час обговорення цієї проблеми (чи дійсно містика різнохарактерних) в сучасній літературі проглядаються принаймні три можливі версії. Перша зводиться до того, що всі види містичного досвіду і його опису єдині. Друга відносить ідентичність тільки до самого досвіду, підкреслюючи разом з тим, що способи фіксації цих завжди тотожних один одному переживань обумовлені культурно-релігійною символікою. Нарешті, ще одне припущення: містичний досвід різноманітний, може бути типологізувати. Однак його опис обмежена мовними і культурними рамками.
Якою мірою можна довіряти містичного досвіду? Інакше кажучи, розкриває він якісь фантоми свідомості або демонструє феноменологически достовірну реальність. В роботі У. Джеймса це формулюється так: «Чи є почуття присутності божества доказом існування останнього?» Відповідь на це питання було б, ймовірно, розгадкою всіх таїнств буття.
Ясна річ, потрібно усвідомлювати різницю між духовним досвідом і тими онтологическими достовірність, які, можливо, проступають в ньому. По крайней мере, не слід з порога відкидати припущення, що в містичному досвіді виявляється інше буття. Але хіба, крім того, постійне роздум над загадками свідомості як такого не може захопити дослідників?
Судячи з усього, ніяких остаточних характеристик містичного досвіду немає. Будь-які ознаки його, в тому числі і ті, які виділяє У. Джеймс, відносяться до різних видів досвіду етичного, природному, релігійному. Це дає підставу говорити про те, що існує різноманіття инсайтов, які дозволяють проникнути в глибини істини. Але в тій же мірі можна говорити і про різноманіття істин.
Містичний досвід, безсумнівно, архетипічний. Однак навряд чи є підстави говорити про універсальні загальних характеристиках містицизму для всіх культур, релігій і цивілізацій світу. Зрозуміло, багато сучасних дослідників намагаються представити сутнісне єдність містичного досвіду, описаного в різних культурних і релігійних традиціях. Актуальним, однак, залишається питання: чи є містичний досвід чисто суб'єктивним феноменом або він має статус своєрідною об'єктивної дійсності і являє собою метафізичні реальність?
Завдяки інтуїтивним прозрінням багатьох сучасних вчених споконвічна простота може з'явитися в акті цілісного, всеосяжного погляду, як це відбувалося, наприклад, в містичному осяяння стародавнього шамана. Ось чому народжується сьогодні безліч провозвестія, які формують наукову парадигму, але є результатом фантазійної роботи розуму.
Чи справді розум присутній у всіх формах матерії? Чи можна матерію, життя і свідомість розглядати як рівні еволюційного розвитку? Чи правильна гіпотеза, що форма взаємодіє з енергією? Фізики, наприклад, все частіше схиляються до переконання, що саме навколишнє нас реальність примарна. Буття багатолике і хистке. Але для містика таке одкровення зовсім не новина. У давньоіндійських вченнях майя це магічна сила створення. Вона ж ілюзія, видимість, фантом. За зовнішньої даністю ховається щось інше. Реальність мінлива, але можна звикнути до одного з її образів. Цю давню інтуїцію намагається осмислити сучасна фізика, яка також наштовхується на оманливість кажимости, на ідею множинності фантомних світів.
Містика це, стало бути, віра в можливість безпосереднього спілкування людини з надприродним початком або переконання в можливості сверхопитних і надчуттєвого пізнання. Йдеться про сукупність явищ і дій, які якимось чином пов'язують людини з таємним істотою, з незбагненними силами природи, незалежно від умов простору, часу і фізичної причинності.
Можна, отже, говорити про містику як про пошук істини і реальності, яка виходить за межі чуттєвої та інтелектуальної сфер. Цей пошук, що не опосередковано почуттям або розумом, носить характер особистої пристрасті. Він дозволяє увійти в такі простори, які недоступні звичайному пізнання. Це безпосереднє осягнення буття і сенсу всього сущого, включаючи і нашу свідомість.
Містика бачить єдність там, де звичайний погляд вбачає лише різноманіття і роз'єднаність. Містичний досвід - особливий вид свідомості. Воно в цьому значенні нечувственного і неінтелектуально. Містичне свідомість вловлює початкове єдність всіх речей. У цьому океанічному свідомості усуваються відмінності між індивідом і світом ... [7]
Ми бачимо для себе, що все таки немає і ніколи не буде єдиного думки чи існує містика. Однак можна погодиться з думкою автора про містичному початку всіх великих світових відкриттів. Природно прямих доказів цього феномена існувати не може, однак якщо згадати деякі з великих відкриттів, наприклад таблицю Піфагора (є думка, що Піфагор побачив свою таблицю уві сні) ось вам і містичний досвід або наприклад Моцарт творячи свої великі твори знаходився піт той бік свідомості ( йому були не потрібні прості життєві радощі: сім'я, кохання і.т.д.).
В даний час містика присутня як би паралельно свідомості - це відбувається тому що люди не хочуть замислюватися про походження життя на землі або про питання релігії віри в бога і віри в його існування. Однак існує безліч людей, яких містичний досвід не обійшов своєю увагою: людина володіє таємницями підсвідомості перш переживає містичний досвід.
Наприклад, якщо ми розглянемо біографію одного з сучасних автора Левшина Андрія Олексійовича ми побачимо: (народився в 1957 році в Ленінграді. Має вищу освіту. З 1988 по 1993 рік зробив ряд подорожей, в тому числі за кордон. Навчався в храмах Індії, Тибету, пройшов спецкурс в Японії, переймав прийоми мистецтва зцілення у фахівців Європи та Америки.
Будучи практикуючим Майстром, А.А. Левшинов довів всьому світу, що думка і молитва надають реальний вплив на земне життя. У грудні 1994 року А.А. Левшинов за допомогою молитви на три дні майже в двоє знизив кількість небезпечних злочинів в своєму рідному місті Санкт-Петербурзі. У 1996 році Комітет з охорони здоров'я Санкт-Петербурга вручив А.А. Левшинова диплом народного цілителя, офіційно визнаючи професіоналізм і кваліфікацію цієї талановитої людини. Завдяки багаторічним науковим дослідженням в 1998 році А.А. Левшинов отримує патент РФ на винахід способу лікування хребта, що є сьогодні одним з найефективніших в світі.
В даний час А.А. Левшинов, маючи посвяти в багатьох мистецтвах зцілення, має ступінь Майстра з йоги, рейки) карате, є талановитим психоаналітиком, гіпнотизером, фахівцем з нейролінгвістичного програмування, сімейної психотерапії, дитячої психології та різних видів масажу (в тому числі безконтактного). А.А. Левшинов, один з небагатьох людей на планеті, володіє унікальним голосовим апаратом, налаштовують людей на оздоровлення всіх функцій організму.), Людина пройшла від Санкт-Пітербург до Тибету осягаючи магічний досвід. Питання про те, чи відкриється він (містичний досвід) нам залишимо без коментар. *
магія містика світовідчуття культура
висновок
З історії походження магії ми побачили, що на думку більшості авторів магія, зародилася в період між появою людини на землі і його світосприйняттям його здатністю до усвідомлених дій. Саме магія лягла в основу всіх існуючих релігій.
Інтерес до магії як культурної традиції, цілком обгрунтований. У сучасному житті, людина намагається зрозуміти, звідки і коли зародилося життя на землі, що таке релігія і яким буде результат сучасного цивілістичного розвитку людини. Актуальність теми існує і існувала на протяжений всієї людської історії, і треба думати не зв'язки зі складністю знаходження відповіді, а у відсутності єдиного вірного і правильного думки, про це було сказано в введенні: кожному дано право на свій розсуд визначати для себе питання магії. Однак треба зазначити, що існувати в світі виключно матеріальних цінностей є можливість залишитися на рівні рефлекторного розвитку.
Список використаної літератури
1.Андрій Левшин Як міняти долю.
2. Культурологія. Навчальний посібник. - М .: Знание П.С. -Гуревіч. Москва 1996
3. Культурологія. Навчальний посібник під редакцією А.А. Радугина. 1 997.
4. Культурологія. Навчальний посібник під редакцією А.А. Радугина. 1998.
5. Культурологія. Навчальний посібник. - М .: Знание П.С. -Гуревіч. Москва 2001
6. Керол Лі (Крайон).
7. Лазарєв С.Н. діагностика карми.
8. Теорія держави і права. Підручник для вузів під редакцією С.С. Алексєєва, 2001..
[1] Культурологія: навчальний посібник / під редакцією А.А Радугина, ст. 110
[2] Культурологія: Підручник. - 3-е изд., Перераб. І допол.- М .: Гардарики, 2001. - ст. 48.
[3] Культурологія: навчальний посібник для студентів вищих навчальних закладів - ростові -н / Д ст.147-153.
[4] Культурологія: Підручник. - 3-е изд., Перераб. І допол.- М .: Гардарики, 2001. - ст. 48.
[5] Культурологія. Навчальний посібник.-М: Знання. П.С. -Гуревіч. Ст. 263-266
[6] Культурологія. Навчальний посібник.-М: Знання. П.С. -Гуревіч. Ст. 266
[7] Культурологія. Навчальний посібник.-М: Знання. П.С. -Гуревіч. Ст. 271-279
|