Місія Церкви в освіті та її методика в історичній перспективі

Місія Церкви в освіті та її методика в історичній перспективі

Про проблему методів православного виховання

Максимова Г. П.

Що ж ми зробили, Боже, не так? Що ми забули собі на біду?

ієромонах Василь (Росляков)

"На жаль, наша педагогічна думка досі приділяла занадто мало уваги тим головним рушійним силам і основам, на яких століттями будувався виховний ідеал православ'я, і ​​методам, якими він здійснювався" - пише в своїй книзі "Основи православного виховання" сучасний сербський богослов митрополит Амфіліхій (Радович).

Питання методу був і залишається для Церкви не просто технічним або науковим питанням, але тим питанням, яке визначає суть місії Церкви в світі. Чому так? Щоб зрозуміти це необхідно перш з'ясувати який сенс в православ'ї віддається слову "метод". Слово "методос" за своїм етимологічним значенням вказує на метод як на шлях, шлях, який веде до істини. Але що є істина? Традиційне Євангельське розуміння істини полягає в словах Самого Господа: "Я дорога, і правда, і життя" (Ін.14,6) Цими словами Господь свідчить про Себе не тільки як про Істину і Життя, а й як про єдиний Шляху, який веде до істині і повноти життя. Значить Істина - це не абстрактна ідея, але жива "всепронізивающая Особистість". Вона може відкритися або залишитися прихованої. "Істина досягається з її ж допомогою, в союзі з нею, в безпосередньому спілкуванні з нею". Тому неможливо підпорядкувати Істину своїм людським методам, а можна тільки радісно співпрацювати з нею.

Христос як Істина є міра всякої істини. У Ньому нам відкривається не тільки те, як Бог став людиною, а й те, як людина стає справжнім чоловіком, тобто боголюдиною.

Христос як Шлях є міра будь-якого шляху, яким нам слід йти в життя вічне. "Він являє нам Свій спосіб життя серед нас і для нас, Своє богочеловеческое справу, Свою богочеловеческую практику, а також і те, як вони здійснювалися і, здійснившись, назавжди залишилися для нас як міра нашого життя, як наш шлях". Христос як Шлях є внутрішня міра і істинний критерій для всього людського життя, для будь-якої людської діяльності, а значить і для будь-якої методики цієї діяльності.

Христос як Життя є міра будь-якої людської життя. Поки Він живе серед нас і в нас, і ми будемо жити, і ця Його життя в нас стає світлом для людини. Він дарує нам заповідь "життя вічного", яка здійснюється в Його Церкві, яка є Його богочеловеческое тіло.

Зі сказаного стає очевидно, що для православної свідомості "все, що відокремилося від Христа, що не наповнене їм, що не прагне до нього, - перестає бути істинним і як таке безсило формувати істинний людський образ і стати підставою істинної життя". Тому можна сказати, що вся методика православного освіти будується на одному єдиному, всеосяжному принципі: жити і мислити у Христі.

Яким чином можливо людині здійснити цей принцип у своєму житті? Тут нам необхідно з'ясувати другий, виключно важливий аспект для розуміння суті методу Церкви і розвитку її методики. "Лише людина, осяяний Духом Святим здатний не тільки знайти Істину, але і знайти істинний шлях до неї". Саме Дух Святий приводить до всякої істини, тобто відкриває таємницю істинного шляху, що веде в життя вічне, а людина може стати радісним співробітником і вільно приймати Його. На цьому таємничому співробітництво (синергії) людської свободи і благодатного дії Святого Духа століттями будувалася і розвивалася церковна методика. І ті, хто приймав Христа як "шлях новий і живий", хто виконувався силою Духа Святого ставали здатними вести і інших шляхом порятунку в життя вічне. Це були і є святі люди Божі, для яких цей Шлях став внутрішньою рушійною силою їх особистості. Так через них і в них "боголюдський і духоносними метод і методика Церкви відкривається нам як святительський метод". Це означає, що методика Церкви - це методика, дана нам святими. А метод святих - метод наслідування Христа і Його апостолам. "Справжні носії церковного духу в усі часи дотримувалися важливе методичне правило: вони ніколи не радили іншим того, чого не виконали самі". Керуючись у своєму житті цим правилом, святі угодники Божі стверджували, що місія Церкви полягає не в оповіданнях про Істину, але в самому поводження в Христі як вічної Істини.

Проходження за Христом разом з усіма святими вказує на те, що метод Церкви за своєю природою - соборний метод. Цей багатовіковий досвід святих становить основу і є запорукою істинності того методу, яким Церква веде своїх чад в життя вічне. Тому житія святих були і залишаються джерелом істинних методів духовного росту людини. Але ці методи вона може розраховувати на тільки тоді, коли він живе і дихає соборним Переданням і життям Церкви. У цьому невпинному вченні і вдосконаленні через спілкування з усіма святими полягає головна місія Церкви.

Де і як реально здійснюється таке спілкування? Богослужіння завжди було, залишається і зараз цій благодатній, вічно живий і новою школою, в якій утворюється і формується людина як цілісна особистість. Тому православна методика по своїй суті є літургійна методика. Літургія - це суспільне богослужіння, в центрі якого живу присутність живого Христа. "І таким чином богослужіння відкривається як" шлях новий і живий "до Істини, як образ і засіб близького спілкування з нею".

Сутність богослужіння - молитва. Молитвою Церква не тільки формує, перероджується і просвіщає людини, але і "створює нову молитовну культуру". Історія з усією очевидністю свідчить, що "будь-яка немолітвенная культура завжди, рано чи пізно, виявлялася культурою бездуховній і бездиханної, поверхневої, односторонньою і - помилковою". Чому так? Тому що тільки молитовний подвиг в стані розкрити найпотаємніші глибини людської істоти і "зібрати всі людські сили в одне-єдине рух, спрямований до Вічного, відкрити невимовні глибини Вічного і дати можливість Вічного пробудити, підняти і перетворити людини ...".

Саме молитовно як внутрішня властивість церковної методики відрізняє церковну місію в світі від будь-якої іншої місії. Молитва є покликання Духа Святого Животворящого. Ми просимо прийти до нас, вселитися в нас, освятити і просвятіть нас і всі наші справи. А це означає, що "церковна методика і місія Церкви здійснюють свої цілі духовно-благодатним методом". Це боголюдський метод. І на цьому методі заснована не тільки історична місія Церкви, а й сама Церква як всеосяжний боголюдський організм.

Літургійно-молитовної методики Церкви притаманний і містагогічних (провідний в таємницю) метод. Цей метод у своїй основі має біблійний корінь. Бог поступово відкриває Свою вічну таємницю і вводить в неї людини. "Господь відкриває таємницю в міру людської здатності прийняти її: починаючи з Закону і Пророків, продовживши явищем і втіленням Сина Божого, посланням Духа Святого, провідного до всякої істини; Він відкриває її все більш досконалим чином, пріуготовляет людини до зустрічі з Богом "обличчям до обличчя" в вічності ". Сама побудова Літургії є свідченням такого містагогічних характеру церковної методики. Протягом всієї історії Церкви цей, в таємницю провідний метод, застосовувався як в проповіді Євангелія, так і у втіленні Євангельських заповідей у ​​житті кожної людини, починаючи з "молочної" їжі і поступово підходячи до "твердої".

"У літургійному житті використовуються ще іконічним метод, який можна назвати і символіко-типологічних". Богослужіння, як і Біблія не дає раціонально певних, жорстко сформульованих істин. Мова Одкровення і Літургії, а отже і мова Церкви, є мова ікони, символу, образу. Така мова завжди несе в собі щось подібне і священне. "У ньому все ясно і просто, безпосередньо, здравомисленних і разом з тим піднесено, він ненав'язливо веде нас від тіні - до образу (ікони), від способу - до дійсності і від зустрічі з нею - до глибинної дійсності, до Живого і дивовижному Христову лику ".

Літургійний символ сповідує присутність таємниці, свідчить про неї, розкриває нам її реальну силу і могутність і вводить нас в її неосяжну безмежність і недоступність. "На відміну від такої мови Церкви мову сучасної європейської культури є мова або раціоналістичного мелкодумія, поверхневої і обмеженою, або - ірраціональної невизначеності і абстрактної туманності, єдина позитивна сторона якої - прихована в ній жага вищого. Але жага ця найчастіше вгамовується крижаним мороком магічного містицизму, який, замість світла і просвітлення, веде в безвихідну темряву ". Тому в Церковній методиці закладено свідоме прагнення уникати розумового визначення і пояснення того, що за своєю природою нез'ясовно, але за допомогою символів і образів зробити диво небаченої таємниці Божої доступним сприйняттю очима серця.

Однією з таких великих таємниць Божих стало втілення Бога Слова. Христос прийняв людське тіло, прийняв і гріхи світу, викупивши їх Своєю Кров'ю. Церква не судить, вір і Сам Господь не для суду прийшов у світ, але щоб врятувати світ. Господь створив Свою Церкву для того, щоб світ придбав втрачене здоров'я, повноту і досконалість життя. Це означає, що метод Церкви, яким здійснюється її місія, - сотериологический, тобто спасоносний метод ". "Наповнена воскресітельной і воскресає силою Христової, Церква радіє з тими, хто тішиться і плаче з тими, хто плаче, застосовуючи методику хреста і метод жалісливий жертовної любові". Цією методикою жертовної любові Церква здійснює свою місію в світі в усі часи. У цю методику входять також пост душі і плоті утримання. Однак "пост і стриманість не носять законнического характеру, як їх розуміли Старий Завіт і західна позднехрістіанская духовність. Піст і помірність - внутрішня перетворює сила і потужний засіб виховання волі, розуму, почуттів ... У піст і стриманість людина прозріває таємницю і стає радісним проповідником Воскреслого Господа ".

"При побудові методу та розробці методики здійснення своєї богочеловеческой місії в світі Церква завжди враховувала різноманіття і неповторність кожної окремої особистості і кожного народу в цілому, ... поважаючи мову і звичаї кожного окремого народу, не намагається уніфікувати їх, але наповнює і об'єднує всіх людей і все народи єдністю віри і духу, перетворюючи всіх в єдиний святий народ Божий ". При цьому залишається в силі святе і незмінне правило: все, що затьмарює людське життя, що віддає людини в полон смерті і смерті, що обмежує і калічить людину, ніколи не може бути прийнято як церковний метод. Це правило випливає з принципу встановленого апостолом Павлом: "... і не до віку сього" (Рім.12,2). Бо "підпорядкування часу," сообразованіе "з духом часу, з тим, що апостол називає" віку цього ", закриває горизонти вічності. Людина за покликанням своєму - вічне і боговечное істота, час - його колиска, але не його вічне батьківщину. Час і життя в часі освячуються і набувають свій сенс в світлі вічності - і ніколи навпаки. Людина покликана "перетворитися оновленням розуму" (Рим. 12,2), наповнювати час вічністю ". Цю свою велику місію людина може здійснити, якщо він буде жити і мислити у Христі Ісусі, Господі нашім. У цьому й полягає методика Церкви, в цьому її вічна місія і покликання.

Такий святоотцівський погляд на проблему методів, за допомогою яких людина може розраховувати на щирий сенс свого життя і здійснити своє призначення. Що дає нам знайомство з цим досвідом Церкви? По-перше, ми розуміємо, як далеко відстоїмо ми від тих шляхів, якими йшли святі люди. Святість - не наш ідеал. Для нас стало звичним "сообразованіе" з духом часу. Ми живемо, забуваючи про вічність. Нам її горизонти закриті. Ми не думаємо про порятунок. Земне існування - межа нашого бачення. По-друге, ми усвідомлюємо, що опинилися нечутливими до таємниці і всіляко виганяємо її з нашого життя. Ми намагаємося більше утвердитися в своїх знаннях, шукаємо простих і очевидних істин. Ми майже безповоротно втратили почуття реального спілкування і близькості людини і Бога, людини і Істини. По-третє, ми живемо на поверхні життя, тому що метод, який веде людину в її глибину, в саме сутність життя, цей молитовно-благодатний метод нам вже майже не доступний. Наше не молитовне просвітництво, що не молитовна етика породжують формалізм, суєтне розумування, бездуховність.

Як же могло таке статися з нами? Коріння явища, які спостерігаються нині в нашому житті потрібно шукати в історії, в трагічному ніспаденіе Святої Русі в безодню західного Просвітництва.Історію російського духовного освіти можна досить чітко розділити на два принципово відмінних один від одного періоду.

Перший період від хрещення Русі і до кінця XV століття, в якому найбільш яскраво проявилося прагнення російської людини до духовної освіченості. Мета, засоби та методи давньоруського освіти визначалися виходячи з етимології слова "освіта". Для наших предків було очевидно про яке "образі" йде тут мова. Тому мета освіти мала релігійний характер і полягала у відновленні в людині занепалого через гріхопадіння образу Божого. Образ Христа був для безлічі російського народу не абстракція, а живий, відчутно пережитий реальністю. Ідеали християнства знаходили своє втілення в конкретних російських людей, які склали собор російських святих.

Якими методами здійснювалося таке утворення? Духовна освіта йшло по шляху переконання і виховання людини для вільного прийняття ним основ християнської віри і життя відповідно до віри. Це здійснювалося через проповідь, читання Святого Письма, святоотецької та житійної літератури, добровільне послух духівника, особистий приклад наставника. "Справжніми" університетами "були монастирі, які створювали абсолютно унікальний клімат цілісного виховання людини. У монастирях формувалася наука, чудова по своїй нерозривному зв'язку між теорією і практикою. Вся російська книжність йшла також з монастирів ".

У другому періоді, починаючи з першої половини XVI ст і до теперішнього часу, відбуваються принципові зміни як в цілях так і методах освіти. Як це могло статися на Святій Русі? Відповідь на цей болісний і центральне питання російської історії дає І.В. Кіревскій в своїй статті "Про характер просвітництво Європи і про його ставлення до освіти Росії": "Що стосується до моєї особистої думки, то я думаю, що особливість Росії полягає в самій повноті і чистоті того виразу, яке християнське вчення отримало в ній, у повному обсязі її суспільного та приватного побуту. У цьому полягала головна сила її освіченості, але в цьому ж таїлась і головна небезпека для її розвитку. Чистота вираження так зливалася з висловлюваним духом, що людині легко було змішати їх значущість і зовнішню форму поважати нарівні з її внутрішнім змістом ... ".

Так поступово у свідомості російського людини первинними стають не духовні цінності а "зовнішні". Сумним є той факт, що таке спотворення сенсу християнського життя починається і в чернецтві. На початку XVI століття це вилилося в суперечку заволжцев і иосифлян, тобто двох напрямків руського чернецтва того часу. Суперечка стосувався самих основ духовного життя. Преподобний Ніл Сорський в повній відповідності зі святоотецької чернечого традицією нестяжанія, виступав проти монастирських маєтків, проти надмірностей у побуті і в оздобленні храмів, оскільки все це спотворювало суть чернечого життя і заводило від її головної мети - розумного діяння. Однак протилежна думка запанувало і скоро стало панівним серед руського чернецтва. "Монастирі з врачебніц духу, скромних в матеріальному відношенні, стали перетворюватися на величезні господарства, чернечі братства - в трудові артілі".

Таким чином, почалося поступове збідніння чернечого життя, що відбилося на духовному рівні всього церковного життя, а значить і на всіх сторонах життя народу руського. В тому числі, а може бути і в першу чергу, це відбилося на постановці мети освіти. Чи не святість людини, а широту і різнобічність знань стають у другому періоді головною метою освіти. Зміна мети освіти призвели до зміни і його методу. "Нове, європейська освіта, поставивши на чільне місце максимум теоретичних знань і богословський професіоналізм, повинно було розлучитися з педагогікою Христа і застосувати педагогіку примусу і формалізму". З'явилися школи з їх класами, оцінками, покараннями і нагородами, званнями та ступенями і що ще сумніше, з педагогами, які не знають і не провідними духовне життя. Освіта тепер повністю підпорядковується тому, що добре відомо під ім'ям схоластики. Така освіта відрізняється двома істотними моментами: раціоналізмом і відірваністю від реальної духовного життя. Богослов'я починає займатися постановкою таких проблем, які не мають принципово значення для духовного життя людини. Тому із засобу навчання порятунку богослов'я стає засобом розваги для дозвільного людського розуму. Це відбулося насамперед на Заході, але потім в XVI столітті подібне утворення стало поширюватися і в Росії. Духовні школи стали будуватися по типу католицьких і протестантських шкіл, "узявши не тільки їх системи, методи і програми, але часто і самі підручники з їх далекими від православ'я ідеалами і трактуваннями догматичних і моральних істин".

Так тривало до середини XIX століття, коли знову намічається своя православна лінія в розумінні богослов'я і цілі духовної освіти. Епоха митрополита Філарета (Дроздова) стала періодом духовного підйому, початком розвитку російської науково-богословської науки. "В результаті заговорили про забутий шляху досвідченого богопізнання, про духовність, про святих старців і монастирях ... В академіях почалася робота з перекладу на російську мову древніх отців Церкви". Стали чутні критичні висловлювання на адресу схоластичної системи освіти. Однак основний напрямок богословсько-шкільної освіти продовжувало йти в колишньому руслі ідей і стандартів західної школи. Про настрої в семінаріях та академіях в кінці XIX- початку XX століття митрополит Веніамін (Федченко) пише: "Ми виховувалися в твердому переконанні, що все можна і потрібно зрозуміти, пояснити; що все в світі раціонально. І вся наша богословська наука, по суті - схоластична, розсудливо-шкільна, стояла на цьому базисі: все зрозуміло. Все можна зрозуміти. Ніяких таємниць! По суті, ми були більше католицькими семінаристами, ніж православними, духовно-містично вихованими ... Нас виховали в ідолопоклонство розуму, ніж страждало і все наше інтеллегентное суспільство XIX століття ... І поступово раціоналізм переходив у інших в пряме невіра, безбожництво ".

Так з духовних семінарій і академій стали виходити або релігійно байдужі або навіть агресивно налаштовані по відношенню до релігії люди. Схиархимандрит Варсонофій Оптинський казав: "Дивіться, в семінаріях духовних і академіях яке невіра, нігілізм, мертвечина, а все тому, що тільки одна зубріння без почуття і сенсу. Революція в Росії сталася з семінарії ". І це не окремі думки. Такий стан шкіл було не випадковим, воно виражало загальний духовний рівень Церкви. Про це страждали і писали багато кращі люди землі Руської. Святитель Ігнатій Брянчанінов в одному зі своїх листів з гіркотою нарікає: "Про чернецтво я писав Вам, що воно доживає в Росії, та й всюди, даний йому термін. Відживає воно вік свій разом з християнством. Відновлення не очікую. Відновити нікому. Перш розумне продукт було дуже поширене між народом, ще не зазнали впливу Заходу. Тепер все викорінити ". Подібного роду висловлювання відданих і вірних членів Церкви багато про що говорять. Занепад духовного життя в церковному середовищі породив і в житті російського народу прагнення до чужим російському народу пошукам насолод, багатства, слави. Але освіту, забившее про єдину справжню мету - вихованні святого людину за образом Христа - і віддані ідеї соціального прогресу, рано чи пізно починає пожинати гіркі плоди. Про це писав свого часу І.С. Аксаков: "Прогрес, який заперечує Бога і Христа, врешті-решт, стає регресом; цивілізація завершується здичавінням; свобода - деспотизмом і рабством. Совлекши з себе образ Божий, людина неминуче совлечет - вже совлекает - з себе і образ людський і заздрісним про спосіб звіриному ".

Але хіба може духовну освіту заперечувати Бога і Христа? Ми чітко бачимо, і могло, і може. І тоді закономірно настає революція. Такий основний урок історії російського духовного освіти. Як ми сьогодні поставимося до цього уроку? Знову відкриті духовні школи в даний час, на жаль, стали на той же шлях, на якому стояли дореволюційні школи "дуже багато і зараз не хочуть вірити в те, що трагічний кінець колишніх духовних шкіл і монастирів відбувся не через зовнішні причини, не по злобі ворогів Церкви, ... але через нехтування в духовних школах про своє головне завдання - виховання Християнина ". В даний час, коли в народі прокидається прагнення відродити кращі традиції вітчизняної освіти, не можна не враховувати цей негативний досвід, щоб не повторити тих помилок, які можуть призвести нас до нових трагедій і в особистому, і в суспільному житті. "Тим більше це необхідно усвідомлювати перед обличчям тієї духовної, точніше лжедуховність агресії, яка здійснюється нині по відношенню до нашого народу. Тому, щоб нам і нашим дітям духовно і морально вижити, наша освіта за своїм характером має бути орієнтоване, перш за все, на відродження тих освітніх принципів, які існували на Русі до "латинського полону". Головна увага має бути звернена на духовне та моральне виховання, на зміцнення віри ".

Не можна говорити серйозно про духовне і моральне відродження народу без розуміння того, що для цього потрібно не косметичний ремонт нашої системи освіти, але капітальна реконструкція всієї цієї системи. І для цього необхідно, перш за все, сміливо відкинути чужий російському духу західний гуманістичний ідеал людини і повернутися до ідеалу боголюдини, який зберегла для нас православна Церква ціною сонму мучеників і сповідників Російських, за віру і Батьківщину душу свою поклали. Їх молитвами врятує, помилує і зміцнить нас Господь.

Список літератури

1. Митрополит Амфілохій (Радович) Основи православного виховання. Перм, 2000.

2. Осипов А.І. Православне розуміння сенсу життя. Київ. 2001.

3. Митрополит Веніамін (Федченко). Про віру, невірства і сумніві. Москва. 2002. С.51.