Набуття вигляду Ісуса Христа і історія формування іконографічних канонів зображення Іісу

Набуття вигляду Ісуса Христа і історія формування іконографічних канонів зображення Ісуса Христа.

Головний, центральний образ усього давньоруського мистецтва - образ Ісуса Христа, Спаса, як його називали на Русі. Спаситель (Спас) - це слово абсолютно точно виражає уявлення про нього християнської релігії. Вона вчить, що Ісус Христос - людина і одночасно Бог і Син Божий, який приніс спасіння людського роду. Основою цих уявлень є Євангеліє. (Саме слово Євангеліє означає "блага вість") Складові його чотири книги, написані апостолами, учнями Ісуса Христа, несуть "благу звістку" про саму особу Спасителя, про принесеному їм в світ порятунок. Спасом називали і будь-яке зображення Ісуса Христа в давньоруському мистецтві - і це не було просте перенесення на нього імені зображеного. Спасителем світу постає Ісус Христос на фресках і іконах, в мозаїках і мініатюрах, т. Е глибоке поняття, суть євангельського перекази лежить в основі його образів, створених в усі часи існування давньоруського мистецтва.

Нерукотворний Образ, або інакше Спас Нерукотворний, - найважливіший зразок, якому слідували майстра в усі часи, поки існувало давньоруське мистецтво, ікона, створена за переказами, не тільки за життя, але і з волі самого Ісуса Христа.

Легенда про Нерукотворний Образ стверджувала не тільки те, що це зображення було створено з волі Ісуса Христа, а й те, що воно було створено їм на допомогу стражденному людині. І ці властивості допомоги і захисту зв'язувалися на Русі не тільки з тим зображенням, яке шанувалося як справжній Нерукотворний Образ, але і з його повтореннями, тому "Нерукотворний Образ", "Спас Нерукотворний" часто на Русі поміщали над брамою фортець, на військових прапорах. Численні були і ікони, які відтворюють Нерукотворний Образ. Найдавніша зі збережених - "Спас Нерукотворний", створений в Новгороді в XII столітті і що належить зараз Державній Третьяковській галереї. На прямокутної іконі, в центрі її, як і на натягнутому на дошку "платі Авгаря" - тільки великоокий лик з довгими пасмами волосся і невеликий, ледве роздвоєною бородою - завжди впізнаваний в іконопису лик Спаса. Традиційне буквене позначення імені Ісуса Христа в кутах ікони втратилися, не збереглися і грецькі літери на перехресті німба, що позначають "вічну сутність". Але золотом знаком вічного світла, як і багато століть назад, сяє німб. І перетворений божественним початком впізнаваний образ Ісуса Христа, його людська плоть. Потужна лінія з граничною ясністю, немов на століття викрешуючи їх, викреслює благородні риси лику, високі дуги брів, тонкий ніс, широко розкриті подовжені очі. Абстрагуючись від того, що розгортає перед іконою, відмовляючись від усього зовнішнього, темні зіниці цих очей трохи зміщені в бік: самозаглибленого спокою, в якому осягається недоступне, виконаний погляд Спаса. Сяюча, непроникна поверхню лику, написаного теплим рожево-жовтим тоном, абсолютно злитими мазками, як говорили за старих часів, "плавлять". Підтверджуючи особливу природу цього лику, золотими по темній основі прокреслені обрамляють його волосся, золото виблискує навіть в дуже живий, характерною, лежачої на лобі короткої прядки.

До недавнього часу існувала думка, що образ Розп'яття не зустрічається в християнському мистецтві, поки існувала хрещена страту. І тільки нібито з V століття, коли цивілізоване людство остаточно залишило її в минулому і спогади про неї стали переказом, тоді і з'являються перші зображення страждань Христа, причому спочатку вельми умовні, як би натяками, а не у вигляді реальних сцен. Однак не так давно в містечку Ірун Велі на півночі Іспанії був виявлений глиняний осколок із зображенням Розп'яття, імовірно датується III століттям від Р.Х .. А незабаром послідувала ще більш дивна знахідка - на Святій Землі, про яку поспішила повідомити преса: на Оливній горі археологічна експедиція виявила нібито ранню християнську могилу, в якій був знайдений і хрест. Відкриття ці, правда, ще не отримали надійних оцінок фахівців, але і до них деякі дослідники вважали, що перші зображення Розп'яття сягають I-III століть.

Дійшли до нас найбільш відомі пам'ятники відносяться лише до V століття. Назвемо тут два з них: Розп'яття на рельєфі двері в церкві Санта-Сабіна в Римі і на таблетці Британського музею. Виразно зображення на британському Авор, що представляє собою рельєф того ж часу, з уже розвиненою іконографічної програмою Розп'яття. На римському ж двері - просто три людські фігури з хрестоподібно розпростертими руками, одна з яких - центральна - крупней двох інших. Тому абсолютно безпідставно твердження Ю.Г. Боброва: «Зображення історичного розп'яття з фігурою Христа стало поширюватися лише після рішень Вселенського Собору 692 року, який скасував символічні заміни образу Христа». Самі пам'ятники спростовують подібні думки.

Чи можна погодитися з В.М. Топорова в тому, що хрест - це знак смерті, похорону (від чого його нібито встановлюють на могилі як ієрогліф смерті, як знак викреслювання, скасування, скасування і т. П.)? У всякому разі, «Настільна книга священнослужителя» говорить про зворотне: «Хрест над могилою православного християнина - мовчазний проповідник блаженного безсмертя і воскресіння; піднятий в землю і підноситься до неба, він знаменує віру християн в те, що тіло померлого знаходиться тут, в землі, а душа - на небі, що під хрестом приховано насіння, яке проросте для життя вічного в Царстві Божому ». По всій видимості, світські люди сприймають хрест як знак смерті в силу того, що всередині Голгофської печери з IX століття стали зображати череп - на думку Н.В. Покровського, символ смерті, а не Адамову главу, як думав Г.Д. Філімонов. «Хрест з Адамової головою в підніжжі втратив би будь-який сенс хреста як символу перемоги та порятунку і отримав би зовсім протилежне значення, - пише Н.В. Покровський. - Справді, яке значення могла мати голова врятованого Адама, зневажається хрестом - символом порятунку. Ясно, що пізніший символ смерті, замінивши під впливом пом'якшення понять найдавніший символ, під тим же впливом отримав і абсолютно чуже натурі своєї тлумачення голови Адамової ». Однак думка Філімонова підтверджується в писаннях ще ранньохристиянських авторів. Переказ про поховання Адама на Голгофі відомо з III століття від Р.Х. Оріген, наприклад, бачив Божественний Промисел в збігу місць поховання прародителя і розп'яття Господа. Основною причиною такого умовиводи для знаменитого олександрійського богослова були слова апостола Павла: «Як смерть через людину, так через людину і воскресіння мертвих. Як в Адамі всі вмирають, так у Христі всі оживуть ». Аналогічно думав і Тертуліан. Святитель Василь Великий, пояснюючи термін «лобне місце», повідав нам про неписані переказі, за яким череп Адама був похований на Голгофі. Про те ж розповідають і багато апокрифи, з тією лише різницею, що по одним з них Адам був похований на Голгофі ангелами, а за іншими - Сіфом, який переніс туди тіло батька вже після потопу, за третіми - голова виявилася на Голгофі разом з водами потопу. У зв'язку з цим слід згадати і красномовні оповіді про хресній дереві, яке виросло із зерна, - з того насіння, що було покладено Сіфом в рот померлого Адама. Древо потім люди вирвали з коренем і привезли в Єрусалим для будівництва храму. Тоді і з'ясувалося: коріння наскрізь пронизали череп невідомої людини. Голову відокремили від коренів і викинули. Але її під час полювання знайшов цар Соломон, який вирішив перенести свою знахідку назад в Єрусалим. Так і зробили, благочестиво заваливши при цьому череп камінням (вони майже натуралістично тепер відтворюються церковними умільцями в підніжжя численних «голгоф»). А з дерева пізніше виготовили Хрест, на якому був розп'ятий Ісус Христос. Кров, що ринула з ран Господа, зросила главу Адама і омила прародительский гріх. Жертовник для проскомидии символізує в храмі лобне місце, де прийняв хресні муки Христос і де похований череп винуватця гріхопадіння. Тому так чи так уже помилявся Г.Д. Філімонов?

Звернемося до інших деталей Розп'яття. У стародавні часи і західноєвропейські та візантійські художники писали його з однаковим числом цвяхів - чотири, тобто кожна рука і нога Спасителя були прибиті окремим цвяхом. Але з XII століття на Заході стопи все частіше стали зображати складеними одна на іншу і пробитими тільки одним цвяхом. Ця подробиця швидко перетворилася в одне з істотних відмінностей православного і католицького Розп'яття. Так, великий князь Василь Васильович у 1441 році повідомляв Константинопольському патріарху Митрофану, звинувачуючи митрополита Московського Ісидора, підписанта унії з Римом, що той, повернувшись до Москви, під час ходи в Успенський собор велів нести перед собою латинське Розп'яття, ноги Господа на якому були пробиті одним цвяхом. Грецький іконописець Теотокопули, з 1576 року переселився до Іспанії і, безсумнівно, прийняв там католицтво, став прославленим художником Ель Греко, кожен раз «ніяковів», працюючи саме над Розп'яттям. Майже на всіх його картинах в цьому сюжеті друга нога Христа так уведена в тінь, що важко зрозуміти - один або два цвяха вп'ялися в ноги Розіп'ятого (мул. 1).

Іл. 1. Ель Греко. Розп'яття. 1588 р

Закономірним є питання: з якої ж причини розійшлися східна і західна традиції в зображенні даної іконографічної деталі? Православні пояснюють свої особливості зображення вірністю історичним переказом: Хрест, привезений царицею Оленою з Єрусалиму до Константинополя, мав сліди від чотирьох цвяхів, стало бути, ноги Христа були прибиті кожна окремо. Для католиків підставою служать три цвяхи Розп'яття, що зберігаються у Ватикані, а згодом і дані Туринської плащаниці, на відбитках якої ліва стопа так покладена на праву, що цілком можна припустити їх пробиття одним цвяхом.

Цим міжконфесійним иконографическим суперечностей знаходять пояснення наукові дослідження ХХ століття. Авторитетний французький хірург П'єр Барбе (Barbet), уважно вивчав плащаницю і різницю відбитків правої і лівої стоп, зробив висновок, що права стопа помітна цілком чітко, а у лівій відбилась лише п'ята тому, що коли цвяхи висмикнули, а тіло загорнули в плащаницю, то кров, стікаючи вниз, залила саме п'яткову частину стопи. Барбе прийшов до однозначного висновку: ноги Розіп'ятого були прибиті двома цвяхами. Звичайність саме такої страти підтвердили і археологічні знахідки в Giv'at ha-Mivtar, передмісті Єрусалима, де в 1968 році при будівництві дороги бульдозер розвернув стародавнє поховання з останками 35 тіл, похованих там в 50-70 роки по Р.Х. У числі іншого був знайдений і осуарій з кістками розп'ятого людини. Його звали Johanan. Вчені достовірно встановили: ноги страждальця пробивали теж двома різними цвяхами.

Таким чином, можна зробити висновок: православна іконографія має під собою тверду історичну основу, а слідування церковним переданням знову посоромило самовпевнений раціоналізм при осмисленні фактів. Однак заради об'єктивності слід зазначити: католики не настільки категоричні по відношенню до зображень Розп'яття. Наприклад, хрест з храму Сан-Даміано в Ассізі (XII ст.) - одна з головних реліквій францисканського ордена пензля невідомого умбрийского художника - з чотирма цвяхами ^[12] (мул. 2). Аналогічне Розп'яття можна бачити в київському костелі Миколи Мірлікійського. Існують і інші пам'ятники. Значить, для католиків в ті часи це було не так вже й важливо. Тому, мабуть, Ель Греко, ведучи в тінь другу ногу Спасителя, не відчував особливого страху бути звинуваченим в грецькій схизми перед всесильною тоді інквізицією, а Сурбаран взагалі написав ноги Спасителя хоча і перехрещеними, але пробитими двома цвяхами.

Скажімо трохи і про руки.На всіх іконах чітко видно, як цвяхами прибиті до хреста кисті рук Спасителя. Сьогодні загальновідомо, що людині неможливо втриматися на хресті, якщо він прибитий так, як Спаситель на іконах «Розп'яття». Дрібні кістки долонь, особливо в місці їх з'єднання, не здатні втримати на вазі людське тіло: воно зірветься з хреста, що підтвердив Барбе численними дослідами, проведеними їм в анатомічному театрі. Слідами крові на Туринській плащаниці французький хірург довів: в дійсності розпинателів вбивали цвяхи між ліктьової і променевої кістками передпліччя, поруч із зап'ястям. Проте, на православних іконах цвяхи вбиті виключно в долоні Ісуса. Це канон. Невже візантійці були незнайомі з «технологією» такої кари? Ні, ми вже знаємо, що і після правління імператора Костянтина людей продовжували розпинати на хрестах. Стало бути, справа тут не у відсутності або наявності реального досвіду і навіть не в історичному реалізмі, а в насиченні способу символічним змістом і значенням. Звернемо увагу на положення рук у розбійників. Що ми бачимо? На древніх зображеннях руки їх часто відведені за спину і прив'язані до вертикального стовпа хреста або просто по обидві сторони поперечини (мул. 2). Стало бути, іконописці свідомо підкреслюють особливості зображення рук Спасителя. У святоотеческом богослов'ї існує термін кенозис, що означає ситі, приниження, применшення Бога. Догматичне богослов'я вважає верхньою точкою кенозису Голгофу. Логічно припустити, що найнижчою точкою людського падіння є розп'яття людьми Сина Божого. Людство вбивало ковані цвяхи в ті самі руки, які годували і напували голодних, зціляли безнадійних, подавали людям благодать і «тримають» саме світобудову. Саме зазначенням, з одного боку, на незмірну висоту смиренності і кенозису, а з іншого - на божевільну зухвалість і невдячність гордині людської служать пробиті кисті рук Спасителя. Піди іконописці по шляху «правди життя», змістивши цвяхи з долонь на місце, де вони були вбиті реально, - даний сенс був би змазаним. Але він виявився настільки важливий для Церкви, що вона вирішила втілити його в канон ікони «Розп'яття».

Іл. 2. Еммануїл Лампардос. Розп'яття. Критська школа. Друга чверть XVII ст.

Принципово важливим був і нахил голови Спасителя. На православних іконах ми бачимо її похиленою до правого плеча (мул. 4), проте західні художники, слідуючи «реалізму», часто зображували голову і без нахилу, яка дивиться прямо на глядача, а якщо зображували похиленою, то нерідко на груди, але теж прямо . У чому причина названої православної специфіки, задовільно пояснити поки не вдається. Слід звернути увагу на два варіанти зображення очей Спасителя. В одному випадку очі закриті, в іншому (частіше в ранніх пам'ятках) - відкриті. Здається, тут візантійські іконописці розставляли різні акценти: Спаситель з відкритими очима нагадує про Своє Божественне безсмертя, а з закритими - вважає життя за «овець Своїх».

Існує і зв'язок Розп'яття з літургією. Досить рано (з V-VI ст.) В іконографії даного способу на всі боки Хреста з'являються фігури воїнів. Один з них подає Спасителю губку з оцтом, а інший прободает Його списом (мул. 5). На переважній більшості древніх православних ікон ця рана доводиться в правий бік. Так і під час проскомидії з євхаристійного агнця перша частка виймається з правого боку саме в зв'язку з проривом у Господа правого ребра. Причому знаряддя, яким священик виймає частинки, називається «спис» і за формою фактично повторює наконечник цієї зброї. «Тлумачення символічного значення рани, нанесеної Христу Лонгіном, і вилилась з неї крові і води сходить до Августину, - повідомляє А. Майкапар. - Свята кров і вода - це символи святих таїнств - євхаристії і хрещення, і як Єва була створена з ребра, вилученого у Адама, так і два головних християнських таїнства вилите з пробитого списом ребра Христа, Цього Нового Адама ^»[18]. Іноді на древніх іконах можна бачити ангела, що збирає в чашу кров і воду, виливаються з рани Спасителя (мул. 5, 9). Це ще більш наочне підкреслення євхаристійної теми. Ланцюг реальна подія - літургія - ікона є очевидною, і кожна ланка в ній свідчить про її нерозривності.

Іл. 4. Розп'яття. XII в. Музей візантійського мистецтва. Афіни

Середньовічні художники поміщають у Хреста не тільки воїнів. З III, а не з VI століття, як прийнято думати, там зображують Матір Божу і Іоанна, майбутнього Богослова, пізніше малювали Марію Магдалину, Марію Якова, Марію Клеопової і Саломія (у Хреста стояли троє з них, хоча художники іноді писали і більше) . Проникливі образи їх можна бачити на мозаїці в ніші наоса, що в монастирі Неа моні (Хіос; ок. 1050 г.), на сербській фресці з храму Діви Марії в Студениці (1209 г.), на візантійській іконі з релікварію кардинала Віссаріона (середина XV ст.). Виразно представив теж трьох мироносиць Діонісій в Розп'яття для Троїцького собору Павло-Обнорського монастиря (1500 г.) (мул. 6). І ніде, до часів занепаду, немає майже що театральної мізансцени, з підтриманням близькими знемагає Богородиці, як то часто-зустрічається в католицькій живопису. Скрізь Пречиста не вмирає від горя, а «з-вмирає з Сином Своїм», як висловився архімандрит Агафангел (Догадин), мужньо переносячи найбільшу скорботу, коли «залізо пройшло душу Її». Чуттєва ж сцена «вмирання» принижує духовний подвиг Матері Божої, якщо ні позбавляє Її цього подвигу зовсім.

Іл. 5. Розп'яття. 1535 р Велика Лавра. Афон Іл. 6. Діонісій. Розп'яття. 1500 р

Незважаючи на свою розумну сутність, состраждут Христу і ангели, які зазвичай парять над Хрестом і закривають лики гіматієм. Преподобний Іоанн Дамаскін підтверджує для них потенційну можливість сумувати: «Будучи вище нас, як безтілесні і вільні від всякої тілесної пристрасті, вони, однак, не байдужі, бо безпристрасно одне тільки Божество». У Діонісія існує ще один регістр ангелів, але не скорботних, а зайнятих твердженням Церкви в вигляді жіночої фігури в червоному і вигнанням Синагоги у вигляді обертається назад жінки в багряному мафорій (мул. 7). І у Церкві, і у Синагоги - однакові німби. Покликання обох - збирати людей в ім'я Боже. На думку Діонісія, у Хреста Церква отримує свої священні права, а Синагога їх втрачає. Однак не Діонісію належить пріоритет в розробці такої іконографії. Генезис її пов'язаний з літературною творчістю ранньохристиянських письменників. У одного з них, Климента Олександрійського, можна знайти два порівняння: Церкви - з благочестивої багатодітній жінкою і Синагоги - з матір'ю, розгубила численних чад через своє невір'я.

Пізніше така алегоризації знайде опору в мініатюрах, а потім і в монументальному живописі. Але на Русі вона придбає актуальність тільки в кінці XV століття, з нагоди єресі жидівство.

Звернемо увагу і на те, як іконописці зображували на іконі «Розп'яття» реакцію природи. Основу для цього вони знаходили, безперечно, в текстах Писання. Як відомо, євангелісти оповідають про пітьму, що вибухнула з шостого до дев'ятого години. Така деталь, на відміну від що відбувся землетрусу, для виразних засобів живопису «зручніше». Тому образи сонця і місяця вже з VI століття входять в ужиток церковного мистецтва, причому не у вигляді хитромудрих античних алегоричних персонажів, які скачуть на колісницях або візках, подібних до тих, що зустрічаються в західних пам'ятках, а в вигляді круглих ликів (мул. 8). Місяць, залишаючись в колі, іноді зображувалася в профіль.

Іл. 8. Розп'яття. 1520 р Кіпр

Починаючи з V-VI століть, ізографи писали розбійників, розіп'ятих по обидва боки від Христа (мул. 9). Їх імена збереглися в древніх джерелах, але всі вони називають розбійників по-різному. В арабському Євангелії дитинства Спасителя це Тит і думах; в Євангелії Никодима - Дісмас і Гестас; в Ермінь Діонісія Фурноаграфіота - Фесду-іеріхонец і Діма-галилеянин; в рукописі XVI століття з бібліотеки новгородської Софії - Араго і Геста; в Слові о страждання і хресну смерть Христа за рукописами XVI-XVII століть - Дізмас і Гевьста; в особових оригіналах, присвячених страстям Господнім, - Діжмон і Еста.

На Русі розсудливий розбійник на північних вівтарних дверях позначався як Рах, але, на думку Покровського, це ім'я не пов'язане ні з якими літературними джерелами. Походження його невідоме. Щоб підкреслити ієрархічне значення центрального образу, більшість іконописців прагнуло іконографічно виявити і показати відмінності між Спасителем і розбійниками навіть в деталях. Так, основним одягом, що прикриває наготу нещасних, була пов'язка, а перізома; до хрестів, як уже говорилося, розбійники частіше не пригвождает, а прив'язувалися; на мініатюрі Євангелія з університетської бібліотеки в Афінах (XII ст.) ми бачимо у Господа хрест семіконечние, а у розбійників - чотирикутний. Швидше за все, існував і ряд інших відмінностей, тут неврахованих. Далі диференціація йшла безпосередньо між розбійниками: на початку Середньовіччя з бородою зображувався злонравних Гестас, пізніше - розсудливий Дісмас, бо на зорі християнства позначалися ще античні поняття про красу, а з розвитком християнського світогляду борода ставала одним з важливих ознак образу Христа в людині (згадаємо в зв'язку з цим хоча б опір російських старообрядців гоління борід).

Іл. 9. Розп'яття. XV ст. Греція

На закінчення необхідно особливо підкреслити важливість іконографічних деталей, хоча ми розглянули їх далеко не всі. Як вчать святі отці, в Церкві немає і не може бути нічого зайвого. Так і в іконі. Вона є наслідком Боговтілення, вона джерело осягнення Божественної Премудрості, бо в ній все сповіщено небом і осмислено соборним свідомістю. У цьому ми могли переконатися на прикладі одного з центральних мальовничих образів православного храму.