Політологічна думка російської еміграції

Початок російської еміграції відноситься ще до дореволюційного періоду, однак остаточно вона склалася після приходу до влади більшовиків. Захід буквально захлеснув потік біженців, які, за висловом Ф.А.Степуна, десятками, сотнями тисяч розчинялися в «торічелліевой порожнечі» відчайдушного, безрадісного існування. Довершенням цієї трагедії стала висилка з Росії в серпні 1922 р великої групи вчених, письменників, представників культури, запідозрених у контрреволюційній діяльності. Всі вони приречені на вічне вигнання. Характеризуючись соціальної різнорідністю, еміграція не відрізнялася і ідейним єдністю. У кожного політичного напрямку був свій особливий рецепт «лікування» Росії. Так, за словами Н.Н.Алексеева, одні думали «зцілити» її «прищепивши до неї новітній європейський лад в демократичному стилі», інші пропонували «чисто домашні, старовинні кошти», на кшталт відновлення монархії, треті вважали, що «лікування Росії можливо шляхом повернення до того політичного стану, який встановився з часу першої революції 1905 р і завершилося лютневим переворотом 1917 г. », тобто до так званої дуалістичної монархії.

Сам Алексєєв, який представляв нове євразійський рух, відкидаючи «регресивну», реставраторських політику, пропонує «реалістичну» програму: взяти за точку відправлення радянський державний організм, «ретельно вивчити його, подивитися, що в ньому дійсно нікуди не годиться і в чому відчувається подих життя ». Перш за все йому імпонувало те, що прийшов до влади більшовизм, всупереч своїм жорстким деклараціям про здачу держави в архів, не тільки не виконав поставленого завдання, але навіть ще більше зміцнив його значення, відповідно до російськими уявленнями про «правду» і «справедливості» . Тим самим, на його погляд, відкривається можливість відродження Росії не на політологічної архаїки, а на грунті «вільної творчості ідей, які зовсім не покликані безумовно наслідувати Заходу». Такий «новою ідеологією, здатної замінити офіційний марксизм, як раз і уявлялося йому євразійство.

Одночасно з ним в еміграції виникають ще два політологічних течії - зміновіхівства і християнський соціалізм. [Авторами «віх» були Н.А.Бердяев, С.Н.Булгаков, П.Б.Струве, А.С.Ізгоев, С.Л.Франк, Б.А.Кістяковскій і М.О.Гершензон. Поява цієї збірки знайшло відгук в самих різних колах російського суспільства. В основному переважали негативні оцінки. З різкою критикою веховства неодноразово виступав В. І. Ленін: «... Мова йде про непотрібному» - так характеризував «Віхи» Л. М. Толстой. Менш ніж за рік після виходу в світ першого видання з'явилося кілька контрвеховскіх збірок: «На захист інтелігенції» (1909), «За віх. Збірник про інтелігенцію і «національне обличчя» (1909), «Інтелігенція в Росії» (1910), «Віхи як знамення часу» (1910). Зате автори зустріли повне розуміння і співчуття з боку православно-церковних ортодоксів (арх. Антоній Волинський)]

Перекинчицтво самою назвою своїм демонструвало відмову від позиції старих, дореволюційних «віх» (1909) - знаменитого збірника статей колишніх «легальних марксистів», перекинувши від радикалізму до містицизму. Відмежовуючись від трагічного відходу російської революції 1905-1907 рр., Веховци закликали інтелігенцію «покаятися», тобто «Переглянути, передумати і засудити свою колишню душевну життя», перейнятися «новим релігійним свідомістю». Вони навіть намагалися вивести якийсь соціологічний закон, суть якого зводилася до того, що будь-яка революція неминуче призводить до реакції. На їхню думку, російська інтелігенція є породженням західного соціалізму - «народолюбства» і «пролетаріатолюбія»: «До рецепції соціалізму в Росії російської інтелігенції не існувало, був тільки« освічений клас і різні в ньому напрямку ». Себе веховци зараховували до «освіченого класу», тобто до «традиції Новикова, Радищева і Чаадаєва», протиставляючи їх «школі» Чернишевського і Бакуніна. Саме в соціалістичної орієнтації вони вбачали причину того, що російська інтелігенція так і «не продумала національної проблеми», розчинивши її без залишку «в класову боротьбу». Звідси ж вони виводили «притупленность правосвідомості російської інтелігенції», яка, на їх погляд, з найбільшою гостротою проявилася в соціал-демократичному русі, в більшовизмі. Не дивно, що веховская ідеологія склала пізніше фундамент всього російського антикомунізму і антирадянщини, особливо яскраво виразившись в раннеемігрантском творчості Н.А.Бердяева і С. Л. Франка.

Загальна зміна ставлення до радянської влади в непівський період призвело до формування зміновіхівські руху, яке знаходить своїх прихильників в самих різних регіонах російського «розсіювання» - від Франції до Китаю.

У тридцяті роки складається і таке діаспорне протягом, як християнський соціалізм. Воно має своє коріння ще в народницькому радикалізмі. На перших порах, як ми знаємо, до християнського обгрунтування соціалізму тяжів Герцен. Цілком християнським соціалістом виявив себе і В. Г. Бєлінський. У відомому своєму «Листі до Гоголя» (1847) він, відокремлюючи Христа від православної церкви, з усією рішучістю оголошує її «опорою батога і угодницею деспотизму». «... Але Христа-то навіщо Ви домісили тут? - запитує він. - Що Ви знайшли спільного між ним і якою-небудь, а тим більше православною церквою? Він перший сповістив людям вчення свободи, рівності і братерства і мучеництвом зобразив, затвердив істину свого вчення ». Особливо посилюється вплив християнського соціалізму в кінці XIX- початку XX ст. У ньому бачать альтернативу атеїстичному марксизму навіть ідеологи церковного обновленчества (Г.С.Петров, П.В.Семенов і ін.). Але справжнього розквіту християнський соціалізм досягає в тридцяті роки, коли в СРСР остаточно встановлюється сталінократія, розвіяла ілюзії «панування пролетаріату». Для багатьох тоді повернення соціалізму в «лоно християнства» уявлялося єдиним способом виходу з глибокої політичної кризи, в який завело Росію «болшевізанство». На чолі їх стояли С.Н.Булгаков і Г.П.Федотов, чи не найбільші політичні мислителі російського зарубіжжя.

1. Ідеологія антикомунізму. Як було сказано, ідеологія антикомунізму і антирадянщини пронизує все пореволюційну і раннеемігрантское творчість Н.А.Бердяева (1874-1948) і С. Л. Франка (1877-1950).

Обидва вони вважали соціалізм придушенням свободи духу, а тому без вагань відкидали «пролетарсько-революційний світогляд». Безплідність марксизму, з їх точки зору, обумовлена ​​застосуванням «абстрактнихсоціологічних принципів до конкретної історичної дійсності», таких як ідея земного благополуччя і загальної рівності. Вони - противники всяких радикальних дій, оскільки революція, на їх погляд, «безсила змінити людську природу» і викликає лише «хаос, руйнування культури». [Слідом за ними цю ідею розвиває Б.П.Вишеславцев, взагалі проголосив «криза індустріальної культури», поділ її на «два ворожих світу».]

Згідно поглядам Бердяєва і Франка, суспільне життя по самою суттю своєю духовна, а не матеріальна. Це духовне виступає у формі «онтологічного всеєдності» Я і Ти, або, інакше, соборності. У соборності втілюється богоустановленний світопорядок, який тримається на засадах ієрархії і слухняності. Без «лідерства» одних і послуху інших не буває ніякого суспільства. Отже, соціальна нерівність виправдана релігійно, і всяке «гуманістичне заступництво» за людину, бажання звільнити його від страждань рівнозначно невіру в Бога, рівнозначно атеїзму.

Саме соціальний іерархізм, на думку Бердяєва і Франка, призводить до становлення особистості. Оскільки марксизм прагне до скасування ієрархії, для нього не існує і дійсного, конкретної людини. Він бере людини лише в «соціальної оболонці», як сукупність суспільних відносин. Такий підхід до людини вони пояснюють тим, що марксизм орієнтується виключно на пролетаріат, у якого «немає нічого оригінального, все у нього запозичене». Він принижений злиднями, отруєний «заздрістю, злістю, помстою», позбавлений «творчої надмірності». Тому він не може розвинутися в вищий людський тип, і тим більше розвинути з себе вищий тип суспільного життя. Якщо за пролетаріатом опиниться майбутнє, значить зникне соціальна ієрархія, а з нею разом знизиться «психічний тип людини», духовне самосвідомість особистості. «Що робити вам, звертаючись до більшовиків, іронізує Бердяєв, - з проблемами Ніцше і Достоєвського, і що робити проблем Ніцше і Достоєвського з вами?». З ним, зрозуміло, в усьому солідарний і Франк.

Для них ідея особистості незмірно важливіше будь-якого соціального ідеалу, детермінованого політичними і економічними факторами. Її розкриття відбувається тільки в «церкви Христової», дарована людині справжню свободу. Вона не порівнянна ні з якими іншими правами і свободами, складовими політичне придбання суспільства. Це стосується і загального виборчого права, і парламентарного ладу і т.д. Духовна свобода має «священну основу» і не залежить від «домагань світу». Бердяєв озброюється проти філософії природного права, називаючи її поверхневої і жалюгідною. Його не влаштовує ні правова держава, ні самовизначення націй. Все це для нього - антиісторичні абстракції, вигадані різними радикалами і революціонерами-інтелігентами. «Існує складна ієрархія національностей, - пише він. - Безглуздо і безглуздо зрівнювати права на самовизначення російської національності і національності вірменської, грузинської або татарської ... Питання про права самовизначення національностей не їсти питання абстрактно-юридичний, це перш за все питання біологічний, врешті-решт містико-біологічний питання. Він впирається в ірраціональну життєву основу, яка не підлягає ніякої юридичної і моральної раціоналізації ». Відповідно Бердяєв виступає за наділення націй різними і притому нерівними правами, іерархізіруя їх політичні прагнення.

До сфери соціальності бердяевской ідеї докладає Франк. Для нього також «права можуть бути тільки різнорідними, тобто нерівними ». У суспільстві відносини настільки ж ієрархічні, як і між націями. Сподіватися за допомогою революції затвердити загальну рівність і солідарність, щонайменше, наївно, бо будь-яка революція, усуваючи одну форму «олігократії» - панування меншості, тут же насаджує іншу. Влада абсолютна і викорінити, бо вона «не їсти іманентна вираз чисто людської волі, людського свавілля, емпіричної людської потреби, а є вираз підпорядкування цієї волі вищого початку, що носить характер абсолютно авторитетної для людини і тому зобов'язує його інстанції». Природно, з його боку не могло бути й мови про визнання більшовицької революції.

Пізніше в поглядах Бердяєва і Франка (особливо першого!) Відбулися певні зміни, і вони не так «емоційно» відстоювали свій містичний іерархізм. Але слово було сказано, і воно викликало широкий рух діаспорного антикомунізму, втягує у свій потік і зароджується радянське дисидентство.

Свою чималу лепту в розвиток російського антикомунізму вносить і П.А.Сорокин (1889-1968), відомий соціолог, також був надісланий з Росії в 1922 Він розглядає суспільство як сукупність колективних єдностей, пов'язаних між собою різноманітними функціональними відносинами. Положення індивідів визначається їх належністю до відповідних «чисельно організованим групам», які поділяються «на привілейованих і обділених, на правителів і керованих». «Проти цієї фатальності, - пише Сорокін, - не рятує ні соціалізм, ні синдикалізм, ні демократія, ні комунізм. Всі революції, які намагалися оселити рівність, тільки міняли акторів, але трагедію нерівності все одно не знищували ». Більш того, на думку російського соціолога, всюди, де робилися спроби радикального розтрощення соціальної диференціації, відбувалося лише приниження громадських форм, кількісне і якісне розкладання демографічної структури.

Підтвердження своєї правоти він знаходить в оцінці стану Росії військових і революційних років 1914-1920 рр.Відповідно до його розрахунків, Росія за ці шість років втратила більше 47 мільйонів чоловік, включаючи населення виведених з її складу областей, які стали самостійними державами (Фінляндія, Польща). Однак справа не обмежується тільки кількісної стороною; набагато трагічніше якісний момент. Сорокін стверджує, що війни і революції «завжди були знаряддям негативної селекції»; в такі періоди відбір проводиться «шкереберть»: зменшуються «кращі елементи населення» і залишаються жити і розмножуватися «гірші», «люди другого і третього сорту». Останнє і сталося в Росії, заявляє Сорокін. Перш за все, внаслідок масової загибелі чоловіків, населення країни «обабився», втратило свою фізичну міць. Далі, на його погляд, соціальні катаклізми забрали головним чином ті елементи, які будували Росію, становили її ядро ​​і за своїми властивостями були «вище азіатських інородців». Росії починала реально загрожувати етнічна перегрупування, ослаблення власне російського елементу. Небезпечну межу перейшов і «відсоток загибелі осіб видатних, обдарованих і розумово кваліфікованих»; якщо до цього додати, що «найкраща кров нації» ще й розчинилася в еміграції, то стане очевидним, наскільки глибоко і до деякої міри необоротно деградувала Росія «в біологічно-расової відношенні». Треба визнати, що Сорокін багато зробив для насадження того похмуро-бездарного образу «гомо совєтікус», який десятиліттями запалює уяву західного обивателя.

2. діаспорних неомонархізм: І. А. Ільїн (1883-1954). При всій своїй політичній строкатості і різноманітті російська довоєнна еміграція складалася в основному з прихильників монархічної ідеї. Подібно до інших напрямках, вони також були роз'єднані і розколоті на протиборчі угруповання. Провідну роль відігравало старше покоління монархістів - «крайні праві», які відверто насаджували «псевдо-монархічний дух», тобто «Початку шкідливої ​​централізації» і бюрократичного безправ'я. Їх вождями були представники царювала династії і церковні ієрархи.

Зовсім інакше вирішували проблему прихильники неомонархіческіх поглядів. Вони не бажали більше «старої брехні і старих помилок» і ратували за правове обгрунтування ідеалу «сильної влади». Найбільшим апологетом цього руху постає Ільїн, філософ і правознавець, колишній професор Московського університету.

У своєму розумінні держави Ільїн багато в чому слід логіці Градовський: воно висловлює прагнення нації до «єдиної розумної життя». Держава твориться не зовнішнім тільки чином, у вигляді якоїсь системи влади, що спирається на примус, але перш за все виходячи з «духовного світу людини», який реалізується в розвитку правосвідомості. Формально правосвідомість може приймати як монархічний, так і республіканський ухил. У першому випадку верховенство належить народному правосвідомості, що втілює ідею «духовно-правової громади», або «духовної солідарності», у другому - правосвідомості індивідуальним, що випливає зі свідомості автономії і свободи особистості. На думку Ільїна, для Росії підходить тільки монархічна форма державного устрою, оскільки саме вона споріднена з духом православно-церковної солідарності народу; республіканська ж система веде до нівелювання або навіть прямому заперечення вічних релігійно-органічних основ народного правосвідомості.

Таким чином, народне правосвідомість, що поєднує «істинний патріотизм» з «аристократичної» природою монархічної влади, стверджує непорушність «рангу», ієрархії. В цьому відношенні Ільїн розділяє позиції Бердяєва і Франка. У правовому монархічному державі, на його погляд, не можна миритися "з усяким сходженням до влади»; це фактично означало б, що влада може «здійснюватися всім народом спільно або в однаковій мірі». Звичайно, цілком допустима і виправдана боротьба за владу, але тільки за умови, якщо вона зберігає свою «політичну сутність», тобто сприяє зміцненню ієрархії, а не руйнування її. Виходячи з цього, Ільїн формулює так звані «аксіоми влади»: по-перше, «державна влада не може належати нікому крім правового повноваження»; по-друге, вона повинна бути «єдина» в межах кожного політичного союзу і здійснюватися кращими людьми, що задовольняють етичному і політичному цензу »; [У поданні Ільїна, «чернь» не володіє ніякими передумовами для подібного «цензу». Чернь, на його погляд, не розуміє ні призначення держави, ні його шляхів і засобів; вона не знає загального інтересу і не відчуває солідарності; саме тому вона не здатна до організації та дисципліни і легко розпорошується при першому ж енергійному опорі державно-організованих сил. Вона, з його точки зору, абсолютно позбавлена ​​свідомості державної єдності і волі до політичного єднання, і тому, надана собі, вона швидко розпадається на ворожі стани і зграї і починає нескінченну громадянську війну. Настільки озлоблені ставлення до «черні» неважко зрозуміти, якщо згадати, що Ільїн був одним із найзатятіших ідеологів антибільшовицького Білого руху.] Нарешті, по-третє, її діяльність повинна характеризуватися переважно «розподіляє справедливістю», тобто дотриманням непорушності соціального рангу, і будь-яке відступ від цього має викликатися тільки необхідністю підтримки «національно-духовного і державного буття народу». Само собою зрозуміло, що втілення даних аксіом призводило до «сильної влади», тобто монархії, з якої Ільїн пов'язує «прийдешню долю» російської посткомуністичної державності.

«Сильна влада», або «нова монархія» не зводиться до жорсткої централізації: вона самодержавно, але не деспотична. Її відмінною рисою є те, що вона децентралізована «все, що можливо децентралізувати без небезпеки для єдності Росії». Тим самим державні справи виявляться розділеними на дві категорії: центрально-всеросійські, верховні і місцево-автономні, низові. Це спростить управління і підійме монарха в очах нації. Ільїн, подібно Тихомирову, допускає поєднання монархії з громадським самоврядуванням, якщо тільки між ними не буде ніяких парламентарних, демократичних перегородок. На введенні демократії в Росії, заявляє він, можуть наполягати лише ті, хто бажає її «розкладання і погубления». Можна не довіряти політичної інтуїції російського мислителя, але не можна сумніватися в його щирості і бажанні блага батьківщини.

Харизматичний варіант неомонархізма розробляє також П.А.Флоренский (1882-1937), філософ і богослов, чиє життя трагічно обірвалося в катівнях ГУЛАГу.

Важко сказати, що спонукало його на написання політологічного трактату «Передбачуване державний устрій в майбутньому» (1933), цілком присвяченого проблемам перетворення СРСР в єдиний «самозамкнутое» держава. Він ніколи особливо не цікавився політикою - «по байдужості чи своєму взагалі до земного облаштування або ж тому, що голос вічності взагалі звучав для нього сильніше закликів сучасності» (С. М. Булгаков). Як би там не було, Флоренський оголошує себе противником демократії, і на цій підставі вихваляє деспотичний режим більшовиків за те, що він «відучує маси від демократичного способу мислення, від партійних, парламентарних і подібних забобонів». Держава, на думку Флоренського, не повинно піклуватися про рівність громадян; його завдання - визначити їм сферу «корисної діяльності». Причому сюди не входить область політики, яка настільки ж недоступна масам, як «медицина або математика». Політика - справа обраних, і перш за все однієї особи - монарха. Фігура монарха має сакральне значення: «... Самодержавство царя належить до понять не правовий, а доктринальних, входить в область віри, а не виводиться з внерелігіозних посилок, що мають на увазі громадську або державну користь». Монарх діє на підставі інтуїції, «прозріваючи» то, «чого ще немає». Ця особа «пророчого складу», «йому немає необхідності бути ні геніально розумним, ні морально підніматися над усіма»; для нього досить свідомості свого права творити новий лад. Це право - сила генія, отже, воно «нелюдського походження і тому заслуговує назви божественного». Роль монархічної влади особливо зростає в переломні моменти історії, про що свідчить трансформація більшості політичних систем XX століття в сторону одноосібного правління. Флоренський посилається на приклади Гітлера і Муссоліні. Ймовірно, в цьому ж ряду мався на увазі Сталін; у всякому разі, розмірковуючи про спроби «людства породити героя», він недвозначно натякає: «Майбутній лад нашої країни чекає того, хто, володіючи інтуїцією і волею, не побоявся б відкрито порвати з путами представництва, партійності, виборчих прав і іншого і віддався б тягне його мети ». Тоді-то СРСР перетвориться в «самозамкнутое держава», яка досягла ясності в розумінні свого історичного призначення.

Таким чином, Флоренський давав зрозуміти, що сила більшовизму - в його авторитаризмі, [Маючи на увазі майбутнього радянського «монарха», Флоренський пише: «І як би не називався подібний творець культури - диктатором, правителем, імператором або як-небудь інакше, ми вважатимемо його істинним самодержцем і підкорятися йому не зі страху, а в силу трепетного свідомості, що перед нами диво і живе явище творчої мощі людства ».] і це повинно привести його до обрання нової правлячої династії. Навряд чи Сталін так вже був далеким від подібних амбіцій; адже не дарма ж в церковних колах того часу витала ідея «СРСР - третього Риму».

3. Євразійство. У 20-і рр. російське зарубіжжі висунуло зі свого середовища ще одне ідейний рух - євразійство. У ньому взяли участь багато видатні вчені - філософи, лінгвісти, етнографи, історики, богослови, правознавці. Всіх їх об'єднувала глибока антипатія до Заходу, до європеїзм. В основі цього лежали різноманітні мотиви: поразка білих армій, відданих західними урядами, принижене емігрантський становище, постійна і неприборкана ностальгія за втраченою батьківщиною. Євразійці створили новий ідеологічний міф, за своєю сутністю близький до слов'янофільської месіанізм, але опертий на інший компонент російської історії - не слов'янська, а азіатський. Вони були в повному розумінні слова державниками, і це також відрізняло їх від теоретиків слов'янофільства, які відстоювали общинно-земські початку. І не дивно, що своїм попередником євразійці рахували не Аксакова, а Леонтьєва.

а) Росія як нова Євразія. Формулювання євразійської доктрини належить Н.С. Трубецького (1890-1938), прославленому лінгвістові, автору знаменитого трактату «Європа і людство» (1920). У ній європеїзація розглядається як істотне зло Росії. Перш за все це обумовлено тим, що ніякої єдиної європейської культури не існує; то ж, що видається за європейську культуру, насправді є культура лише певної етнічної групи романських і німецьких народів. Це культура за своєю спрямованістю носить імперсько-колоніальний характер і виражає «вандалістіческое культуртрегерство» великих держав Європи і Америки. Вона націлена на розчленування «національного тіла» держави, на розрив його «національної єдності». Європеїзований народ, на думку Трубецького, відкидає своє минуле, затаврувавши його епітетом «варварство». Все своє самобутнє, національне починає йому здаватися порожнім і нікчемним. Він не відчуває більше психологічного комфорту у власній культурі. Патріотизм і національна гордість в такому народі - доля лише окремих одиниць, і національне самоствердження здебільшого зводиться до амбіцій правителів і керівних політичних кіл. Росія багаторазово підтверджувала це своїм прикладом.

Разом з тим і сама європейська культура знаходиться в стані «історично послідовних змін»; а тому залучення до неї різних поколінь породжує конфлікт «батьків і дітей». Адже те, що для західних народів становить органічний процес культурного творчості, до неофітам романо-германства приходить у вигляді готових результатів, не пов'язаних між собою духовним преемством. Тому в європеїзованому суспільстві всякий розвиток приймає форму «стрибків революції», тобто різкого переходу від «застою» до «зльоту», і навпаки. Кожен «стрибок» ознаменовується новим запозиченням, а застій доводиться на період узгодження запозиченого з іншими елементами національної культури. За час застою, зрозуміло, відбувається чергове «відставання від Заходу», на подолання якого витрачаються нові свіжі сили. «Історія європеїзовані народів, -пише Трубецькой, - і складається з цієї постійної зміни коротких періодів швидкого« прогресу »і більш-менш тривалих періодів« застою ». Історичні стрибки, порушуючи єдність і безперервну поступовість історичного розвитку, руйнують і традицію, і без того вже слабо розвинену у європеїзованого народу. А тим часом безперервна традиція є одна з неодмінних умов нормальної еволюції. Абсолютно ясно, що стрибки і скачки, даючи тимчасову ілюзію досягнення «загальноєвропейського рівня цивілізації», в силу всіх зазначених вище причин не можуть вести народ вперед в істинному розумінні цього слова ». І тут зовсім не важливо, який саме соціально-політичний лад романо-германських держав: негативні наслідки європеїзації зберігаються незалежно від того, чи буде він капіталістичним або соціалістичним.

Що стосується Росії це означало перш за все руйнування її євразійської сутності.Московська Русь, на думку Трубецького, не маючи нічого спільного з древнекі-евской державою, виникла в складі імперії Чингізхана. Після падіння Золотої Орди вона взяла ініціативу в свої руки і продовжила її євразійську політику, знайшовши в традиційному візантинізм «матеріал для оправославленія і зросійщення державності монгольської». Так «створити диво» народження російської монархії, що стала «новою об'едінітельніцей євразійського світу».

Все це порушив Петро I, повернувшись Росію в бік Заходу. Почата їм європеїзація призвела не тільки до «помутніння національної самосвідомості», а й до насадження «чистого імперіалізму і урядового культуртрегерства». У внутрішній політиці складається практика «русифікації» інородців. Це було «повної зрадою історичним традиціям Росії», бо «російське плем'я» створювалося не шляхом насильницької русифікації інородців, а шляхом братання російських з інородцями. Результатом стало хворобливе розростання національного питання, доти абсолютно невідомого в Росії.

Настільки ж тяжкі наслідки викликала європеїзація і в області зовнішньої політики. Росія, увійшовши в коло європейських держав, змушена була брати участь в незліченних війнах, борючись, як правило, не за свої національні інтереси, а за інтереси іноземних держав. «Воювала Росія, - відзначає Трубецькой, - при Олександрі I і Миколі I за зміцнення в Європі принципу легітимізму і феодальної монархії, потім - за звільнення і самовизначення малих народів і за створення маленьких« самостійних »держав, а в останній війні -« за повалення мілітаризму й імперіалізму ». Всі ці ідеї і гасла, насправді придумані тільки для того, щоб прикрити корисливі та хижацькі задуми тієї чи іншої європейської держави, Росія незмінно брала за чисту монету і, таким чином, завжди виявлялася в дурному становищі ».

Розплатою за двовікової режим антинаціональної політики, відновила проти себе всі верстви населення, всі великі й малі народи, стала більшовицька революція.

Трубецького не подобалося що йде від старих веховцев, начебто Бердяєва і Франка, зображення «жовтневого перевороту» як «прориву природного стихійності» російського народу, як нової разінщіни або пугачовщини. Він взагалі не особливо тяжіє до історичних аналогій, беручи проблему в головному ключі, в контексті власної теорії: революція 1917 р є симптом «саморозкладу» всесвітнього європеїзму, а отже, євразійського відродження Росії. Так само точно думали і його послідовники.

б) ідеократичні етатизм. Великий внесок у розробку євразійства вносять такі професійні вчені, як правознавець Н. М. Алексєєв (1879-1964), історик Г. В. Вернадський (1887-1973), філософ Л.П.Карсавин (1882-1952), економіст-географ П. М. Савицький (1895-1968), музикознавець, літературний критик П.П.Сувчінскій (1892-1985) та ін. У своїх численних творах і програмних документах вони послідовно проводять принципи ідеок-ратіі і етатизму.

Їх нітрохи не бентежить перемога більшовизму. Вони переконані, що комуністична ідеологія не прийметься до православної Росії і зустріне опір з боку самих мас. [ «З досвіду комуністичної революції, - стверджує Савицький, - випливає для свідомості євразійців деяка істина, одночасно стара і нова: здорове соціальний гуртожиток може бути засноване тільки на нерозривний зв'язок людини з Богом, релігією; безрелігійне гуртожиток, безрелігійна державність повинні бути відкинуті ... »На його думку, атеїстичне правління - це« панування звіроподібних », і аж ніяк не випадково:« Основною визначальною силою соціального буття в умовах ідейного панування матеріалізму і атеїзму виявляється ненависть, і приносить плоди, її гідні: мука всім; а РАВ чи пізно не може не принести і останнього плоду - муки мучителям].

Але головне, на їх погляд, в іншому: «досвід зла», тобто революція, «ізолювавши більшовицький континент» і вивівши Росію з усіх міжнародних відносин, штовхає її знову ( «поза волею нових правителів») на шлях євразійського розвитку.

Відроджена Росія-Євразія, згідно з поглядами євразійців, повинна стати «надкласовим державою». Вони визнають класовий момент взагалі недоліком всіх колишніх і існуючих нині державних систем. Саме в свідомому запереченні класової держави вони бачать причину «звинувачень і самозвинувачень російських в недержавність». З їх точки зору, класова ідея диктатури пролетаріату рано чи пізно призведе до руйнування і радянської держави. Звідси, звичайно, не випливає, що держава може обійтися без панування і підпорядкування. Адже в них втілюється «порядок», а він повинен бути «владним і примусовим». Але порядок встановлюється не в інтересах окремих класів або соціальних груп. Він випливає з потреби зберегти суспільство як ціле, неподільне, і тому сам по собі має «самостійної міццю», або «суверенністю». Такий «владний порядок», звільнений від «історично-класової природи» і зведений до значення «істинної ідеї», власне, і є євразійським державою, тобто державою чистої ідеократії.

До нього не можуть бути наточити ні аристократичні, ні демократичні засади. Все в ньому вирішує «правляча верхівка», приналежність до якого визначається не класовими чи іншими соціально-політичними критеріями, а виключно «последованием євразійської ідеї», «відбором» по ідеократичні принципом. Тут явно проглядається схожість євразійців з більшовиками. «Правлячий шар не такий же суб'єкт, як суб'єкти господарювання та духовної культури; він як би породжується ними для того, щоб вони через нього і над собою панували ». Це робить держава, з одного боку, децентралізованим, оскільки воно виражає не свою егоїстичну, а соборну волю, а з іншого, внаслідок зберігається ієрархії, - сприяє в найсильнішому ступені його централізації, тобто перетворенню в ієрархічно сильну організацію. Завдяки цьому воно може, при нестачі «свідомості боргу» у громадян, здійснювати свою «позитивну місію» не тільки методом переконання, а й за допомогою «владного примусу». Тим самим ідеокра-тическое держава по суті перетворюється в «гарантійне держава», тобто стабільно-що зберігається, на противагу релятивистическое державі традиційного типу. Бердяєв не без підстави називає це «утопічним етатизм» євразійців.

в) Теорія пасіонарності: Л.Н.Гумилев (1908-1992). У радянській Росії «останнім євразійцем», за його власними словами, був Гумільов, історик і географ, автор фундаментального трактату «Етногенез і біосфера Землі» (1989). У його концепції ключову роль відіграють два поняття: «етносу» і «пасіонарності». Етнос - це взагалі всяка сукупність людей, що характеризується певним стереотипом поведінки. Сюди відносяться і народ, і нація, і плем'я, і ​​родової союз і т.д. Всі етноси різняться між собою за мовою, за походженням і особливо по історичній долі. У кожного з них свій початок і свій кінець; вони народжуються, мужніють, старіють і вмирають. Але в той же час жоден етнос не ізольований один від одного, «не живе самотньо». Між ними існують різноманітні контакти і відносини, обумовлені наявністю відповідної «компліментарності», тобто взаємної підсвідомої симпатії. У російських така компліментарність завжди легко встановлювалася з «монголоидами», але була надзвичайно утруднена з європейцями, особливо з католиками. «Наші предки великороси, - зауважує Гумільов, - в XV-XVI-XVII ст. змішалися легко і досить швидко з татарами Волги, Дону, Обі і з бурятами, які сприйняли російську культуру. Самі великороси легко розчинялися серед якутів, об'якутівалісь і постійно по-товариськи контактували з казахами і калмиками. Одружилися, безболісно уживалися з монголами в Центральній Азії, так само як і монголи і тюрки в XIV-XVI ст. легко зливалися з російськими в Центральній Росії ». Без цього азіатського компонента неможливо осмислити історію російської держави.

Таким чином, Гумільов цілком приймає всі основні історико-методологічні висновки євразійців. Однак він не знаходить у них відповіді на принципове питання: чому залежить позитивна чи негативна компліментарність між етносами? Вийти зі скрути допомагає йому «космічна філософія» В.І.Вернадського. Спираючись на неї, він приходить до висновку, що етноси, як природні утворення, схильні до дії деяких «енергетичних імпульсів», що виходять з космосу і що викликають «ефект пасіонарності», тобто вищої активності, наднапруженням. У таких випадках етноси зазнають «генетичні мутації», що призводять до зародження «пасіонаріїв» - людей особливого темпераменту і дарувань. Вони-то і стають творцями нових етнічних систем, нових держав.

Східні слов'яни, відповідно до теорії Гумільова, піддавалися «пасіонарного поштовху» двічі: в VIII-IX і XIII ст. Перший поштовх ознаменувався виникненням Київської Русі, в якій перевага взяла установка на зближення з західноєвропейським, польсько-католицьким світом. Другий поштовх послужив імпульсом до утворення Московської держави, «зона етнічних контактів» якої сприяла «інтенсивної метисации» російсько-азіатських народів. Тому історія Київської Русі і Росії суть різні історії; між ними немає ні етнічної спільності, ні історичного успадкування.

Навряд чи потребують коментарів подібні геоетнологіческіе фантазії Взагалі треба відмітити, що євразійство, при всій своїй уявній «реалізм», найбільш вразливе саме в плані збереження цілісності Росії. Воно підміняє ідею держави ідеєю «месторазвития», послаблюючи тим самим політичний фактор самоствердження і консолідації народів. Зрозуміло, чому євразійство так привабливо для сучасних «окраїнних» сепаратистів і націоналістів.

4. Перекинчицтво. Як було сказано, нова економічна політика, прийнята Леніним в 1921 р, призвела до формування руху зміновіхівства, що охопила значну частину російської діаспорної інтелігенції. Можливо, воно навіть поволі готувався самими більшовиками. На це вказує, зокрема, позиція Н.А.Гредес-кула, відомого юриста, одного з колишніх керівників кадетської партії, який, зробивши в 1920 р за згодою офіційної влади поїздку по країні, публікує в радянській газеті «Известия» реабілітують « жовтневий переворот »нариси. Головний їх теза полягала в наступному: «З кожним днем ​​стає все видніше, що перед нами не тупик історії і не випадковий її епізод, а велика, торная, світла дорога, по якій йде історичний процес, і на цей раз направляється свідомими зусиллями прозорливих діячів , веде нас на превеликий перелому у всій людській історії ». Через рік в Празі виходить і збірник «Зміна віх», що дав назву самому руху. До нього увійшли статті шести емігрантських публіцистів: Ю.В.Ключнікова, Н.В.Устрялова, С.С.Лукьянова, А.В.Бобріщева-Пушкіна, С.С.Чахотіна і Ю.Н.Потехіна. Ніхто з них не був широко відомий читачам; не значилися вони і в числі висланих з СРСР.

а) «Каносса», або покаяння: С.С. Чахотін (1883-1974). Найбільш загострено і лапідарно ідея збірника виражена в статті Чахотін - «В Каноссу!». Автор закликає еміграцію «відмовитися від збройної боротьби» з радянською владою, наполягаючи на повному «переродження» більшовизму. У його «новому вигляді» він бачить дві «позитивні сторони»: по-перше, відмова від колишнього анархізму і «збирання розпалася було Росії» і, по-друге, гарантію неможливості «повернення до минулого, тому темному скорботного минулого, яке послужило першоджерелом потреби, темряви і озлобленості народних мас, непідготовленість і млявості нашої інтелігенції, всього того зла, яке обрушилося на Росію за останні роки ». На думку Чахотін, саме час тепер - «йти в Каноссу», визнати свої помилки і взятися за співпрацю з комуністичним режимом, по крайней мере, в галузі освіти та економіки. У «архів історії» повинні відійти і «всі партійні угрупування дореволюційного часу»; ніщо не повинно заважати зміцненню і розвитку благополуччя країни.

Таким чином, зміновіхівства замишляє не просто ідейний роззброєння російської еміграції, а й взагалі її деполітизацію, перетворення в чисто етнічну (і цілком патріотичну!) Діаспору.

б) «Русское великодержавництво»: Н.В.Устрялов (1890-1937). У цій же тональності написана стаття Устрялова «Patriotica». Автор також констатує безумовне збіг інтересів «російських патріотів» і непівських більшовиків. Оскільки, на його погляд, «негайний комунізм не вдався», то і сподівання на світову революцію втрачають будь-яку силу. Це усвідомлюють і самі «експериментатори», більшовики. Звідси і «спуск на гальмах від великої утопії до тверезого обліку оновленої дійсності і служінню їй ...». Ленін і його оточення приходять до свідомості необхідності національної ідеї, і це запорука того, що вони відновлять «російське великодержавництво». Відповідно, будь-яке протидію їм може лише призвести до того, що «Велика Росія» перетвориться «на місиво« звільнилися народностей »з« незалежної Сибіром »на сході,« самостійний України »і« вільним Кавказом »на півдні,« Великою Польщею »і десятком «менших» народностей на заході ». А отже, «відплив революції» треба використовувати в ім'я збереження «єдиної Росії», не зупиняючись перед союзом з більшовиками. Устрялову імпонувала червона Москва, знову обретающая великодержавної особа.

в) «Пролетарський месіанізм»: Ю.В.Ключніков (1886-1938). Точно також і Ключников «істинний сенс творить себе нині революції» бачить в тому, що вона пріуготовіть Росії «велике світове місце». У політологічній схемою ідеолога зміновіхівства істотна роль відводиться дії такого фактора, як «ущільнення міжнародних зв'язків» на рубежі XIX-XX ст. Прямим наслідком цього, на думку Ключникова, стало специфічне інтернаціональне свідомість, що знайшло своє вираження в трьох різних політичних програмах світового устрою. Одна з них - консервативна - була висунута Німеччиною. В основі її лежала «спрага примусового світового панування». Здійснення подібної програми передбачало надзвичайний розвиток націоналізму і мілітаризму, «і війни, війни, війни» - до тих пір, поки не залишиться «одне єдине світове держава». Інша, ліберальна, програма виходила з боку Америки і була реакцією на посилення Німеччини в війні 1914 Її принципи будувалися на визнанні повного юридичного рівності всіх держав, відмову від будь-якого мілітаризму і добровільному об'єднанні суверенних країн в єдину всесвітню конфедерацію або, якщо це можливо, навіть у федерацію. Однак обидві ці програми «звалилися» по завершенні першої світової війни: одна від того, що Німеччина так і не змогла стати «вище і сильніше за всіх інших країн, взятих разом»; інша - «тому, що солідарність відомого числа націй, що спалахнула в момент загальної небезпеки, виявилася вельми крихкою, штучної і повністю розрядилася у військовій перемозі над тимчасовим ворогом». Проте світ більше не повернувся до свого попереднього стану. Сформоване інтернаціональне свідомість народів знайшло вихід у третій - пролетарської - програмою, покликаної об'єднати всі народи в єдине світове братство. Втілення її стало справою Росії, справою Леніна. «Так чи інакше, - пише Ключников, - але чергове світове слово зараз за Росією, і тільки за нею».

Таким чином, зміновіхівства, прославляючи більшовизм, мимоволі зсковзувало на стару колію класичного російського месіанізму, закріплюючи за Росією історичну роль «першої визволительки світу».

5. Християнський соціалізм. Головними проповідниками ідеології християнського соціалізму в російській діаспорі пореволюційної епохи були С.Н.Булгаков (1871-1944) і Г.П.Федотов (1886-1951).

Булгаков зробив свого часу шлях «від марксизму до ідеалізму», а потім і до православ'я, що завершився прийняттям сану священика. Своє неприйняття ідей «наукового соціалізму» він засновує на тому, що вчення Маркса крім «атеїстичного гуманізму, релігії людства, але без Бога і проти Бога», абсолютизує значення «матеріального фактора», тобто економіки, господарства. Це не могло не, на його погляд, обернутися «ідіотизації і варварізаціей» соціалізму в політиці переміг більшовизму.

Але Булгаков одно критикує і православних богословів за їх «антисоциальность і антигромадських», наполягаючи на необхідності взаємодії християнства з «соціологією, політичною економією і політикою». Він закликає церкву до «релігійному подолання» соціалізму, тобто заперечення його негативних рис і утриманню всіх тих елементів, які «цілком укладаються» в християнство або, принаймні, не суперечать йому. По суті це означало перетворення соціалізму в «необхідну форму християнської політики», спрямованої на виконання євангельської заповіді любові.

Що ж зближує християнство і соціалізм? На думку Булгакова, це, по-перше, «заперечення системи експлуатації, спекуляції, користі», тобто знищення «корінний неправди» капіталістичного ладу, по-друге, чітко виражене прагнення до обмеження ролі держави, «скасування» насильства, деспотизму, бюрократичної опіки з боку «державного Левіафана», по-третє, визнання загальної обов'язковості праці та оголошення війни «неробства і дармоїдства ».

Соціалістичну перебудову суспільства має вести до емансипації особистості, що досягається «за допомогою складної соціальної техніки - соціального законодавства, робочих організацій, страйків, кооперативного руху». Без оволодіння цією технікою немислима християнська політика. Її девіз: «стати на сторону праці». Тим самим християнська політика виявляється «класової політикою», спрямованої не просто до полегшення праці народу, але до справжнього звільнення його від ланцюгів господарства як слідства гріховності людської природи. Бердяєв справедливо вважав, що в навчанні Булгакова «християнство приймає утилітарний відтінок, релігія перетворюється в суспільну мораль, робиться знаряддям корисних реформ».

Утопія християнського соціалізму надихає і Федотова. Головною темою його «полупубліцістікі», як він називає свої історіософсько-політологічні роботи, було розкриття «сенсу» пореволюційної Росії, викриття більшовицького режиму. При цьому вихідним моментом для нього служить рішуче заперечення будь-якої наступності між рухом російської інтелігенції і більшовизмом. «Жовтневий переворот» представляється йому перш за все «подоланням інтелігенції на шляхах революції», «спотворенням» образу Росії. «Залізна партія» Леніна знекровила душу російського народу, позбавила його здатності «захищати свою волю і своє право». Він був перетворений в «пасивну масу», яку «енергійне меншість» могло м'яти, як глину, вити, як мотузки. Все це призвело до того, що в радянській Росії утвердилася більшовицька диктатура, набагато більш тяжка і жорстока, ніж диктатура царської влади. У царській Росії урядовий деспотизм зустрічав протидію з боку впливової прошарку інтелігенції, яка «тримала в своїх руках пресу, самоврядування, громадська думка; тримала під загрозою саму владу ». Вона надихнула майже релігійним пафосом свободи. Нічого цього не залишилося при більшовиках: «Від Радищева до Керенського три або чотири покоління політичної боротьби - все пішло нанівець». У свободи в Росії тепер немає ніяких захисників, і це робить реальною нову деспотичну систему, новий тоталітаризм.

Таким був невтішний висновок Федотова. Користуючись прийомом політологічного антиномизма, він у своїй статті «Правда переможених» (1933) наводить перелік більшовицьких «благодіянь» (Б) і більшовицьких «злочинів» (П). Наприклад: «Б. Більшовицька диктатура в громадянській війні розбила контрреволюційні армії і врятувала революцію. П. Розбиті були сили не тільки реакції, але і демократії, ледь народжувалася до політичного життя »; «Б. Більшовизм знищив капіталізм в Росії і в епоху п'ятирічки насадив потужне державне господарство. П. Більшовизм у багато разів підірвав продуктивність народного праці. Державна промисловість існує паразитарно за рахунок експлуатації села ». Крім того, зазначав Федотов, більшовизм в своїй культурній політиці «отруює все витоки здорового російського національного почуття» і, «ведучи макіавеллістіческую політику спілок з капіталістичними країнами, він зраджує справу соціалізму». Таким чином, феномен «сталінократіі» набував не тільки антидемократичну, а й антисоціалістичну сутність.

Тим часом російський мислитель завжди мріяв саме «правдою соціалізму поправити світ». Для нього соціалізм був невіддільний від християнства, євангельської істини. І то що соціалізм свого часу ухилився від християнства, пояснювалося «ослабленням соціальної роботи церкви», зрощенням її з деспотичними системами. Але варто було поблекнуть «міражу капіталістичної довговічності», і відразу стало ясно, що «соціалізм є блудний син християнства, нині повертається - принаймні почасти - в дім отчий». Капіталізм не задовольняє його головним чином своєю чисто виробничої, прагматичної спрямованістю, яка стверджувала примат відносних, земних цінностей над вічними божественними.

Федотов вірить, що тільки соціалізм в з'єднанні з християнством здатний стати основою «проекту майбутнього». Сутність християнського соціалізму він бачить в ідеї керованого, або планового, господарства. «Ця сторона соціалізму, - зазначає російський філософ, - співзвучна сучасній техніці. Техніка з себе самої породжує ідею організації, врегулювання, технократії ». Крім того, вважає Федотов, тільки соціалізм здатний вирішити і найбільш важку і складну проблему сучасного світу: проблему ринку. Він пов'язує це з соціалістичним принципом позаринкові розподілу. «Вічний криза капіталізму - пише він, - виникає з закриття (вичерпаності) зовнішніх ринків. Чим замінити їх? Як, кому продавати дедалі зростаючу масу товарів? Це головне питання сучасного господарства, в якому купівельна спроможність обмежена заробітною платою. Відповідь, в парадоксальній формі, такий: треба проводити не для продажу, а для роздачі даром. Тільки ця свобода від звуженого ринку дає можливість безперервного розширення виробництва ».

На жаль, подібні «парадоксальні» рецепти можуть викликати співчуття лише у обділених благами мас, але вони абсолютно безглузді в плані їх практичної реалізації. Соціалізм залишається утопією - безвідносно до того, чи є він християнським або атеїстичним.

Список літератури

ЗАМАЛЕЕВА А.Ф. Підручник російської політології. СПб. 2002.