|
реферат
«Право, влада і релігія в давнину»
I. Право або безправ'я?
У всіх найдавніших цивілізаціях були створені письмові зводи законів. Це було великим кроком вперед в порівнянні з первісним суспільством, де діяли звичаї. Вони складалися поступово, протягом сотень століть, перетворювалися в традицію, якої повинні були підкорятися всі члени роду.
Коли людство вступило в епоху цивілізації і стали утворюватися держави, такі звичаї ще продовжували існувати (звичайне право). Але їх було вже явно недостатньо для того, щоб регулювати життя в державах, де розвивалася соціальна нерівність, де суспільство розшарувалося на безліч груп і в кожної з них були свої інтереси, не завжди співпадали з інтересами інших чи прямо їм протилежні.
Яким же чином всі ці групи вживалися разом? Держава в найдавніших цивілізаціях ми вже визначили як деспотію. Це слово у сучасної людини негайно викликає уявлення про свавілля, необмежених правах одних і повної підпорядкованості, безправ'ї і рабської затурканості величезного числа інших.
Але звернемося спочатку до думки самих законодавців давнини.
1. Закон і справедливість
У Стародавньому Єгипті вважалося, що відносини людей у державі будуються на основі маат, т. Е. На основі божественної справедливості і порядку, істини. Стверджують її боги і царі: завдяки законам долаються хаос, дисгармонія. В одному з давньоєгипетських повчань на честь справедливості вимовляються такі хвалебні слова: «Велика справедливість, і перевага [її] непохитно». В іншому повчанні, написаному від імені одного з царів Єгипту, говориться про те, що цар повинен піклуватися про всіх підданих, а не тільки про вельмож, бо всі люди - «череда бога», «подоби, що вийшли з його плоті».
У збірниках законів давньої Індії написано, що якщо б не були введені жорсткі закони і покарання за їх порушення, то «сильніші засмажили б слабких, як рибу на рожні».
Закони вавілонського царя Хаммурапі (роки правління 1792-1750 до н. Е.), Одного з найбільших законодавців давнини, починаються з того, що він сповіщає: боги передали йому владу, щоб він захищав слабких, вдів і сиріт від утисків.
Отже, скрізь, у всіх цивілізаціях, поняття «закон» і «справедливість» ототожнювалися, а задачі законодавців відповідали, здавалося б, вищим проявам гуманізму.
2. Людина перед лицем закону
Закони, створені в найдавніших цивілізаціях, мають цілий ряд спільних рис. І перше, що вражає сучасної людини, - це різниця в покараннях залежно від соціального становища злочинця. Наприклад, всюди в ті часи зберігся отримав силу закону древній первісний звичай, згідно з яким людині, який завдав кому-небудь тілесні ушкодження, слід відплатити тим же. Однак, якщо винний займав привілейоване становище в суспільстві, він просто виплачував потерпілому грошову винагороду.
«Якщо хто-небудь зашкодить очей у вільного, то повинно зашкодити око йому самому. Якщо він зашкодить очей у чийогось раба або зламає кістку у чийогось раба, то повинен сплатити половину його вартості ». (Із законів царя Хаммурапі).
Особливо чіткими були такі відмінності в Індії. Людини, що належав до вищої касти жерців-брахманів, не стратили, навіть якщо він «загруз у всіляких пороках». Такого брахмана згідно індійським законам потрібно було просто вислати з країни, не завдаючи йому тілесних ушкоджень, з усім його майном. Але якщо шудра (представник нижчої касти слуг) насмілювався образити брахмана лайками, йому відрізали язик.
Держава стояло на сторожі інтересів вищих верств суспільства: найжорстокіші покарання чекали тих, хто виступав проти влади, скоював злочини проти жерців і храмів, завдавав шкоди або викрадав майно царя і його наближених, переховував втікачів рабів і т. Д.
Нерівноправність, що панував в суспільстві, поширювалося і на сім'ю. У всіх стародавніх цивілізаціях, крім Єгипту, де збереглися залишки традицій матріархату, закон підтримував патріархальний устрій сім'ї. Це означало, що все майно перебувало в розпорядженні глави сім'ї, якому належало право організовувати господарську діяльність в своєму маленькому «державі», карати своїх «підданих» (молодших членів сім'ї: дружину, дітей, молодших братів і сестер). Деспотичне пристрій патріархальної сім'ї прекрасно ілюструється тим фактом, що за законом можна було продавати в рабство дітей - як правило, за несплату боргів. Жінка зазвичай займала в сім'ї вельми принижене становище. У законах Індії, наприклад, спеціально підкреслювалося, що жінка «ніколи не придатна для самостійності». Винятком був Єгипет: там жінка, одружуючись, мала права нарівні з чоловіком. Вона зберігала свою власність і могла отримати розлучення.
Але навіть при явному нерівноправність, яке, втім, вважалося в ті часи цілком природним, держава зовсім не позбавляло повністю свого захисту нижчі верстви суспільства.
Закон оберігав приватну власність і суворо карав за крадіжку або псування чужого майна. Скрізь закони охороняли цілісність сім'ї, караючи за зраду і занадто жорстоке поводження з домочадцями. Захищалися також права спадкування.
Навіть раби при всій тяжкості їх стану мали певні права. У Єгипті вони могли шукати притулку в храмах і скаржитися на жорстокість свого пана. Домашнім рабам, як правило, дозволялося мати сім'ю і майно, а іноді і свій будинок. Права особистості найкраще захищалися в законах царя Хаммурапі. Термін боргового рабства обмежувався трьома роками, діти рабинь, усиновлені своїм батьком - вільним, теж ставали вільними і могли успадковувати майно. Суворо каралися наклепники і лжесвідки.
Це означає, що функції держави полягали не тільки в придушенні і гнобленні - вони були набагато ширше і складніше. Створюючи закони, держава забезпечувала всі верстви населення, хоча і не в рівній мірі, певними гарантіями. Без цього, власне, неможлива була б життя суспільства. Закони упорядковували відносини між людьми, покладали на них відповідальність за свої вчинки, вселяли, що у них є права, нехай навіть мінімальні, реалізації яких можна вимагати. Особливо послідовно, як було сказано, права особистості захищалися в законах Хаммурапі.
Так поступово починав формуватися рівень цивілізованості суспільства. Звичайно, цей рівень був ще досить низьким. Поняття справедливості мало зовсім не той зміст, який вкладає в нього сучасна людина. Відмінності в положенні соціальних шарів були неймовірно великі. Але не будемо забувати, що це була лише перша сходинка довгого шляху людства до розуміння того, що держава повинна відображати інтереси всіх в рівній мірі, і до спроб реалізувати такий принцип.
II. Межі влади і простір свободи
1. Боротьба за владу
Чи була влада царів у дійсності настільки безмежна, як це випливає з самого визначення деспотії? Звичайно, реальний стан справ було набагато складніше. У стародавніх суспільствах були сили, які претендували на владу і намагалися впливати на політику царів, навіть визначати її. Ступінь централізації теж була далеко не завжди однаково високою: у всіх цивілізаціях були періоди, коли величезні імперії розпадалися і на місцях з'являлися цілком самостійні правителі.
Така ситуація не раз виникала в Єгипті, де влада фараонів, здавалося б, була найбільш непорушною. Це відбулося в другій половині III тисячоліття до н. е., а потім повторювалося неодноразово в I тисячолітті до н. е., в епоху ослаблення цивілізації Єгипту, що знаходиться напередодні завоювання Олександром Македонським.
У періоди роздробленості країна розпадалася на області (номи), де правила родова знать, яка не бажала зважати на волю фараонів, що створювала деспотії в мініатюрі. Відсутність централізації, утім, тут же позначалося на економічному стані країни: чи не регульована сильної єдине початковій владою, приходила в запустіння складна іригаційна система, починався голод і заворушення. А це відповідно знову викликало гостру необхідність у централізації. Саме часи централізованого керування країною збігалися в Єгипті з періодами його найвищого розквіту і благополуччя.
У ці періоди повертався колишній порядок речей: приборкані правителі номів уже не могли вважати довірені їм області своїми маленькими царствами. У XVI-XII ст. до н. е., коли централізація в Єгипті була особливо сильна, поняття «особистий будинок», т. е. приватне земельне володіння вельмож, взагалі не вживалося.
Була й інша сила, що заперечувала влада у фараонів, - жрецтво. Положення жерців особливо посилилося в II тисячолітті до н. е .: в той час жерці різних храмів являли собою досить згуртовану силу. На чолі їх стояв верховний жрець храму бога Амона у Фівах - столиці Єгипту.
Жерці брали активну участь в палацових інтригах і політичній боротьбі, все більше зміцнюючи свої позиції. Фараони, побоюючись сили і впливу світської аристократії - родової знаті, задобрювали жерців щедрими дарами, віддавали у власність землі.
«Якщо переписувач знаходиться при дворі, він не буде в ньому жебраком, але насититься ... тому вселяю тобі любити книги, як рідну матір». (З повчання єгиптянина Ахтоя своєму синові Пиопи, кінець III тисячоліття - 1600 р. До н.е. е.).
Звичайно, принцип просування вгору по соціальних сходах ні нормою. Основна маса населення була приречена все життя залишатися в одному і тому ж соціальному становищі. Така ситуація була особливо характерна для Індії, де суспільство було розділене на касти. Основні касти в принципі відповідали тим соціальним верствам, які виділялися і в інших цивілізаціях: жерці (брахмани), воїни (кшатрії), вільні общинники і торговці (вайшьи), а також нижча каста слуг (шудри), до яких належали селяни, позбавлені землі , і раби. Згідно з легендою касти були створені богами з тіла велетня Пуруші, їх нерівність було зумовлено понад: «Брахманом стали його уста, руки - кшатрії, його стегна стали вайшьей, з ніг виник шудра».
Межі між кастами були практично нездоланні. Кожна людина від народження належав до певної касти, і це визначало його подальше життя: шлюби укладалися лише всередині каст, рід занять залежав від походження. Спосіб життя людини, його діяльність, навіть любов - все це строго регламентувалося.
Соціальна нерівність підкріплювалося релігійно-моральним: тільки три перші касти були долучені до релігії і мали право читати священні книги стародавніх індусів - Веди. Шудри були неповноправних і в релігійній, і в соціальному житті; спілкування з ними вважалося ганебним для представників інших каст; діти, народжені від змішаних шлюбів, оголошувалися недоторканними.
Чистота каст зберігалася багато в чому і за рахунок сформованої ще в глибоку давнину віри в перевтілення душ. Відповідно до релігійних уявлень стародавніх індійців людина, яка свято виконує всі обов'язки своєї касти, в наступному житті має шанс опинитися на вищому щаблі суспільства.
Ізольованість і замкнутість каст, їх соціальне і релігійно-моральне нерівноправність знижували активність суспільства, робили його статичним, створювали великі перешкоди для його розвитку, причому не тільки в епоху давнини, але і в подальшому.
У Китаї проблема відносин між державою і суспільством була вирішена самим незвичайним для цивілізацій Сходу способом. Починаючи з IX-VII ст. до н. е. тут йде активна боротьба між сильною родовою знаттю, яка претендує на владу в своїх областях, і урядом, які прагнуть до централізації. Ситуація цілком типова, що виникала і в інших цивілізаціях. Але при цьому правлячі кола використовували дуже нетрадиційні заходи: вони закликали на допомогу людей незнатних (го жень - люди країни) і видавали їм за цю підтримку платня натурою, у вигляді зерна. Правда, цей період тривав недовго, але сам по собі він дає цікавий приклад того, як влада намагається обпертися на суспільство, домогтися підтримки людей незалежно від їхнього економічного становища. І, головне, зробити це не звичним шляхом примусу, а на взаємовигідних умовах.
Коли в країні завершився перехід до централізованої держави, вплив го жень стало сходити нанівець.Але можливість співробітництва держави і суспільства використовувалася і далі.
В середині IV ст. до н. е. міністр Шан Ян провів реформи, спрямовані на зміцнення єдиновладдя і підрив позицій аристократії. Крім інших заходів, він скасував існуючі раніше спадкові титули. Тепер нові ранги знатності скаржилися за особисті заслуги, в першу чергу військові. Тільки це давало право займати адміністративні посади, володіти землею і рабами. Правда, ранги незабаром почали продаватися, і це, природно, давало великі переваги заможним верствам. Крім того, в Китаї існувала система державних іспитів на учені ступені: з людей, які успішно склали ці іспити, набиралися чиновники.
Можливості змінити свій соціальний стан, звичайно, залишалися дуже скромними: у Китаї панувала віра у святість і непорушність сформованої соціальної ієрархії. Але сам принцип високої оцінки особистих заслуг направив розвиток цієї цивілізації по зовсім особливому руслу: у ній склався тип держави, в якому сильна експлуатація і ієрархічність сполучалися з установкою на відносну активність низів.
Ми бачимо, що при всіх відмінностях між древніми цивілізаціями простір волі в них дуже обмежений для основної маси людей; між державою і суспільством лежить величезна прірва: суспільство німе, воно не має (або майже не має) можливості брати участь в управлінні д впливати на рішення держави. Невдоволення виражається в повстаннях і бунтах, тому що іншого засобу «оцінити» державу і виявити своє власне ставлення до того, яким воно, мабуть, не було придумано. Держава ж ще не має потреби в активності суспільства - йому потрібно в основному тільки підпорядкування. І в тих рідкісних випадках, коли державі потрібен «відповідь», підтримка суспільства, ініціатива йде зверху.
Але ми бачимо також, що держава і суспільство, при всіх протиріччях і роз'єднаності між ними, нероздільні. Без держави неможливо було б існування самої цивілізації. Будь розлад в державі негайно негативно позначався на життя суспільства.
III. Від міфу до релігій порятунку
У духовному житті східних цивілізацій релігія відігравала величезну роль. Релігійні уявлення розвивалися і видозмінювалися разом з розвитком самої людини, а й найдавніші, висхідні до первісності вірування довгий час зберігали свою владу. Протягом майже всього життя древніх східних цивілізацій релігійні уявлення і сам навколишній світ втілювалися у вигляді міфів.
1. Світ у дзеркалі міфів
Людина, що зробив крок в епоху цивілізації, тим не менш, продовжував, як і в первісні часи, відчувати себе частиною природи. Це підтверджують міфи багатьох народів, в яких розповідається про те, що людина походить від різних частин природи: плоть його - від землі, кров - від води, кістки - від каменів, дихання - від вітру, а очі - від сонця.
Міф - в буквальному перекладі з грецького «слово». Сказання, в образній формі передавальний уявлення про світ, його походження, про богів і героїв.
Магія - в перекладі з грецького означає «чарування», «чарівництво».
З іншого боку, і природа наділялася людськими рисами. Звірі і птиці, небесні світила, камені, дерева, джерела - все це вважалося живим і схожим з людиною.
У природі стародавня людина, ще досить безпорадний, бачив якісь незримі і таємничі могутні сили. Але їх не намагалися, та й не могли досліджувати, аналізувати за допомогою розуму. Природу обожнювали і прагнули впливати на неї за допомогою численних складних обрядів, т. Е. Вдавалися до магії, яка виникла ще в епоху первісності. Вважалося, що для цього потрібно імітувати те, що відбувається в навколишньому світі.
В індійських релігійних текстах (Ведах), наприклад, описується стародавній обряд, необхідний для того, щоб пішов дощ. Потрібно було принести в жертву яка-небудь тварина чорного кольору. В іншому обряді роль дощу виконував жрець: одягнений у все чорне, він вимовляв заклинання, щоб змінити напрямок вітру. Людина сприймала навколишній світ з зовнішнього боку, ще не відчуваючи різниці між формою і змістом, причиною і наслідком. Звідси і дивна для сучасної людини логіка, на якій заснований обряд: дощ іде тому, що хмари чорні.
Боги також були тісно пов'язані з природою і втілювали її сили, добрі чи злі. Найбільш древні вірування лежали в основі культу тварин-богів, який процвітав в Єгипті. Кожна область мала своїх богів-покровителів, які вели своє походження від первісних тотемів.
Єгиптяни вірили в бога Анубіса, хазяїна підземного царства, у якого була голова собаки. Богиня неба Хатор зображувалася у вигляді корови, а бог Собек, пов'язаний з культом сонця, мав голову крокодила. Геродот, найбільший давньогрецький історик, описував дивний для греків звичай єгиптян поклонятися тваринам. У Фівах, де шанується бог Собек, жителі «годують добірного крокодила, зробивши його ручним, вішають йому в вуха сережки зі скла і золота, на передні лапи надягають кільця». Однак уже в сусідніх областях, де були прийняті інші культи, крокодилів вживали в їжу, не рахуючи їх священними тваринами.
Тотемізм - віра в надприродну зв'язок між плем'ям, громадою, т. Е. Групою людей, і яким-небудь твариною, птахом і т. Д. Тотемізм - одна з перших ступенів релігійної свідомості.
Сили природи обожнювалися і в Вавилоні, де поклонялися богу води Еа, зображується у вигляді напівриби-напівлюдини. Але головне місце займали обожнені небесні світила. Можливо, тому, що в житті цієї цивілізації величезну роль грали розливи річок і повені, початок яких жерці обчислювали за зірками.
Стародавні індійці спочатку теж поклонялися силам природи: богу вогню - Агні, бога грому - Індрі, сонця - Сурье.
Найважливіше значення в системі міфологічних уявлень мав, звичайно, образ потойбічного життя. Смерть сприймалася як перехід в інший світ, мало чим відрізняється від земного. Єгиптяни, наприклад, вірили, що десь на заході лежить таємничий світ мертвих; там люди ведуть приблизно те ж саме життя, що і на землі. Померлий чоловік, щоб дістатися туди, повинен подолати перешкоди і уберегтися від злих демонів.
Намагаючись розгадати нерозв'язну таємницю смерті, людина знову ототожнював себе з природою. Так народився міф про бога Осіріса - пророслому зерні, і його брата Сете, який уособлював для єгиптян зло і смерть. Розсічене на шматки тіло Осіріса, вбитого своїм братом, зібрала дружина Осіріса - Ізіда. Вона народила Осіріса сина Гора, який розправився з Сетом і воскресив свого батька.
Осіріс, який спочатку був богом землеробства, рослинності, поступово перетворився в бога мертвих. Обряд поховання в Єгипті відтворював сюжет міфу для того, щоб померлий, уподібнившись Осирису, воскрес в іншому світі. З цією ж метою вимовлялися магічні формули і заклинання, що полегшували, як вірили єгиптяни, перехід людини в загробний світ. Адже на шляху до нього потрібно було подолати перешкоди, домогтися, щоб демони і боги темряви пропустили душу до богів світла.
Звичайно, протягом всієї історії стародавнього світу людина сприймала навколишню дійсність не тільки через міфи. Поступово стали з'являтися зачатки нового, раціонального ставлення до світу.
Велику роль тут зіграло винахід писемності, так як саме по собі володіння листом розвивало логічне мислення. Крім того, писемність допомагала утримати і передати наступним поколінням великий обсяг інформації, і це створювало базу для прогресу знань. Не випадково в Єгипті бібліотеки, що знаходилися при храмах, називали «будинками життя». У міру розвитку трудової діяльності, накопичення досвіду стали з'являтися перші природничо-наукові знання.
В епоху давнини вже були закладені основи астрономії, медицини, математики, і багато відкриттів, зроблені в ті часи, до цих пір дивують вчених. Однак паростки раціональної свідомості, боязкі спроби наукового осмислення світу були протиставлені міфології, а химерним чином перепліталися з нею. Тому, наприклад, в рецептах лікарів приписи чисто медичного характеру мирно уживалися з магічними формулами, які, на думку лікарів, були настільки ж необхідні для здоров'я хворого.
Раціональний - в перекладі з латині означає «розумний», «доцільний», «обгрунтований». Раціональне мислення, засноване на законах розуму, логіки і наукові досягнення, в даному випадку протиставляється міфологічному, образному мисленню.
Центрами знань, осередками освіти були міста і храми, так як саме в них концентрувалися освічені, які володіють грамотою люди, які створювали письмову культуру. Жерці в той час були і вченими, що тримали в своїх руках найпотаємніші знання. Поширення писемної культури відбувалося і тому, що державі для поповнення адміністративного апарату був потрібний постійний приплив грамотних людей. Зазвичай вони складалися з числа тих, хто навчався в школах і храмах. Зрозуміло, в ці школи часто надходили, керуючись практичними інтересами, прагнучи, наприклад, зайняти вигідне положення чиновника. Але незалежно від цього в древніх цивілізаціях повільно розширювався коло людей, що володіють знаннями і здатних ці знання розвивати.
2. Новий образ світу
Отже, перші природничо-наукові знання не зруйнували міфологічної картини світу, хоча поступово підточували її. Найбільш рішучий удар по міфологічній свідомості було завдано в I тисячолітті до н. е., приблизно з VIII по II ст. стався найважливіший переворот у духовному житті людства. Деякі історики називають його революційним. У цю епоху незалежно один від одного, майже одночасно багато цивілізацій давнини (проте не всі) стали будувати нову систему уявлень про світ. Руйнування міфологічного сприйняття світу, з його спокійною стійкістю і відчуттям одвічної повторюваності в життя природи і людей, змусило людини вирішувати нові складні питання. Переставши відчувати себе частиною природи, він став інакше дивитися на себе, відчув себе як особистість, але одночасно усвідомив і свою самотність, жах навколишнього світу і свою безпорадність. Перед ним відкрилася дисгармонія життя, і людина намагалася зрозуміти її закони, виробити нове ставлення до неї. І головне, почав створюватися образ ідеального світу, в якому людство прагнуло усвідомити, якими мають бути світ, люди і відносини між ними.
Тепер уже смерть не сприймається як просте продовження земного існування. У потойбічний світ переноситься ідеал справедливої і гармонійно влаштованої життя. Створюється чітка моральна система координат: гріховність земного світу протиставляється чистоті небесного. У цю епоху формуються релігії порятунку, засновані на детально! розробленої етики, за допомогою якої можна звільнитися від гріхів, перебудувати себе і життя таким! чином, щоб вона відповідала високим вимогам божественної справедливості.
Бог тепер втілює не таємничі сили природи, а справедливість, вищий ідеал добра. Для того щоб отримати прихильність, потрібно не вдаватися до магії, а вдосконалювати себе або навколишній світ.
В Індії релігіями порятунку були буддизм і індуїзм; в Китаї зароджується конфуціанство; в Ірані Заратустра проповідував вчення про світ як про арену боротьби добра і зла; в Палестині пророки Ілля, Ісайя та Ієремія викривали народ і царів Ізраїлю і відкривали шлях до морального очищення. Різні філософські школи зароджуються в Греції.
Навіть в цивілізаціях, не зачеплених цим глобальним переворотом, також відбувалися деякі зміни.
У літературі Вавилона рано з'являються мотиви, в яких відбилося більш складне, відмінне від міфологічного сприйняття життя. Безіменний автор, розмірковуючи про суперечливість світобудови і людини, протиставляє земним законам небесні: «Повага до царя я ставив високо і вчив народ повазі перед палацом. О, якби я був упевнений, що це завгодно Богу! Бо, що самій людині здається сприятливим, перед Богом буває гидотою, а що для його серця незначно, знаходить у Бога милість ». Чесноти «офіційні», пов'язані з необхідністю підкорятися державі, здаються автору явно недостатніми. Він уже смутно відчуває, що необхідно щось інше - знання якихось вищих моральних законів.
У Єгипті ще в II тисячолітті до н.е. з'являється тема загробного суду, на якому оцінюються гріхи і праведні вчинки людини. У заупокійних текстах разом з магічними формулами дається своєрідне моральне виправдання померлого: «Я не творив несправедливого щодо людей, я не вбивав своїх ближніх, я не робив мерзенності замість правди. Чи не перевищило ім'я моє свого сану, не змушував я рабів моїх голодувати, чи не був винуватцем бідності жебраків, не засуджував нікого перед начальством, не заподіював страждання, не змушував плакати, не вбивав і не змушував убивати ». Такий перелік можливих гріхів говорить про те, що в Єгипті почала складатися система моральних уявлень, що відповідає общегуманістіческімі вимогам, «вічним» нормам моралі.
Однак і в Єгипті, і в Вавилоні всі ці пориви до нового не створили потужної тенденції, яка могла б суттєво змінити духовне життя цих цивілізацій.
Релігії порятунку (буддизм, конфуціанство, іудаїзм, зороастризм) оновили, «омолодили» ті цивілізації, які дали їм народження, і сталося це якраз напередодні завершення історії стародавнього світу і наближення нової епохи - середньовіччя.
Релігії порятунку значно відрізняються один від одного; питання про співвідношення земного і небесного, про можливість або неможливість перетворити навколишній світ вирішуються в них по-різному (як саме - ви дізнаєтеся в наступних розділах). І багато в чому саме від варіанту вирішення цих питань залежало подальше існування цивілізацій, так як релігійна етика мала велике значення в процесі складання цивілізаційних традицій - найбільш стійких елементів в історичному розвитку цивілізацій.
Список літератури
1) Егер Про Всесвітня історія: в 4 т. / Оскар Егер. - Изд. испр. і доп. - СПб .: Спец. лит., 1997..
2) Корольов К. Війни античного світу: Македонський гамбіт. - М.: ACT; СПб .: Terra Fantastica, 2003. - 512 с
3) Хоуп, М. Давня мудрість Атлантиди: Легенди і факти про зниклу колиски цивілізації / Меррі Хоуп; [Пер. з англ. І. Мітрофанової]. - Київ: Софія, 2000. - 190 с. - Библиогр .: с. 184-185. Шифр РНБ: 2001
4) Тіханович Ю.Н. 350 великих. Короткий життєпис правителів і полководців давнини. Стародавній Схід; Стародавня Греція; Стародавній Рим / Ю.М. Тіханович, А.В. Козленко. - Мінськ: Сучасні. слово, 2005. - 480 с.
5) Фролов Е.Д. Греція в епоху пізньої класики: Суспільство. Особистість. Державні служби / Е.Д. Фролов. - СПб. : ГА, 2001. - 598 с.
|