|
Міністерство освіти РФ
Пермський Державний університет
реферат
на тему:
"Релігійна політика Ахеменідів"
студентки 1 курсу д / о
іст. політ. факультету
спеціальність історія
Мальцевої Я.В.
Перм 2009
зміст
1. Введення
2. Авеста
3. Релігія Ахеменідів
4. Релігійна політика Ахеменідів
5. Висновок
6. Список літератури
1. Введення
Давня історія Ірану ахеменидского періоду найбільш документована найрізноманітнішими письмовими джерелами. Це царські написи, історичні хроніки, законодавчі розпорядження, релігійні та наукові трактати, оповідна література і т.д. Ці тексти, написані на різних мовах, дають можливість вивчити історичні події, соціальну та економічну історію, культуру, побут і звичаї народів Перської держави. Вивчення давньої історії Ірану на сьогоднішній день залишається одним з найдинамічніших напрямів історичного дослідження.
У даній роботі ми розглянемо короткі відомості з священного авестійського писання, які існували або виникли в Ахеменидское час і вплинули на ідеологію населення Стародавнього Ірану, а також розвиток релігійної політики Ахеменідів.
2. Авеста
Авеста складалася поступово, протягом тривалого часу. У сасанидское час Авеста складалася з 21 книги, що викладає міфологічні та релігійні уявлення іранців. Але ці відомості збереглися далеко не повністю. В остаточному вигляді вона була зібрана, канонізована і зафіксована пехлевійскім листом зоорастрійскімі жерцями при сасанидских царях, не раніше V ст. н.е., але до нашого часу збереглися лише в набагато пізніх рукописах, висхідних до XIII-XIVвв.
У збережену частину Авести входять Ясна, Вендідад, Яшти і Вісперед.
Особливу частину Ясні складають 17 віршованих гімнів (Гати), написаних на архаїчному діалекті. Гати є проповідями Заратуштри і відносяться до першої половини I тисячоліття до н.е.
Яшти - молитовні гімни, які як і Гати і інші частини Авести, протягом довгого часу заучували напам'ять і передавалися усно з покоління в покоління. У них збереглися дозороастрійскіх легенди і вірування іранських племен висхідних до II тисячоліття до н.е., перекладання і відгомони древнеиранских епічних пісень. Внндідат в основній своїй частині відноситься до більш пізнього часу і містить приписи релігійного характеру, а Віспіред за змістом і за формою примикає до Ясне.
В Авесті згадуються середньоазіатські та східно-іранські області, але нічого не говориться про Персії і ахеменідських царях. Тому починаючи з XVIII в. вчені прагнуть ототожнити легендарних героїв, що згадуються в Авесті, з історичними ахеменідський царями.
Ахеменіди в "Шахнаме" Фірдоусі представлені двома-трьома правителями, які віднесені до династії Кейянідов на чолі з її родоначальником Кей-Кобад. Кейяніда ототожнюють з Віштаспи, батьком Дарія I. У "Шахнаме" також упомінаютя два Кейяніда з ім'ям Дарія (дараби, Дара). Їх деякі вчені зіставляють з Дарієм II і III. У перської традиції, мабуть, збереглися певні відомості про Ахемінідов. Про це насамперед свідчить відтворення перських форм деяких імен у арабських і перських авторів IX-X ст. (Наприклад, Dāraūs у Табари). У надсіпі Шапура I на Ка'б Зороастра деякі частини "за структурою і навіть фразеології близькі до ахеменідський написів".
3. Релігія Ахеменідів
У перської релігії збереглися елементи фетишизму і тотемізму, особливо був поширений культ священної собаки. У період правління Дарія I державною релігією стає зороастризм, названий по імені легендарного пророка Заратуштри. У написах Дарія все його перемоги приписуються прихильності бога Ахура-Мазди.
Зороастризм - звичайна релігія дуалізму, яка передбачає споконвічну боротьбу двох начал - доброго і злого. Ахура-Мазда уособлював собою добру початок - добро, світло, вогонь, землеробство і скотарство осіле. Йому протистояла гавкоту сила Анхра-Майні.
Він уособлював собою зло, темряву, морок, кочовий спосіб життя. Між цими двома силами споконвіку ведеться боротьба. Кожен правовірний маздєїстов зобов'язаний сприяти перемозі добра над злом, світла над темрявою, осілого життя над кочовий. кожен
правомірний маздєїстов повинен залучати кочівників Сходу, які вчиняють незліченні грабіжницькі набіги на осілі області, викрадають людей і худобу і розоряють поселення, до осілого життя. Цим він буде сприяти перемозі Ахура-Мазди.
Зороастризм, як і інші релігії в класових суспільствах рабовласницького Сходу, служив зміцненню царської влади і виправдовував експлуатацію і класовий гніт.
Поряд з Ахура-Маздою, в Ірані шанувалися і інші стародавні божества: землі, неба і води. Обоготворял також небесні світила, яких особливо велику роль грав бог сонця Мітра. З культом Мітри згодом була пов'язана віра в загробне життя.
4. Релігійна політика Ахеменідів
Історична картина розвитку релігійної політики представляється наступним чином.
Кір II і Камбиз, як і попередні їм Ахеменіди, цілком перебували під впливом давніх релігійних уявлень іранських паєм, і деякі вчені вважали, що вони були розповсюджувачами зороастризму. Цілком ймовірно, верховне місце в їх пантеоні належало Митрі, а не Ахура-Мазді. Так Ж. Дюшен-Гіймо вважав, що Дарій в царському пантеоні замінив Митру, верховного бога Кіра, Ахура-Маздою. Вірування Кіра і Камбіза можна вважати близькими до зороастрийским лише на тій підставі, що при дворі Кіра жерцями були маги і в релігійних питаннях цар дотримувався їх вказівок. Але в цілому релігія Кіра не схожа на зороастризм.
Так як при Кірі і Камбізе зороастризм ні ще широко відомий, тому присутній вплив еламська, вавілонської і єгипетської релігій на цих царів.
Ранні Ахеменіди ставилися доброзичливо до релігій підкорених народів. У Вавилонії Кір всіляко допомагав відродженню давніх культів і приносив жертви місцевим богам. Деякі вчені вважають, що Кир прихильно ставився до всіх релігій, а Камбиз відчував огиду до обожнювання тварин єгиптянами і тому руйнував їхні храми і в той же час, маючи особливу прихильність до іудаїзму, протегував елефантійскому храму іудеїв. Отже існує уявлення, що монотеїстична релігія Яхве була ближче Камбізу і іншим перським царям, ніж "грубі" культи халдеїв, еламітів і єгиптян. На думку А.Л. Оппенхейма, Камбиз на відміну від Кіра не приховував свою неприязнь до цих культів і йшов на компроміс з ними тільки заради політичних цілей.
Однак таке ставлення суперечить джерел, згідно з якими Камбиз заявляє про свою повагу до єгипетських святинь. В одній з єгипетських написів він названий "улюбленцем Уаджит, володарки Імет ... володарки неба".
Немає підстав також говорити про особливу прихильності перських царів по відношенню до іудаїзму. Дозвіл Кіра відновити Єрусалимський храм і доброзичливість Камбіза до елефантійскому храму іудеїв, зокрема, переслідували політичні цілі, щоб створити плацдарм для нападу на Єгипет.
Деякі дослідники говорять про взаємодію іудаїзму і зороастризму за часів Камбиза і Кіра і про запозичення іудаїзмом зороастрійських ідей або ж у зворотному впливі. Однак ж більшість подібних ключових ідей в обох релігіях, цілком ймовірно, було результатом паралельного розвитку. Існує припущення, що при Дарії I культ Яхве був оголошений вищим державним культом всій Ахеменидской держави. Але найімовірніше те, що прихильність перських царів перебільшена укладачами Біблії.
Дарій в Бехістунському написи на перше місце їх власних позитивних заходів ставить відновлення храмів, зруйнованих Гаутами. Він відновив храми незороастрійскіх божеств, але також не відкинув зороастризм. На цій основі виник синкретизм дозороастрійскіх древнеиранских релігійних традицій і зороастрийского вчення, який, по суті, став релігією Ахеменідів. Цей синкретизм легко пояснюється тим, що старі племінні божества не могли служити меті централізації держави. Цю роль виконав тільки Ахура-Мазда, який був богом реформованої віри. Тільки маги могли бути використані для релігійного обгрунтування і зміцнення царської влади. Тому в царському пантеоні верховним богом став Ахура-Мазда.
Однак боротьба проти ворожих останньому племінних божеств одночасно з'явилася б боротьба з родовою знаттю. На це Дарій не міг піти, так як сам був їх представником. Тому були відновлені культи племінних божеств, хоча вони були поставлені нижче Ахура-Мазди.
Разом з перетворенням останнього в верховного бога маги стали придворними жерцями Ахеменідів.
Питання, як ахеменидские царі, починаючи з Дарія I, ставилися до чужоземним релігій, вимагає особливого розгляду. Діодор пише, що Дарій був обожнений єгипетськими жерцями за дбайливе ставлення до святинь країни. Це підтверджується єгипетськими джерелами. В одній єгипетської написи йдеться: "Дарій, народжений богинею Нейт, володаркою Саиса ... Коли він був в утробі матері і ще не з'явився на землі, Нейт визнала його своїм сином і простягла йому свою руку з цибулею для повержения ворогів його, як це вона робила для свого сина Ра ... ".
Також в замку бали знайдена статуя Дарія I, колись стояла біля входу в монументальні ворота, на схід від ападани. На прямокутному постаменті Дарій зображений в образі єгипетського бога Атума, але в перської одязі. Статуя мала магічну мета гарантувати Дарію вічні благодіяння з боку єгипетських богів.
Таким чином, напрошується висновок, що Ахеменіди виступали прихильниками єгипетських, вавилонських, грецьких, іудейського Яхве і ін. Чужоземних богів. У храмах цих богів приносилися жертви від імені перських царів, які прагнули домогтися доброзичливого до себе ставлення з боку місцевих богів.
Однак в певному протиріччі з таким висновком знаходиться заява Дарія в п'ятому стовпці Бехістунському написи про те, що еламити і саки не шанується Ахура-Мазду і тому здавалися віроломними. Виходячи з цього повідомлення, деякі вчені висловлюють думку, що Дарій I прагнув домогтися повсюдного шанування народами Перської держави культу Ахура-Мазди і влаштовували військово-каральні експедиції з релігійних мотивів.
Наскільки Ахеменіди були далекі від думки нав'язати свою релігію або ущемити їхні релігійні почуття, показують документи кріпосної стіни. З них видно, що в Персеполе і ін. Містах Персії та Еламу з царських складів відпускалися продукти для відправлення культу не тільки Ахура-Мазди і ін. Іранських богів, але також еламських богів Хубал, сімута і аккадського бога Адада. Взагалі боги іранського пантеону виступають в текстах рідше, ніж Еламська боги, і, судячи з розмірів жертвоприношень і пиятик, аж ніяк не займають привілейованого становища.
Паралельне існування різноплемінних культів в Персії і Елам можна пояснити тим, що іранське населення поклонялось Ахура-Мазді і ін. Іранським богам, еламити залишалися вірними своїй стародавньої релігії, а вавилоняни, що знаходилися в Південно-Західному Ірані в якості працівників царського господарства і чиновників держапарату, молилися богу Адад. Ахеменіди терпимо ставилися до релігій підкорених народів, щоб не створювати додаткових труднощів на шляху до світового панування.
Такий висновок, хоча саме по собі вірно, може бути, трохи спрощує реальний стан речей. Перш за все з персепольскіх текстів видно, що еламським богам Хумбану і Сімуту і аккадскому Адад жертви приносять і здійснюють не тільки еламити, а й жерці з іранськими племенами. Отже, по крайней мере, частина персів, що мешкали на споконвічній території Південно-Західного Ірану, поклонялася нарівні зі своїми богами і еламським богам.
На перший погляд шанування персами чужих богів може здатися дивним.Однак стародавні релігії були догматичними і нетерпимими по відношенню до вірувань інших народів. Причинами релігійної терпимості на стародавньому Близькому Сході були не політичні чи моральні мотиви, а повна відсутність понять про помилковій вірі, будь-яких форм єресі, повна відсутність расової ненависті і почуття переваги одного народу над іншими.
5. Висновок
Ахеменидское держава була першою в історії світовою державою, що проголосила цілком терпиме і доброзичливе ставлення до культурних традицій десятків народів і племен.
Вона зуміла забезпечити протягом значного періоду відносний мир на величезній території, а також створити сприятливі умови для розвитку культурних контактів народів різних країн.
6. Список літератури
1. М.А. Дандамаев. Культура і економіка стародавнього Ірану. М., 1989.
2. Нариси історії стародавнього Сходу. Під ред. В.В. Струве. Л., 1956.
|