|
зміст
1. Введення
2. Шаманізм
3. Буддизм
4. Православ'я
Вступ
Бурятія здавна знаходиться на стику багатьох релігій. Тут мирно співіснують шаманізм і буддизм, старообрядництво і православ'я.
Духовна культура, релігія і традиційні вірування Республіки Бурятія
Республіка Бурятія, розташована в південній Сибіру, по обидва боки від озера Байкал, з давніх часів була включена в етнокультурні процеси народів центральної Азії, а в останні три сторіччя стала місцем зустрічі трьох віросповідань - шаманізму, тибетського буддизму, православного християнства. Однак шаманізм - стародавня віра аборигенів краю, ні витіснений двома світовими релігіями, які боролися за свій вплив на духовне життя людей без видимої агресії, використовуючи більш тонкі прийоми впливу, як морально філософські проповіді, знання методів психотерапії та урочисті обряди богослужіння. Терпимість, проявлена служителями всіх конфесій, допомогла кожної з них знайти свою нішу і більш-менш мирно співіснувати аж до встановлення, в краї радянської влади ................................................ ..
шаманізм
Традиційні вірування в формі шаманізму відомі на берегах Байкалу задовго до приходу буддизму та християнства. Ритуали шаманізму збереглися до цих пір. У далекій дорозі подорожній завжди віддає данину священним шаманським місцях «обоо» або «Бариса».
Шаманізм - це, перш за все, віра в те, що особливі люди мають здатність вступати в пряме спілкування з природними силами, з духами. Вони бувають не тільки нечистими, а й добрими, світлими.
Шаманські природні храми і місця відправлення обрядів ретельно оберігалися народом, містилися в первозданному, екологічно чистому стані і вважалися святими місцями для поклоніння.
Шаманізм, на відміну від інших релігій, черпає силу з Космосу, від елементів, що становлять природу. Шаманізм дійні, у нього немає ні расових, ні національних, ні територіальних кордонів, що характерно для інших релігій.
Традиційною релігією у бурят був шаманізм, бурятський шаманізм виробив цілу систему емоційно насичених обрядів і ритуальних дій, здатних значно впливати на психіку віруючого.
Шаманські камлання не простий релігійний акт, а цілий комплекс театралізованих культових дій з використанням слова, музики, співу, образотворчого мистецтва, пахощі, спиртного, світла, вогню. Вплив словом було одним з головних в арсеналі засобів, використовуваних шаманами. Їх спів, читання молитов, речитатив, удари в бубон, бренькіт десятків залізних, кістяних підвісок на костюмі, танець, гіпнотизування справляли сильне враження на маси, порушували, виховували.
Бурятські шаманистские жертвопринесення відбувалися в різних видах:
капання або бризкання вина, горілки;
підношення продуктів, грошей, тютюну;
розвішування різноколірних шматочків тканини на предметах ритуалу, онгонов, священних місцях, біля джерела,
розведення вогню;
воскурение пахощів;
посвята живих тварин;
заклання жертовних тварин.
Шаманісти на відміну від християн і буддистів не мали спеціально побудованих будівель для відправлення служб, громадські та колективні молебня проводяться на відкритому повітрі - на вершині або біля підніжжя гори, біля річки, біля джерела, у незвичайного дерева або скелі. Місце жертвоприношень були постійними і, будучи шанованими, ставилися до святинь улусу, роду. Кожне з них мало свого Ежіна - господаря.
Шамани і шаманки як посередники між віруючими, з одного боку, і надприродними силами - з іншого, вважалися обранцями неба або бога. Першим неодмінною умовою для того, щоб стати шаманом, була наявність удха - шаманського походження або кореня. Зовнішніми ознаками шамана, що відрізняли його від рядових віруючих в буденному житті, служили коса ззаду на голові, дерев'яна або залізна палиця, шапка зі стрічками, шамани "білого" походження носили білу шовкову або одяг, оброблену горностаєвим хутром, і їздили на конях білої масті.
Шамани за своїм покликанням і призначенням - служителі культу, але в їх особі поєднувалися традиції гадателя, провісника, знахаря, поета, артиста, знавця родоводу, обрядів і традицій, знавця і виконавця творів усної народної творчості, знавця і охоронця норм звичаєвого права.
Ритуали шаманізму збереглися до цих пір, в далекій дорозі подорожній завжди віддає данину священних місць ...................................................... ..
буддизм
Буддизм в Бурятії існує у вигляді ламаїзму. У Забайкаллі він став поширюватися з XVII століття, тісно переплітаючись з шаманизмом. Буддійські культові комплекси - Дацан, виділяються пишними архітектурними прикрасами та багатобарвність внутрішнього оздоблення. БУДДИЗМ - одна з головних світових релігій, виникла в північній Індії понад 2500 років тому. Засновником був Сітхарта Гаутама, згодом названий Буддою, тобто «Повністю освіченим». Перші відомості про прийняття буддизму бурятами пов'язані з ім'ям туметского правителя Алтан-хана. Альан-хан прийняв ламаїзм 1576 р, а в його підданство були деякі бурятські племена. Відомо, що найбільш активно буддизм став поширюватися в місцях кочовищ бурять з початку 18 століття, коли в бурятские землі з'явилися 150 лам з проповіддю буддизму. У 1727 р Хорінськ тайша Шодо Бальтіроков і інші приймають ламаїзм. У 1771 р в Ургу (нині Улан-Батор) відправлено 100 хлопчиків для знайомства з культом. З 1773 р царським указом кожному роду забайкальських бурят дозволено мати по одному дацанах. У 1809-1812 роках лами-проповідники успішно поширюють своє вчення серед аларскіх бурят. У 1741 р селенгінци ставлять перший повстяний в сорока верстах від Кяхти на березі річки Чикой. Першим Хамбо-ламою був головний лама цонгольского дацану Дамбадаржа Заяєв. Він був зведений в звання Хамбо в 1767 р за указом царя.
Поширення буддизму в Бурятії
У давнину та середні віки монгольські племена жили в повстяних юртах і їх молитовні розташовувалися в юртах. Дерев'яні і кам'яні Дацан з'явилися у бурят-монголів в XVIII в. У бурят-монгольських літописах і хроніках, на жаль, відсутні відомості про поширення буддизму в XVI в. У них є дані про дацанах, починаючи з XVII ст. З них ми дізнаємося про повстяних (юрточних) бурятських дацанах XVII - початку XVIII ст., А також про стаціонарних дерев'яних і кам'яних дацанах, про цілих дацанскіх комплексах з численними суме, Дуганов і будівлями спеціальних шкіл, побудованих в XVIII-XIX ст. В одному з літописів говориться про те, що до моменту прийняття російського підданства (60-е гг.XVII в.) Бурятские пологи мали своїх лам, в кочових ставках вільно відправляли релігійні обряди в дацанах-юртах. Як відомо, у 1635 р третій син халхаскіх Тушете-хана став главою ламаїстської церкви під релігійним ім'ям Жебзен-Дамба хутухти. У його ставку - Курінь (Ургу) їздили з бурятських пологів паломники, посилалися туди і бурятські юнаки на навчання. В кінці XVII ст. в зв'язку з ойрато-халхаскіх війнами, в смутний період, за часів переможних походів Галдан-Бошогто-хана ( "Сайн хаани самуулин, Бошогто хаани бослогин уеде") в Забайкаллі пріби¬ла численна група монгольських лам. У літописі "Історія Селенгинск монгол-бурят" зазначалося найбільшого поширення в XVII ст. буддійської релігії серед Селенгинск бурят-монголів. Цілком ймовірно, першими ламами в Забайкаллі були приїжджі лами. На жаль, через відсутність фактичного матеріалу не можемо дати характеристику цим ламам. Мабуть, чималу роль в поширенні в наших краях буддійської релігії (бурханай шажан) зіграла діяльність тих бурятських юнаків, які посилалися на навчання в Курінь і Тибет. Наприклад, широко відома діяльність лами Жамба (Жімби) Ахалдаева, минулого повний курс навчання в Курені в 20-х рр. XVIII ст. і Дамба-Даржа Заяєва, який відправився в 1734 року в Тибет і пройшов протягом семи років курс духовного навчання, вивчаючи найсвятіші шастри, релігійні постулати. Про поширення буддизму в XVII в. серед бурятських пологів, племен свідчать відписки, казки-донесення російських служивих людей, зокрема доповідні Єнісейського козачого десятника Костянтина Москвітіна, отамана Петра Бекетова, отамана Івана Поха-Бова та інших. Наприклад, в донесенні Москвітіна від 1647 говориться: "Уда-річка велика і глибока, можна по ній ходити всякими судами, а пішла вона в Селенгу-річку. Через Селенгу перевіз, а на перевозі людей багато. Люди все мунгальских ... юрти повстяні, пушени бархотом блакитним, а в юртах облямівки-камка на золоті. а кому вони моляться, і то писано всякими різними фарбами по листя золота людські, а підписи писані по тому ж золоту проти осіб на іншій стороні ..., а інші у них дурні срібні Воляном в піваршина, золочені. і тих їх бовдури і писані особи ставлен и по їх вірі в мечетех повстяних, і книги у них по їх вірі є писані по папері ..- Молятца вони, мунгали, перед тими своїми бовдури напісан¬нимі особами на колінах стоячи і по книгам своїм кажуть своєю мовою, і обох рук наголошують пальцями себе в лоб і падають перед ними в землю і, встаючи, знову говорять по кнігам- а перед бовдурів і напі¬санних осіб ставлять чаші срібні з гарячим кут, а на вугілля кладуть лодан густій ... ". П. Бекетов повідомляє про своє перебування у бурят (брацкіх людей) на Уде і Селенга і розповідає про їхню віру: Моляться "по своїй вірі" литим дурням. Літи ті бовдури срібні і позолочені, а перед бовдурами чаші великі срібні литі ж і позолочені, а налі¬ти де не знати пиття яке повні, а кругом тих чаш залишені свічки в гніздах. Ті свічки скан з сірки, не знати з якої, а горять свічки тихенько день і, ніч перед тими бовдурами. Скані де ті свічки тоненькі, дух від тих свічок, що від ладану ". Буддійська релігія серед місцевого населення Забайкалля распро¬странялась раніше всього там, де вона знаходила собі сильних покровителів в особі бурятських тайшей. Першими прозелітами буддійського вчення стали Селенгинск тайши, сайти. серед активних розповсюджувачів його були монгольські племена, які перекочували в XVII в. в Забайкаллі. Вихідці з Монголії неодмінною умовою прийняття російського підданства висували шанобливе ставлення до їх релігії. Наприклад, в 1689 р п'ять монгольс ких тайшей і табунатскіе тайши уклали з послом Ф. А. Головіним договір про перехід в російське підданство. Російська сторона взяла на себе зобов'язання дотримуватися свободи віросповідання уникати примусового хрещення нових підданих. "Новоприбулі дорожчали цим неодмінною умовою, тому що в числі їх вже були шіретуі (зверхники головні лами), тоді як забайкальські інородці майже поголовно ще шаманствовалі- і не дбали свідомо про збереження віри "- писав відомий діяч Еспер Ухтомський. Шаманізм, багато в чому визначає культуру народу, його психологію і спосіб життя, і пронизливий по суті всі сфери життя, продовжував зберігати свої позі¬ціі ще довгий час. Буддизм зміг здолати шаманізм не відразу, Прі¬том в ході конкурентної боротьби буддизм змушений був запозичити багато шаманські традиційні обряди, ритуали. Яка була політика царського уряду по відношенню до буддійської релігії у бурят? Деякі історики пишуть про збереження порядку і спокою в Забайкаллі, залишаючи майже без вніма¬нія питання релігії. Це не зовсім точно. На перших порах колонізації Забайкалля росіяни змушені були рахуватися з традиціями і звичаями бурят, в тому числі з їх віросповіданням. Буддизм продол¬жал поширюватися, відповідно зростала кількість буддійського духо¬венства. Проникали в Забайкаллі монгольські і тибетські лами. Бурятская молодь навчалася в релігійних центрах Монголії і Тибету. У першій половині XVIII ст. царизм зробив спробу обмежити релігійні зв'язки бурять з монголами і Тибетом. Вперше обмежувальні заходи ввів посол Сава Рагузінскій. У 1727 р при підписанні Буринського трактату Рагузінскій оприлюднив інструкцію прикордонним варт, в якому говорилося: "лам закордонних, чужих підданих, в улуси до себе ясачного інородців не пропускати і задовольнятися тими ламами, які після розмежування з Китаєм залишилися на російській стороні ... Якщо ж залишилися лам на россій¬ской стороні не досить, в такому випадку вибирати оних між собою з кожного роду по два хлопчика, розсудливих і до науки охоче, хоча і сиріт, або хто похочет, щоб вірнопідданим надалі в чужих ламах НЕ було потреби ". Зрозуміло, ці заходи не могли відразу призвести до припинення релігійних зв'язків, зв'язків бурятського духовенства з Монголією і Тибетом. Про це свідчать матеріали фонду Селенгинской воєводської канцелярії Національного архіву Республіки Бурятія. Тут є багато справ про ламах, перебіжчиків, захоплених погра¬нічнимі козаками. Цікаво, що лами-перебіжчики поєднували діяльність духовну з суто земного - з контрабандною торгівлею. Надалі не раз приймалися заходи щодо обмеження цих свя¬зей. В інструкції іркутського віце-губернатора Ланга, адресованої Селенгинской воєводської канцелярії пропонувалося "всіх наявних лам привести до присяги на верноподданство Росії і взяти з них обя¬зательство, під загрозою смертної кари, не тільки не переходити межу, але навіть ні явно, ні таємно, ні під якими приводами зносин з закордонними людьми не мати "2. Відомо, що в Монголії були численні Дацан, десятки тисяч лам. Ця країна була центром північного буддизму - ламаїзму, який проповідували, крім самих монголів, буряти, урянхайці і калмики. Вони дуже часто їздили і в Монголію, і в Тибет на прощу, на великі релігійні свята.
буддизм
На час приходу росіян в Забайкаллі і на Байкал вже були буддійські кумирні і служителі культу, на початку XVIII століття було встановлено наявність 11 капищ та 150 лам.Поступово їх число зростало і стала практикувати відправка бурятських юнаків на навчання в релігійні центри Монголії і Тибету.
У 1741 році указом імператриці Єлизавети Петрівни буддизм в його північному відгалуженні в формі ламаїзму визнаний однією з офіційних релігій Росії, був затверджений штат в 150 лам, звільнених від податей і повинностей. З цього часу кожен рід мав штат лам, завдяки імператорської реформу сильно піднявся авторитет лам і хувараков, тоді ж і був побудований перший бурятський дацан - Тамчінскій або Гусиноозерськ.
У 1764 році Іркутська губернська адміністрація звела настоятеля Цонгольскокого дацану в гідність Бандидо Хомбу-Лами - духовного глави бурятського ламства.
У 1851 році було затверджено "Положення про ламаїстському духовенство в східній Сибіру", яким визначалося допустиму кількість дацанов і лам, порядок їх комплектування та принципи управління церквою. Друга половина XIX століття - початок XХ століття - період бурхливого розвитку і затвердження бурятської буддійської церкви, в дацанах працювали богословські школи: Цаніт, джуд, Манбі - медичні, Дуйнхор - тут займалися книгодрукування, різними видами прикладного мистецтва, розвивалося богослов'я, наука, перекладацьке і видавнича справа, художня література.
Ламаїзм, поширений на території Республіки Бурятія - одне з трьох напрямків буддизму, для якого характерно істотне ускладнення обрядовості, одним з найбільш театралізованих і барвистих обрядів богослужіння був цям - хурал. Цам - буддійська містерія, що представляє собою священні танці і пантоміму в масках, які виконувалися священиками при ламаїстських монастирях, спочатку виникла в Тибеті, в Республіки Бурятія цям частіше називався цамом докшитів-геніїв - зберігачів буддійської віри в їх гнівному втіленні.
Відомо, що в дацанах зберігалися спеціальні керівництва тибетською мовою за обрядом священних танців і були лами - тантріти високого посвячення, які керували всією церемонією богослужіння і постановкою власне танців і пантоміми. При великих монастирях були художники, які володіли іконописних майстерністю, вони ж виготовляли маски богів, людей, тварин, птахів для ЦАМу. Там же працювали майстри з пошиття різноманітних і складних костюмів для персонажів містерії. Пишне богослужіння цям - хурал докшитів, відбувалося один раз в рік на початку липня і збирало дуже багато віруючих і цікавих.
У 1914 році в Бурятії налічувалося 48 дацанов з 16 000 лам, із затвердженням буддизму в краї пов'язане поширення писемності та грамоти, розвиток науки, літератури, мистецтва, архітектури, ремесел. Він став важливим фактором формування способу життя, національної психології та моральності, Буддійська церква Республіки Бурятія висунула чимало видатних людей, Бадмаев і Доржиев.
Після жовтневої революції більшість лам лояльно ставився до радянської влади, прихильники почався ще в кінці XIX століття обновленчества виступали за співпрацю з новою владою, за інновацію в організації та морально - догматичних засадах церкви. З 1925 року в Республіці Бурятія розгорнулася боротьба з релігією і церквою, поступово діяльність церкви згорталася, все Дацан були закриті і розграбовані, багато тисяч пам'яток культури знищені, в результаті в кінці 30-х років Бурятская буддійська церква перестала існувати.
У роки Великої Вітчизняної Воїни виник рух за відновлення буддійської церкви, що офіційно відбулося в 1946 році, був побудований Иволгинский дацан як резиденція керівництва. Справжнє відродження буддизму в Республіці Бурятія почалося з 2-ї половини 80-х років: відновлені старі, побудовані нові храми, відкриті школи з підготовки кадрів. Буддизм став одним з чинників національної консолідації духовного відродження Республіки Бурятія, в 1995 році в системі буддійської церкви Бурятії функціонувало вже 16 дацанов.
Православ'я
Перші православні храми з'явилися на території Бурятії в другій половині XVII століття з будівництвом перших російських в'язниць. У багатьох поселеннях збереглися церкви і каплиці, що свідчать про поширення християнства в Бурятії.
Поширення православ'я в Забайкаллі почалося з 1681 року, коли була відправлена перша церковна (Даурська) місія. Її завдання полягало в поширенні християнства, в тому числі серед місцевого населення. Були засновані Спасо-Преображенський Посольський і Свято-Троїцький Селенгинский монастирі. У 1700 році в Верхньоудинську заснований Одігітріевская кафедральний собор, а через дев'ять років - і Свято-Троїцька церква. В
1727 році була заснована самостійна Іркутська єпархія, чиї повноваження поширювалися на всю Східну Сибір і частково - на Амурську область. З середини 90-х років минулого століття стали відроджуватися церкви. Відреставровано православні парафії та монастирі. У 2004 році відновилися служби в Одігітріевская соборі, відновлюється Посольський монастир. Не так давно святкувалося 300-річчя православ'я в Забайкаллі.
З людьми, які сповідують старообрядництво, пов'язано багато легенд і переказів. Вони оселилися в Бурятії з XVIII століття після розколу російської православної церкви. Разом зі своєю вірою семейскіх принесли свою культуру і особливий уклад життя.
Народи, які населяють республіку, є носіями різноманітних культурних традицій, що служить причиною інтересу до культури і мистецтва республіки.
Реальне диво - дорогоцінний нетлінне тіло XII Пандіто Хамбо Лами Даші-Доржо Ітігелова в Іволгинському дацане. Найбільше диво на планеті - «Ердені мунхе Беї» (так по-бурятському звучать слова «Дорогоцінний вічне тіло») XII Пандіто Хамбо Лами Даші-Доржо Ітігелова, покійного в далекому 1927 році, чиє тіло всупереч всім законам природи ось уже 80 років залишається нетлінним . З пам'яті спливають рядки з Блаженного Августина: чудеса не суперечать природі, вони суперечать лише відомої нам природою ...
Справді, через вісім десятиліть після смерті в тілі Ітігелова «йдуть якісь процеси, які властиві швидше живої людини, ніж мертвому». Цей висновок належить доктору історичних наук професора РДГУ Галині Єршової, яка брала участь в дослідженні останків Ітігелова у вересні 2002 року.
І далі: «Побачене нами повністю суперечить усім уявленням про те, що повинно бути, і чого не повинно бути з людським тілом після смерті. При цьому на тілі немає ніяких слідів бальзамування, якихось інших слідів консервації, розкриття. Це тіло живої людини! Його суглоби згинаються, м'які тканини продавлюються, а після розтину короба звідти стало виходити пахощі ».
Чи наука, навіть сама просунута, озброєна до зубів комп'ютерами і нанотехнологіями, коли-небудь дасть чітку відповідь на виклик природи самої себе. Чудо і породжувана їм віра завжди лежать за гранню розумного осмислення фактів. По-справжньому великі вчені це добре розуміли і проводили чіткий вододіл між пізнаваним і тим, що знаходиться за межами пізнання. «Я обмежив розум, щоб осягнути віру», - ці слова Канта, напевно, найточніший епіграф до загадки XII Пандіто Хамбо Лами. Православ'я
Бурятський православ'я сьогодні вже більше 250 років, засновником бурятської православної церкви вважають Нілу, в 1682 році почалося будівництво Троїцького, а в подальшому - Посольського монастирів, які стали опорними пунктами місіонерської діяльності Російської православної церкви. У 1727 році заснована іркутська єпархія, що мала на меті поширення православ'я серед бурят, якутів і евенків. Хрещення часто відбувалося насильницьким шляхом, місцями - у вигляді невеликої пільги для звільнення від сплати ясака. В середині XIX століття посилення місіонерської діяльності, в цей період на бурятський мову були переведено понад 20 найменувань християнської канонічної та богослужбової літератури, в тому числі і Біблія. На початку XX століття православними значилися 85 тисяч бурят, тобто третину бурятського населення.
|