Роль церкви в Московській державі

7. Відносини світської і духовної влади в кінці 15 ст. - 16 ст.

Перемога московського единодержавия над питомо-вічовим ладом і повалення татарського ярма майже збіглося з підкоренням Константинополя турками. Але ще раніше завоювання Константинополя турками - релігійний, церковний авторитет Візантії у нас припав. Візантійський імператор разом з більшістю духовенства, розраховуючи отримати на Заході допомогу проти турків, вступив з татом в переговори про з'єднання східної (православної) і західної (католицької) церков. Це з'єднання (унія) дійсно було проголошено на соборі Ферарі-Флорентійському (1439 г.), де брав участь і щойно призначений Константинопольським патріархом російський митрополит Ісідор, родом грек. Повернувшись до Москви, він проголосив унію і став Домінал тата в московському Успенському соборі. З остраху, єпископи росіяни не заявили проти цього протесту, виявивши повну байдужість до того, що сталося, або, за висловом літописця: «умолчаша, воздремаша і уснуша». Інакше вчинив, за звістки літопису, великий князь Василь Васильович: він віддав наказ про взяття, митрополита під варту і оголосив його єретиком. Мало того, з волі того ж князя російські єпископи собором поставили собі митрополита без зносини з патріархом; це був митрополит Іона, визнаний потім святим. Константинопольський патріарх, не бажаючи втрачати своє влади над російською церквою, не дав дозволу російським на майбутнє час ставити собі митрополитів, поза волею його, патріарха. Однак російські протягом більше ста років ставили собі митрополитів, не зносити з константинопольським патріархом. Таким чином з поставлення собором російських єпископів митрополитом Іони (1448 г.) російська Церква стала незалежною. Але ця незалежність придбана була росіянкою Церквою не по церковним правилам, а з порушенням їх, без згоди константинопольського патріарха - фактично, тоді як за правилами, по праву (юридично) - росіяни в церковному відношенні все ще вважалися підлеглими патріарху константинопольському.

Після завоювання Візантії турками до московського великого князя, як до єдиного православного государя, повинні були, на думку книжкових людей того часу і самого князя, перейти все церковні повноваження візантійського імператора. Москва, після падіння другого Риму - Константинополя, повинна стати третім Римом. Цей погляд на значення Москви і московського князя висловлює, наприклад, чернець Філофей в листі до великого князя Василя Івановичу: «Слухай того, благочестивий цар! Два Рими впали, третій - Москва, варто, а четвертому не бувати. Соборна Церква наша в твоєму ДЕРЖАВНИЙ царстві одна тепер паче сонця сяє благочестям під усім небом; всі православні царства зібралися в одному твоєму царстві; на всій землі один ти - християнський цар ». Іван Грозний прийняв титул царя і помазання на царство, як він сам говорив, за прикладом грецьких царів. Грецькі святителі прислали йому твердження в царську гідність. Цар, так само як і візантійські імператори, дивився на себе як на намісника Божого і ототожнював своє царська справа з Божим ділом. Порушення царської волі і царських наказів він вважав порушенням Божественного закону. Грозний писав Курбскому: «Тшущеся зі старанністю люди на істину і на світло поставити, нехай вони знають єдиного істинного Бога, в Трійці славимого, і від Бога даного їм Государя». Перший російський цар був побожний і ревнував про благо Церкви. Їм був скликаний так званий Стоглавий собор у 1551 році для усунення різних непорядков церковного життя. На ньому цар виступив як владний поборник віри і статутів церковних. Собор був відкритий промовою царя, в якій вказувалося батькам собору на необхідність видати таке ж укладення у справах церковним, яке їм було видано у справах світським. Цар обіцяв єпископам бути «сослужебним їм поборником віри і церковних статутів». Він сам вказав предмети соборних міркувань, формулювати їм у 37 питаннях, на розгляд яких їм було запропоновано ще 32 питання. Ці питання стосувалися всіх сторін церковного життя: і мирян, монастирської дисципліни, церковного управління і ін.

Протягом всього 16 в. Церква стала все більш залежати в своїй адміністративній діяльності від усилившейся влади великого князя і потім царя, які нерідко втручалися в її внутрішні справи, зміщати неугодних митрополитів і на свій розсуд вибирали інших. Винятком стала лише 1-я половина царювання Івана IV, коли Церквою керував митрополит Макарій (1542-63), який зміг домогтися встановлення канонічно розробленого в Візантійської імперії взаємодії Церкви і держави - симфонії. Завдяки діяльності митрополита Макарія, був усунутий хаос боярського правління, Московське велике князівство стало царством (1547), стали скликатися Земські собори (що отримали свою назву, а також ряд організаційних і процедурних форм від Соборів церковних). Піклуючись про самостійності Російської Церкви, митрополит Макарій провів церковні Собори 1547 і тисячі п'ятсот сорок дев'ять рр., На яких було прославлено велика кількість російських святих, місцевошанованих святих було встановлено загальноросійське шанування, що затвердив міжнародний авторитет Руської Церкви. У 1555 на землях підкореного Казанського ханства було засновано нову єпархія Руської Церкви.

У той час як посилюється державна влада все більше привертає церковні справи в своє відання, послаблюється вплив ієрархії на справи державні. У питомо-вічовий період на Русі було багато князів, і розрізнена Русь об'єднувалася єдністю церковної влади в особі єдиного всеросійського митрополита. З піднесенням Москви влада князя стає сильною, і вже мало потребує підтримки церковної влади. Значення митрополита слабшає. Московські царі тепер уже втручаються в церковні справи не в колишньої форми заступництва і підтримки влади церковної, а як самостійні володарі. Серед духовних ієрархів з'являється догоджання перед світською владою. Один опальний боярин Берсенєв - Беклемишев говорив про догідливо і несміливий митрополита Данила: «Учительного слова від нього не чути, і не сумує ні про кого, а колишні святителі сиділи на своїх місцях в мантіях і печаловаться государю про всіх людей». Очевидно звичай духовенства печаловаться (клопотати) перед світською владою за засуджених та опальних став втрачатися. Підпорядкованість і приниженість духовенства особливо яскраво позначилася в справі розлучення великого князя Василя Івановича з неплідною дружиною Соломон. Проти цього розлучення були вчений Максим Грек і східні єпископи, які писали з цього приводу в Росію. Однак митрополит Данило на догоду великому князю постриг Соломонию в суздальском Покровському монастирі і повінчав великого князя з Оленою Глинської.

Свідомість представниками світської влади свого високого значення, при незрозумілому розрізненні області державної від церковної, повело до переваги державної влади над церковною в справах чисто церковних. Московські великі князі фактично припинили залежність російської Церкви від грецької, але поставили її в залежність від себе. Московські царі діяли в тому ж напрямку. Вони, не задовольняючись однією лише фактичної самостійністю російської Церкви, вирішили дати їй самостійність юридичну, згідно з церковними правилами. За загальними правилами, митрополити, якими були наші Первосвятитель, підпорядковані патріархам. Потрібно було, отже, замість митрополитів поставити на чолі російської Церкви патріархів, а це можна було зробити лише за згодою всіх східних патріархів. У царювання сина Грозного Федора Івановича, дійсно було засновано патріаршество в російській Церкві, на що дали свою згоду всі східні патріархи (1589 г.). Чудово, що в грамоті про заснування патріаршества повторені наведені вище слова старця Філофея про Москву, як третій Рим, а це показує, що установа патріаршества було викликано політичними міркуваннями про значення Москви, як спадкоємиці православного грецького царства.

Але установа патріаршества в Росії не внесло істотних змін в церковно-державні відносини: державна влада не тільки зберегла переважання над церковною, але навіть посилила його. Відхилення від цього загального положення, правда, були, але вони викликалися особливими обставинами. Так, в Смутні часи, коли не було государя, патріарх Гермоген мав досить широке, і сильний вплив в справах державних, сприяючи відновленню нормального положення держави. При патріархові Філарета (який був батьком государя Михайла Федоровича) патріарша влада мала особливо важливе значення. Батько молодого государя користувався такою ж владою, як і цар, і мав царський титул «великого государя». При патріархові Філарета в Росії настав двовладдя. Царські укази видавалися від імені царя і великого государя - патріарха, видавалися укази у державних справах навіть від імені одного патріарха. Це пояснюється особистими відносинами царя і патріарха. Патріарх був батьком царя. Природно, що молодий і недосвідчений цар підкорявся впливу старця-батька, що був у той же час патріархом. Але коли таке ж становище в; державі бажав зайняти патріарх Никон при сина Михайла Федоровича царя Олексія, то між царем і патріархом відбулося зіткнення. Спочатку Никон користувався особливою довірою і любов'ю Олексія Михайловича. Цар назвав його своїм «Собінов» (особливим) іншому. Никон отримав той же титул, що і патріарх Філарет, - «великого государя». Без волі «государя - патріарха» не наважувався ні одна важлива державна справа. Але досить було царю охолонути до свого друга-патріарху, досить було зникнути колишньої дружби, як Никона було поставлено в провину і користування ним титулом государя і його заходи, які робилися, у всякому разі, з відома царя. У цьому зіткненні царя і патріарха, світської влади і духовної, кожна сторона була частково права і частково не права. Цар, відстоюючи самостійність світської влади і незалежність її від духовної, мав рацію. У той час на Заході все майже держави проголосили це правило і надходили відповідно до нього. Прав був і Никон, коли захищав, стоячи на грунті християнського вчення, самостійність церковної влади і її незалежність від державної. Але невміння розмежувати справи державні, світські, від церковних, духовних, приводили до крайнощів обидві сторони. І в даний час розмежувати справи церковні і державні дуже важко. А в той час це було ще важче. Патріарх, відстоюючи свою самостійність, бажав в той же час, щоб царська влада підпорядкована була духовною, а цар бажав бачити в патріархові лише слухняне знаряддя в своїх руках для справ церковних

8.Діяльність Освяченого Собору, його участь в роботі земських соборів

Особлива сторінка в історії творення української державності відкривається в 1613 р, коли від імені Освяченого Собору, тобто єпископату Руської Церкви і провідних представників її кліру, виходить ініціатива скликання Земського Собору для обрання глави держави російської. Цей Собор, на якому були представлені стану Руської Землі, являє собою самобутню форму народного представництва, невідому в решті Європи. Адже представники станів збиралися на Земський Собор не заради політичної гри, щоб відвойовувати у верховної влади привілеї, але потім, щоб відповісти на її запитування, як облаштувати Держава Російське. Тоді вибір першого царя Михайла з династії Романових був обумовлений тим, що його батько, знатний боярин Федір Романов, насильно пострижений у ченці свого часу Борисом Годуновим, а потім став митрополитом Ростовським і Ярославським Філаретом (в 1619-1633 рр. Патріарх всієї Русі) бачився як духовний керівник будівництва відроджуваної російської державності. Не випадково потім протягом усього царювання Михайла Федоровича Земські собори скликалися верховною владою практично щорічно, з тим щоб її починання могли спертися на авторитет Церкви і бути вираженням народних сподівань.

Особливе значення в справі державного будівництва мав Земський Собор 1649 р виробив Соборне Укладення, яке заклало основу зводу російських законів.

9. Значення прийняття патріаршества, його роль в боротьбі з самозванцями і польсько-шведськими інтервентами

У 80-і рр. XVI ст. складна внутрішньополітична обстановка змусила уряд царя Федора Івановича (1584-1598р.) шукати в церковних верхах активнішої підтримки. Разом з тим фактичний глава цього уряду боярин Борис Годунов розумів, що для зняття соціальної напруги потрібні ефектні, радісні події, які можуть відвернути народ від заколотів і заколотів. Такою подією мало стати установа на Русі патріаршества. Здійснення цієї давньої мрії російського духівництва дозволило б наочно підтвердити релігійно-політичну теорію «Москва-Третій Рим».

Використовуючи всі можливі засоби, московські правителі змусили Єремію, патріарха Константинопольського, в січні 1589 р поставити митрополита Московського Іова в сан патріарха. Слідом за цим кілька єпископів стали архієпископами, а чотири архієпископа - Новгородський, Ростовський, Казанський і Крутицький - були зведені в гідність митрополитів.

Настільки високе положення глави російської церкви давало патріарху можливість спробувати знову зайняти незалежну позицію по відношенню до царської влади. І такі спроби робилися, як тільки складалися сприятливі обставини, а на патріаршому престолі опинявся енергійний і владний людина. Фактично правителем Росії був патріарх Філарет (1619-1633гг.), Батько царя Михайла Романова (1613-1645гг.). Згодом ту ж роль намагався зіграти патріарх Никон (1652-1658гг.), Однак після довгої тяганини він був позбавлений влади і засланий у віддалений Ферапонтов монастир. Прагнучи зменшити економічну могутність окремих ієрархів, уряд царя Олексія Михайловича (1645-1676гг.), І його найближчих наступників домагалися збільшення числа єпархій і відповідно скорочення їх розмірів. Якщо в середині XVII В.В складі Російської Православної церкви налічувалося 13 єпархій, то до кінця століття - вже 23.

Особливо важливим виявився XVII в. Смута, що сталася слідом за ознаменованим поруч лихо, і перш за все жорстоким голодом, царствованием Бориса Годунова, знову висуває Православну Церкву як найважливіший фактор національної самосвідомості, без якого було б неможливо нове державне будівництво в Росії. Так, церковне благословення привело в рух Нижегородське ополчення, що дозволило зберегти 1612 р Російську державність. І тут ми, перш за все, бачимо духовних вождів Росії - патріарха Гермогена, власним життям заплатив за відновлення Російської державності. Троїцького келаря Авраамия Паліцина, що надихав російських воїнів на їх подвиг зі звільнення країни від інтервентів, нижегородського протопопа Саву Ефімьева, що благословив російське ополчення в похід на Москву.

висновок

За результатами проведеної роботи ми прийшли до наступних висновків:

Роль Російської православної церкви в історії Московської Русі величезна.

З тих пір як населення Русі прийняло християнство в його східній, православній формі, церква відігравала важливу роль в історії Росії. Релігією була пронизана вся російська культура. Монастирі Росії показували приклад як благочестя, так і дбайливого, зразкового господарювання. Митрополит, а пізніше - патріарх всієї Русі, був другою людиною в країні після самого государя і за відсутності монарха або при його дитинстві часом надавав визначальний вплив на справи управління. Протягом багатьох століть в Росії було два головних центру тяжіння економічної діяльності - держава і церква, причому церква вміла в більшості випадків більш розумно розпорядитися своїм багатством, ніж держава.

Однак ситуація, в якій знаходилася Православна Церква в Російській державі, що не залишалася незмінною.

За пришестя монголів на Русь, особливо при ханові Золотої Орди Менглі-гирєє, церква отримала значні привілеї і зміцніла. Керована грецькими митрополитами, присвяченими в сан в Візантії, захищена ханської грамотою, церква на Русі тоді менше залежала від княжої влади, ніж в будь-який період російської історії. Фактично, митрополит не раз служив арбітром в розбіжностях між князями.

Цей час був також періодом, коли російська церква мала можливість створити велику матеріальну базу для своєї діяльності. Оскільки церковні землі були огороджені від втручання державної влади, як монгольських, так і російських, вони залучали все більше селян і частка їх виробництва в загальному сільськогосподарському продукті постійно росла. Це особливо справедливо по відношенню до монастирських володінь.

У період занепаду в Золотій Орді і падіння монгольського ярма церква, передбачаючи посилення Москви, підтримала прагнення російського народу повернути собі свободу.

У перші ж роки свого правління Іван Калита дав Москві моральне значення перекладом кафедри митрополита з Володимира до Москви.

Ще 1299 року київський митрополит Максим поїхав з Києва до Володимира-на-Клязьмі. Митрополит мав з Володимира час від часу відвідувати південноруські єпархії. У ці поїздки він зупинявся на роздоріжжі в Москві.

Наступником митрополита Максима став Петро (1308). Зав'язалася тісна дружба митрополита Петра з Іваном Калитою. Разом вони заклали кам'яний собор Успіння в Москві. Буваючи в Москві митрополит Петро жив у своєму єпархіальному містечку на старовинному дворі князя Юрія Долгорукого, звідки потім перейшов на те місце, де незабаром був закладений Успенський собор. У цьому містечку він і помер у 1326 р

Наступник Петра Феогност вже не хотів жити у Володимирі і оселився на новому митрополичому подвір'ї в Москві.

У 1440-і рр. відмова Російської Церкви від Флорентійської унії 1439 унеможливив прийняття митрополита, що має традиційне благословення Константинополя, де унія була підтримана як патріархом, так і імператором. Митрополит всієї Русі Ісидор, який прийняв у Флоренції унію, після повернення в Москву в 1441 був узятий під варту і заміщений, за рішенням Російського архієрейського собору 1441, рязанським єпископом Іоною. 15 грудня 1448 собор російських єпископів, скликаний великим князем Василем II, проголосив автокефалію (самостійність) Російської Церкви і поставив Йону в митрополити всія Русі.

Набираючи силу, державна влада поступово все більше звужувала церковну юрисдикцію так само як її вплив на сферу внутрішньоцерковного життя постійно зростала. При цьому, хоча і нечасто, виникали конфлікти між предстоятелями Руської Церкви і вищою державною владою, коли поведінка останньої уявлялося викликом християнським засадам російської державності або ж втручання в церковне життя могло послужити її підриву, а отже, і підриву самих основ народного життя.

З питання церковного майна в Церкві відбувся поділ на некористолюбців (прихильників Ніла Сорський) і иосифлян (послідовників Йосипа Волоцького, який наполягав на необхідності монастирських володінь для церковного будівництва та участі Церкви в суспільному житті), якому відповідала різна чернеча практика: жив колись на Афоні Ніл Сорский був прихильником «розумної молитви» і споглядального життя в скиту, ідеалом Йосипа Волоцького був чернецький монастир з безліччю трудових послухів. У той же час Йосип Волоцький високо цінував духовний досвід Нілу Сорський, направляючи до нього своїх учнів для навчання споглядання і молитві.

Найдраматичнішим було зіткнення в 1561 р митрополита московського Філіпа з царем Іваном Грозним після введення тим терористичного режиму опричнини, яке коштувало мужньому Першосвятителю не тільки митрополичої кафедри, але і життя.

Іншими прикладами подвижництва є подвиг патріарха Єрмогена під час протистояння польським інтервентам під час Смутного часу.

Список літератури

1. Давня Русь і Московська держава. Біля витоків російської цивілізації. Учеб. посіб. / Отв.ред. А.В. Лубський., Ростов н / Д., 1998..

2. Ключевський В.О., Курс російської історії, частина 1, "Москва", 1987р.

3. Ключевський В.О. Історичні портрети, Москва, «Правда», 1991р. 622стр.

4. Кобрин В.Б, Юрганов А.Л. Становлення деспотичного самодержавства в середньовічній Русі. // Історія СРСР. 1991.№4.

5. Нікольський Н.М. Історія російської церкви. М., 1988.

6. Російська Православна Церква 988-1988. Видання Московської Патріархії 1988

7. Соловйов С.М. "Твори", кн. 1 "Думка", 1988 р.

8. Татищев В.Н., "Історія Російська", "Москва, 1962 року народження

9. Російсько-слов'янська цивілізація. /Сост.Е. Троїцький. М., 1998..

10. Скринніков Р.Г. Історія Російська IX - ХVII ст., М., 1997.. та ін.