|
ЗМІСТ
Вступ………………………………………………………………………. 3
1. Підтримуюча сила древніх родових звичаїв ........................ .4
1.1. Рід - основний фактор соціальної взаємодопомоги ..................... .. 4
1.2. Поклоніння природі, тваринам і богам ................................. .. 9
1.3. Культ предків ..................................................................... 14
1.4. Жерців і його роль .......................................... ....... 18
2. Громадські форми підтримки і взаємодопомоги ........................ .. 22
Висновок ............................................................................... 28
Список літератури ............................................................... ........ 30
ВСТУП
«Соціальна робота» - прийняте в усьому світі вираз, що означає прояв гуманного, милосердного ставлення людини до людини. Вона виникла ще на зорі формування світових релігійних і етичних систем як благодійність, релігійний борг людини, як система благодійних послуг нужденним.
Особливістю наших слов'янських предків була відкритість, згуртованість, високе почуття обов'язку перед громадою. У сучасному суспільстві відзначається втрата цих якостей, тому досвід вивчення періоду найдавніших слов'янських громад цікавий і актуальний в даний час.
Метою дослідження є вивчення особливостей становлення соціальної допомоги та взаємодопомоги в найдавніших слов'янських громадах.
Об'єкт дослідження: стародавні родові звичаї як фактор формування основних форм підтримки та взаємодопомоги.
Предмет дослідження: громадські форми підтримай і взаємодопомоги.
Гіпотеза дослідження: родові форми допомоги і взаємодопомоги в найдавніших слов'янських громадах є архетипними формами всіх наступних систем допомоги і захисту.
1. Підтримуюча сила древніх родових звичаїв
1.1. Рід - основний фактор соціальної взаємодопомоги.
Прабатьки слов'ян - сколоти, венеди, і самі древні слов'яни жили родової організацією, родовими громадами. Основними їх заняттями були спочатку полювання, а потім землеробство і скотарство. Виконання трудомістких робіт було під силу тільки великому колективу. Тому в житті слов'ян велике значення набула громада (мир, шнур). Вона була органом місцевого селянського самоврядування, до компетенції якого входили земельні переділи, податково-фінансові питання (пов'язані з оподаткуванням податками і їх розподілом), рішення судових спорів, питання допомоги нужденним. На зміну родовій общині прийшла територіальна, або сусідська, що об'єднувала кілька сімей. Кожна громада володіла певною територією. Громадські володіння були громадськими та особистими. Єдність сусідської громади підтримувалося не правовими, а господарськими зв'язками.
Рід зберігав верховну власність на землю, виступав регулятором сімейно-шлюбних відносин, виконував функції взаємодопомоги, взаємовідповідальності і захисту.
У нас сім'я - це батько, мати, один-два дитини. Найбільше, є ще дідусь з бабусею і дядько з тіткою, та й ті живуть, як правило, десь в іншому місці. Якщо ж в родині троє дітей, вона вважається багатодітною. У давнину, по-перше, все покоління родини жили звичайно під одним дахом, та ще де-небудь неподалік знаходилося родинний цвинтар, так що в житті сім'ї незримо брали участь і давно померлі предки. По-друге, дітей народжувалося набагато більше, ніж тепер. До XIX століття, в умовах одношлюбності, десять і більше дітей було звичайним явищем. А у стародавніх слов'ян багатому і заможного чоловіка не вважалося непристойним приводити до свого дому стільки дружин, скільки він міг прогодувати ... Уявіть собі такий будинок, в якому живуть четверо-п'ятеро братів з дружинами, дітьми, батьками, бабусями, дідусями, дядьками, тітками, двоюрідними, троюрідними ... Ціле гуртожиток, і все - родичі! Вчені-етнографи, що вивчають життя самих різних народів, так і називають подібний родинний колектив: велика сім'я.
Кожна людина, що жив у великій родині, відчував себе в першу чергу не індивідуальністю зі своїми власними потребами й можливостями, як ми тепер. Він розглядав себе головним чином як члена роду. Він здавався собі частинкою єдиного тіла, жодної душі. Будь-слов'янин міг назвати своїх предків на кілька століть назад і докладно розповісти про кожного з них, включаючи двоюрідного племінника троюрідного брата шурина свого прапрадіда.
Знайомлячись і називаючи себе, завжди додавали: син такого-то, онук і правнук такого-то. Без цього ім'я було не ім'я: люди вважали б, що людина, що не назвав батька і діда, щось приховує. Зате вже, почувши, якого ти роду, люди одразу розуміли, як себе з тобою вести. Кожен рід мав цілком певну репутацію. В одному люди здавна славилися чесністю і благородством, в іншому зустрічалися шахраї і задираки: значить, зустрівши представника подібного роду, слід бути насторожі. Людина знала, що при першому знайомстві його будуть оцінювати так, як того заслуговує його рід. З іншого боку, він і сам відчував відповідальність за всю велику родину. За одного накоїв відповідав весь рід.
В ту епоху повсякденний одяг кожної людини була його повний «паспорт». Точно так, як по мундиру військового видно: яке звання має, яких нагород удостоєний, де воював і так далі. Одяг кожної людини містила величезну кількість деталей, дуже багато говорили про її володаря: з якого він племені, якого роду, і масу інших деталей. Дивлячись на одяг, відразу можна було визначити, хто це такий і звідки, а значить, і як себе з ним вести. До сих пір в російській мові збереглося прислів'я: «По одежі стрічають, проводжають по розуму». Тільки не всі тепер знають, з яких віддалених часів з'явилася ця народна мудрість. Зазвичай вважається, що «по одягу» видно, багатий людина і зі смаком чи одягається. Насправді все набагато серйозніше: вперше зустрівши людину, «по одягу» визначали його рід і вирішували, як себе з ним вести.
Коли у когось траплялося лихо, рідня - навіть найдальша, яку ми назвали б «сьома вода на киселі» - готова була прийти на виручку. Відбудувати згорілий будинок, поділитися майном і багатством, допомогти відбитися від ворогів, заступитися за скривдженого. Траплялося навіть так, що суд вирішував спірне справу на користь того, хто приводив з собою більше рідні. І навіть не тому, що рідня ця була на суд із зброєю ... Мій рід - моя фортеця!
У будь-якій ситуації людина повинна була діяти так, як буде краще для його роду. А свої особисті інтереси дотримуватися лише потім. Таке суспільство, в якому безроздільно панує рід, вчені називають традиційним.
Рід, повністю визначав життя кожного зі своїх членів, часом диктував їм свою непохитну волю в самих делікатних питаннях. Наприклад, якщо два роду, що жили по сусідству, вирішували об'єднати свої зусилля, разом вирушати на полювання або в море за рибою, або відбиватися від ворогів, - самим природним здавалося скріпити союз родинними відносинами.
Вбивство члена одного роду членом іншого звичайно викликало ворожнечу пологів. Стримуючим початком служив звичай кровної помсти, який застерігав представників чужих родів від фізичного насильства по відношенню до членів свого роду. Кожен знав, що помста роду наздожене преступившего цей закон. Це призводило і до своєї протилежності.
Варто заглянути в «Руську Правду» - збірник давньоруських законів ( «правда» в перекладі на сучасну мову і значить «встановлення, правило, закон», а також «відповідність закону»). Так ось, «Руська Правда», записана в XI столітті, не тільки визнає кровну помсту, але навіть встановлює порядок, який родич за якого повинен що на прю! У всі епохи відбувалися і прямі злодійства, і трагічні випадковості, коли людина вбивав людини. І, природно, близьким загиблого хотілося розшукати і покарати винних. Коли подібне відбувається зараз, люди звертаються в правоохоронні органи. А тисячу років назад люди воліли сподіватися на себе. Силою навести порядок міг тільки вождь, за яким стояли професійні воїни - слов'янська дружина. Але вождь, - конунг або князь, - був, як правило, далеко. Або в своїй столиці, або взагалі в заморському поході. Та й авторитет його як правителя країни, вождя всього народу (а не тільки воїнів) ще тільки встановлювався.
У відриві від свого роду людина мало що значив. Тому «справа про вбивство» вирішувалося між двома родами. Наприклад, у західних слов'ян (за рідкісним винятком) злочинець сам прямував до найближчого житла і докладно розповідав, що сталося ... Чому? Причина дуже проста. Якби він спробував приховати скоєне, він уславився б серед одноплемінників боягузом і «немужнім чоловіком», нездатним до відповідальності за власні вчинки. А це було найгірше, що з людиною могло статися в ті часи. Обізвати кого-небудь «немужнім» означало вимовити просто невимовні мови! Тому, якщо тільки людина була не зовсім вже закінченим негідником, безповоротної втрати репутації він вважав за краще можливість дуже суворою розплати. Далі події могли розгортатися по-різному, в залежності і від «складу злочину», і від характеристик тих «колективних особистостей», якими були зіткнулися сім'ї. Могло скінчитися примиренням, могло - виплатою грошового відшкодування (віри). Але якщо доходило до кровної помсти, це була знову-таки помста одного роду іншому. Мстилися не самому злочинцеві, а його роду. Питається, як же найміцніше «насолити» ворожої сім'ї? А ось як. Винищити в ній самого кращого, найдостойнішого людини. Яким злочинець найчастіше не був ... Ось з цієї самої причини, можливість кровної помсти була не стільки приводом для нескінченних кривавих розборок, скільки потужним стримуючим фактором. Кровної помсти - а значить, і приводів дня неї - всіляко намагалися уникати.
Проте, помста, нехай кривава, вважалася ознакою доблесті, торжества справедливості. Літописець Нестор у «Повісті временних літ» захоплюється княгинею Ольгою, яка зуміла жорстоко, але з його точки зору, справедливо, помститися древлянам за вбивство свого чоловіка князя Ігоря, яка вбила посланих до неї сватів Мала, а потім спалила ціле місто Іскоростень. Помста княгині-язичниці змальовується як справедливий акт, торжество справедливості в дусі виконання стародавнього родового звичаю - помсти за вбитого чоловіка.
Рід забезпечував підтримку своїм родичам, виробляв звичаї охоронного порядку, допомагали роду вижити. Суворі умови боротьби за існування диктували жорстокі з точки зору сучасної людини звичаї.
Родова організація людської спільноти була першою формою соціальної взаємодопомоги. Рід підтримував своїх родичів, забезпечував всіх їжею, одягом, житлом, опікав малолітніх.
Недарма корінь "рід" - основа таких слів, як при род а, на рід, Рід ина, рід нік, рід ний, рід ственник і т.д.
Родові відносини були найважливішим охоронним механізмом, фактором етнічної ідентифікації та соціалізації індивіда.
1.2. Поклоніння природі, тваринам і богам
Старовинні люди більш гостро, ніж ми, усвідомлював свою причетність з природою, обожнював і одухотворял її життєдайні сили. Прагнув спертися в своєму повсякденному житті на них, знайти опору, захист свого роду, своєї сім'ї, себе особисто.
Багато із стародавніх звичаїв були побудовані на прагненні відкупитися від недобрих, часто злих сил, умилостивити, задобрити їх, тісно пов'язані з міфологічним світом давніх слов'ян. Так, Д. Шеппінг називав три стадії розвитку міфологічного мислення слов'ян: духів, божеств природи і богів кумирів. М. Боровський - чотири: поклоніння озерам, гаях, небесним світилам; культ Рода і Рожаниць (з принесенням жертв і влаштуванням бенкетів в їх честь); культ Перуна; період двовір'я.
Культ тварин.В далеку епоху, коли основним заняттям слов'ян було полювання, а не землеробство, вони вірили, що дикі тварини - їх прабатьки. Слов'яни вважали їх могутніми божествами, яким слід поклонятися. У кожного племені був свій тотем, тобто священна тварина, якому плем'я поклонялася. Кілька племен своїм предком вважали Вовка і шанували його як божество. Ім'я цього звіра було священним, його заборонялося вимовляти вголос, тому замість «вовк» говорили «лютий», а себе називали «лютичи». Під час зимового сонцестояння чоловіки цих племен надягали вовчі шкури, що символізувало перетворення на вовків. Так вони спілкувалися зі звірячими предками, у яких просили сили і мудрості. Вовк вважався могутнім захисником племені, пожирачів злих духів.
Господарем язичницького лісу був ведмідь - найсильніший звір. Він вважався захисником від усякого зла і покровителем родючості - саме з весняним пробудженням ведмедя древні слов'яни пов'язували прихід весни. Аж до ХХ ст. багато селян зберігали в будинках ведмежу лапу як талісман-оберіг, який повинен захищати свого власника від хвороб, чаклунства і всіляких бід. Слов'яни вважали, що ведмідь наділений великою мудрістю, майже всевідання: ім'ям звіра клялися, а порушив клятву мисливець був приречений на загибель в лісі.
З травоїдних тварин у мисливську епоху найбільш шанували Олениха (Лосиця) - найдавніша слов'янська богиня родючості, неба і сонячного світла. На противагу справжнім олениха богиня мислилася рогатої, її роги були символом сонячних променів. Тому оленячі роги вважалися потужним оберегом від усякої нічний погані і прикріплювалися або над входом в хату, або всередині житла. За назвою рогів - «соха» - оленів і лосів часто називали лось. Російські жінки уподібнювалися богиням, надягаючи головний убір з рогами, зробленими з тканини, - кичку. Відлунням міфів про небесні лосеня служать народні назви сузір'їв - Великий і Малої Ведмедиці - Лось і Лосеня.
Серед домашніх тварин слов'яни найбільше шанували Коня, адже колись предки більшості народів Євразії вели кочовий спосіб життя, і у вигляді золотого коня, що біжить по небу, їм здавалося сонце. Пізніше виник міф про бога сонця, що їде по небу на колісниці. Образ Сонця-коня зберігся в оздобленні російської хати, увінчаною коником, зображенням однієї або двох кінських голів. Амулет із зображенням кінської голови чи просто підкова, подібно до інших сонячним символам вважалися могутнім оберегом.
Культ природи. Коли слов'янські племена стали займатися землеробством, поступово стали змінюватися об'єкти їх поклоніння. Стародавньому хліборобові потрібно було, перш за все, впливати на природу, звернутися до її вегетаційної мощі, звернутися до різних «Рощенье», священним деревам, до водних джерел - джерелам, кладезем, Студениця, до полів, щоб дали урожай. Існувало ще шанування гір і пагорбів, пов'язане з узагальненням природи, з тими Рожаниця і Родом, які управляли природою в цілому, керували нею з неба, на якому знаходилися.
Найдавнішим верховним божеством слов'ян був Род. У християнських повчаннях проти язичництва XII - XIII ст. про Роде пишуть як про бога, якому поклонялися всі народи.
Рід був богом неба, грози, родючості. Про нього говорили, що він їде на хмарі, метає на землю дощ, і від цього народжуються діти. Рід - повелитель землі і всього живого, він - язичницький бог-творець. Ім'я Рода сходить до іранського кореня зі значенням божества і світла, а в слов'янських мовах корінь "рід" означає спорідненість і народження, воду (джерело), прибуток (урожай), таке поняття як народ і батьківщина, крім того, червоний колір - (рдяной ) і блискавку, особливо кульову, звану «родію». Така різноманітність однокореневих слів, безсумнівно, доводить велич язичницького бога.
Супутницями Рода були Рожаниці - безіменні богині родючості, достатку, благополуччя. Образ їх сходить ще до стародавніх олениха, однак, Рожаниці - не стільки подателька родючості, скільки берегині життя. За найбільш древньому поданням Рожаниці мислилися у вигляді двох небесних богинь, подательниц дощу, але найдовше трималася віра в них, як захисниць молодих матерів і маленьких дітей. З прийняттям на Русі християнства культ Рожаниць поступово злився з культом Богородиці, надовго переживши культ Роду.
На честь Рода і Рожаниць влаштовувалися ритуальні бенкети під час осіннього свята врожаю і на зимове сонцестояння.
Це шанування виражалося в колективних молитвах на вершинах пагорбів або гір, в ході яких люди зверталися до того чи іншого верховному божеству.
Схиляння перед силами природи в тій чи іншій мірі збереглося до наших днів. Звернуто воно, по-перше, - до культу небесних сил, втілених у вогні, по-друге, - культу рослинного початку, пов'язаного з водою. Майже в кожній місцевості є «святі колодязі», джерела, води яких наділяються чудодійною цілющої силою. Часто випитого води з цього джерела і обмивання супроводжується звичаєм залишати на прилеглих кущах косинки, пов'язувати стрічки, частина одягу.
За космогонії древніх слов'ян, рік поділявся на дві половини: літню і зимову. Літній півріччя більш відповідало суспільній, публічній діяльності, зимовий - сімейному побуті людини, відпочинку природи. Дні сонцестояння мали у всіх стародавніх народів, що поклонялися сонцю, важливе значення, тому поклоніння і жертвопринесення вогню як символу світла стали характерною рисою обрядових ігрищ і свят слов'ян, насамперед Купали і Коляди.
Вогонь і вода шанувалися як божественні сили, що утворюють саме єство природи. Спільні дії небесного вогню зі священної вологою, на думку наших предків, породжують все живе і вирощують древо життя. Символом цього древа була береза або верба.
Запалюючи лучину, говорили: «святий огонешек, дайся нам!» Символ чистоти душевної - вогонь не терпить нічого нечистого. На думку древніх слов'ян, правда на землі (праве діло) має єство вогню. Вогненним, щирим має бути і її вираження. Не випадково до цих пір в російській мові «щирістю» ( «іскрою») називають правдиве прояв душевного руху, пориву, а «щирим» - людини, чиї мови і вчинки дають образ справжньої сутності і справжнього життя його душі. «Правда в воді не тоне і у вогні не горить», - говорить прислів'я. Правда сама є вогонь палючий і невичерпне джерело справжнього життя. Образи правди - вогонь і вода - чисті, святі й цілющі для душі і тіла.
Вогонь і вода - носії правди - підтримували на землі право і порядок. Деякі судові звичаї слов'ян виходять з переконання, що вогонь і вода - мудрі судді людини. Людина може дізнатися майбутнє, гадаючи на вогні і воді, може і сам отримати від них дар віщого знання. Стародавній слов'янин завжди відчував близькість носіїв цього знання і святий сили, і спілкування з ними давало йому впевненість у тому, що вони беруть участь в земних турботах і справах людини.
Слов'янські верховні Божества. Міфологічне мислення слов'ян пов'язане з певною моделлю дій щодо захисту і охорони колективу, окремого індивіда. Архетип дій, вчинку здійснюється богом, героєм, предком. Саме вони в ритуальній формі «допомагають» спільності «вибудовувати» філософію допомоги, а наслідування їм формує норми альтруїстичних вчинків групи.
У західних слов'ян було широко поширене кумірослуженіе, у південних - поклоніння природі, східним слов'янам судилося служити сполучною ланкою між цими ступенями розвитку слов'янського міфологічного свідомості і з'єднати кумірослуженіе західних племен з поклонінням стихіям і явищ природи південних слов'ян.
З появою кумирів встановлюються обряди для богослужіння, а разом з ними споруджуються багаті святилища. Боги як архетип дій і вчинків родової громади, як вищий звід нормативних вимог до процесів життєдіяльності виступали активними помічниками в найбільш відповідальних життєвих ситуаціях. Слов'янські язичницькі боги мали свою «спеціалізацію». Вони мало чим відрізнялися від грецького, римського, східного пантеону Богів.
По функціях, язичницьких божеств, за характером їх зв'язків з колективом, по ступеню індивідуалізованого втілення, по особливостям їхніх тимчасових характеристик і по ступеню їхньої актуальності для людини можна виділити кілька рівнів.
Вищий рівень характеризується найбільш узагальненим типом функцій богів (ритуально-юридична, військова, господарсько-природна), їх зв'язком з офіційним культом (аж до ранньодержавних пантеонів). До вищого рівня богів слов'янської міфології ставилися два праслов'янських божества, чі імена вірогідно реконструюються як Perun '(Перун) і Veles' (Велес), а так само пов'язуються з ними жіночий персонаж, праслов'янське ім'я якого залишається неясним. Ці божества втілюють військову і господарсько-природну функції. Крім названих богів в нього могли входити ті божества, чиї імена відомі хоча б в двох різних слов'янських традиціях. Такі давньоруський Сварог (вогню - Сварожич, тобто син Сварога), Zuarasiz у балтійських слов'ян. Інший приклад - давньоруський Даждьбог іпівденнонославянский Дабог.
До більш низького рівня могли ставитися божества, пов'язані з господарськими циклами і сезонними обрядами, а також боги, що втілювали цілісність замкнутих невеликих колективів: Рід, Чур у східних слов'ян і т.п. Можливо, що до цього рівня відносилася і більшість жіночих божеств, що виявляють близькі зв'язки з колективом, інколи менш уподібленних людині, ніж боги вищого рівня.
Елементи наступного рівня характеризуються найбільшої абстрагованістью функцій. З позначкою частки, удачі, щастя, певно, було пов'язано і спільнослов'янське Бог: можна порівняти багатий (бога, частку) - убогий (не бога, частку), в українській мові - небог, небога - нещасний, жебрак. Слово «Бог» входило в імена різних божеств - Білобог, Чорнобог та інші).
До нижчого рівня відносяться різні класи неиндивидуализированной (часто і не людиноподібної) нечисті, духів, тварин, пов'язаних з усім міфологічним простором від вдома до лісу, багна і т .: домові, лісовики, водяні, русалки, вила, лихоманки, мари, мори, потвори, судачки у західних слов'ян; з тварин - ведмідь, вовк.
Культ Перуна відомий з дуже давніх часів, хоча його широке поширення серед слов'ян деякі вчені відносять лише до VIII - IX ст. З ім'ям Перуна нерідко пов'язувалася ідея єдиного або верховного божества. У перекладах книг слов'яни зазвичай замінювали грецького Зевса і римського Юпітера Перуном.
Перун, шанований як творець, виробник дощів, називався ще подавцем їжі, богом-плідників, богом-громовиків. В християнську епоху вірування в Перуна, в його войовничі атрибути, а також оповіді про його битвах з демонами були перенесені на Іллю Пророка.
Шанування богів тісно взаємопов'язано з оформленням інституту свят. Вони були невід'ємною частиною побуту в найдавнішої спільності.
1.3. культ предків
На особливому місці стояло поклоніння предкам, їх культ. Слов'яни вірили, що душі предків постійно перебувають поруч з живуть, допомагають, охороняють їх. Предки - чури, щури (пращури) - зберігали своїх нащадків, застерігали їх, їм з'являвся в образі птахів ( «чур мене» тобто «обереги мене предок»). І тому намагалися спертися на їх допомогу, знайти в їх підтримці захист себе. Предків уявляли собі володіють таємницями зв'язків з вищими силами небесного, земного і підземного світів, а за посередництвом їх і силою впливу на стихії природи, тобто постійно і всебічно впливають на земне життя.
Для розуміння язичницьких уявлень про смерть найбільш важливе положення про те, що смерті в нашому розумінні у язичників немає.
Поживу померлого предка ... Вбивство старого батька ... Дико і майже непристойно звучать ці фрази навіть в наш освічений і жорстокий, звиклий до всього століття.
І, тим не менше, жахливі і жорстокі обряди дійсно були широко поширені в давнину, через них пройшли як через одну із ступенів розвитку релігійних уявлень, поглядів на світобудові, майже всі (а швидше за все, і все) нині існуючі цивілізовані народи.
ХХ століття. Йде урочисте богослужіння (католицьке, православне). Після нього віруючі підходять до чаші з червоним вином, приймають з рук священнослужителя ложку цього вина, заїдають просфорою: причащаються до крові і тіла господнього. Отже, страшний язичницький обряд в абстрактній і благородної формі дожив до наших днів, увійшов в християнську святкову обрядовість. Тільки їдять тут не предка (або його символічні кров і тіло), а бога, в даному випадку - Христа.
Так у чому ж справа? У чому сенс і суть цього дійства? Прийняв причастя в церкві віруючий очищається їм, набирається духовних сил, тобто долучається до Бога, стає подібним до нього, набуває його якості.
Те ж відбувалося і в далекі язичницькі часи, коли вмираючих предків обожнювали, коли свято вірили в те, що все якості мужнього, благородного воїна, який прославив свій рід, перейдуть до нащадків, які беруть участь в колективному ритуальному з'їденні його. Віра в божественну силу предка, віра в те, що він може захистити від найнесподіваніших і жорстоких напастей (повальних хвороб, посухи, повеней та ін.), Перетворювала померлого в одного з найбільш шанованих божеств.
У період обрушилися лих вбивали простого древнього старця, а повного сил могутнього володаря, намісника бога на землі. Він зобов'язаний був бути представником перед розбурханим стихіями і просити, а скоріше вимагати у верховного божества припинити випробування і біди, послані їм на його народ.
Отже, вбивство шанованих громадою, суспільством старих, вбивство батька, що йде на смерть заради життя, заради порятунку від нещастя своєї сім'ї, свого роду, вже не здається таким неймовірним, жахливим варварством, як це уявлялося спочатку.
Тільки глибока повага, віра в майже божественну силу убиваемого «старого» спонукали до цього ритуальної дії. Слід підкреслити, що перехід від життя до смерті, уявлення про смерть як про продовження життя, безсумнівно полегшували людям розставання з життям.
Ця ж діалектична «тріада» - «життя - смерть - життя» лежить в основі майже всіх землеробських культів, культів родючості, тобто є основою світорозуміння стародавньої людини.
Таким чином, тимчасовий перехід в інший стан не сприймався трагічно ні вбивати, ні вбивцями. Бажання «послужити» суспільству, так яскраво виявлялося в обряді ритуального добровільного вмирання, безсумнівно, було прикладом високого благородства душі, було як би «школою» благородного самозречення і мужності для молоді, служило тієї «живильним середовищем», в якій виник і розвивався слов'янський характер . А принести себе в жертву ідеї, вірі? Йти на смерть заради Батьківщини, Рода? Хіба це не почесно, хіба це не може бути подвигом?
Для епохи, в якій звичай існував як елемент суспільного устрою, благополуччя суспільства з землеробським укладом залежало від нормального ходу життєдіяльності в природі. Стихійні природні лиха неминуче тягли за собою лиха суспільства. Духи предків-покровителів представлялися пов'язаними з природою, здатними панувати або керувати стихіями. Віра в могутність предків-покровителів змушувала відправляти на «той світ» своїх посланців. За допомогою їх суспільство сподівалося уникнути лих, що призводять його до катастрофи. Однією з найстрашніших катастроф був голод - наслідок тривалих неврожаїв.
У більш пізній період розвитку слов'янських громад змінився і ритуал відправлення на «той світ». На «той світ» відправляли старезних і хворих людей похилого віку. Ритуал мав різні форми. Зводяться вони до наступного:
а) взимку вивозили на санях і, прив'язавши до лубка, спускали на ньому в глибокий яр. Звідси походить назва звичаю - «садити на лубок», а також висловлювання на кшталт «пора на лубок», що вживалися в відношенні дуже старезних і важко хворих;
б) садили на сани або на луб і вивозили в мороз в полі або в степ;
в) опускали в порожню яму (в коморі, току і т.д.)
г) садили на піч в порожній хаті;
д) садили на лубок, везли куди-небудь за городи і добивали Довбнею (знаряддя для обробки льону);
е) забирали в дрімучий ліс і там залишали під деревом;
ж) топили.
Зміни в світогляді ведуть до трансформації звичаю. Відлуння негативного сприйняття звичаю донесла російське прислів'я «батька на лубе спустив, і сам того ж чекай». У ній знайшло відображення не стільки саме явище, скільки його моральна оцінка. Принципово аналогічні приказки на зразок «не кинеш», «не можу кинути», що вживаються щодо немічних батьків. Передання, згідно з історичною дійсністю, відбили перехід від однієї стадії культу предків до іншої: коли суспільство досягає того рівня розвитку, при якому життєвий досвід старшого покоління має особливу цінність. Люди похилого віку - старійшини набувають особливого вплив і стають правлячою верхівкою суспільства. Фольклорна традиція відповідно до історичної істиною відбила перехід до вищого ступеня культу предків, коли досвідченість старшого покоління вважалася основою благополуччя суспільства. Життєва мудрість цінується вище загробного покровительства предків, і ритуал відправлення на «той світ» змінюється культом навченої старості. Звичай відправлення на «той світ», будучи ритуальним явищем, визначався світоглядними, а не утилітарними факторами.
До середини XVI століття по всіх російських селах існував язичницький обряд поминання померлих родичів. Іван Грозний у 1551 році пред'явив церковного собору (названому за кількістю прийнятих ним статей «Стоглавий») цілий ряд претензій по відсутності протистояння духовенства язичницьких обрядів.
Також існував цілий цикл громадських молінь, що здійснюються колективно, «світом», всім селом, пов'язаних з річним аграрним циклом і звернених до предків. Перед кожним видом сільськогосподарських робіт - вигоном худоби, сівбою, жнивами - селянин звертався за допомогою до охоронної силі своїх прабатьків. Одна з ланок цього циклу - святкування батьківської суботи, проведену після завершення всіх, чоловічих і жіночих сільськогосподарських робіт, батьківську суботу слід розглядати як подяка предкам за даровані блага (включає поминки на кладовищі з принесенням ритуальної їжі, потім частування предків кожною сім'єю в будинку).
Багато з цих обрядів, особливо батьківські суботи, православна церква включила в свою обрядовість.
1.4. Жерців і його роль
У ранніх слов'янських організаціях людина, не знаючи особистих богів, не влаштовував особливих місць богослужіння; тоді ще не було жерців, бо божества служили алегоріями явищ природи, і жертви він приносив самим цим явищам. Довго зберігалися звичаї вішати на гілки дерев, класти на камені або біля коріння старого дуба різні жертви і дари, які людина підносив невидимим духам. Для подібних обрядів селянам-хліборобам були не потрібні посередники - жерці.
Місцями богослужінь могли бути також гори, пагорби. Лише значно пізніше у східних слов'ян в дохристиянську добу з'явилися перші культові споруди капища (від старослов'янського «капь» - зображення, ідол), і в них не могло не бути ідола, а просто обожнювали, наприклад, перший промінь сонця, що сходить, що було тісно пов'язане з сільськогосподарським календарем. Переважна більшість давньослов'янських язичницьких свят, молінь, заклинань проводилося суспільно, колективно, в спеціальних святилищах і капищах.
Згодом в певних місцях службові обряди почали відбуватися за допомогою особливих осіб - жерців - цілий прошарок людей, які знають обряди, які керували колективними моліннями. Вони виконували роль соціальних працівників, постійно супроводжували людину в його житті, служили опорою йому і в тлумаченні явищ природи, і в лікуванні, і в охороні від хвороб, від «псування», виступали як порадники, передбачаючи хід подій.
Жерці виступали своєрідними «ферментами» в справі організації підтримки групової спільності не тільки з реальними, а й з ірреальними силами. Вони активно «формували» стереотипи допомоги та взаємодопомоги в громаді. Волхви - в давньоруської традиції «язичницькі жерці, звіздарі, чарівники і провісники». Практично вони мали ті ж функції для родового суспільства, що і шамани у багатьох народів.
Сільські знахарі і знахарки, чаклуни і ворожки, які лікували людей, заговорювали худобу, насилали порчу або причаровували, визначали лиходіїв, пророкували майбутнє, оберігали від епідемій, знали властивості трав і десятки, а то і сотні змов. Вони виступали в якості віщунів долі, як окремого індивіда, так і спільності в цілому, будучи певними «регуляторами» громадських, групових відносин. Знахарями зазвичай славилися люди літні, одинокі холостяки, бабусі-вдови або які не вийшли заміж дівиці. Знахарки-ворожки були зазвичай розумні і досвідчені, вони намагалися допомогти всім, хто звертався до них за порадою. З якої б причини ні трапилася хвороба, знахар, як і вся громада, був переконаний, що хвороба - це жива істота, з яким можна розмовляти, до нього можна звертатися з проханнями або наказами «вийти геть», питати, вимагати відповідей і т. п. Причому їх діяльність розгорталася в умовах економічного, соціального, особистісного кризи, коли необхідно було вирішити ту чи іншу проблему; поєднувалися їх сакральні і громадські функції.
Одна з важливих жрецьких функцій - це складання точного календаря агрономічних робіт. Такий календар, нанесений рисами і резами на стародавні посудини, відноситься до IV століття до н.е., коли «кирилиця» ще не прийшла на Русь. Календар відрізняється складністю і високою астрономічної точністю, призначався для молінь про дощ, відзначав появу перших сходів, визрівання хлібів і терміни їх збирання.
Волхви, які знають закляття від посухи, що виробляють точні розрахунки оптимальних термінів дощів, розглядалися народом як особливі істоти, які вміють керувати хмарами і навіть влаштовувати затемнення місяця або сонця.
Чародії (або чаклуни), які займалися чарами - магічними діями з водою і відварами з трав, які наливалися в спеціальні посудини - чари. Сільським відьмам-чародійка селянські дівчата перевіряли свої таємниці, а ті пропонували їм свої послуги. Сільські ворожки були просто невичерпні у вигадках різноманітних рецептів, особливо в любовних справах. Тут і таємничий талісман, який добувається з чорної кішки або жаби. З жаби дістають дві «кісточки-Щасливка», з однаковим успіхом службовці і для привороту, і для одворотів, тобто викликають любов або огиду.
«Кобнікі». «Кобь» - ворожіння про долю, ворожіння по польоту птахів. Ворожильні обряд супроводжувався ритуальними танцями. Можливо, дієслово «комизитися» пов'язаний з незвичайними рухами тіла.
До жрецькому стану примикали і ковалі. Ковальська справа обгорталось таїнством. Від іншого дієслова «кувати» походить слово «підступність», що означає мудрість, вміння.
Жерці-язичники чинили опір наступу християнства. Практично до XVI століття сільська Русь залишалася багато в чому язичницької. Не так просто і знати відмовлялася від язичницьких обрядів.
Таким чином, дії волхвів мали сакрально-міфічні установки. Вони підкріплювалися певними ритуальними діями, і що дуже важливо, дії ці нерозривно пов'язані з ідеологією підтримки. Вона була одним з тих факторів, які дозволили після знищення пантеону язичницьких богів довгий час зберігати язичницькі традиції, що дало можливість сакральної системі підтримки існувати протягом ще трьох століть.
2. Громадські форми підтримки і взаємодопомоги
Для ранніх форм соціальних відносин характерна захист індивіда в системі роду і громади.
Архаїчна парадигма допомоги складається в той час, коли провідним світоглядом і світовідчуттям було язичництво.
Для язичницького світогляду та світовідчуття характерно те, що людина не відчував себе в відособленості і одиничності, він був не частина, а таким собі єдністю, що укладав в собі космічний простір, і одночасно будучи його продовженням.Людина не протиставляв себе космосу, природи, а розчинявся в них, стаючи таким же цілим, як і вони. Ця «цілісність-приналежність» досягалася общинним існуванням, обрядової та трудовою діяльністю, які органічно впліталися в контекст природи і космосу. Відчуваючи «себе приналежністю цілого», людина закріплював в общинних традиціях норми свого існування не тільки в природі, а й у світі людей. Для нього не існувало протиставлення цих реалій: одне є продовження іншого, і тому принципи його існування єдині.
У громаді поступово визначаються ставлення до людей, які не є активними учасниками трудової і колективного життя. Можливо, це та стадія розвитку громади, коли досить точно диференціювалися статуси спорідненості, склалися уявлення типу «цей світ» - «той світ», «молодість - старість» і т.д. Причому по відношенню до дорослого світу в одній соціовозрастной групі знаходилися люди похилого віку і діти. Треба сказати, що спочатку половозрастное розподіл пов'язувалося з соціовозрастним. Ставлення до людей похилого віку таке ж, як і до дітей. Архаїчні народні уявлення про дітей і старих ідентифікували їх як «чистих», які не живуть статевим життям, звідси спільність в одязі у тих і інших, і однакове ставлення до них. Так, інфатіцід - узаконене вбивство дитини - досить характерне явище на ранніх етапах розвитку суспільних відносин, існував не тільки по відношенню до дітей, але і людей похилого віку. Мабуть, дитячий інфатіцід пов'язаний з тим, що в родовій громаді «родичами не народжувалися». Парадоксальна на перший погляд фраза означає, що новонароджений, що з'явився в даній сім'ї, мав ще «довести» своє право бути її членом: над ним здійснювали цілком певні ритуали, по ходу яких повинно було з'ясуватися, чи справжній це людський немовля чи «Підкидько» , злий дух в обличчі дитини.
Щоб стати членом племені, дитина повинна була пройти ініціацію. Відбувалася вона в три ступені. Перша - безпосередньо при народженні, коли повитуха обрізала пуповину наконечником бойової стріли у випадку з хлопчиком, або ножицями у випадку з дівчинкою, і сповила дитину в пелюшку зі знаками роду.
Після досягнення хлопчиком трьох років він проходив подстягу - т. Е. Його садили на коня, оперізували мечем і три рази обвозілі навколо двору. Після цього його починали вчити власне чоловічим обов'язків. Дівчинці на три роки вперше давали веретено і прядку. Дійство теж сакральне, і першою ниткою, спряденной дочкою, мати оперізувала її в день весілля для захисту від псування. Прядіння у всіх народів асоціювалося з долею, і з трирічного віку дівчаток вчили прясти долю собі і своєму будинку.
О дванадцятій - тринадцять років, після досягнення шлюбного віку, хлопчиків і дівчаток приводили в чоловічий і жіночий будинку, де вони отримували повний набір сакральних знань, необхідних їм по життю. Після цього дівчина скочила в поневу (рід спідниці, носівшійся поверх сорочки і говорив про зрілість). Юнак після посвяти отримував право носити бойову зброю і вступати в шлюб.
Інфатіцід старих мав іншу ідеологію і пов'язаний з ритуалом відправлення на «той світ». Зі зміною ідеології з'явилися форми підтримки людей похилого віку, які були різні. Якщо з якої-небудь причини на допомогу не приходила родина, турботу про людей похилого віку брала на себе громада. Одним з варіантів підтримки людей похилого віку був спеціальний відведення земель за рішенням товариства, «косячка», який давав можливість заготівлі сіна. У тому ж випадку, коли люди похилого віку остаточно «впадали в дряхлість», вони призревались громадою. Старика визначали на постій до кого-небудь на кілька діб, де той отримував нічліг і їжу, потім він «міняйл» своїх годувальників. Такий вид допомоги став своєрідною громадської повинністю. Можливо, в давнину форми підтримки були іншими, але їх видозмінена архаїчна форма збереглася до кінця XIX століття.
До прийняття християнства на Русі існували й інші «закриті» форми допомоги, але всі вони пов'язані з «інститутом старців». Наприклад, варіантом виходу на «той світ» був добровільний відхід з громади. Люди похилого віку, які не могли брати участь у трудовій діяльності, селилися недалеко від громади, на цвинтарях, будували собі келії і жили за рахунок подаяння. Подібна форма милості існувала аж до XVI століття.
В силу того, що люди похилого віку і діти ставилися до однієї соціовозрастной групі, в деяких випадках типологія «старих» і «малих» визначалася за ознакою «сирітства» - явище, коли суб'єкт залишався без піклування близьких родичів. Поняття «сирітство" не ідентифікували тільки з інститутом дитинства, воно мало інші, антропоморфні смисли і поширювалося на інші види проблем, такі, як господарство, діяльність, статус, соціальна роль, що досить повно відображають народні прислів'я і приказки: «Сиротинушка наш дідусь, ні батька, ні матері! »,« Без коня козак кругом сирота! »,« За ремеслом ходити землю сиріт ».
Спільність поступово формувала і інші інститути підтримки сиріт в межах свого родового, общинного простору. Так, ще на стадії первісної комуни виникли зв'язку між членами різних громад - дарообмен. Дар представляв собою перехід речей з власності одного суб'єкта у власність іншої і обов'язково передбачав отдар. Така економічна система дару і отдар добре проглядається в мотивах усиновлення всередині родової громади і появи інституту «пріймачества» у південних слов'ян. «Прийомів» в сім'ю сироту, як правило, могли люди літні, коли їм ставало вже важко справлятися з господарством, або коли вони не мали спадкоємців. Прийнятий в сім'ю повинен був вести господарство, шанувати своїх нових батьків, а також зобов'язаний їх поховати. Тут у наявності принцип - «я - тобі, а ти - мені», або «дар - отдар».
Інша форма підтримки сироти - громадська, мирська допомогу. Вона за своїм характером збігалася з допомогою «немічним старикам», коли дитина переходив від оселі до оселі на годування. Сироті могли також призначати «громадських» батьків, які брали його на свій прокорм. Однак якщо сирота мав господарство, громада протидіяла усиновленню. Такі сироти називалися «Вихованця», «Годованця».
Починаються складатися нові підходи до підтримки вдів. Вони, як і люди похилого віку і сироти, вважалися соціально неповноцінними суб'єктами в родовій громаді. Оформлення інституту вдів і його подальша підтримка - явище історично обумовлене, етапне в язичницькому світі. На ранніх етапах російської історії інституту вдів просто не існувало, оскільки відповідно до язичницької ідеологією дружина повинна була слідувати за своїм чоловіком, тобто після смерті чоловіка разом з культовими предметами, начинням ховали або спалювали на багатті. Поява інституту вдів у східних слов'ян відбувається незадовго до прийняття християнства. Не випадково, що «вдовиці» як особливі суб'єкти виділяються в перших російських законодавчих актах, до них потребують особливої уваги, в духовних настановах заповідають їм допомагати і «оберігати» їх. Як «чисті», перебуваючи близько до світу смерті, вдови обмивали і обряджали померлих. Це древній вид язичницької магії, як же отдар вони отримували речі покійного. Сільська громада надавала їм землю, на них поширювалися такі ж «пільги» мирського піклування, як і на людей похилого віку.
Не менш давній звичай - ходіння за «навалним». Він полягав у тому, що потребує жінці надавали допомогу продуктами, зазвичай восени, після збирання врожаю.
Якщо проаналізувати різні форми селянських «помочей», то при всьому їх різноманітті проглядається певний сценарій, в якому збережені залишки магічних аграрних культів. Він складається з наступних елементів: ритуальний договір (його обов'язковим елементом є «хліб - сіль і могорич»), спільна трудова діяльність в домовлені терміни і по завершенню робіт спільні трапеза, ігри, танці, катання. У народі «помочи» розглядалися як трудове свято, в якому брало участь все сільське населення незалежно від соціального статусу селянина.
Серед різних видів «помочей» як специфічної форми групової підтримки виділяються обов'язкові позасезонні і сезонні. До перших відносяться такі види підтримки, які обумовлені екстремальними ситуаціями, наприклад, пожежами, повенями або масовим відмінком худоби (в останньому випадку частина приплоду віддавали потерпілим безоплатно). Особливою формою підтримки вважалися «наряди світом», коли в родині «робітні люди хворі» і необхідна допомога в справі управління господарством (розтоплення печі, годування худоби, догляд за дітьми). До цієї групи підтримки можна віднести і обов'язкові «помочи» при будівництві будинку, млини (коли, як правило, за частування здійснювали весь необхідний комплекс робіт). До цих же видах «помочей» можна віднести сирітські і вдовині «помочи» (коли дана група забезпечувалася за рахунок суспільства хлібом, дровами, скіпами).
Різновидом архаїчної моделі допомоги є толоки. У різних місцевостях вони мілини різну спрямованість. З одного боку, вони представляли форму спільної діяльності, з іншого - форму допомоги бідним селянам. Толоки включали в себе не тільки спільну обробку землі, а й різні види перевезень сіна, хліба, гною. Досить своєрідна і форма складчини. Під цим явищем розуміється не тільки спільне годування, але і спільна заготівля корму для худоби. Особливим видом толок були жіночі толоки для «мятья льону». Така форма взаємовиручки носила чисто економічний характер, оскільки давала можливість не топити один стодола кілька разів в одному будинку.
Ще один вид господарської допомоги - спільне використання робочої худоби. На півдні Росії він називався «супряга», коли обробка землі здійснювалася «найманими волами». Цей вид допомоги передбачав взаємообмін послугами, при якому надає допомогу в кінцевому підсумку сам виступав в якості «наймача на роботу».
Родова громада сформувала принципи і методи підтримки виживання окремих суб'єктів в «пандемічний» обставин. Саме там вироблялися норми поведінки та ставлення до людей, які в силу різних причин не могли брати участь в суспільно-трудової діяльності.
Ранні форми допомоги і взаємодопомоги спочатку носили ритуальний характер і до XIXстолетія зберігалися у вигляді народних свят, пов'язаних із землеробством і порами року, з шануванням богів. Вони проводилися всім селищем, або кількома селищами вскладчину. Кожному зі свят відповідали свої «братчини, ссипчіни, мірщіни, холки, посиденьки, бесіди, Нікольщіну».
Таким чином, шанування богів тісно взаємопов'язано з оформленням інституту свят. Вони були невід'ємною частиною побуту в найдавнішої спільності. Крім того, свята виконували функцію мирного перерозподілу майна та натуральних продуктів, виступали механізмом економічної рівноваги, спільного споживання в ситуаціях соціальної і економічної нерівності. Цілком зрозуміло, чому така велика кількість свят у році у наших предків. У деяких окремих місцевостях загальне число свят досягало до 150 на рік, а якщо врахувати, що багато свят могли тривати від трьох до восьми днів, то це ставало істотною підмогою в розподілі і перерозподілі матеріальних благ.
ВИСНОВОК
Як видно, вже на стадії родової громади зароджуються механізми підтримки тих суб'єктів спільності, які в силу різних обставин не можуть бути рівноправними учасниками її життєдіяльності. Однак паралельно з практикою індивідуальної допомоги виникають форми взаємопідтримки. Вони пов'язані не з індивідуальними формами захисту, а з колективними, коли підтримка надається сім'ї, сусідської громаді, цілого роду, на основі сакральних смислів, аграрно-магічних культів, відбувається оформлення групових форм допомоги по відношенню до таких суб'єктів, як люди похилого віку, вдови, діти .
В цей же період виникає явище «допомагає» суб'єкта.Динаміка його розвитку передбачає ряд стадій від «оберега» до волхва як носію різних групових смислів і етичних принципів захисту нужденних, а також сукупності певних способів підтримки окремих суб'єктів і групи в цілому в різних екстремальних життєвих ситуаціях.
Моделі взаємодопомоги носять не тільки внутріродового характер, відбувається розширення допомагає простору, що дозволяє виробляти принципи «сусідської» взаємовиручки, архаїчні праформи яких дійшли до XIX століття у вигляді спільних святкувань, збирання врожаю і т.п.
Історичне коріння стародавніх звичаїв наклали величезний відбиток на поведінку сучасних людей. Це поведінка нерозривно пов'язане з нашим міфологічною свідомістю. Найдавніші форми спілкування і допомоги близьким (перш за все своєю сім'ї, роду) дожили до наших днів.
Сучасна людина, що не ототожнюючи себе з природою, залишився таким же беззахисним на самоті, старості, бідності. Він так само, як і в ті далекі часи шукає захисту і допомоги в життя для себе, своїх дітей, своїх батьків. Соціальні робота, покликана надавати таку допомогу від особи держави, що ввібрала в себе тисячолітній досвід гуманного, милосердного ставлення до нужденних, повинна мати таких представників - соціальних працівників, які змогли б працювати як «сімейні лікарі», лікуючі життя своїх підопічних, як «духовні наставники », що визначають правильний шлях для молодих і невпевнених, як поддержателі основи суспільства - сім'ї.
Процес становлення соціальної роботи в Росії має глибокі історичні корені, і, не дивлячись на зміну ідеології, в суспільстві залишаються механізми допомоги і підтримки, які зародилися в давнину і закріплені в новій реальності, в масовій свідомості.
Таким чином, архаїчні, родові форми допомоги і взаємодопомоги є архетипними формами всіх наступних систем допомоги і захисту.
СПИСОК ЛІТЕРАТУРИ
1. Белякова Т.С. Слов'янська міфологія. - М., 1995.
2. Боровський Я.Є. Міфологічний світ давніх слов'ян. - Київ, 1982.
3. ЛИТВИН М.М. Язичницька символіка слов'янських архаїчних ритуалів. - М., 1978.
4. Гумільов Л.М. Від Русі до Росії. - М., 1992.
5. Деркач В.П. До питання про «двоеверии» в Стародавній Русі // Східна Європа в давнину і середньовіччя. Язичництво, православ'я, церква. - М., 1995.
6. Стародавня Русь: Матеріали до курсу історії Росії / під ред. М.В. Шиловського. - М., 1998..
7. Карамзін Н.М. Перекази століть. - М., 1988.
8. Котляр Н.Ф., Смолій В.А. Історія в життєписах. - Київ, 1990..
9. Рибаков Б.А. Язичництво древніх слов'ян. - М., 1997..
10. Семенова М.С. Ми - слов'яни. - С-Пб., 1997..
11. Слов'янська міфологія. Упоряд. Л. Вагуріна. - М., 1998..
12. Фірсов М.В. Історія соціальної роботи в Росії. - М., 1999..
13. Фроянов І.Я. Стародавня Русь. - М.-С-Пб., 1995.
14. Холостова Є.І. Генезис соціальної роботи в Росії. - М., 1995.
15. Еліаде М. Космос і історія. - М., 1987.
|