|
НАВЧАННЯ ПРО ДЕРЖАВУ І ПРАВО В ЕПОХУ РАННЬОГО СЕРЕДНЬОВІЧЧЯ
(X -XV ВВ.)
ВСТУП
Вчення про державу і право раннього середньовіччя є той тривалий відрізок в історії європейської політико-правової думки, який безпосередньо пов'язаний з християнською релігією. Лише ті вчені, які поділяли релігійні та світські позиції християнства, могли розраховувати на популярність і визнання. Цим чітко певним змістом і спрямованістю відрізнялася середньовічна політична думка від античної і наступних навчань Ренесансу.
Іншим джерелом політичних навчань була суспільно-політична думка античності. Особливо значний вплив надали твори Аристотеля і Платона. Середньовічні вчені по-своєму розглядали питання про форму держави, повноваження влади, її відносини зі станами, ролі громадянина, але при цьому враховували досвід античності.
1. Соціально-політичні ідеї раннього християнства.
Християнство виникає в I - II столітті нашого тисячоліття в римській провінції Іудеї.
Час його виникнення характеризувалося глибокою кризою, пережитим Римською імперією. Могутня державна машина жорстоко придушувала повстання рабів і вільних бідняків і підкорених народів (у другій половині 60-х років пройшла важка іудейська війна). У цих умовах залишалося лише вірити і сподіватися на допомогу надприродних сил, на диво.
У самому Римі панував внутрішній розпад, страшна спустошеність і моральна розбещеність верхів. Офіційна Римська релігія не могла запропонувати розради масам, бо вона була надто тісно пов'язана з державою. Атмосфера невпевненості і очікування кінця сприяла виникненню різних культів східних релігій (культу єгипетських богів - Ізіди і Осіріса, іранського бога - Мітри, і т.д.), в яких були підкреслені ті елементи, які пізніше запозичило у них християнство, - страждання вмираючого бога і його воскресіння, надія на загробне життя.
Цю віру принесла нова релігія - християнство, яке, крім усього іншого, звернулося до всіх людей, незалежно від їх національності і станів, як до рівних перед богом.
Християнство зародилося в лоні іудейської релігії, але скоро відхилилося від неї. Іудаїзм - перша монотеїстична релігія (що визнає єдиного бога), виникла більше трьох тисяч років тому.
Основними постулати іудаїзму:
- євреї - обраний народ, тому що бог через Мойсея дав їм закон. Прийнявши цей закон, євреї вступили в особливі відносини з богом, уклали з ним договір, який забезпечував їм божественне заступництво у разі дотримання всіх його приписів.
- згідно з Біблією, історія целенаправлена, суть її - не в руйнуванні спочатку створеного досконалості, а в русі до своєї вищої точки, до встановлення царства божого на землі. Воно призведе до винагороди за добрі справи, до воскресіння праведників.
- віра в пришестя месії - рятівника, посланого богом Єговою для встановлення справедливості. Старий Заповіт містив передбачення, що месія має відбуватися з роду царя Давида.
Ісус Христос (Христос грецькою означає "месія"), для його послідовників - християн він і був таким месією. Іудеї зрадили його суду як самозванця. Це і призвело до виділення християнства як особливої релігії, яка до священних книг іудеїв, який став у християн називатися Старим або Старого завіту, додала новий заповіт Ісуса Христа, не визнавався євреями.
Новий завіт - головне джерело судження про політичної думки раннього християнства. Він складається з чотирьох Євангелій: (Благовіст, в перекладі з грецької) від Матвія, Марка, Луки та Іоанна, діянь апостолів і Одкровення Іоана Богослова, більш відомого під грецькою назвою "Апокаліпсис".
Спочатку християнство засуджувало рабовласницький Рим. Так, в «Апокаліпсисі», написаному в 60 роки I століття малюється моторошна картина кінця світу і страшного суду, що містила сувору критику Риму.
Християни чекали пришестя месії, Христа - спасителя, який в сутичці зі "звіром - імператором", розтрощить царство зла і буде встановлено обіцяне пророками тисячолітнє царство справедливості.
В очікуванні швидкого пришестя хрістьяне прагнули відокремитися від царства зла в своїх громадах, де вели спільне життя за звичаями, прямо протилежним римським.
Основні положення християнства:
- в громаді була подолана ідея богообраності окремих народів;
- проголошена рівність всіх віруючих;
- ставлення до фізичної праці в Римі негативне (вважали фізичну працю ганьбою, долею рабів), а в християнській громаді все зобов'язані були працювати. "Якщо хтось не хоче працювати, той не їсть". Послання апостола Павла до солунян (2 Сол. 3,10);
- римське право захищало інтереси приватної власності, а в громадах перших християн все було загально;
- розподіл по праці або за потребою: "Розділяли всім, ділили, як кому" і "не було між ними ніякого потребує" (Діян. 4,32 -35;
- в Римі панував культ розкоші, а у християн культ стриманості. Перші християни засуджували багатство, пов'язуючи його з пригніченням бідних. Користолюбство оголошувалося несумісним з вірою в бога: "Не можете служити Богові і мамоні" (Мф. 6, 24; Лк. 16, 13).
Ці принципи дозволяють говорити про "християнському комунізмі". Особливість його в тому, що він замкнутий в релігійних громадах, а не є загальним, і носить споживчий характер, а не продуктивний характер.
Ідея християнства того періоду: "хто відмовиться від прагнення до влади в замін отримає спасіння душі". Політико-правова реальність засуджувалася.
Зв'язок між громадами підтримували бродячі проповідники (апостоли), які не мали ніяких привілеїв. Громада годувала апостола кілька днів, після чого він повинен був йти далі, або працювати з усіма.
У I і II ст християнські громади поширилися по всій Римській імперії. Ряди прихильників нової релігії росли, вони почали поповнюватися також вихідцями з заможних і освічених верств. Це призвело до зміни соціального складу, організаційних принципів і ідеології християнських громад. Разом з тим, еволюція християнства зумовлювалася нездійсненністю проголошеного ідеалу, розчаруванням у надії на швидкий прихід месії.
До середини II століття складається церковний апарат. Керівництво громадами переходить в руки єпископів, пресвітерів, дяків, що утворюють стоїть над віруючими клір (духовенство).
Істотної зміни піддавалося початкове вчення християн. Ідея "близького пришестя месії" і "тисячолітнього царства" були замінені догматами вже колишнього пришестя, розп'яття і воскресіння Христа, а також "загробного спокутування".
Загальна рівність було витлумачено як рівність перед богом в загальній гріховності. Проповідуючи "любов до ворогів", духовенство оголосило тяжким гріхом засудження Римської імперії.
Поступово відбувається пристосування до політичної реальності. Обґрунтовується принцип лояльності до існуючої влади і принцип покірності. Так, апостол Павло в посланні римлянам говорить: "Нехай кожна людина кориться вищій владі, бо немає влади не від Бога, і влади існуючі встановлені від Бога".
Це положення стало для християнства основоположним і відкрило йому шлях спочатку для легітимізації, визнання поряд з іншими релігіями (Міланський едикт 313 р імператорів Костянтина і Ліцинія), а незабаром і до перетворення християнства в господствующію релігію (324 г н.е. Костянтин став першим християнським імператором). Церква освятила його влада, виник союз трону і вівтаря. Гнана церква стала панівною.
Однак проблема співвідношення духовної і світської влади, що виникла з християнством, збереглася і навіть стало основою для політичної думки на багато століть.
Висновок: християнство в цей період з релігії гнаної, ставати релігією панівною. Поступово відбувається пристосування до реального політичного життя, обгрунтовується принцип лояльності до існуючої влади і принцип покірності.
2. Політико-правові вчення Аврелія Августина (354 - 430).
Августин належить до порівняно раннього періоду християнства - 1V - X ст. Він - один з отців церкви. Спадщина його - частина патристики, тобто праць церкви. Як ми вже говорили в першому питанні, в період IV-V ст. християнство стало панівною релігією в Римі, йшло пристосування доктрини до нового статусу.
Августин стоїть між античністю і середньовіччям. Він народився в місті Тагасте в Нумідії (Північна Африка). Батько був римським патрицієм-язичником, мати -хрістіанкой.
Августин відрізнявся освіченістю. У Карфагені, Римі та Мілані вивчав риторику. Читання трактатів Цицерона розбудило в ньому інтерес до філософії, він захотів знайти істину. Спочатку вірив, що знайде її у манахійцев, в їх вченні про дуалізм добра і зла. Вони оголошували весь тілесний світ (природно-космічний, соціальний і людський) породженням диявола. Одвічним втіленням зла, що заслуговує на презирство і знищення.
Зрештою, істину Августин знаходить у християнстві, до якого він переходить у 387 р У віці 33 років, прийняв християнство і все життя присвятив розробці та пропаганді основоположних ідей католицизму, а також непохитної боротьби з єрессю.
У 395 році став єпископом Гиппона і на цій посаді залишався до кінця своїх днів. Гиппон був обложений вандалами, і Августин молив Бога, щоб він закликав його до себе, якщо єпископський місто не вдасться врятувати. Молитва його була почута, і він помер під час облоги в 430 р За аскетичний спосіб життя і суворе дотримання догматам церкви Аврелій Августин - його називали блаженним.
Аврелій Августин написав близько 100 книг, 500 проповідей, 200 послань. Його основними творами є: "Сповіді" ( "Confessions") в 30 книгах; "Про трійці" (De trinitate "400 - 410 рр.), Де систематизовані теологічні погляди, і" Про град Божий "(" De sivitate dei "412 - 426 рр.). Останній трактат вважається головним твором Августина, тому що містить його погляди як історико-філософські, так і політико-правові погляди.
Приводом для написання послужило взяття Риму вождем остготів Аларихом в 410 р Це шокувало інтелектуальний Рим. Почалися пошуки причин поразки: частина населення звинуватило християнство, так як, поки була язичницька релігія ніхто Рим не підкоряв. У відповідь Августин вказує на те, що Рим упав з вини власного егоїзму і аморальності, але не з вини християнства, як про це говорять. Далі він розвиває ідею про двох граду.
Розробленої античною філософією діалектичний підхід був сприйнятий Августином Блаженним і застосований до містичного пояснення історичного процесу як "боротьби двох градів". Як "граду земного" і "граду божого" у нього виступає два протилежних виду людських спільнот, їх відмінність у спрямованості любові.
"Град земний", в розумінні мислителя, - це світська держава, як старе римське, так і молоді "варварські". На основі "граду земного" лежить боротьба людей за матеріальні блага, за пріоритет корисливих особистих або вузькогрупових інтересів над суспільними. Відмінною рисою громадян "граду земного" виступає любов до себе, доведена "до презирства до бога".
"Град божий" - це духовна спільність "божих обранців", праведників, розселення по світу між неправеднікамі.Члени "граду божого" за допомогою релігійних громад і церкви об'єднані між собою не фізично, а духовно і морально. Їх життя заснована "на любові до Бога доведеної до презирства до себе". Представників граду божого відрізняє готовність стійко переносити тяготи і злигодні, здатність до самопожертви і служіння богу. "Град божий" в поданні Августина Блаженного - це умовне, символічне позначення громади праведників, слід не земним, а божественним принципам. До неї може долучитися кожен, хто любить бога сильніше ніж себе, і хто прагне досягти "божественної подяки".
Поки триває життя, ці два граду невиразні для людини, вони стануть помітними по другому пришесті бога.
В основі виникнення держави особливий погляд на природу людини. Він каже, що людина - істота гріховне, і реальна держава існує як покарання за первородний гріх, дотик Адама і Єви до дерева знань. Тому Аврелій виділяє два види земних держав:
- одна держава як організації насильства по відношенню до людини. Починається з братовбивці Каїна, що вбив Авеля.
- інші держави беруть початок від Авеля, це держави християнські, влада грунтується на турботі про підданих.
Мета держави полягає в:
- служінні церкви, в допомоги небесному граду направляти світ земний до світу небесного;
- насильницькому залученні до християнської церкви, збройним шляхом викорінення єресей. Джерелом зла є вільна воля людей, що тягне їх від єдності до множинності. "Єретики гірше отруйників, вони вороги єдності". "Перш ніж розуміти, ми повинні вірити"). Августин був одним з натхненників інквізиції, масових судилищ і страт тих хто виступав проти церкви;
- в підтримці соціального порядку. Виправдовуючи соціальну нерівність Августин зовсім не був прихильником рабства або бідності людей. Просто він вважав, що на землі є явища відбуваються не від Бога, а від гріховної природи людини. Рабство є боже створення, воно - явище людське, рабство і бідність треба терпіти і не виступати проти них.
Ідея справедливості Августина
В ході своїх міркувань Августин намагається знайти критерій, який відрізняє державу від банди розбійників. І знаходить його, кажучи, що держава, в якому не дотримується справедливість, представляє собою велику банду розбійників. Цю думку Августин підкріплює анекдотом з життя Олександра Македонського: одного разу до нього привели пірата для суду і покарання. "Чому ти хочеш пограбувати кораблі на морі?", - запитує Олександр. - "З тієї ж причини, по якій ти розоряєш землю", - відповідає пірат, - "Різниця тільки в тому, що я з моїм маленьким суденцем - всього лише розбійник, а ти зі своїм величезним флотом - імператор.
форма держави
До форми держави Августин проявляє деякий байдужість. Він повторює традиційний поділ на правильні і неправильні форми. Несправедливий цар - тиран, несправедливий народ - теж тиран, несправедлива аристократія - влада егоїстичної угруповання. Що стосується правильності форм, тобто таких, де дотримується право, Августин не віддає перевагу жодній з них. Будь-яка форма правління може виявитися якщо не хорошою, то терпимою, коли поважають Бога і людини, тобто дотримуються справедливість.
Звертаючись до народу, чому він повинен виносити держава, Августин говорив: "Для християнина земне життя з її соціальною несправедливістю не повинна мати абсолютної цінності. Тимчасові страждання служать вправою в терпимості і виправдані життям людської душі у вічності ".
Відносини церкви до держави, духовної влади до світської - головна проблема, яка займала Августина. Як би високо вони не цінували значення "граду божого" і ролі церкви в суспільстві, він не був прихильником передачі всієї повноти влади католицької церкви.
На його думку, світська влада і церковна різні і кожна володіє суверенітетом. При цьому церковна влада - вища, тому що духовна сфера вище мирської. На його думку, духовна влада покликана облагородити влада світську, направити її зусилля на богоугодні справи. Але ніяких агресивних висновків про пряме підпорядкування государів церкви, про право як зміщувати королів, тобто, по суті, про наділення церковної ієрархії світською владою, у Августина немає. Головне в його вченні - саме поділ двох влад.
Висновок: з Августина Блаженного почалася традиція відмінності світської і духовної влади. У середні століття це співвідношення буде реалізовано в теорії "Двох мечів" і буде використовуватися в дозволі суперництва папи Римського і імператорів.
3. Вчення Фоми Аквінського про державу і право
Фома Аквінський (1225 -1274 рр.). Жив в епоху, коли Західна Європа була розбита на безліч дрібних феодальних князівств, і католицька церква була єдиною силою, що поєднує західноєвропейський світ. З'являються університети як осередки, в яких розвивалася філософія. У 1158 році в Болоньї був відкритий перший університет (у перекладі сукупність наук). Як показує назва, вони охопили всі відгалуження науки, в яких провідну роль відігравала християнська теологія.
У них починається друге народження вчення Аристотеля, цьому сприяли італійські портові міста. Заслуга Фоми Аквінського полягає в тому, що він один з перших спробував використовувати ідеї Аристотеля для систематизації християнських світоглядів.
Фома Аквінський народився в 1225 р він був молодшим сином графа Ландольфа Аквінського, феодала, лицаря короля Фрідріха II. Виховувався у бенедиктинців в Монте - Карло. Вивчав в Неапольському університеті вільні мистецтва (філософію і діалектику). У 17 років вступив в доміканскій орден проти волі сім'ї. Був посланий вчитися в Париж, де навчався протягом трьох років (1245 -1248 рр.). Був doctor universals, навчався у великого Альберта фон Больштедта. У 1249 - 1251 рр. Фома слід за своїм учителем в Кельн і там викладає теологію. У 1254 р він повертається в Париж і з цього моменту починається його академічна діяльність. За м'якість і легкість свого характеру Фома отримав прізвисько "Ангельський доктор". У 1259 р папа Урбан IV відкликав Фому в Рим. Аквінський викладає теологію, знайомитися з працями Аристотеля. За дорученням римської курії Фома бере участь в переробці аристотелизма в християнсько-католицькому дусі. У 1269 -1272 рр. Фома знову в Паризькому університеті, тут він ставати відомим викладачем теології, включається в політичну боротьбу. Словник наукових праць Фоми Аквінського налічує 13.000.000 термінів. Помер в 1274 році, а в 1323 р був зарахований до лику святих.
Твори
Його головне творів "Сума теології", одна з її частин спеціально присвячена законам (1266 - 1273 рр.). Політичні погляди Фоми викладені в роботі "Про правління государів" (1265 - 1266 рр.) І в коментарях до "Політиці" і "Етиці" Аристотеля.
Фома - великий представник схоластики, за допомогою філософії Аристотеля хотів посилити віру. Філософія повинна була служити вірі тим, що представляє релігійні істини і тлумачить в категоріях розуму, і тим, що спростовує як помилкові аргументи проти віри.
Співвідношення теології та філософії
Вважаючи, що предмет один, який вивчає бога, людину, світ. Але теологія дає істинне знання, а філософія немає. Філософія не була вільною, вона залежала від церкви, стала "служницею теології".
ієрархія форми
У Аристотеля Фома Аквінський запозичив ієрархію форм. Вона лежить в основі теорії права. Згідно із вченням Томи світ заснований на ієрархії форм (від Бога - чистого розуму - до духовного світу, і нарешті, до матеріального), з яких вищі форми роблять життя нижчим.
На чолі ієрархії стоїть Бог, який встановив принцип підпорядкування нижчих форм вищим. Духовний світ очолюється Папою, як намісником Бога. По тому ж ієрархічним принципом організовано і суспільство: піддані підкоряються царям і світським володарям, раби підкоряються панам.
Класифікація законів
Велике місце в політико-правовій доктрині Фоми займає вчення про закони, їх видах і співпідпорядкованості. Закон визначається як загальне правило досягнення мети, правило, яким хто-небудь спонукається до дії або до утримання від нічого.
На вершині - вічний закон. Це божественне провидіння. Бог створив світ з певною метою. Будівництво не закінчено, план знаходиться в голові творця, але він проявляє у всесвіті в міру її розвитку відповідно до божим задумом. Обмеженому людській свідомості вічний закон в його цілісності недоступний. Але щоб людина могла слідувати божественному визначенню, він був наділений здатністю осягати окремі частини вічного закону, розпізнавати, що йому відповідає, а що суперечить. Людині властиво внутрішнє свідомість добра і зла, належного і неналежного поводження.
На цій основі людина виробляє певні раціоналістичні принципи, складові природний закон. Він породжений розумом людей подібно до того, як вічний закон укладений в божественному розумі. Природний закон можна визначити і як загальні принципи, що лежать в основі прийнятих звичаїв (не роби те, чого не хочеш, щоб робили тобі. Виховуй дітей. Укладання шлюбу. Право на продовження роду.)
Людський закон - позитивний, визнається людьми з їхньої волі. Його призначення - силою страху примушувати людей (створінь, за своєю природою недосконалих) уникати зла і досягати благодійників. На відміну від закону природного, людський закон - це імперативу, тобто припис з мінливим змістом. Норми людського закону в різних країнах можуть бути несхожими. Те, в чому вони виявляються однаковими і утворює "право народів". Специфічне в них інтегрується в "право громадян" кожної окремої держави. Ці міркування багато в чому запозичені у римських юристів.
Існує ще і божественний закон. Він являє собою частину вічного закону, який передається за допомогою Одкровень. Божественний закон міститься в Біблії і видіннях Святих.
Три види законів - божественний, природний, людський - повинні ввести людину в коло дії вічного закону. З них найбільш недосконалий людський закон. Фома пропонує піддавати його перевірці з точки зору відповідності природному і божественному законам. Критерієм служить релігійна свідомість, моральний борг. На основі цього він робить висновок, що закону, несоответствующіму природним принципам можна не підкорятися. Примусове здійснення такого закону є ознакою тиранії. Однак заради загального спокою він не забороняє їх дотримання. Фома набагато категоричніше щодо позитивного права, що суперечить божественному закону. Такі норми не повинні дотримуватися. Ставлячи на перше місце релігійну моральність, Фома схвалює непокору тиранам аж до повстання, якщо тиран змушує здійснювати акти суперечать вірі, але будь-який виступ проти законної влади він вважає смертним гріхом.
походження держави
На відміну від Августина Блаженного, який говорив, що держава це покарання за первородний гріх, Фома Аквінський говорить, що людина за своєю природою є "тварина суспільна і політична". У людях спочатку закладено прагнення об'єднуватися і жити в державі, тому що індивід поодинці не може задовольнити свої потреби. З цієї природної причини і виникають політичні спільності (держави). Тобто Фома Аквінський стверджує, що держава - це природна необхідність людину жити в суспільстві, і тим самим виступає продовжувачем Аристотеля.
Метою держави є - загальне благо і законність.Сутність влади та її елементи.
Захист інтересів папства і підвалин феодалізму методами схоластики породжувала певні труднощі. Наприклад, логічне тлумачення тези "ВСЯКАЯ ВЛАДА ВІД БОГА" допускала можливість вбачати в ньому, поряд з іншими смислами, і вказівка на абсолютне право світських феодалів (королів, князів та ін.) На управління державою, тобто оскаржувалася правомірність спроб Церкви обмежити їх владу або судити про її законності. Прагнучи підвести базу під кліру втручання в справи держави, Аквинат в дусі середньовічної схоластики розрізняє три елементи державної влади:
1) сутність;
2) походження;
3) використання
СУТНІСТЬ ВЛАДИ - це порядок відносин панування і підпорядкування, при якому воля осіб, що знаходяться вгорі людської ієрархії, рухає нижчими верствами населення. Даний порядок заведений богом. Однак, продовжує Фома, звідси не випливає, що кожен правитель поставлений безпосередньо богом і богом скоєно кожну дію правителя. Тому конкретні способи її походження чи інші форми її конструювання можуть іноді бути дурними, несправедливими. Чи не виключає Аквінат і ситуацій, при яких користування державною владою вироджується в зловживанні нею.
Стало бути, другий і третій елемент влади в державі часом виявляються позбавленими друку божественності. Це трапляється тоді, коли правитель або приходить до влади за допомогою неправедних коштів, або панує несправедливо. І те й інше - результат порушення заповітів богів, велінь церкви - як єдиної влади на землі, яка представляє волю Христа. У цих випадках судження про законність походження і використання влади правителя належить церкви. Висловлюючи таке судження, навіть і веде до позбавлення влади правителя, церква не зазіхає на божественний принцип влади, необхідний для гуртожитку. Піддані не тільки не повинні виконувати накази правителя, що суперечать божественним законам, а й взагалі не зобов'язані коритися узурпаторам і тиранам. Однак остаточне вирішення питання про допустимість крайніх методів боротьби з тиранією належать, по загальному праву церкви, папству.
форма держави
З питання про форми держави Фома майже у всьому слід за Аристотелем. Він говорить про трьох чистих, правильних формах (монархія, аристократія, політія) і трьох збочених (тиранія, олігархія, демократія).
Принцип поділу на правильні і неправильні форми - ставлення до загального блага і законності (панування справедливості). Правильні держави представляють собою політичну владу, а неправильні - деспотичну. Перша грунтується на праві і звичаї, друга - на свавілля, вона не обмежена правом.
У цю традиційну систему Фома вносить від себе симпатію до монархії. В ідеалі вважає її найкращою формою, найбільш природною, так як:
По-перше, з огляду на її подібності з світобудовою взагалі, а також з-за її подібності людському організму, частини якого об'єднані і направляються одним розумом. (Один Бог на небі. Один цар на землі, у людини є один орган, який керує всіма, так і в державі повинен бути монарх, рушійний усіма).
По-друге, історичний досвід показував стійкість тих держав, де панував один, а не багато.
Однак Фома усвідомлював крайню складність утримання монархії на ідеальному рівні, а монархію відхилився від мети, тобто тиранію, вважав найгіршою формою, як Платон і Аристотель. Тому на практиці слід віддати перевагу змішану форму правління. Але якщо Аристотель представляв политтю як комбінацію з кращих властивостей олігархії і демократії, то у Фоми в змішаній формі переважає монархічний елемент. У ній провідну роль відіграють великі феодали (Світські і духовні федали - "князі церкви"). Влада государів залежить від закону і не виходить за його рамки.
З питання співвідношення церкви і держави Фома дотримувався уявлень, які стали для папства традиційними (верховенство церковної влади), але в помірних формах.
Папство розглядало весь християнський світ як єдність, свого роду величезна держава, кероване намісником Бога - Папою. Папство наділялося світською владою. Фому в цьому плані відрізняє стриманість і прагнення обгрунтувати духовний характер втручання папства в справи імператорову і королів. У його розумінні дві влади співвідносяться як душа і тіло. Звичайно духовна влада вище світської, матеріальної. Юрисдикцію пап Фома виправдовує необхідністю карати грішників і їх усунення від влади. Король, винний в єресі, може бути зміщений, Папа може звільнити підданих від обов'язків коритися государеві, согрешившему проти віри.
Філософ приділяє увагу і мистецтва правління. Правителю необхідні глибокі знання, справжня віра і володіння політичною наукою (він називає її "діяльної наукою"). Тільки в цьому випадку буде досягнуто згоди станів і здійсниться "загальне благо", яке і є метою держави.
Висновок: Вчення Фоми, як прийнято вважати, зміцнило основи феодального держави. Воно стало одним з найбільш послідовних обгрунтувань божественної природи влади.
4. Вчення Марсилій Падуанського про державу і право
Марсилій Падуанський (1280 - 1243 рр.) Італійський вчений, політик, лікар і богослов. Отримавши гарну освіту в Падуї та Парижі, він займався наукою і викладанням. Був деякий час ректором Паризького університету. В епоху запеклої боротьби відкрито виступив на стороні Людовика IV Баварського в його боротьбі з папою Іоанном XXII. За свою позицію і твори був відлучений від церкви і заочно засуджений до спалення. Його політичні ідеї викладені в трактаті "Захисник Світу" (1324 -1326 рр.). У своєму творі покладав на церкву відповідальність за всі біди і нещастя світу. Тому церква повинна займатися виключно сферою духовного життя людей. ЦЕРКВА ПОВИННА БУТИ відокремлена від держави і підпорядкована СВІТСЬКОЇ ПОЛІТИЧНОЇ ВЛАДИ.
Проблема влади і держави
Держава виникає в результаті еволюції людського суспільства. Спочатку сім'я в ім'я загального блага і загальної згоди об'єднується в пологи, пологи в племена, племена в міста, завершальна стадія - поява держави, яке базується на згоді всіх складових його осіб і служить загальному благу. Першим в середні століття Марсилій побачив в державі різновид "суспільного договору" з метою досягнення "загального блага".
стану держави
Вища (благородні громадяни) - військові, чиновники, духовенство - служать загальному благу. Нижче (прості громадяни) - землероби, ремісники торговці -служат своїм інтересам. Разом вони складають народ, який є джерелом закону і влади.
Марсель Падуанський розрізняє два види законів щодо їх утримання, цілі і способу забезпечення.
Божественний закон - печеться про духовне життя людини, визначає його ставлення до Бога, шляхи до вічного блаженства.
Мета людського закону -правда і загальне благо, міцність і твердість влади, дотримання людського закону забезпечується примусом. Державна влада діє передусім у вигляді видання законів. Вони суть веління, підкріплені загрозою реального покарання або обіцянкою реальної нагороди. Ці закони держави відрізняються від законів божих, супроводжуваних обіцянками нагород чи покарань в загробному житті. Людський закон повинен прийматися народом.
Автор "ЗАХИСНИКА СВІТУ" один з перших став проводити чітке розходження між законодавчою і виконавчою владою держави. Відстоював тезу про те, що справжнє джерело всякої влади - народ. Від нього виходить влада духовна і світська. Тільки він один носій суверенітету і верховний законодавець. Притому, він писав, що влада законодавча визначає компетенцію та організацію виконавчої влади. Виконавча влада повинна здійснювати волю законодавця - народу і діяти в рамках закону. Крім того, виконавець законів повинен обиратися тими ж, ким закон встановлюється, тобто народом (виборність посадових осіб держави всіх рангів).
Форма правління
З усіх форм правління Марсилій Падуанський віддає перевагу монархії. Він розглядає два види монархії - успадковане і обрану - і проводить докази того, що обрана більш досконала. Монарх, за його вченням, довічно обирається народом, він відповідальний перед народом за свої дії і підпорядковується тільки загальним законам.
Свобода совісті
Заперечує правомірність церковних судів, якого б то не було примусу в справах релігії. Духовенство має право тільки вчити, проповідувати християнське віровчення, але ніяк не примушувати. Карати грішників, порушників божественного закону, може тільки бог, який встановив цей закон. Звідси випливають вимоги свободи совісті.
Марсилій Падуанський висловлювався також за реформу церкви, за виборність священиків, скасування привілеїв пап.
Висновок: Марсилій Падуанський висунув ідеї, що випередили його час - про поділ прерогатив світської і духовної влади, про свободу віри для людини і підпорядкованості правителя законам.
5. Політико-правові ідеї середньовічних єресей
Монополія християнської церкви на ідеологію, політику, а в наслідку і право, що встановилася після визнання християнства як офіційної релігії, не могли не піддатися критиці. Течії, що відступили від офіційної схвалення догматів християнської релігії, отримали назви єресей (в перекладі з грецького - "вчення").
Єресі мали свої гносеологічні і соціально - політичне коріння. Гносеологічні корені представляли собою природне прагнення мислячої людини пояснити за допомогою розуму основні догмати християнської віри (про троїчності божества і богочеловечности Христа). Соціально - політичні корені виходили від невдоволення мас, які страждали від експлуатації та насильства.
Характеристика змісту єресей може бути тільки конкретно-історичній, тому що на різних етапах вони істотно відрізнялися. Однак можна виділити і деякі загальні рис: все єресі бачили ідеал в ранньому християнстві, тільки більш помірні з них обмежувалися зусиллями перебудови релігійно - церковного життя, а більш радикальні - всіх сфер життя суспільства. Єресі виникають в центрах інтелектуального життя суспільства, які співпадають з центрами розвитку ремесла і торгівлі, а значить, і соціально-політичного життя.
До IV ст. зосередилися в Східному Середземномор'ї. Країни, що розвиваються міста сходу дали багатий спектр єресей: Аріанство (Олександрія), Несторіанство (Константинополь), донатізм (Карфаген) і ін.
Перші єресі виникли на грунті так званих трілітарних суперечок, тобто полеміки з питання про тлумачення догмату про троїчності божества. Офіційна церква захищала наріжний догмат християнської віри про святій трійці (Батько, син і дух святий - суть "те ж саме" триєдине божество), а її опоненти доводили, що бог-син, тобто Ісус Христос, не може бути дорівнює богу-батькові, а лише подібний до нього (анріане), причому деякі з єретиків бачили в Христі тільки людську породу (несториане).У політичному плані перші єресі хоча іноді і замикалися з широким народним рухом (донатізм), але частіше відбивали пасивний соціальний протест, етичні протиріччя і сепаратистські устремління окремих провінцій Східної префектури.
Другий значний сплеск єретичних навчань пов'язаний з підйомом ремесла і торгівлі в містах Західної та Південної Європи в XI -XII ст.
У західних областях Болгарії (нині Боснія) виникає рух богомилами (прочан); в Ломбардії, на півночі Італії з'являються Патер; в Ліоні, на півдні Франції - Вальденси (послідовники П'єра Вальдо, багатого купця, який віддав своє майно біднякам), а в Лангедоке, теж на півдні Франції - Альбігойці. В історії всі ці єресі увійшли під назвою "Катари" (чисті).
Богомильство звернули увагу на те, що вже на самому початку Нового завіту ясно сказано про двох потойбічних силах: доброму богу Христу протистоїть злий диявол, якому, як там же сказано, належать усі царства світу. З зіставлення цих ідей з текстом: "ніхто не може служити двом панам ... не може служити Богу і мамоні (багатству)", з непріложностью слід, що диявол (злий бог) і є багатство. Висновки з цього робилися досить конкретні: в богомильських переказах образно описано як диявол, коли вигнаний з раю Адам, став орати землю, взяв з нього кабальну записку - на нього самого і на все його потомство, оскільки земля привласнена їм, дияволом. З тих пір селяни і перебувають в кабалі у слуг диявола, що захопили орні землі.
За своїм богословським змістом єресі катарів були спрямовані на критику основ католицької догматики. Продовжуючи традиції ариан, катари виступили проти ортодоксальної трактування трілітарного питання. Від несториан вони успадкували дуже високі вимоги до світу. Середньовічне духовенство не відповідало моральним вимогам катарів, тому за ними не визнавалася роль посередника між богом і мирянами.
Новим елементом вчення стало заперечення церковного культу і семи християнських таїнств, вимоги дешевої церкви - без церковної десятини, без численного кліру, без великої феодальної власності.
Для викорінення єресі організували ряд хрестових походів (альбігойські війни), заснували інквізицію і жебручі ордена (доміканци і францисканці). Нарешті, прагнучи вибити з рук єретиків грізна зброя -священное писання, папа Григорій VII видав буллу (1231 г.), яка забороняла мирянам читати Біблію.
У другій половині XIV -XV ст. - новий підйом релігійного дисиденства. У єретичних рухах чітко вимальовувалися два самостійних течії: бюргерська і селянсько-плебейська єресь. Брюгерская єресь виражала інтереси городян і частини нижчого дворянства, була спрямована головним чином проти попів, на багатства і політичне становище яких вона нападала. Ця єресь вимагала відновлення простого ладу ранньохристиянської церкви, скасування ченців, прелатів, римської курії. Видатні представники: доктор богослов'я і професор Оксфордовского університету в Англії Джон Вікліф (1324 -1384 рр.) І чеський теолог Ян Гус (1371 -1415 рр.).
Широкі маси міських низів і селянства залучали ідеї повернення до простого строю ранньохристиянської церкви і особливо перебудови життя на засадах соціальної справедливості. Плебейські єретичні руху представлені виступами мандрівних священиків лоллардов в Англії (вимагали передачі землі селянським громадам і звільнення від кріпацтва. Намагалися на практиці реалізувати простий, аскетичний спосіб життя ранніх християн). І таборістов на чолі з Яном Жіжкой в Чехії.
Об'єднаними зусиллями церковних і світських властей і лолларди і таборіти були розгромлені.
Висновок: Не дивлячись на розгром, опозиційні церкви ідеї збереглися в народі. Вони підготували грунт, а частково вийшли в духовний арсенал широкого суспільно-політичного руху в ряді країн Західної і Центральної Європи, відомого в історії як Реформація.
ВИСНОВОК
Середні століття - період спаду в історії політичних та правових вчень в порівнянні з античним світом. Переміщення центру ваги в суспільній свідомості від держави до церкви, спрямованість значної частини цієї свідомості до потойбічним, позаземним ідеалам, панування догматичного мислення, суворо орієнтованого на тексти святого писання і канони церкви - все це різко звужувало тематику і зміст політико-правових доктрин.
Але і в період Середньовіччя політико-правова ідеологія була далека від застою. Виведення на перший план проблеми співвідношення церкви і держави неминуче породжувало суперечки про сутність, цілі, завдання держави, про його відміну від церкви. Спори про співвідношення церкви і держави супроводжувалися також виявленням відмінностей між власне правом, як сферою державної діяльності і законами совісті, віри, моралі, зверненими у внутрішній світ людини.
Демократичні і революційні тенденції раннього християнства знайшли розвиток в ідеологи ряду єретичних рухів середньовіччя.
Застосовуючи до держави і права тексти святих писань про рівність людей перед Богом, радикальні єресі обгрунтовували рівність людей перед законом їх право брати участь у вирішенні не тільки церковних, а й державних справ.
Список літератури
1. Ільїн І.А. Шлях духовного оновлення. Собр. Соч. в 10 тт., т. 1. М. 1 993.
2. Керімов Д.А. Філософські підстави політико-правових досліджень. М. 1986.
3. Коваль В.А. Проблеми предмета та методології загальної теорії права. Л. 1 989.
4. Разумович М.М. Політична і правова культура. М. 1 989.
5. Сергевнин С.Л. Про співвідношення політичної науки, науки про державу і правознавстві. // Правознавство, № 6. +1991.
6. Темно Є.І. Про деідеологізації методологічних підходів в історико-політичних і державно-правових дослідженнях .// Держава і право, № 3. +1992.
7. Тихомиров Ю.А. Влада і суспільство: єдність і поділ. // Радянська держава і право, № 2. 1990.
8. Аристотель. Афінська політика. М. тисяча дев'ятсот тридцять шість.
9. Бартошек М. Римське право. М. 1 989.
10. Антична культура і сучасна наука. М. 1985.
11. Асмус В.Ф. історико-фіолософскіе етюди. М. 1984.
12. Королева-Коноплянська Г.І. Ідеальна держава і ідеальне управління в політичних навчаннях Платона і Аристотеля. М. тисячі дев'ятсот дев'яносто дві.
13. Крашенніков Н.А. Індуське право, історія та сучасність. М. тисяча дев'ятсот вісімдесят два.
14. Утченко С.Л. Політичні вчення стародавнього світу. М. 1972.
15. Моммзен Т. Історія Риму. СПб. +1993.
16. Енгельс Ф. Походження сім'ї, приватної власності і держави. Маркс К., Енгельс Ф. Соч. Т. 21.
17. Віко Дж. Б. Нова наука. М. один тисяча дев'ятсот сорок чотири.
|