Використання тотемів в поховальному обряді Японії (з II тис. До н.е. - до IX ст. Н.е.)

Стронина О.Н.

У Східній Азії відбувалися процеси інтеграції, які можна простежити і в похоронній культурі, що, в свою чергу, спричиняло за собою і зміна первинних тотемний образів. Тотем, від початку виступав священною твариною роду, кров якого символізувала єднання роду. Поки текла кров в тваринному - існував рід. Досить регулярно зустрічаються вони в похованнях, як заможних японців, так і бідноти. Так, наприклад, при проведенні розкопок на півночі Японії було виявлено понад 200 тотемів драконів і тигрів [1, с. 59]. Аналогічні японським тотемний образи зустрічаються в індійських і тайваньських похованнях [6, с. 87]. Створюється враження, що Велика Східна Азія в культурному плані грунтувалася на схожості первісно-релігійних уявлень.

Однак при більш глибокому аналізі думка це виявляється оманливим. З одного боку, використання тотемів в похоронних обрядах II тис. До н. е. - IX ст. н. е. дійсно мало місце, з іншого боку, призначення тотемів змінювалося. Відомо, що в початковому розумінні тотемізм мав на увазі заборона на вбивство тотемного тварини. Однак в похованнях IV-IX ст. археологами виявлені шкури, зуби кігті не тільки тих тварин, яких рід або династія вважали тотемним, а й цілого ряду інших.

Пояснення цього явища є в японських джерелах. Поширеним було уявлення, що дух предка повинен був піти з земного життя разом з померлим чоловіком, щоб зустріти його в потойбічному світі [2, с. 61]. Це свідчить про те, що відбулася певна трансформація уявлень, ймовірно, викликана поширенням буддизму і, зокрема, його вчення про переселення душ.

В Японії тотем перетворився на елемент похоронного обряду, де був лише помічником у подоланні випробувань душі і виконував посередницьку місію між людиною і загробним світом.

У «Манйосю» (джерелі IX ст.) Є відомості про поховальному обряді середньовічної Японії: «... Померла Сакурако. Батько передав її тіло богам, але не забув супроводити її в світ смерті силою тигра і вбив він тигра, і звертався до прабатька з проханнями про добру долю дочки »[4, с. 97].

В буддизмі традиційно лотос супроводжував Будду з моменту досягнення нею нірвани. Особливе значення цієї квітки складалося в його призначенні: лотос мав вдихнути святість в Будду, чим пояснюється правило, яке вимагало ховати тіло Будди тільки з квітами лотоса [3, с. 64].

Японія, розташована на околиці світових культурних і релігійних традицій, зберігала прихильність первісним ритуалам. Це відбилося і на поховальному обряді. Так в похованнях могутніх японських правителів присутній атрибутика тотемізму. З поширенням на японських островах буддизму, він ввібрав тотемистические елементи. Поховання ченців супроводжувалися зображеннями і фігурами тотемів птахів і риб. Згідно з поширеними уявленнями, вони в Потойбічний світ потрапляли не за землі, а по воді або повітрю: «Ченці і демони, вдаються до вищого, шанованому богами і людьми - велікославному, лише по воді (повітрю), де вони, без пилу, поповнюють сонми богів »[4, с. 15].

Подальший розвиток цієї лінії можна знайти в постулатах дзен- буддизму, надала японським обрядам надзвичайну витонченість, чітку знаковість, що стала своєрідною ланкою між минулим і майбутнім.

Жителі Країни висхідного сонця, вперше познайомившись з тотемізмом в кінці XIX в. до н.е., зберегли йому прихильність до сих пір. Населення цього древнього острівної держави протягом понад 1500 років було вірно свого традиційного поховального обряду (який має на увазі і наявність тотема), дійшов до нас в найбільш спрощеному своєму вигляді - тотем - символі.

Список літератури

Андрєєв В. Під знаком вогню і тигра // Наука і релігія. - 1985. - № 12. - С.59-60.

Барський К. Японська грамота жестів // Азія і Африка сегодня.-1998.- №6. - С. 61-65.

Буланова Н. Амулети і талісмани. // Азія і Африка сьогодні. -1993. - № 4. - С. 4-9.

Волхова А. А. Російський комітет для вивчення Східної Азії. // Проблеми Далекого Сходу. - 1977. - №1.- С. 15-17.

Маньyoсю, пров. Лидова Н. Р. - М., 1999. - 213 с.

Танніков К.Л. Подання про життєву силу в Японії. // Етнографічний огляд. - 1997. № 3. - С. 17-19.