Язичницькі вірування східних слов'ян

15

Російський державний університет імені І. Канта

реферат

Язичницькі вірування східних слов'ян

виконав:

Студент I курсу

історичного факультету

спеціальності історія

Калінінград 2009р.

Язичницькі вірування східних слов'ян

Епосі військової демократії і раннього класового суспільства у східних слов'ян відповідала так звана язичницька релігія. Цим терміном прийнято позначати релігійні уявлення, що виникли ще, мабуть, за часів палеоліту і, природно, видозмінювалися і розвивалися разом з розвитком суспільства. За словами Б.А. Рибакова, слов'янське язичництво було частиною величезного загальнолюдського комплексу первісних поглядів, вірувань, обрядів, що йдуть із глибин тисячоліть і які послужили основою для всіх пізніших світових релігій.

Що ж собою конкретно представляло язичництво в період, що передує прийняттю Руссю християнства, і чому після багатовікового поклоніння язичницьким богам знадобилося цих богів дискредитувати, знищити, замінити чужим народному розумінню культом?

Ще за часів Київської Русі церковники активно впроваджували в маси думка про те, що язичницька релігія була якимось мерзенним явищем і народ, який сповідував її, перебував в темряві і неуцтві. Великий київський князь Володимир Святославич, який володів нібито високими моральними гуманними властивостями і тонким чуттям, зумів розібратися в недоброму істоту поганства. Знищивши язичницьких ідолів і змусивши населення своєї країни хреститися, він зробив велику справу - витягнув підвладних йому людей з царства мороку.

Після прийняття християнства язичницькі вірування і ті, хто їх сповідував, стали нещадно переслідуватися. «Гуманні християни» вішали язичників на деревах, рубали беззбройних, людей сокирами, спалювали язичницьких волхвів на вогнищах. Піддавалися знищенню ті твори, в яких містилися будь-які відомості про колишніх віруваннях східних слов'ян. Правда, іноді в деяких церковних книгах з'являлися уривчасті відомості про старовинні віруваннях і стародавні звичаї. Однак вони призначалися не для широкого кола читачів, а для панівних станів, і в першу чергу для духовенства, якому служили в якості керівництва в активній боротьбі з пережитками язичництва. За допомогою цих нечисленних відомостей вченим і вдалося в якійсь мірі відновити основні положення язичницької релігії.

Як і будь-яка інша релігія, слов'янське язичництво було фантастичним відображенням у головах людей тих зовнішніх сил, які панують над ними в їх повсякденному житті, - відображенням, в якому земні сили приймають форму неземних. Виникнувши в далекій давнині, коли тільки ще почало формуватися людську свідомість, слов'янське язичництво не було чимось застиглим і окостенілу. Як показали дослідження вчених, воно пройшло чотири етапи. На першому етапі слов'яни приносили жертви «упирям і Берегиня», на другому - Роду і Рожаниця, на третьому почали поклонятися «проклятому богу Перуну і Х'рсу і Мокоші і Вилам», на четвертому, вже після прийняття християнства більшістю населення Русі, язичники продовжували поклонятися як Перуну, який очолював весь комплекс язичницьких богів, так і Роду і Рожаниця, що виникли в їхній свідомості в більш ранній час.

Для нас найбільший інтерес представляє епоха, що передує прийняттю Руссю християнства. Тому в даному розділі ми і торкнемося лише найбільш характерних рис язичництва в період зародження і становлення класового суспільства.

Язичницька релігія виникла як результат повної залежності стародавньої людини від сил природи. Одні природні явища допомагали йому в його продуктивної діяльності, інші, навпаки, гальмували її, знищували все те, що було створено людськими руками. У VI - IX ст., Коли відбувався перехід східних слов'ян від ладу військової демократії до феодалізму, ця залежність від природного середовища була ще дуже велика. Люди з напругою стежили за всіма змінами в природі, болісно реагуючи на різні природні аномалії. Кожному з природних явищ вони прагнули дати власне пояснення. Під час грози виблискувала блискавка, і людина створювала певне логічне побудова в своєму мозку: «Блискавка впаде зверху, з неба, отже, на небі знаходиться якийсь особливий могутній бог, який може метати на землю вогненні стріли. Якщо цього богу помолитися, принести жертву, задобрити його, то він не зруйнує свій вогненний меч ні на мене, ні на моїх родичів, ні на мій будинок, ні па мій худобу ». Саме подібного роду міркування приводили людини до обожнювання різних сил природи.

Незважаючи на те, що віра в «упирів і Берегиня» виникла ще в епоху кам'яного віку, вона продовжувала існувати і в більш пізній час. У ній відбилося первісне уявлення людей про те, що в оточуючому світі діють злі і добрі духи. Ці духи перебували в стані безперервної боротьби один з одним. До злим духам слов'яни відносили «упирів» - вампірів, нібито нападників на людей і сисних їх кров, які оживають мерців, які були в стані перетворитися на дорослу людину, в дитини, в тварину і нанести живе на землі серйозної шкоди. «Упир» протистояли добрі духи - «Берегиня», нібито охороняли життя і спокій людини, плоди його діяльності. І люди намагалися всіляко допомогти у цій боротьбі «Берегиня» шляхом проголошення заклинань, спрямованих проти злих духів, і носіння амулетів - оберіг, нібито оберігали їх від дії злих сил. Злим духам вони також приносили жертви, щоб умилостивити їх.

У ряді джерел містяться повідомлення про те, що східні слов'яни поклонялися і приносили жертви криниць, озер, річок, гаях. Мабуть, даний культ зародився тоді, коли протославяне жили в основному за рахунок полювання, рибальства і збирання. Ліси і водні простори ними шанувалися як священні, які дають поживу і воду. Незважаючи на зменшення в подальшому ролі полювання, рибальства та збирання в житті східних слов'ян, все ж ці заняття продовжували бути важливими, а тому і залишалося поклоніння духам лісів, річок і озер.

Вода і в більш пізні часи вважалася священною стихією. Слов'яни твердо вірили в її очисну силу. На їхню думку, вода змивала і топила всяку нечисть, насилає злими духами - демонами, допомагала при хворобах. Нерідко хворих обливали водою, видобутої з особливих цілющих джерел. Іноді хворих кропили і омивали, давали їм пити цілющу воду. Коли вода «зацвітала», ставала непридатною для пиття, в неї кидали срібні монети, намагаючись тим самим умилостивити господарів джерел - водяних, не знаючи про те, що срібло, розчиняючись у воді, вбиває знаходяться в ній хвороботворні бактерії. По воді ворожили. Взимку дівчата ходили до ополонки, намагаючись побачити в воді відображення особи нареченого.

Рід і Рожаниці представлялися древнім людям у вигляді божеств родючості. Поява даного культу свідчило про звершення дуже важливої ​​події в житті праслов'ян - переходу від кочового життя до осілого, від різних промислів до землеробства, завдяки якому життя людських колективів стала більш стабільною. Рід представлявся праслов'янам творцем Всесвіту. Він «вдувати» в людей життя, наказував небом, розпоряджався дощем, був тісно пов'язаний із земними водами і вогнем, посилав на землю блискавки. У його підпорядкуванні знаходилося і підземне царство. Разом з Родом зазвичай виступали дві Рожаниці - богині родючості. Щороку 9 вересня відзначався день Рода і Рожаниць. Це було свято на честь завершення всього циклу землеробських робіт, на якому випробовували каші, сир, мед та інші дари природи.

Згодом Рід втратив багато зі своїх функцій, які перейшли в «ведення» інших богів. За пізнішими слов'янським повір'ям, небом став володіти Сварог, якого стали вважати верховним володарем Всесвіту. Однак Рід і Рожаниці продовжували шануватися і землеробської середовищі. У Рода з'явилися «помічники» - Ярило і Купала.

Бог Ярило уособлював собою весну, пробуждающуюся від зимової сплячки природу. Слов'янам він представлявся і вигляді молодого гарного хлопця, який їздив по полях і селищам білому коні у білій мантії. Вважалося, що там, де Ярило проїде на своєму коні, виросте багатий урожай. У одних слов'янських племен день Ярила відзначався на початку весни, у інших - в кінці весни - початку літа. Якщо свято відзначалося в кінці весни, то Ярило зображувався немічним дідом, котрий собою постарілу, що йде весну. В цьому випадку по вулицях селищ носили опудало старого, а потім його з плачем і голосінням ховали в поле. Після цього починалися ігри й танці. Купала розглядався слов'янами як плодотворящее божество літа. Його день відзначався 24 червня. Святу передували «русалии» - урочистості, присвячені німфам полів і вод. Русалки, по слов'янським повір'ям, сприяли напоению землі дощовою водою. Під час русалий людей обливали водою, дівчат кидали в річки. Цими діями слов'яни намагалися вимолити у Купали і русалок дощі, необхідні для отримань багатого врожаю. Увечері 23 червня на висотах запалювали багаття, через які молодь стрибала попарно (юнак і дівчина). Спускали з гір палаючі колеса, прагнучи, щоб вони погасли тільки після того, як торкнуться води. Катання коліс символізувало поворот сонця з літа на зиму.

Вельми шанувався слов'янами бог Волос (Велес). Його вважали покровителем худоби і скотарів. Мабуть, його культ зародився в ті часи, коли протославяне навчилися приручати диких тварин. У X ст. ім'ям Волоса клялися російські правителі, їх дружинники в посли при укладанні мирних договорів з візантійськими монархами. Вважалося, що цей бог сприяє збагаченню людей. Свято Волоса відзначався на початку січня (2 і 6 числа). До Колосову дня випікалося особливе печиво у вигляді домашніх тварин. Люди вбиралися в звірині маски, одягали на себе вивернуті кожухи.

Небо уявлялося древнім слов'янам у вигляді священного полусферического храму, своїми круглими краями стосується землі. Його вважали також подібним людському черепу або величезною блискучою горі існувало повір'я, що небо і земля є як би подружньою парою, причому перше виступало в ролі чоловіка, а друга в ролі дружини. У літню пору небо обіймає землю в своїх обіймах, розсипаючи на неї промені світла і струмені дощу, і запліднює її. Трави квіти, чагарники, дерева - все це розглядалося слов'янами як плоди, що народилися від шлюбу неба і землі. Слов'яни вважали, що на зиму земля розлучається з небом-чоловіком, кам'яніє і ціпеніє від холоднечі і горя. Навесні чоловік з дружиною знову зустрічаються і починається їхнє спільне життя.

Літописцю початку XII в. язичницький бог Сварог представлявся реально існуючим людиною, царем, при якому люди стали займатися обробкою металів і перейшли від полігамного шлюбу до моногамного. Простий народ не поділяв цього погляду на Сварога як на звичайну людину, хоча і царя. Він вважав Сварогa богом - паном неба, якому підпорядковується весь Всесвіт.

Сином Сварога вважався Сварожич - бог вогню, покровитель ковалів і ковальської справи. І не випадково, що такі слова, як «вар», «сварка», «варити залізо», були тісно пов'язані своїм корінням з іменами Сварога і Сварожича. Слов'яни шанували вогонь, вважаючи, що він проганяє нечисту силу темряви, морок і холод. Не можна було на вогонь плювати, кидати в нього нечистоти, топтати його ногами, в іншому випадку, вважали слов'яни, він може жорстоко помститися. Розводити його слід було в повному мовчанні, не озираючись назад. Ще в кінці XIX ст. в деяких місцевостях Росії вважалося за великий гріх гасити виникаючі пожежі. Іноді на пожежі люди приносили короваї хліба, щоб освятити їх «божественним полум'ям». Слов'яни вважали, що якщо в будинку горить вогонь, то в нього блискавка не потрапить. Будинок, що залишився без вогню, вважався загиблим. Вогню приписувалися очисні і цілющі властивості. За слов'янськими повір'ями, вогонь проганяв демонів хвороб. Якщо виникала епідемія, то жителі розводили навколо своїх сіл і невеликих міст очисні багаття. У давнину хворих нерідко обкурювали, проносили через палаючий вогонь, висікали іскри над хворими місцями. Існували звичаї стрибати через полум'я багаття, обкурювати одяг, проводити нареченого і наречену між вогнищами. Незважаючи на те, що слов'янам з давніх-давен було відомо, як робляться димоходи, вони вважали за краще топити свої житла по-чорному, вірячи в очисну силу вогню, Вважалося, що вогонь допомагає і при пологах.

У «Повісті временних літ» під 980 рйдеться, що князь Володимир Святославич, захопивши Київ і почавши в ньому княжити, «постави кумири на пагорбі поза двір теремнаго: Перуна деревяна, а главу його сребрених, а вус злат, і Х'рса, Дажбога, і Стрибога, і Симаргла, і Мокош. І жряху їм, нарицающе я боги, і прівожаху сини своя і д'щері, - і жряху бісом, і оскверняху землю требами своїми ». Цікаво, що в цьому переліку богів ми не зустрічаємо ні Рода і Рожаниць ні Сварога, ні Сварожича, ні Волоса. Чому? Мабуть, тому, що язичницький пантеон Володимира був призначений для моління не простих людей, а для київської знаті, яка мешкала на Горі, недалеко від княжого палацу, і віддавала перевагу поклонятися іншим язичницьким богам.

Перун вважався у слов'ян повелителем грому і блискавок Вони вважали, що Перун пускає свої стріли-блискавки з величезного лука-веселки. Іноді його блискавки зображувалися у вигляді залізних мечів. Вважалося також, що Перун озброєний величезною палицею. Іскри, кресані з каменю, також розглядалися як його невід'ємна приналежність. За слов'янськими повір'ями, всі ці грізні гармати служили Перуну для боротьби зі злим демонами-велетнями, володарями хмар і земних туманів. Слов'яни стверджували, що блискавками Перун розсіює хмари, запліднює землю дощами, виводить сонце з хмар. За допомогою його творчої сили пробуджується вся природа. На зиму Перун вмирає. З початком морозів його громові уста замикаються, а зброю випадає з рук. Взимку Перун лежить в хмарі труні, а навесні він оживає, розколює своїми блискавками хмару і починає діяти.

Слов'янами дуб розглядався як священне дерев Перуна. Вони вірили, що бог-громовик може пере втілюватися в птахів - орла, сокола, кречета. Перун вважався покровителем дружинників і взагалі військової справи. У договорі 944 р князя Ігоря з Візантією прямо говориться, що в разі його порушення русами язичниками вони в подальшому «Не ймуть допомоги ... про Перуна, хай не ущітятся щити своїми, і так посікти будут мечі своїми, від стріл і від іншої дружи свого, і нехай будут раби в весь вік майбутній ».

З цих слів видно, яке велике значення надавала російська військова знати Перуну в X столітті. Однак Перун став вважатися покровителем воїнів вже в епоху військової демократії, коли відбувається виділення із загальної маси слов'ян воїнів-професіоналів і коли останні поступово стверджують своє привілейоване становище в суспільстві. Тоді ж і Перун «захоплює» верховну владу над іншими язичницькими богами, «витісняє» Сварога на другий план. За останніми залишається право протегувати ремісникам, які займаються обробкою металів.

Свято Перуна відзначався щорічно 20 липня. У цей день Перуну приносили криваві жертви. Іноді це був бик, іноді півень - птах, присвячена богу-громовиків, що символізували собою щастя і пло-огрядний, а іноді і люди.

Перуну присвячувався один з днів тижня, а саме - четвер. Слов'яни вірили, що в четвер слід починати будь-яку справу, оскільки цей день повинен бути вдалим для будь-якого підприємства.

За язичницьким повір'ям у Сварога було кілька дітей. Одним з його синів (за іншою версією - дочкою) був Дажбог - уособлював собою сонце. Про виникнення Дажбога існувала наступна легенда. Колись сонця не було, і люди жили в напівтемряві. Але Сварогу потрібно було спостерігати за землею і людьми (в деяких міфах стверджується, що сонце є очей верховного божества), і він випустив сонце з-за пазухи. Все йому дуже зраділи, і особливо жінки. Вони повиносили будинків решета, щоб набрати в них сонця і висвітлити їм приміщення (будинку в ті часи вікон не мали). Довго вони працювали, але так і не набрали в решета сонця. Тоді вони розсердилися на нього, стали плювати і сторону небесного світила, ображали його лайливими словами. Сонце обрушило свій гнів на цих жінок і перетворило їх в камені.

Чи є яке-небудь раціональне зерно в цій легенді? Можливо! Б.А. Рибаков переконливо довів, що нам'яти людства іноді простягається на багато тисячоліть. Нам добре відомо з робіт гляциологов, що останнє велике заледеніння в Європі - Валдайське - відбувалося в проміжок часу від 80 (70) до 9 (8) тис. Років тому. З приводу виникнення зледенінь існує цілий ряд наукових гіпотез: непроходження сонячних променів крізь земну атмосферу; катастрофічні виверження вулканів; проходження нашої планети через пилову туманність; заповнення атмосфери лесової пилом. І хоча причина оледенений остаточно не встановлена, цілком можливо, що в пам'яті людей закарбувалися ті часи, коли сонця не було видно на небі. Його поява на небосхилі, що призвело до танення льодів і пожвавлення всієї природи, було настільки радісним і багатообіцяючим подією, що люди могли його запам'ятати. Після розтоплення криги на землі виявилося безліч каменів, занесених з півночі льодовиками, які могли асоціюватися у людей з жінками, покараними сонцем.

Слов'яни вірили, що Дажбог живе далеко на сході, де знаходиться країна вічного літа. Щоранку він виїжджає на своїй светозарной колісниці з золотого палацу робить кругової об'їзд по небу. У його колісницю упряжені білі вогнедишні коні. Появі на небі Дажьбога передує поява його сестри - Ранкової Зорі, яка виводить на небосхил його білих коней; інша сестра - Вечірня Зоря заводить коней на конюшню по тому, як бог закінчить свій об'їзд. У Дажбога - сонця є свої служниці, що розганяють хмари і з допомогою дощів очищують його обличчя, надаючи йому ясність. Слов'яни вважали, що минулої осені Дажбог вмирає, а 24 грудня народжується новий, молодий.

Значення сонця в житті стародавніх людей важко переоцінити. Воно було потрібно всім: і хліборобам, і ремісникам, і мисливцям, і воїнів-професіоналів. Тому-то Володимир і включив Дажбога в свій язичницький пантеон.

Божеством, близьким до Дажьбогу і безпосередньо з ним пов'язаним, був Хорс. Він представлявся слов'янам білим конем, що чинять свій біг над землею зі сходу на захід. У слов'ян кінь вважався священною твариною. Дерев'яними кінськими головами прикрашали навершя дахів будинків. Кінські голови встромляли на кілки біля стаєнь і хлівів. Слов'яни вважали, що вони відганяють злих духів. У деяких місцях Росії до кінця XIX в. зберігалися кам'яні статуї копалень. На острові Коневцов в Ладозькому озері слов'яни ще в XV ст. приносили в жертву такому Коню-каменю живого коня. У XIX ст. в Тульській губернії під час падежу худоби біля Коня-каменю виробляли опахіваніе землі. Слов'яни вірили, що коні пов'язують небо і землю, богів і людей.

Богом вітру, бурі, урагану і взагалі будь-якої негоди у слов'ян вважався Стрибог. Йому поклонялися землероби, моряки, мандрівники, а також люди тих професій, чия діяльність була безпосередньо пов'язана з погодними умовами. Можливо, що Стрибогу приписувалася і влада над зірками. Чому він потрапив у Владимиров пантеон? Дружинная знати гуси, постійно брала участь у військових походах на різні народи і країни, звичайно, потребувала допомоги цього бога. Особливо потреба в Стрибога зростала під час морських підприємств київських князів. Адже неодноразово траплялося, що раптово налетіла буря губила військовий флот русів або став вітер топив, а іноді викидав на сушу їх суду. Тому присутність Стрибога на київському капище виглядає цілком закономірно.

Наступним в ряду Володимирових ідолів варто Симаргл. Про це божество джерела майже не містять матеріалів, а тому розібратися в його суті надзвичайно складно. Б.А. Рибаков вважає Симаргла богом незначним, божеством нижчого порядку. На його думку, Симаргл (або Семаргл) - «це священний крилатий пес, що охороняє насіння і посіви», уособлення «збройного добра». У більш пізній час, вже після офіційного прийняття Руссю християнства, Симаргл став називатися Переплуття, який, за деякими даними, був якось пов'язаний з корінням рослин, а також вважався богом підземного світу. Але якщо цей бог був охоронцем праці хліборобів, то чому йому відведено було місце на Старокиївській горі? Як такий незначний бог міг потрапити в пантеон Володимира? В даний час на ці питання відповісти важко.

І, нарешті, ще одне місце на київському капище займала богиня Мокоша (Макошь). Мокоша була покровителькою жінок і жіночого рукоділля. У більш пізні християнські часи її стали називати Параскєвою П'ятницею. Мокоша п'ятницю постає в народних повір'ях як богиня-пряха і як покровителька торгівлі. Їй був присвячений п'ятий день тижня, в який, за слов'янським повір'ям, не можна було починати ніякої справи, бо в іншому випадку це справа буде «задкувати». Робота в п'ятницю вважалася ніде правди діти. У п'ятницю можна було лише торгувати. Все це пояснює наявність Статуї Мокоші на Старокиївській горі. По-перше, ця богиня виступала як покровителька жінок і їхніх занять, а верхівка суспільства на Русі в X ст. полягала не тільки з одних чоловіків. Представниці «прекрасної статі» відігравали помітну роль у багатьох справах. Досить згадати княгиню Ольгу, довгий час самодержавно яка управляла Київською Руссю. По-друге, для представників панівного класу було зовсім не байдуже, як йдуть їхні торгові справи. А тому і поклоніння їх Мокоші не виглядає дивним.

У X ст. східні слов'яни та інші народності, що входили до складу держави Русь, поклонялися і багатьом іншим язичницьким богам, які, однак, не ввійшли в пантеон Володимира. До кінця X ст. населення Київської Русі поділяється хіба по вертикалі на різні верстви. Верхи суспільства вважали для себе за необхідне звертатися з проханнями і молитвами в одній групі богів, низи - до іншої. Якщо для російських феодалів Рід і Рожаниці представлялися істотними богами, так само як і Сварожич - покровитель ковальського справи, то хліборобам Перун мав здаватися другорядним божеством. Цікаво, що на київському капище не була поставлена ​​статуя Волоса хоча, здавалося б, богу, був покровителем накопичення усіляких багатств, там повинно було знайтися місце. Проте, для статуї Волоса місця поруч з дворами вищої князівської знаті не знайшлося. Однак Волосов кумир за часів Володимира стояв в Києві. Правда, не на горі, а на Подолі, там, де жили ремісники і торговці. За свідченням одного з житій, великий російський князь за часів хрещення киян «Волоса ідола, його ж именоваху худобою богом, веле в Почайну ріку в'врещі». Почайна якраз і протікала біля Подолу.

Смуг був більш почитаємо у «демократичних верств населення» Київської держави. Він, мабуть, був покровителем не тільки скотарям, а й купцям, почасти хліборобам, а також вважався покровителем музики та пісень. «Велес» у деяких слов'янських народів прийнято називати звичайних пастухів. Все це повинно було шокувати київську знати, якої здавалося образливим наявність ідола «пас-тушьего», «плебейського» бога в аристократичному районі Києва. Адже поклоніння Волосині фактично приравнивало жителів Гори до жителів Подолу. А це київської знаті, котра прагнула до ще більшого підвищення, було неприємно. Крім того, ідол Волоса, якби він був поставлений на Старокиївській горі, мав би залучати в аристократичний район Києва маси прочан якраз з числа простих городян, які бажали помолитися і принести жертви саме цього бога. Дана обставина привела б до того, що район проживання знаті фактично перетворився б в своє-образний прохідний двір, по якому протягом дня постійно снували б жебраки, які сподівалися збагатитися за допомогою Волоса, пастухи, землероби, дрібні торговці, «вільні художники» та інші люди, присутність яких на даній території було для київських феодалів небажаним. Тому-то ідол Волоса і не був поставлений на пагорбі біля дворві Володимира.

Таким чином, в результаті економічного розвитку країни, майнової та соціальної диференціації населення ідеологічна база, яка раніше в якійсь мірі об'єднувала всіх східних слов'ян, дала тріщину. Язичницька релігія поступово перестає бути сполучною ланкою між різними соціальними угрупованнями в Київській державі. З плином часу, в міру розвитку більш вузької спеціалізації, ця тріщина мала все більш і більш розширюватися. Рано чи пізно язичництво довелося б замінити іншою релігією, яка змогла б більш-менш задовольнити всі наявні на Русі соціальні прошарки.

Список літератури

1.Рапов О.М. Російська Церква в IX - першій третині XII ст. Прийняття християнства. - М .: Вища. Шк., 1988 р. - 416 с.