зміст
Вступ
1. Історія виникнення і формування ісламського віровчення
1.1 Пророк Мухаммад і праведні халіфи
1.2 Основні напрямки ісламу
1.3 Джерела ісламу і символ віри
2. Духовні цінності як основа і суть ісламу
2.1 Визнання ісламу і його основні цінності
2.2 Тасаввуф як шлях духовного вдосконалення мусульманина
2.3 Духовні цінності ісламу і мусульманська етика
висновок
Список використаних джерел
Вступ
Сучасні соціальні та духовні процеси в країнах Сходу, що ведеться в них напружений пошук шляхів самовизначення і подальшого розвитку, часом переходить у відкриту боротьбу, наочно демонструє нам, що на історичну арену виходять не тільки класи, нації, партії і держави, але також культури і цивілізації . При цьому мають місце процеси відродження і самовизначення вдягаються в суспільній свідомості народів цих країн не тільки в соціально-політичні, а й в культурно-цивілізаційні форми. У зв'язку з цим необхідно підкреслити, що у всіх незахідних цивілізаціях головної несучої частиною духовного виробництва є саме релігія, яка виконує при цьому важливі функції по з'єднанню ідеологічного з міфологічним, елітарного з масовим, свідомого з несвідомим, словесного з символічним і т.д.
В даний час світ захлеснула хвиля глобалізації, що несе з собою універсальні цінності і масову культуру західного типу. Позитивних сторін глобалізації чимало - загальний доступ до інформації та свобода пересувань, стрімкий розвиток науки і техніки, а також формування громадянського суспільства незалежно від географічного розташування держави. Безумовно, все це змушує людину йти в ногу з часом, постійно розвиватися і опановувати нові знання. Однак людина - це не тільки "пасинок" науки, а й істота, яка усвідомлює тлінність фізичного світу і вічність світу духовного. Саме тому одним з порятунків людини від глобалізації є релігія Іслам.
Так вже вийшло, що глобалізація не принесла нічого доброго ісламу - однієї зі світових релігій, сповідувати більш ніж 1 мільярдом людей. Миру нав'язуються образи "ісламського фундаменталізму", "ісламського екстремізму". Про образ терориста-смертника (шахіда) і говорити не доводиться.
З цим мало не погоджуватися. Необхідно активно говорити про те, що іслам - це релігія миру. Незважаючи на численні зміни, що відбулися в ісламі з плином часу, стрижнем його залишаються непорушні духовні цінності, засновані на загальнолюдських цінностях і моралі.
У світлі цього буде актуально вивчення духовних цінностей ісламу як захисту від деструктивних впливів масової культури в сучасному інформаційному суспільстві, а також як інструмент виховання моральної особистості, що керується у своєму житті високими ідеалами гуманізму і любові.
Мета роботи: вивчення духовних цінностей ісламу в контексті історії його формування та розвитку.
завдання:
- розглянути етапи життя і діяльності пророка Мухаммада як основоположника ісламу, а також халіфів як його послідовників;
- вивчити основні напрямки, течії та секти в ісламі, їх єдину основу і точки розбіжності;
- дослідити джерела ісламу, їх основне ціннісний зміст і значення для мусульманської релігії;
- визначити основні цінності ісламу, як основи його віросповідання;
- розглянути тасаввуф як шлях морального вдосконалення людини, на основі звернення до духовних цінностей ісламу;
- простежити, як на основі духовних цінностей ісламу сфоміровалась і розвинулася мусульманська етика, що є основою поведінки людини в мусульманських суспільствах.
Об'єктом роботи виступає іслам як одна зі світових релігій, в якій сконцентровано духовно-моральне спадщина східної цивілізації.
Предметом роботи є духовні цінності ісламу як базисні підстави даної релігії.
Теоретична основа роботи представлена двома основними блоками:
До першого блоку належать автореферати дисертацій, підручники та навчальні посібники з релігієзнавства та історії релігій, такі як: Ерекешева Л.Г. "Релігії та соціокультурні системи в історії Центральної Азії: автореферат", Крушинська Є.В. "Специфіка мусульманського праворозуміння через призму особливостей його джерел: автореферат". В даних авторефератах робиться спроба комплексного наукового підходу до вивчення ісламу як релігійної системи, що виробила свою систему правовідносин.
Астапов С.Н. в своїй книзі "Історія релігій: навчальний посібник", а також Баукер Д. у праці "Релігії світу" дають загальний історичний аналіз розвитку ісламу. Дік П.Ф. в дослідженні "Основи релігієзнавства (етнокультурний аспект)" розглядає історію Арабського халіфату, як держави, що керується релігійними мусульманськими цінностями. У працях вчених: Дубровська О. "Стародавні релігії світу", Кислюк К.В. "Релігієзнавство: навчальний посібник для вузів", "Релігії світу", Гараджа В.І. "Релігієзнавство", Кривелев І.А. "Історія релігії: нарис", Куланів А.Є. "Релігії світу", "Лекції з історії релігії. Навчальний посібник", Мень А. "Історія релігії в пошуках Шляху, Істини і Життя", Угриновича Д.Н. "Введення в релігієзнавство", дається аналіз основних напрямків, що склалися в ісламі, розкриваються основні ідеї сунізму, шиїзму і суфізму, їх подібності та протиріччя. В капітальному дослідженні Васильєва Л. С. "Історія релігій Сходу" ісламу приділено пріоритетне місце, як релігії, що зробила вирішальний значення на історію. Таким чином, в перерахованих роботах містяться загальні відомості про іслам, його історії і основних діячів - пророка Мухаммада і халіфах, основні напрями ісламу.
Другий блок представлений дослідженнями і науковими статтями, присвяченими розкриття сутності ісламу і його духовних цінностей: Алсабеков М.У. "Іслам: релігійні ідеї і сучасність", Антипова А.С. "Цінності ісламу і світської держави в соціологічному вимірі", Бєляєв О.О. "Араби, іслам і арабський халіфат в раннє середньовіччя", Володіна І.В. "Іслам: проблеми ідеології, права і політики". У дослідженнях: Ємельянова Н. "Традиції та етика в ісламі", "Іслам в минулому, сьогоденні і майбутньому", Кучер О.М. "Іслам", Максуд Р. "Іслам", Миронов Л. "Світ Корану", Шагалу В.Е. "Іслам: традиція й етика" розкривається духовно-моральний зміст ісламських цінностей. У працях: Климович Л.И. "Книга про Коран, його походження та міфології", Массі А. "Іслам. Нариси історії", "Суфізм в контексті мусульманської культури", розглянуті деякі спеціальні питання про сутність ісламу.
Методологічну основу роботи складають принципи, що мають загальнонаукове значення, а також принципи, які використовуються в конкретних науках соціально-гуманітарного циклу, зокрема, історії. Принципи аналізу, синтезу і абстрагування мали значення для побудови логічної структури роботи та збору фактичного матеріалу для дослідження. Принцип діалектики дозволив провести дослідження на теоретичному рівні, що розкриває мету і завдання роботи. Принципи історизму та евристика дали можливість комплексного підходу до теми, що вивчається.
Наукова новизна роботи визначається тим, що вона виконана на стику науки і релігії. Даний симбіоз дозволив розширити раціонально-логічну компоненту наукового підходу до релігійно-світоглядної рефлексії.
Практична значимість роботи визначається можливістю її використання в навчальному процесі та наукових дослідженнях. Дана робота може бути використана в якості додаткового матеріалу при вивченні дисциплін "Релігієзнавство", "Культурологія", "Філософія", "Історія країн Азії та Африки", "Всесвітня історія", в середніх загальноосвітніх школах, коледжах і вищих навчальних закладах. Крім цього матеріали дипломної роботи можуть служити основою для проведення позакласних і гурткових занять, факультативів, дискусійних зустрічей і "круглих" столів. Тема роботи також органічно вписується в виховну роботу педагогів, спрямовану на формування різнобічної, інтелектуально і духовно розвиненої особистості.
Структура роботи. Дипломна робота складається з вступу, двох основних розділів, висновків та списку використаних джерел. Загальний обсяг роботи становить 60 сторінок.
1. Історія виникнення і формування ісламського віровчення
1.1 Пророк Мухаммад і праведні халіфи
Аравія була здавна населена семітичними племенами, предками сучасних арабів. Частина їх жила осіло в оазисах і містах, займаючись землеробством, ремеслами і торгівлею, частина кочувала в степах і пустелях, розводячи верблюдів, коней, овець і кіз. Аравія була економічно і культурно пов'язана з сусідніми країнами - Месопотамією, Сирією, Палестиною, Єгиптом, Ефіопією. Торгові шляхи між цими країнами йшли через Аравію. Один з важливих вузлів перетину торгових доріг знаходився в Мекканськомуоазисі, біля узбережжя Червоного моря. Родоплемінназнати жив тутплемені корейш (курейш) отримувала для себе багато вигод з торгівлі. У Мецці утворився релігійний центр всіх арабів: в особливому святилищі Кааба були зібрані священні зображення і культові предмети різних арабських племен.
Були в Аравії і поселення іноземців, зокрема іудейські і християнські громади. Люди різних мов і релігій спілкувалися між собою, вірування їх впливали один на одного. У IV столітті в Аравії почався занепад караванної торгівлі, бо торгові дороги перемістилися на схід у Сасанідський Іран. Це порушило економічну рівновагу, яка трималась століттями. Кочівники, які втратили прибуток від караванного руху, стали схилятися до осілого способу життя, переходити до землеробства. Зросла потреба в землі, посилились сутички між племенами. Стала відчуватися потреба в об'єднанні. Це одразу позначилося в ідеології: виник рух за злиття племінних культів, за шанування єдиного верховного бога Аллаха; тим більше, що євреї і частково християни подавали арабам приклад єдинобожжя. Серед арабів виникла секта ханифов, що шанували єдиного бога. У такій обстановці й розгорнулася проповідницька діяльність Мухаммада, цілком відповідала суспільній потребі. У його проповідях, власне, не було майже нічого нового в порівнянні з релігійними вченнями іудеїв, християн, ханифов: основне у Мухаммада - сувора вимога почитати тільки єдиного Аллаха і бути безумовно покірним його волі. Саме слово "іслам" означає покірність.
"Свідчить Аллах, що немає божества, крім нього, і янголи, іщо володіють знанням, які стійки в справедливості: немає божества, крота нього, великого, мудрого! Воістину, релігія перед Аллахом - іслам ..." [1, с.115 ].
Під час джахимеї - так іменується доисламская епоха, коли араби не знали істинного Бога, - в Мецці влаштовувалися великі торгові ярмарки. У святилище Кааба ( "куб") і на забороненій території ( "харам") не можна було сваритися, проливати кров. Бо все це могло образити релігійні почуття різних арабських племен, кожне з яких поклонялось своїм божествам, але однаково шанувало Каабу.
У центрі язичницької Кааби стояв Хубал; древні араби шанували це божество племені курейш як повелителя небес і місяця, володаря громів і дощу. Статуя Хубала в образі людини із золотою рукою була виконана з сердоліку (золото замінило колись відбиту кам'яну руку). Він перебував з давніх часів в Каабі чорний камінь (на думку вчених, мав метеоритне походження) втілював небесну силу Хубала.
Навколо головного божества розташовувалися численні ідоли - бетіли, зображали інші аравійські божества (до 300 в Каабі) [2, c.81].
Жили в Мецці і іудеї, і християни, а так само Ханіфа - аскети, благочестиві люди, що сповідали суворе принцип єдиного Бога.Пантеон язичницької Мекки складався з безлічі богів, один з яких носив ім'я Аллах.
Мухаммад народився в Мецці 29 серпня 570 року від Різдва Христового - був понеділок, 12 рабі аль-ауваль, рік Слона (за місячним календарем) - відзначається 12 числа місяця раби ал-аввай за місячним календарем. Маулід - день народження пророка збігається з днем смерті Мухаммада. Символічний збіг дат народження і смерті, тобто народження для вічного життя, був даний Мухамеду Творцем в знак його особливої місії носія Прозріння, останнього, як прочитає іслам, Пророка в історії людства.
Згідно з переказами, народження Мухамеда було передбачене пророками Ібрагімом (Авраамом), Ісмаїлом, Мусою (Мойсеєм) і Исой (Ісусом Христом). У цих "подвійних" іменах немає нічого дивного, оскільки іслам відноситься до так званих авраамічних релігій, і мусульмани нарівні з іудеями і християнами шанують одних і тих - же старозавітних пророків, а так само Ісуса Христа як одного з них. Мухаммад походив із хороброго і знаменитого племені Курейш. Дід його Абд ал-Мутталиб був старійшиною племені, хранителем Кааби, то є дуже шанованим чоловіком. Батько його Абдулла бін Абдул Мутталиб помер, так і не побачивши свого сина. Протягом 4 років Мухаммад жив звичайним життям хлопчика з кочового племені в аравійської степу, куди відвезла його з Мекки годувальниця Халіма. З матір'ю Аміною хлопчикові судилося прожити всього два роки. У 6 років він залишився повним сиротою [3, c.313].
Спочатку вихованням майбутнього пророка займався його дід Абд ал-Мутталиб, а після його смерті - дядько Абу Таліб. У родині дядька Мухаммад вів щодо самостійне життя, коли вони присутні при обговоренні найважливіших суспільних справ, при суперечках на релігійні і моральні теми, при розповідях про торгових подорожах, про пригоди в далеких країнах, про переказах старовини і звичаї різних племен і народів. Все це сприяло духовному розвитку.
Мухаммад про своє дитинство і юність говорив згодом просто і лаконічно: "Я був сиротою". Сирота досягає зрілості раніше інших дітей. Він відчуває страждання сиріт та співчуває їм у житті.
У віці 12 років Мухаммад здійснив свою першу тривалу подорож з караваном свого дядька Абу Таліба в Сирію, виконуючи посильну для своїх років роботу. Тривале (півроку) і захоплююча подорож дозволило підлітку познайомитися з різноманітними ландшафтами його батьківщини - Аравії, ближче пізнати життя простого народу [4, c.263].
Приблизно до 20 років Мухаммад почав абсолютно самостійне життя, без формальної опіки Абу Таліба. До цього часу повністю визначився рід його занять - він був людиною, досвідченим в торгівлі, вмів водити каравани, наймаючись до заможних торговцям як прикажчика, провідника караванів чи торгового агента. За словами арабських істориків, Мухаммад вважався людиною бездоганної репутації, відрізнявся прекрасні характером, чесністю і сумлінністю, розумом і кмітливістю, вірністю даному слову.
У 25 років Мухаммад одружився на багатій вдові Хадидже. Шлюб їх виявився на рідкість щасливим. Хадіджа стала для свого чоловіка не тільки улюбленою дружиною, а й найкращим другом, порадником і помічником на його важкому терені пророка. Вона народила йому дітей: Касема, Абдуллу, Зейнаб, рука, Ум-Кульсум і, нарешті, Фатіму-Захра ( "прекрасну", "блискучу"). На превеликий горю батьків, сини їх померли в дитинстві.
Ще під час торгових подорожей, спостерігаючи релігійні вірування різних народів, особливо іудеїв і насара (християн), порівнюючи їх з ідолопоклонством своїх одноплемінників, Мухаммад зазначав позитивні і негативні якості цих релігій. Він багато роздумував про віру, про Бога і остаточно прийшов до висновку, що Бог (Аллах) - один, і ніякої ідол не може його замінити. Створене руками людей, ідол не може виконувати функції Аллаха. Тому поклонятися ідолам - злочин перед єдиним Аллахом. Мухаммад молився Всевишньому Аллаху в повній самоті. Благополучний шлюб дав Мухаммаду забезпечене життя, що дозволяло мати досить вільного часу, який протягом багатьох років він присвячував релігійним пошукам. Духовне напруження, що спонукало Мухамеда до роздумів про мету і сенс життя, про основи світобудови, з роками все міцніло і, нарешті, оформилося в переконання, що саме він має дізнатися істинного Бога і виконати місію сповіщення одноплемінникам істинної віри [5, c.97] .
Улюбленим місцем молитов і роздумів Мухаммада була розташована в декількох годинах ходьби від Мекки гора Хіра (пустельний кам'янистий пагорб), де він найчастіше проводив весь місяць рамадан. В кінці третього року безперервних молитов і релігійних пошуків його праці увінчалися успіхом: до нього зійшло перше одкровення Бога. В одну з ночей місяця рамадан 610 року сорокалітній Мухаммаду на горі Хіра вперше з'явився хтось могутній і страшний і наказав йому (неписьменному!) Читати, а коли Мухаммад відмовився, сам прочитав йому п'ять рядків і наказав повторити їх, і рядки ці врізалися в серце Мухаммада
"Читай в ім'я Господа твого,
Який сотв Оріль людину зі згустку крові.
Читай! Бо за допомогою пера.
Навчив людину того
Господь твій є Все благода т ний.
Навчив людину, чого він не знав " [6, c . 45 ] .
П'ять коротких рядків, продиктованих Мухаммаду в одну з ночей рамадану (ця ніч в подальшому отримала назву Ночі Звершення, чи Ночі Могутності), містили найважливіші відомості про сутність Бога і Його відношенні до людини. Бог в них визначено як всемогутній Творець, ні на секунду не залишає світ у своїй творчій турботі - творити складне, досконале і прекрасне. Приклад його особливого всемогутності - створення з а мого складного і досконалого істоти на землі - людини. Бог є основним джерелом знання для людини, і це знання сходить до челов е ку у вигляді "писання". У священну Ніч Звершення, або Ніч могутності, Джибріл (Джебраіл, Гавриїл) повідомив Мухаммаду уривок з небесного Корана, і тим самим було покладено початок Корану зе м ному - точної копії небесного оригіналу.
Одкровення, отримане па горі Хіра, остаточно переконало Муха ммада в правильності сформованих у нього релігійних уявлень, він увірував в їх істинність так само, як в свою пророчу місію. Першою прийняла нову віру дружина Мухаммада Хадіджа, а потім його двоюрідний брат і вихованець Алі і прийомний син Зайд. Найближчі люди без найменших вагань увірували в Мухаммада, увірували глибоко і на все життя. Першим серед курайшитів нову віру прийняв Абу Бакр ас-Сіддик, який став активно проповідувати Іслам серед своїх численних друзів і знайомих. На перших порах проповідь нової віри проводилася в глибокій таємниці. Поширення вчення йшло дуже повільно: за 3 роки Мухаммад придбав лише близько 40-50 прихильників. З них він створив релігійну громаду (умму), міцно зцементовану взаємним побратимством і цілком віддану йому, Мухаммаду - духовному чолі, пророкові і посланнику Аллаха. Доступ в умму (нову общину) був відкритий для всіх, хто приймав іслам і визнавав Мухамеда як духовного і світського вождя. Таким чином, в свідомості мусульман з самого початку злилися релігія і політика, духовна і світська влада, віросповідання і морально-правові встановлення. За ці три роки ніяких нових одкровень Бог не посилав Мухаммаду. І тільки в кінці 613 г знову пролунав голос Всевишнього:
Встань та нагадуй!
І Господа твого звеличуй!
І одежу свою очисть!
І скверни біжи!
І не роби милість, прагнучи до більшого!
І заради Господа твого, терпи [7, c.405]!
Отримане одкровення містило пряме наказ почати публічну проповідь віри.
Першу публічну проповідь Мухаммад провів з пагорба ас-Сада в центрі Мекки перед численною натовпом городян, але вона не мала успіху, а коли Мухаммад оголосив себе посланником Аллаха, на нього посипався град насмішок. І так повторювалося щоразу, коли з'являвся Мухаммад зі своєю проповіддю. Курайшити не хотіли визнавати всемогутнього Аллаха. Всю систему доказів, висунуту Мухаммадом, - створення Богом землі, людини, тварин і т. Д., - вони вважали несерйозною. Ідолопоклонники вимагали від нього чудес, які підтвердили б його перевагу і ступінь гідності перед Богом. Мухаммад вважав головним дивом нової віри Коран.
Незважаючи на запеклу полеміку Мухаммада і його нечисленних прихильників з курайшитами - ідолопоклонниками, обстановка в Мецці протягом першого року після початку публічної проповіді нової віри залишалася мирною. Але коли Мухаммад від прославлення єдиного істинного Аллаха перейшов до прямих нападок на богів, яких шанували в храмі Кааба, це викликало переполох в Мецці. Курайшити зрозуміли, що проти мусульман потрібні рішучі дії. Мухаммаду і його прихильникам заборонили молитися поблизу Кааби; мекканськими верхами було організовано цькування Мухаммада і його прихильників. Були випадки, коли Мухаммада та інших мусульман закидали камінням і брудом, а сусіди нишком виливали помиї і нечистоти у порога його будинку.
Аллах продовжував посилати Мухамеду нові знамення, роз'яснюючи, як мусульманам спілкуватися з іновірцями, як їм поводитися по відношенню до Пророка, як ділити військову здобич і успадковане майно. Були проголошені заборони на лихварство, азартні ігри, алкогольні напої, вживання в їжу свинини.
Не відкидаючи традиційного обряду поклоніння Каабі, Мухамед встановив нову для арабів форму служіння Богу із декількох поз, що виражають благоговіння, і багаторазове повторення фраз "Хвала Аллаху" і "Аллах великий". Завершуючи молитву, людина повинна була простягти ниць. Ця небачена раніше поза самоприниження - земний уклін - обурювала багатьох жителів Мекки. Мухамед називав їх зверхниками, що не бажають підкоритися Аллаху [8, c.41].
В якийсь момент (близько 618-620 рр.) Виникла можливість компромісу з мекканцами. Мухаммад нібито погодився визнати особливе положення при Аллаху шанованих у Мецці богинь - ал-Лат, ал-Уззиних і Манат, а мекканці - пророчу місію Мухаммада і перше місце Аллаха серед богів. Однак примирення, що порушувало головний принцип нового навчання - строге єдинобожжя, не відбулося, і боротьба загострилася.
Мухаммад став шукати прихильників поза Мекки. Близько 620 року він вступив в таємну угоду з групою жителів Йасріба-- великого землевласницького оазису приблизно в 400 км на північ від Мекки. Що жили там язичницькі і прийняли іудаїзм арабські племена знаходилися в стані тривалих і заплутаних міжусобиць, з яких вони, по аравійському звичаєм, сподівалися вибратися з допомогою авторитетного і безстороннього третейського судді. В якості такого судді запросили Мухаммада, визнавши його пророчу місію як основу його авторитету.
Спочатку більшість мекканских мусульман, а потім і сам Мухаммад переселилися в Йасриб. Він прибув туди 12 чи 18 рабі, тобто 24 або 22 вересня 622 року. З першого місяця (ал-мухаррам) цього року мусульмани (при Умаре I) стали відраховувати роки нової ери по хиджре, тобто на поточний рік переселення Мухаммада з Мекки в Йасриб, який став називатися Мажинат ан-Набі ( "місто Пророка") чи просто ал-Мадіна (Медіна) [9, c.88].
Мухаммад перетворився з простого проповідника в політичного лідера громади, що включала спочатку не тільки мусульман. Поступово встановлюється його єдиновладдя в Медині. Головною опорою Мухаммада були прийшли з ним з Мекки мусульмани - мухаджири і мединские мусульмани - ансари. Мухаммад сподівався також знайти релігійну і політичну підтримку в іудеїв Йасриба. Однак вони відмовилися визнати в Мухаммада месію з неиудеев, більш того висміювали пророка Аллаха і навіть вступили в контакти з ворогами Мухаммада - мекканцами. До них приєдналися і частина інших йасрибцев з язичників, іудеїв і християн, що спочатку охоче прийняли іслам, але потім виступили проти Мухаммада. Ця внутрішня мединская опозиція неодноразово засуджується в Корані під ім'ям "лицемірів" (мунафикун) [10, c.100-101].
Внутрішнє розмежування допомогло розвитку уявлення про іслам як про окрему релігію, посиленню її аравійських рис.Мухаммад все ясніше говорить про особливу роль ісламу, про себе як про останнього пророка - "печатки пророків", іудеї і християни засуджує як погані віруючі, іслам оголошується як виправлення допущених ними перекручувань волі Аллаха. На противагу суботи встановлюється особливий мусульманський день загальної молитви - п'ятниця, оголошується про святість ал-Кааби і першорядне значення паломництва до неї. Вона стає головною святинею ісламу, до неї моляться починають звертатися під час молитви (кибла).
Закріпившись у Медині, посланник Аллаха приступив до створення свого могутньої держави. Головною його метою було об'єднання всіх арабських племен, які загрузли в язичництві і нескінченної міжусобної боротьби, в єдиний народ, відданий Ісламу. На початку 624 р був складений і прийнятий документ, що отримав назву "Конституція Медіни". У цьому документі, який дійшов до нас в оригіналі, вперше було визначено положення Мухаммада в Медині і принципи, на основі яких здійснилося перетворення різноплемінногонаселення оазису в єдиний народ, умму пророка і посланника Божого. В "Конституції" Мухаммад не названий правителем, він визнаний пророком - людиною, які отримують одкровення від Аллаха [11, c.46].
У Медині будуються перша мечеть, будинок Мухаммада, встановлюються основи мусульманського ритуалу - правила молитви, обмивання, посади, заклику до молитви, зборів на благочестиві нестатки і т.д. У проповідях Мухаммада стали фіксуватися правила життя громади - принципи спадкування, розподілу майна, одруження.
Починає особливо виділятися положення Мухаммада як посланника Аллаха. В "одкровеннях" з'являються вимоги особливої поваги до Мухаммаду, йому "посилається" виключення з деяких заборон, обов'язкових для інших.
Таким чином, в Медині Мухаммад сформував основні принципи релігійного вчення, ритуалу і організації громади. Ці принципи були виражені в "одкровеннях" і частково - у висловлюваннях, рішеннях та вчинках самого Мухаммада.
Однією з форм згуртування громади та її розширення з самого початку мединского періоду стала боротьба з невіруючими мекканцами. У 623 році починаються напади мусульман на мекканские каравани, в 624 році при Бадрі мусульмани, очолювані Мухаммадом, перемогли мекканский загін, і ця перемога була сприйнята і витлумачена як доказ того, що Аллах - на стороні мусульман. У 625 році мекканці пішли до Медини й билися з мусульманським військом біля гори Ухуд. У бою Мухаммад був легко поранений в голову, мусульмани понесли великі втрати, однак мекканці не розвинений свій успіх і відійшли. У наступному році вони знову підійшли до Медини, але були зупинені обороною мусульман у спеціально викопаного рову [12, c.101].
Тісні зв'язки внутрішньої мединской опозиції з мекканцами, її спроби замаху на життя Мухаммада і завзятий відмови від повного йому підпорядкування викликали різкі відповідні заходи. Послідовно з Медини були вигнані іудейські племена бану кайнука і бану надир, значна частина бану курайза була перебита, були вбиті і деякі найбільш активні противники і суперники Мухаммада. Потім були зібрані великі сили для рішучої боротьби з Меккою.
У 628 році велике військо, до якого приєдналися деякі кочові племена, рушило в сторону Мекки і зупинилося в містечку ал-Худайбийа, на самому кордоні священної території Мекки. Переговори між мекканцами і мусульманами завершилися перемир'ям. Рівно через рік Мухаммад і його сподвижники зробили відповідно до договору мале паломництво (умра).
Тим часом міцніла сила мединской громади. Були завойовані багаті оазиси Північної Аравії Хайбар і Фадак, союзниками Мухаммада ставали все нові і нові племена. У цих умовах продовжувалися таємні переговори мекканцев з Мухаммадом, багато мекканці приймали іслам відкрито чи таємно. В результаті всього цього підійшло до Мекки в 630 році мусульманське військо безперешкодно увійшло в місто. Мухаммад зробив поклоніння ал-Каабі, очистив її від язичницьких ідолів [13, c.67].
Мухаммад, однак, продовжував жити в Медині, лише один раз (в 632 році) ще зробивши паломництво, зване прощальним (хиджжат ал-вада). Перемога над Меккою ще більш зміцнила впевненість Мухаммада в собі і підняла його політичний і релігійний авторитет в Аравії. Він посилає різним царям і вождям Аравії і намісникам прикордонних з Аравією областей Візантії і Ірану послання з пропозицією прийняти іслам. Мекканські військові загони захоплюють нові оазиси в Північній Аравії, з'являються в Ємені. У Мекку приїжджають представники різних племен і областей півострова. Багато з приїжджали домовляються з Мухаммадом про союз. У битві при Хунайне в 630 році мусульмани та їхні союзники відбили великий наступ на Мекку ворожих кочових племен. У 631-632 рр. значна частина Аравії опиняється в тій чи іншій мірі включеної в політичне об'єднання, очолюване Мухаммадом.
В останні роки життя Мухаммад визначає мету цього об'едіненія-- поширення влади ісламу на північ; він діяльно готує військову експедицію в Сирію. У червні / липні 632 року у віці 60-63 років Мухаммад несподівано для своїх сподвижників помер після нетривалої хвороби. Існує легенда, що він був отруєний. Похований він в головній мечеті Медини (Мечеті Пророка).
У сучасній науці існує загальна думка, що Мухаммад справді жив і діяв, вимовив значну частину слів, складових Коран, обґрунтував громаду мусульман спочатку в Мецці, потім в Йасрибе. У життєписі Мухаммада (сира), в переказах про його словах і вчинках (хадис), у коментарях до Корана (тафсир) і т.д. поряд з історично достовірними відомостями міститься багато пізніх додавань, домислів і легенд. Всі разом вони і складають відому всім мусульманам біографію Пророка [14, c.206].
У європейській культурі образ Мухаммада був спочатку об'єктом різних нападок і звинувачень в підступності, жорстокості, любострастии, виникали і чарівні легенди, що притягали християнських завойовників, як наприклад, про висячому повітря труні Мухаммада. Просвітителі вважали Мухаммада обманщиком, який використав релігію з метою власного благополуччя. Вчені і публіцисти Європи бачили в Мухаммада і революціонера, і реформатора, і полум'яного політичного вождя, і натхненного пророка, і учня іудейських рабинів чи християнських ченців, і великого політика і т.д.
Успіх ісламу як релігії і як соціальної системи був забезпечений і об'єктивними і суб'єктивними факторами. У ряді останніх одне з провідних місць займає особистість Мухаммада, натхненного оратора, проповідника, відданого своїй справі вероучителя, розумного і гнучкого політика, який умів поєднувати ідеал з реальностями життя, вірність традиції з рішучими нововведеннями, принциповість із гнучкістю, "демократизм" з єдиновладдя, м'якість з суворістю і рішучістю.
Зі смертю Мухаммада перед мусульманською громадою постало питання успадкування. Хто повинен стати новим главою? Були чотири людини, які претендували на місце глави громади віруючих: Абу Бакр ас-Сиддик, не тільки супроводжував Мухаммада до Медіни десять років тому, але призначений заміщати Пророка під час його останньої хвороби; Омар ібн аль-Хаттаб, здатний і вірний сподвижник Пророка; Осман ібн Аффан, шановний багатьма звернений в іслам ще в ранні часи; і Алі ібн абу Таліб, родич Мухаммада і його зять. Щоб уникнути чвар серед різних угруповань, Омар, несподівано для інших, схопив і потиснув руку Абу Бакр - традиційний в той час знак визнання нового керівника. Незабаром кожен зробив те саме, і до заходу Абу Бакр був визнаний усіма халіфом Мухаммада. Слово "халіф" означає арабською "спадкоємець", але воно також передбачає його роль в історії ісламу: правити згідно Священному Корану, ниспосланному Богом, і за прикладом, який явив Пророк [15, c.38].
Халіфат Абу Бакра тривав недовго, але мав велике значення для ісламу. Будучи зразковим керівником, він жив просто, старанно виконував свої релігійні обов'язки, був відкритий людям і завжди благоволив ім. Але він був твердий, коли після смерті Пророка деякі племена зреклися ісламу: Абу Бакр швидко приборкав їх. Потім він об'єднав різні племена Аравійського півострова і направив свої зусилля на боротьбу проти могутніх імперій сходу - Сасанідів в Персії, візантійців в Сирії, Палестині і Єгипті. Він ще раз явив і підтвердив всьому світу життєздатність мусульманської держави.
Другий халіф - Омар, призначений Абу Бакр в письмовому заповіті, - продовжив його справу. Прийнявши титул Аміра аль-му'минин ( "Командувача Віруючих"), Омар розповсюдив іслам в Сирії, Єгипті, Іраку і Персії, що з військової точки зору було безумовно видатними перемогами мусульман. Протягом чотирьох років після смерті Пророка Мусульманське держава розширила свої володіння до Сирії; у відомій битві біля річки Ярмук його армія вперше завдала відчутного удару по могутності візантійців, чий правитель Геракліус незадовго до цього з презирством відмовився від пропозиції, зробленої в листі Пророком Аравії, прийняти іслам.
Вражаючий факт: мусульманське державне управління на завойованих територіях здійснювалося з небаченою в той вік терпимістю і толерантністю. У Дамаску, наприклад, мусульманський правитель Халід ібн Аль-Валід підписав договір, який гласить:
"Тут встановлюється наступне, що дарує Халід ібн аль-Валід жителям Дамаска при вступі їм в правління містом: він обіцяє безпеку і збереження життів, майна і церков. Місто не буде ні зруйнований, ні віддано на поселення мусульманам. До того ж ми даруємо договір Аллаха і захист Його Пророка, халіфів і віруючих. За умови, що ви будете платити подушний податок, ніщо не спіткає вас, крім добра "[16, c.117].
Терпимість була властива ісламу в усі часи. Рік по тому після битви біля річки Ярмук у військовому таборі Аль-Джаба на Голанських висотах візантійці обіцяли Омару, що вони готові здатися і поступитися Єрусалим. Він відправився в місто, щоб особисто прийняти капітуляцію. Відповідно до одного з оповідань, він увійшов в місто один, одягнений був у простий плащ, ніж привів у здивування простих людей, які звикли до розкішних нарядів і численному церемоніальні двору візантійців і персів. Він ще більш вразив їх, коли розвіяв страхи, уклавши з ними великодушний договір, в якому обіцяв:
"В ім'я Аллаха ... ваші церкви будуть збережені в цілості й схоронності, що не будуть захоплені мусульманами і не будуть зруйновані" [17, c.277].
Подібна політика всюди приносила успіх. У Сирії, наприклад, багато християн незабаром виявилася втягнутою в богословські суперечки з візантійською владою і були піддані покаранню - за те, що привітали прихід ісламу і закінчення тиранії. В Єгипті, звідки Амр ібн аль-Ас в результаті безстрашного наступу по Синайському півострову вигнав візантійців, коптські християни не тільки вітали мусульман, але і з натхненням їм допомагали.
Цьому зразковому наприклад незабаром послідувало населення в різних областях Візантійської імперії. Протиріччя і конфлікти між грецькими православними, сирійськими монофізитами, коптами і Несторіанські християнами стали причиною невдачі візантійських правителів (вони завжди сприймалися як загарбників) в їх спробах домогтися народної підтримки, тоді як терпимість мусульман, виявлена ними до християн і євреїв, усувала головну причину невдоволення і опору.
Омар сповідував подібний підхід у всіх справах свого правління. Незважаючи на те, що він призначав в нових провінціях мусульманських правителів, які були візантійські і перські управління зберігалися всюди, де це було можливо. Дійсно, протягом наступних п'ятдесяти років грецьку мову залишався офіційною мовою Сирії, Єгипту та Палестини тоді, як на пахлави, офіційною мовою Сасанідів, продовжували говорити в Месопотамії і Персії [18, c.188].
Омар, будучи халіфом десять років, завершив своє правління знаменної перемогою над Перською імперією. Боротьба з Сасанідський царством почалася в 687 році у Аль-Кадісійі поблизу Ктесифона в Іраку, де мусульманська кіннота успішно воювали проти перських полків, які застосовували бойових слонів в якості первісних танкових гармат. Тепер же після битви у Ніхаванда, яку прозвали "Завоювання завоювань", Омар остаточно визначив долю Персії: з цього часу їй була уготована роль однієї з найважливіших провінцій Мусульманської імперії.
Правління халіфа Омара був кульмінацією ранню історію ісламу.Він прославився своєю справедливістю, зразковими громадськими нормами і мистецтвом управління державою. Його нововведення надовго залишили слід у багатьох сферах забезпечення добробуту мусульманської громади - оподаткування, фінансовому та адміністративному устрої піднімається імперії.
Після смерті Омара установчий рада, що складався із сподвижників Пророка, вибрав третього халіфа: ним став Осман. Незважаючи на те, що при його правлінні проявилися перші серйозні проблеми в ісламському єдності, цей період відзначений багатьма досягненнями. Осман ще далі його попередників просунувся в приборканні Персії, продовжив оборону мусульманської держави від візантійців, додав до володінь імперії землі сучасної Лівії і підкорив більшу частину Вірменії. Він спільно з його двоюрідним братом Муавійа ібн абу-Суф'яном, правителем Сирії, заснував арабський флот, який згодом брав участь в ряді важливих боїв з візантійцями.
Проте, набагато більше значення для ісламу мало завершення розпочатого ще Абу Бакр складання повного тексту Корану - одкровення, посланого Пророку. Усвідомлюючи, що початкове послання Бога могло бути ненавмисно перекручене в різних варіантах, він призначив комісію зі збору достовірних записів коранических текстів та знищення варіантів списків. В результаті був складений остаточний текст Божественної Книги, прийнятий і що стоїть і донині у всьому ісламському світі.
Однак ці успіхи військової політики і освіти в період правління халіфа Оману супроводжувалися серйозними адміністративними недоліками і слабкостями. Його звинувачували в явному пристрасті до близьких родичів з роду Омейядів, яких він призначав намісниками в скорені міста. Щоб вирішити ці образи і невдоволення, були розпочаті переговори з представниками з Єгипту, проте незабаром вони були перервані, і Осман був убитий. Його смерть викликала розкол в ісламській общині, який так ніколи повністю і не був подоланий.
Цей розкол поглибився ще більше відразу після того, як Алі, двоюрідний брат і зять Пророка, був обраний четвертим халіфом. Спори і розбіжності полягали, головним чином, в правочинності правління Алі. Родичі Османа - особливо Муавійа, могутній намісник Сирії, де не визнавалася законність обрання Алі халіфом - були переконані, що правління Алі неправомірно, оскільки підтримку його обрання надали відповідальні за невідомщеним смерть Османа. Конфлікт досяг своєї найвищої точки в 657 році в Сиффине поблизу Євфрату і, в кінцевому рахунку, привів до остаточного поділу між Сунни (суніти) і Шіі (шиїти) - прихильниками Алі. Це поділ офарбило в свій колір всю подальшу історію ісламу [19, c.111].
Насправді суніти і шиїти одностайні за всіма основними положеннями ісламу: вірують в Коран і в Пророка, йдуть одним і тим же принципам віри і дотримуються однакові ритуали. Проте, існує одна значна розбіжність, більше політичне, ніж релігійне: воно має відношення до вибору, кого вважати халіфом, або наступником Мухаммада.
Більшість мусульман підтримують то право обрання, за яким Абу Бакр був обраний першим халіфом. Ця група мусульман відома як "Агль аль-сунна ва-ль-джамаа" - "люди традиції і громади", або суніти. Вони вважають халіфа наступником Мухаммада в справі правління громадою. З іншого боку, шиїти переконані, що халіфат, який вони називають імамат або "керівництво", не обирається. Правителями халіфату, кажуть вони, повинні ставати члени сім'ї Пророка, а тому першим правомочним халіфом вважають Алі. На думку сунітів халіф - хранитель шаріату, релігійного права; а для шиїтів імам - довірена особа, що успадковує і тлумачить духовні знання Пророка [20, c.185].
Після битви у Сиффіні, Алі, головні сили якого були зосереджені в Іраку, а столиця перебувала в Куфе, почав втрачати підтримку багатьох своїх більш непохитних послідовників, і в 661 р був убитий своїм колишнім прихильником. Його син Хасан став халіфом в Куфе, проте незабаром підкорився Муавійа: того рік тому вже оголосили халіфом в Єрусалимі і визнавали на всіх мусульманських землях. Це ознаменувало прихід до влади династії Омейядів, яка правила наступні 90 років.
Однак розкол між сунітами і шиїтами продовжував заглиблюватися, і поділ між ними стало ще більшим, коли в 680 р син Алі Хусейн спробував відібрати халіфат у Омейядов і разом зі своїми прихильниками був убитий в Карбале в Іраку. І понині шиїти щороку сумують за його смерті.
1.2 Основні напрямки ісламу
Спочатку іслам був цілісне утворення, однак це тривало недовго. Смерть Мухаммеда в 632 р поставила питання про те, хто повинен стати його заступником (халіфом). Ближче інших до пророка за родинними зв'язками був його двоюрідний брат Алі, чоловік Фатіми дочки Мухаммеда) і батько двох улюблених онуків Мухаммеда - Хасана і Хусейна. Однак першим халіфом обрали не його, а АбуБекра - найстарішого сподвижника Мухаммеда, учасника переселення з Мекки до Медіни. Другим халіфом став Омар, якого призначив своїм наступником Абу-Бакр. Третім зійшов на престол халіфа Осман, що належав до багатого курайшітскому роду Омейядів.
З приходом до влади Османа представники цього роду прибрали до рук все дохідні місця в Халіфаті, що викликало невдоволення багатьох мусульман, і перш за все прихильників Алі, які стали називатися шиїтами (від слова "шиа" - група, партія, секта). Шиїти стверджували, що обрані халіфи є узурпаторами і що управляти мусульманами повинні люди, пов'язані з Мухаммедом сімейними узами. Справа закінчилася тим, що в 656 р натовпу шиїтів, які зібралися в Медині під виглядом паломників з різних районів Халіфату, увірвалися до палацу Османа і вбили халіфа. Новим халіфом був проголошений Алі і одним з його перших кроків було зміщення всіх призначених Османом намісників. Лише один з них Муавія з роду Омейядів - відмовився коритися Алі і фактично відірвав від Халіфату підпорядковану йому Сирію. У 661 р Алі став жертвою змови, після чого шиїти були відсторонені від керівництва Халіфатом. Спроба сина Алі Хусейна повернути престол закінчилася невдачею - Хусейн був убитий. Його загибель поклала кінець честолюбним амбіціям шиїтів, проте шиїзм став одним з найбільших опозиційних напрямків в ісламі [21, c.38-39].
Панівним же напрямком з часів Муавии стає суннизм. Суніти вважають Мухаммеда вищим пророком, визнають законними всіх обраних халіфів, відносять до священних текстів Коран в редакції халіфа Османа, а також всі хадіси Сунни.
Для шиїтів ж важливо не тільки звеличення Мухаммеда, для них не менш важливо особливе шанування Алі і його нащадків. У шиїтській середовищі виникли легенди, покликані підтвердити авторитет Алі. У деяких легендах міститься натяк на те, що ніби-то архангел Джабраїл, посланий Аллахом на землю, переплутав Мухаммеда і Алі, так як вони були дуже схожі один на одного. Розвиток цієї ідеї спонукало шиїтів до розвитку власного корпусу священних текстів. Беручи в цілому канонічний варіант Корану, шиїти стверджують, що в ньому недостатньо відображена роль Алі, тому що Коран був складений в роки правління незаконних халіфів. Існують інші шиїтські версії Корану з додаванням сури "Два світила", в якій Мухаммед і Алі поставлені поруч. Що стосується Сунни, то шиїти визнають тільки деякі її хадіси. На противагу ж іншим вони створили власні "священні перекази" - ахбари.
Основна частина шиїтів, найбільш численна в наші дні, належить до числа так званих имамитов. Суть їх вчення полягає в тому, що ватажком правовірних може бути лише імам з людей близьких до Алі. Зазвичай шиїти визнають 12 імамів, благодать яких передавалася у спадщину від Алі, через Хасана, Хусейна, їхніх дітей і онуків аж до якогось Мухаммеда, який в IX ст. безслідно зник, але не помер. Цей дванадцятий "прихований" імам грає у шиїтів особливу роль, вважається, що рано чи пізно він знову з'явиться до людей у вигляді рятівника (Махді) і принесе з собою загальне благоденство [22, c.69]. Вчення имамитов стало тією основою, на якій сформувалися численні шиїтські течії і секти (кайсаніти, ісмаіліти, друзи, алавіти і ін.). Як правило, розбіжності між ними зводяться до суперечок про кількість шанованих імамів і про те, хто з цих імамів повинен з'явитися у вигляді махди.
Інші відгалуження шиїзму нараховують значно менше послідовників і складають скоріше секти. Така секта ісмаїлітів (по імені Ісмаїла, її засновника в VII столітті), поширена нині в гірських районах Афганістану, Бадахшана та ін. Ісмаїліти вірять в те, що в їх імамів послідовно втілюється "світова душа". Ці імами утворюють спадкову династію Агаханів, провідних світську, розкішне життя і що збирають данину з членів секти. У вчення ісмаїлітів влилося багато ідей з домусульманских релігійно-філософських систем Азії і з місцевих народних вірувань [23, c.72].
Від исмаилитской секти відокремилася в IX столітті група карматов - демократична секта, члени якої, переважно селяни і бедуїни Аравії, встановлювали спільність майна. Секта карматов проіснувала до XI століття.
Від того ж исмаилизма відбрунькувалися секта асасинів, з'єднувало містицизм з фанатичною боротьбою проти немусульман. В роки хрестових походів ассасини були найзапеклішими ворогами хрестоносців (до речі, від назви секти відбувається французьке слово "assassin" - вбивця.
Нарешті в XI столітті від того ж кореня відокремилася група послідовників халіфа Хакіма. На ім'я видного ватажка секти Ісмаїла ад Дарази послідовники секти дотепер відомі як друзи (в Лівані).
Місцями поклоніння у шиїтів крім Мекки є Неджеф, Кербела (Ірак). Кум і Мешхед (Іран). Найбільш впливовими духовними особами у шиїтів вважаються мулли (муджтахіди). Серед мулл найавторитетніші та шановані вчені-теологи удостоюються звання "аятолла" ( "Божественне знамення"), а вищим рангом в шиїтській гілки ісламу вважається "великий аятолла" ( "відображення Аллаха"). На відміну від сунітського ісламу у шиїтів широко поширений культ мучеників. У них є свято "ашура", який відомий і як "шахсей-вахсей". За вченням шиїтських богословів, в цей день був убитий син халіфа Алі імам Хусейн [24, c.133].
В даний час шиїти в основному живуть в Ірані, Іраку, Лівані, Ємені, Бахрейні, є прихильники шиїзму в Афганістані, Пакистані, Індії, Сирії. Шиїтами є багато мусульман Азербайджану і деякі мусульмани Таджикистану.
Суніти і шиїти дотримуються різних юридичних шкіл. У суннізме прийняті виникли в VIII-IX ст .: ханифитского, малікітского, шафиитский і ханбалітської. У світі більше третини мусульман-сунітів є прихильниками ханіфітського толку. Вони проживають в Афганістані, Пакистані, Індії, Китаї, Туреччині, Єгипті, Росії. Прихильники малікітского школи переважають в Північній і Західній Африці. Вплив шафіїтського спрямування поширюється на населення Сирії, Індонезії, частково Африки. Ханбалітської школа набула поширення в Саудівській Аравії. У шиизме впливом користується юридична школа джафарітской спрямування [25, c.20].
Ще одним великим напрямком в ісламі є суфізм (від "суфи" - шерсть, грубий вовняний плащ). Його представників іноді називають містиками ісламу або мусульманськими ченцями. Перші релігійні організації суфіїв з'явилися в XIII в. в Іраку і в Сирії. Потім вони швидко поширилися по всій території Арабського Халіфату, від Іспанії до Індії. Прихильники суфізму в своєму релігійному завзятті були готові відмовитися від земних благ в ім'я святої віри і прагнення злитися з Аллахом. Лякаючи людей своїми незвичайним виглядом та поведінкою, суфії на перших порах викликали по відношенню до себе підозри і навіть переслідування з боку офіційної влади. За свою відданість вірі, за ревне служіння Аллаху вони стали шануватися всіма мусульманами, які бачили в контактах з суфіямі вірний засіб долучитися до їх святості, а отже, наблизитися до Аллаха [26, c.64].
Приблизно з XI ст.починають виникати суфійські ордени. На зміну досить невизначеним організаційних форм поступово приходять суворі ієрархічні структури на чолі з шейхами, Муршід, бенкетами, Шиан. Загальною ознакою всіх суфійських орденів були ж стка дисципліна, повна відданість ісламу в тій його формі, яку проповідував глава ордена, готовність за першим покликом вождя вести священну війну з невірними. Нерідко ці ордени перетворювалися в потужні бойові загони, навколо яких складалися національно-визвольний рухи. Зокрема повстання Шаміля на Кавказі в XIX в. розгорталося як суфійські рух, що одержало назву "мюридизм".
Зусиллями суфіїв в ісламі поширився культ святих, про існування якого не могло бути й мови в роки життя пророка або в поди правління перших халіфів. Саме з розквітом суфізму, з появою орденів і шейхів, які володіли практично необмежену владу, з'являється і культ святих. У середовищі суфіїв виникло уявлення про те, що релігійні лідери орденів є носіями божественної благодаті, здатної передаватися від засновника ордена до його наступникам. Не дивно, що багато хто з шейхів ще за життя шанувалися майже як святі. Після ж їх смерті імена шейхів і їх діяння обростали легендами, а місця поховань (Мазар) ставали святими місцями. Вважалося, що гробниці таких людей мають чудодійну силу, здатної виліковувати людей, допомагати правовірним в найтяжких ситуаціях і т.п. Їх відвідування вважалося богоугодною справою, а в деяких випадках два-три подібних відвідин прирівнювалися до хаджу.
Введений суфіямі культ святих швидко поширився по всьому ісламському світу, а в деяких районах, наприклад у Північній Африці, навіть відтіснив на задній план культ Аллаха. Такий стан справ в світі ісламу викликало невдоволення певної частини мусульман. У XVII ст. аль-Ваххаба і його послідовники - ваххабіти виступили проти всього, що суперечило нормам початкового ісламу, зокрема проти культу святих і святих місць. Під прапором джихаду ваххабіти захопили ряд аравійських міст, включаючи Мекку. На початку XIX ст. вони заснували емірат, главою якого став Сауд. Його нащадки і нині правлять в Саудівській Аравії, а вахабізм став державною релігією в цій країні [27, c.141].