|
Мануель Галич
Як і всі освічені народи старовини, інки наділяли витоки свого походження в форму міфів.
Найбільш відомий з них в своїх "Коментарях" доніс до нас Гарсіласо де ла Вега. Записав він його по пам'яті, зі слів своїх сучасників-індіанців. Міф цей оповідає про те, що Манко Капак і його сестра-дружина Мама Окльо, виконуючи волю свого батька Сонця-Інті, вийшли з вод озера Тітікака, щоб звернути на шлях цивілізації дикунів, які населяли навколишні землі, і створити велику імперію. Від батька свого вони отримали чарівний золотий жезл, який повинен був вказати їм, де заснувати центр їхньої держави. Неподалік від селища Пакар-Тамбо, що лежить біля підніжжя пагорба Уанакаурі, Манко Капак встромив цей жезл в землю, і з волі божественного провидіння він пішов в неї з великою легкістю. Це був знак того, що саме там повинна була бути заснована столиця майбутньої імперії. Такий прояв вищої волі цілком можна порівняти з орлом, що тримали в дзьобі змію на острові посеред озера Тескоко, де, як ми пам'ятаємо, заснували свою державу ацтеки.
Інший міф приписує походження інків чотирьох парах братів і сестер Айар, які були героями або напівбогами. Цей міф нагадує переказ кіче про перших чотирьох людей, створених з маїсу. Манко Капак і Мама Окльо була головною з цих чотирьох пар прабатьків інків. Відповідно до третьої легендою героїчне походження Манко Капак сходить до Еквадору, звідки, виконуючи все те ж божественне приречення, він попрямував в Куско, де повинен був заснувати імперію.
Як би там не було, головним героєм инкской міфології був Манко Калик. Як Кецалькоатль у науа і Бочіка у чибча, він одночасно поєднував в собі риси напівбога і великого вождя, який вивів своїх підданих на шлях цивілізації. Дійсно, мало відбутися щось справді велике, щоб зберегти в пам'яті поколінь аж до наших днів перекази про це вознесенном до рівня божества людині і засновника держави, які пережили саме час і ту послідовно руйнує культуру, біля витоків якої він стояв.
Якщо не брати до уваги сиві перекази, стане очевидним, що між занепадом впливу Тиауанако і Уари, які настали десь в XIII в., І зародженням династії, першим Інкой якої повинен був бути Манко Капак, є певний зв'язок. У книзі "Культура інків" Х. Лара писав, що їх походження, мабуть, бере початок від однієї з міграційних хвиль кечуа-аймара, вихідним пунктом якої була долина озера Тітікака. Звідти переселенці дісталися до долини, де розташовувалося селище Пакар-Тамбо. Там вони і влаштувалися. Через кілька століть саме з разом місця вони почали завоювання району Куско і згодом створили там свою державу. Лара вважав, що переселення предків інків сталося на кілька століть раніше зародження династії Манко Капак, приблизно в VI ст.
Після Манко Капак в Тауантинсуйю правили 12 його наступників Інків. Однак від перших з них, які жили в ХIII ХIV ст., Сінчі Роки, льоке юпанкі, Майте Капак, Капак Юпанкі, Інки Роки і Яуар Уакак до нас дійшли тільки імена. Справжня історія імперії почалася з Виракочи Інки, який правив в першій половині ХV ст. Його ганебна втеча в селище Какіа в долині Шакішауана, коли він рятувався від чанкі, призвело до того, що його син Куси Юпанкі Пачакутек став героєм-визволителем інків.
Хоча в деталях думки істориків розходяться, в головному вони дотримуються єдиної точки зору. Як писав Ібарра Грассо, історією инкской імперії займається більше дослідників, ніж історією якого б то не було іншого району континенту, хоча позиції фахівців часто не збігаються. На думку Ібарри Грассо, в цілому історія инкского держави тривала не більше 130 років. До Виракочи, при якому почалося його піднесення, інки панували лише в невеликій області навколо Куско, будучи всього лише "феодальними сеньйорами" "царства Коли". Не виключено, що такого їх стану передував тривалий історичний шлях, пройдений "царством Коли", що продовжив традиції цивілізації Тіауанако. Цілком можливо, що інки зробили спробу принизити його роль, щоб надати більшої значущості своїм походженням.
У роботі "Введення в американістики. Критика і теорія" Ібарра Грассо, як ми пам'ятаємо, писав, що Куси Юпанкі, будучи союзником кілки, здобув перемогу над Чанкая, а потім шляхом зради до початку XV в. підпорядкував колишніх союзників своєї влади. Він став першим з видатних инкских правителів. У соответстніі з історичною традицією за ним слідував Пачакутек (1438 1471), після якого справа посилення і піднесення Тауантинсуйю продовжили його син Тупак Юпанкі (1471 1493) і племінник Таємниця Капак (1493 1525).
Ці троє Інків створили справді вражаюче держава, що розкинулося на території в 900 тис. Кв. км. Протяжність його меж вздовж Тихоокеанського узбережжя досягала 4800 км від річки Анкасмайо, що служила кордоном між Колумбією та Еквадором, до річки Мауле в центральній частині Чилі. Розміри инкской імперії до теперішнього часу продовжують вражати істориків усіх широт. Підходячи до трьох останніх інкам з критеріями, застосовуваними істориками для оцінки діяльності творців величезних імперій, відомих завойовників, пам'ять про яких увічнено їх перемогами в загарбницьких війнах, Мейсон зводить Пачакутека, Тупака Юпанкі і Уайна Капак до рівня Філіпа і Олександра Македонських, Чингісхана і Наполеона. На його думку, головною рушійною силою инкских завоювань було прагнення до величі і влади, оскільки їм ніхто не погрожував, а в економічному відношенні вони не потребували розширення своїх кордонів.
Така точка зору поділяється далеко не всіма фахівцями. Так, французький історик Л. Бодні в роботі "Соціалістична імперія інків" висунув іншу концепцію. Він писав: "Жодна з країн не дає такого яскравого підтвердження закону Мальтуса, як імперія інків. Одним з визначальних чинників імперської політики завоювань там було зростання населення, який зумовив збільшення потреб в коштах існування. Розвиток технічного прогресу і громадської організації втілювалося в постійних зусиллях кечуа , спрямованих на розширення та інтенсифікацію обробки землі ".
Проте, як вважав Бодні, "економічні причини" були не єдиними спонукальними мотивами инкских завоювань, оскільки амбіція і жадоба слави інків також відігравали важливу роль в цьому процесі. Як приклад французький професор наводить завоювання "царства Кіто", яка мала велике значення для древніх перуанців. Підкорення його загрожувало перетворитися на руйнівну підприємство як з економічної точки зору, так і в силу опору його населення.
Всі діяння інків починаючи з епохи Пачакутека були збережені для нащадків із надзвичайною ретельністю, оскільки самі інки високо цінували свою славу і мали чітке уявлення про значення історії. Про незмінною цілеспрямованості їх діяльності зі звеличення Тауантинсуйю свідчить створення спеціального почесного поста офіційного історика імперії, що обирається з Панакія кожного Інки, інакше кажучи, зі складу численних родичів володаря, залишених ним після смерті, перш за все дружин і дітей.
Історія імперії передавалася з покоління в покоління, так що всі найважливіші її події завжди були свіжі в пам'яті кіпукамайоков кожної Панакія навіть після іспанського завоювання. Валькарсель писав про те, що, коли іспанці прийшли в Куско, перші відомості про історію інків за часів Ваки де Кастро (Крістобаль Вака де Кастро (? -1558) - іспанський політик, губернатор віце-королівства Перу) вони отримали від залишилися в живих кіпукамайоков кожної Панакія, ніколи між собою не змішуються. Таким способом вони збирали відомості про історію інків.
Саме завдяки цьому ми знаємо про битви Пачакутека з аймара-кілки на берегах озера Тітікака і про його походах проти народів півдня нинішнього Перу аж до узбережжя. Однак історія піднесла Пачакутека на верхню сходинку слави імперії не стільки за його військові перемоги, скільки завдяки його діяльності законодавця, будівельника і керівника. Передання інків оповідають про нього як про мудрого державного діяча. У нас є дуже цікаві відомості про те, що він скликав "з'їзд істориків" з провінцій і на підставі їхніх розповідей склав так звані "дошки пукіна-Канча". Більшість фахівців, правда, вважають, що до нас вони не дійшли. Цей Інка знаменитий ще й тим, що повелів перебудувати Куско після перемоги над чанка. А. Метро писав, що при ньому був побудований Храм Сонця, який, подібно до храму царя Соломона, був покликаний символізувати владу і велич інків.
Наступником видатного творця инкского держави був Тупак Юпанкі, що зійшов на престол у 1471 р Менш ніж за 20 років йому вдалося розширити кордони імперії до тих меж, в яких вона продовжувала існувати практично до іспанського завоювання. Саме він приєднав територію нинішніх Болівії, Аргентини і Чилі на півдні, Еквадору на півночі, а також "царства" перуанського узбережжя. Найвидатнішою заслугою Тупака було підпорядкування волелюбних і освічених чиму, які стояли на більш високому рівні розвитку, ніж завойовники, так само як в класичному випадку з греками і римлянами. Відомо, що цей Інка направляв завойовницькі експедиції в океан. Якщо одні історики приписують йому захоплення лише Галапагоських островів, то інші вважають, що він посилав дари суду йшли набагато далі, досягаючи островів Меланезії. Саме при ньому була побудована дивовижна фортеця Саксайуаман.
Уайна Капак слідував по стопах батька, але йому залишилося набагато менше можливостей для розширення меж імперії. Основним районом його військових походів був Еквадор, де його батькові майже вдалося підкорити хоробрих жителів Кіто. Уайна Капак розсунув межі своєї держави до Колумбії. Перед смертю він розділив імперію між своїми синами Атауальпою, мати якого була родом з Кіто, і народилися в Куско Уаскаром, який в силу звичаю повинен був стати його спадкоємцем. Як відомо, боротьба між ними привела до найсумніших наслідків: громадянська війна між зведеними братами збіглася з іспанським вторгненням, що зумовив падіння Тауантинсуйю.
ПРАВО НА ЗЕМЛЮ І ОБОВ'ЯЗОК ЇЇ СОВМЕСТНОІ ОБРОБКИ
Тисячоліття, що минули з часу приходу перших людей в Анди до виникнення Тауантинсуйю і дивного, подібного сліпучої спалаху падаючої зірки розширення його меж, були наповнені наполегливої, невтомної і успішною боротьбою людини з силами природи. Битва за виживання була важкою: прибережні пустелі лише зрідка перетинаються родючими річковими долинами; гори повні контрастів найвищі вершини обриваються бездонними прірвами; сельва болотиста і непрохідна. Перемога мешканців як узбережжя, так і гірських районів, здобута над незайманою природою, явила собою один з найяскравіших прикладів тих звершень, які досягаються лише працьовитістю і непохитністю волі людини.
Валькарсель справедливо писав про ту вдячності, яку сучасні перуанці повинні відчувати по відношенню до своїх предків, доконаний культурний подвиг, рівний якому рідко можна зустріти в історії. "У кожному районі країни, зазначав він, можна виявити сліди діяльності її древніх жителів, які створили умови для нинішнього родючості оброблюваних земель. Все, що створила людина Перу в доколумбової епохи, становить основу нашого життя сьогодні. Без його цілеспрямованих зусиль у нас не було б тепер земель, що дають нам їжу, і заслуга в тому, що вони існують, належить виключно перуанцям доколумбових часів.
У несприятливих природних умовах тих районів головним напрямком культурної діяльності жителів узбережжя і гірських областей повинна була бути турбота про перетворення неродючих земель в джерело
існування, який давав би максимум продуктів харчування.Саме тому потрібно додаток енергії кожної людини окремо і всього суспільства в цілому для того, щоб задовольняти найбільш нагальну потребу виживання - потреба в їжі. Вся індивідуальна і колективна діяльність людей прямувала на досягнення цієї мети. Строго певна соціально-політична організація накладала на членів суспільства вимоги суворої дисципліни в процесі виробництва і розподілу готового продукту відповідно до норми споживання кожного і потребами всього суспільства справжніми і можливими в майбутньому.
Досягнувши найбільш високого ступеня розвитку на шляху до вершин цивілізації, андские суспільства створили ефективний соціально-політичний порядок. Деякі автори XIX і перших десятиліть ХХ ст. навіть називали імперію Тауантинсуйю соціалістичної, хоча кожен з них підходив до визначення инкского "соціалізму" з власними мірками. Класичною роботою цього напряму вважається книга Бодина.
У інкську суспільстві праця була обов'язковою для всіх без винятку жителів імперії. Привілеї неробства, "легкого життя" в цьому суспільстві не існувало взагалі ні для аристократії вищих рангів, ні для самого Верховного Інки. У зв'язку з цим Валькарсель писав: "Все сільськогосподарські роботи починалися з особистого прикладу Інки в Куско і його представників у всіх кінцях імперії. Інка подавав його, відкриваючи цілину або прокладаючи першу борозну своїм золотим плугом. Очевидно, що такий звичай був покликаний символізувати загальна рівність в стосовно фізичної праці ".
Загальна обов'язок трудитися не виключала принципу рівності. Всі повинні були вносити свій вклад в загальну справу, але кожен у міру своїх можливостей. Широко відома прекрасна система инкской статистики, відповідно до якої всі населення класифікувалося за віковими категоріями. Це забезпечувало рівність у розподілі обов'язків. Основне навантаження при такій системі випадала на частку чоловіків у віці від 25 до 50 років. На жінок, дітей і людей похилого віку покладалися трудові повинності, що відповідали їх можливостям.
Протягом року в ході польових робіт робилися перерви за страховими випадками офіційних свят або в залежності від сільськогосподарських циклів, обумовлених природними факторами. Тому обробка землі, що була основним заняттям жителів імперії, змінювалася іншими видами трудової діяльності, зокрема ремісничої або будівництвом на громадських роботах.
Разом з тим обов'язок трудитися здійснювалася не механічно. Тривалість тих чи інших робіт регулювалася залежно від їх характеру. Були й такі повинності, які треба було виконувати незалежно від бажання. Такий тип примусових робіт називався мита. До них належали роботи в шахтах, посадка коки, суспільне будівництво та військова служба. Як правило, мита обмежувалася трьома місяцями в році. Її повинні були виконувати чоловіки у віці від 25 до 50 років, яких проте заборонялося переводити в кліматичні умови, відмінні від тих, в яких вони звикли жити. Зовсім інший зміст мала мита як один з видів повинностей індіанців в колоніальну епоху і після завоювання незалежності від Іспанії. Ці роботи з повною підставою можна прирівнювати до геноциду.
Оскільки визначальним стимулом діяльності людини в інкську суспільстві було задоволення його насущних потреб, кожен отримував ділянку землі, необхідний для прожитку його самого і його сім'ї.
Така ділянка-надів називався тупу. Виділявся він на кожного чоловіка, а жінкам покладався половинний наділ.
Відповідно до підрахунків інків цього було достатньо для підтримки існування сім'ї протягом року. Розміри тупу коливалися в залежності від ступеня родючості земель і тих сільськогосподарських культур, які на них вирощувались. В середньому, за підрахунками Валькарсел, площа такого наділу становила близько 2700 кв. м. Характерним для перуанців суспільним інститутом, що відображав існував між ними дух солідарності, був Айни взаємодопомога між сім'ями при колективної обробки їх ділянок. Ніхто не був позбавлений землі, ніхто тому не був обділений і засобами для існування. У зв'язку з цим доречно процитувати дивно вірна думка великого перуанського Хосе Карлоса Маріатегі (1895-1930, видатний перуанський мислитель і громадський діяч), висловлену ним в роботі "Сім нарисів тлумачення перуанської дійсності": "На все нападки, яким може піддатися лад інків з позицій ліберальної, тобто сучасної, концепції свободи і справедливості, можна заперечити, посилаючись на позитивний і незаперечний історичний факт, що лад інків забезпечував існування і зростання чисельності населення і, ко а конкістадори з'явилися в Перу, його населення налічувало десять мільйонів чоловік (за підрахунками Валькарсел - від 13 до 15 млн осіб), а через три століття після встановлення іспанського панування індіанське населення скоротилося до одного мільйона. Даний факт виносить остаточний вирок колоніалізму.
Підставою для цього служать не абстрактні, теоретичні або моральні (називайте їх як хочете) міркування справедливості, а практичні, конкретні і матеріальні міркування доцільності і користі ".
Але цього мало. Аграрна політика інків була спрямована на розширення площ оброблюваних земель.
Тому остільки, оскільки мова йшла про посіви тих, над ким вони брали гору і кого себе підкоряли, їх завоювання зовсім не носили руйнівний характер. Навпаки, все знову придбані землі інки робили придатними для обробки.
З них вони виділяли ті, що призначалися Інке і Сонця, т. Е. Державі і церкви. Ці землі оброблялися жителями у вільний час, після того як були оброблені сімейні наділи.
Така додаткова трудова повинність називалася минка. У цих роботах з радістю брав участь весь народ. У той час року, коли вони велися, всі зайняті на них люди отримували їжу та питво і працювали під звуки музики. Це було свято і разом з тим внесок кожного в "витрати на суспільні потреби", які ставали можливими завдяки отриманому таким способом додаткового продукту.
Те, що вироблялося на землях Інки, призначалося на потреби державного апарату самого Інки, його сім'ї та свити, утримання армії і створення запасів для майбутніх посівів і на випадок стихійних лих, таких, як посуха, нестача продовольства і інші непередбачені обставини, які могли статися в період від одного збору врожаю до іншого. Так діяла своєрідна система "страховки". Сховища всіх цих запасів поміщалися в кам'яних будівлях, розташованих у всіх провінціях імперії.
Відомо, що, коли іспанці грабували ці сховища, нерідко вони знаходили там запаси маїсу на десять років вперед, інші продукти харчування, одяг, знаряддя праці, зброю та інші предмети першої необхідності.
Існування такої системи накопичення у інків було можливим головним чином в силу практичної відсутності зовнішньої торгівлі і вивозу продуктів за межі держави.
Запаси, які накопичувалися завдяки Мінк, йшли також на те, що можна назвати фондами "громадської благодійності". Частина їх використовувалася на допомогу "недієздатним групам" вдовам, сиротам, людям похилого віку, калікам, т. Е. Всім тим, хто не був здатний прогодувати працею своїх рук. Тому державні землі і їх обробку в ході повинності минка не можна розглядати лише як експлуатацію народу Інкой цей вид відпрацювань швидше відповідав потребам соціального розвитку. З іншого боку, частина запасів з імперських складів йшла на подарунки, які Інка роздавав після здобутих перемог представникам знаті підкорених племен вождям-КУРАКО і імперської аристократії орехонам.
Продукти, одержувані з земель Сонця, перш за все, природно, призначалися на утримання жерців, які служили суспільству в якості знавців вищих таїнств буття. Знаючи причинний зв'язок небесних явищ, що визначають зміну сільськогосподарських циклів, вони встановлювали основні закони життя імперії.
Саме тому жрецтво грало виключно важливу роль в інкську суспільстві. Продукти земель Сонця використовувалися також як приношень божествам, духам, муміям Інків і праху інших видатних діячів держави. Крім того, вони жертвували храмам, святилищ, Уакам і гробниць.
В області ремісничого виробництва панували ті ж закони, які регулювали відносини в сільському господарстві. Однак тут були деякі винятки, що стосувалися, зокрема, виготовлення знарядь праці і зброї. Ці вироби зберігалися на державних складах, і лише Інка і його представники мали право розпоряджатися ними, як і кокой, виробництво якої було державною монополією. Вона призначалася на проведення релігійних н магічних обрядів. Невеликий мішечок з листям коки чуспа - представляв собою воістину королівський подарунок, знак підкресленого розташування Інки.
Вправні гончарі, ткачі і ювеліри-кору, що жили на утриманні Інки, вважалися громадськими службовцями.
Їх особливо видатні твори призначалися на культові потреби і подарунки, про які говорилося вище. Тканини кумпі, що виготовлялися кумпікамайокамі, належали до категорії найбільш цінних ремісничих виробів на відміну від тканин ауаска, що призначалися для повсякденних потреб простих людей. Особливе місце серед ткацьких виробів займали вишукані вбрання, виткані в акльауасі обраними дівчатами акльямі. Їх носили самі Інки.
Інки були не єдиними, але найбільш досвідченими скотарями в Андах. З усіх доколумбових народів Америки вони внесли найбільший вклад в розвиток цієї галузі господарства. Як і їх попередники, інки, що населяли гірські райони країни, розводили лам, отримуючи від цього великі вигоди харчувалися їх м'ясом, робили тканини з їх шерсті, дубили шкури і використовували лам як в'ючних тварин.
Худоба, як і земля, ділився на три частини: одна для народу, інша - для Інки, третя для Сонця.
Прядіння вовни розподілялося таким же чином: по-перше, задовольнялися потреби сім'ї, а потім вже держави і жрецтва. На тих, хто пряв шерсть, лежала обов'язок одягати солдат. Крім того, вони спалювали частина тканин і готових одягу в уаках в якості жертвоприношень. На ці цілі кожна сім'я щороку повинна була ткати одяг для двох чоловік.
Коли мова йшла про суворій дисципліні, властивій громадської організації інків, ми перш за все мали на увазі строгий контроль, що здійснювався над споживанням. Дійсно, держава нікому не дозволяло мати більше необхідного, а також забороняло ставитися до майна марнотратно. Витрати на релігійні свята, гуляння з нагоди Минки або загальнонародні трапези кіракуй несли держава і жрецтво.
За рахунок цих заходів інки завжди вкладалися в сімейний бюджет, а іноді могли дещо відкласти на чорний день. Приватним особам дозволялося влаштовувати прийоми з частуванням лише в тих випадках, коли проводилася спільна обробка землі Айни. Витрати держави на всенародні свята відшкодовувалися проведеним напередодні загальним постом релігійного характеру, який тривав від трьох до п'яти днів. Таким чином, по суті справи культові ритуали відображали економічні потреби суспільства.
Відносин купівлі-продажу у інків не існувало, проте був розвинений регульований державою обмін, мета якого полягала в задоволенні потреб жителів одних кліматичних зон продуктами сільського господарства, які проводилися в інших районах; в гірських областях продуктами узбережжя, і навпаки. Такий обмін, природно, припускав перевезення продуктів на великі відстані і подолання численних природних перешкод. Це було можливо завдяки виключно високому рівню будівельного майстерності інків. Особливо важливу роль в обміні між різними кліматичними поясами мали і до сьогоднішнього часу зберегли гірські райони, де на різній висоті на дуже незначних просторах можна вирощувати плоди найрізноманітніших рослин.
Іншою формою обміну були ярмарки.На них люди вимінювали на фрукти продукти праці ремісників.
Цілком зрозуміло, що далеко не в кожній родині проводилися, наприклад, гончарні вироби. Не всі знали, як їх робити, не всі мали для цього необхідні навички, та й не скрізь було необхідну сировину глина.
Таким чином поступово виникало природне поділ праці. Людей, які спеціалізувалися на виробництві домашнього посуду, називали уакульяні. Деякі з инкских ярмарків зберегли своє значення і до цього дня, переживши всі минулі століття. Так, до нашого часу широкою популярністю користується ярмарок в Пукара, щорічно відкривається 16 липня. Зі своїми товарами туди стікаються торговці з найвіддаленіших андських областей.
ПОЛІТИКО-АДМІНІСТРАТИВНА СИСТЕМА Тауантінсуйу
Соціально-політична організація інків була досить оригінальною і цілком відповідала своїм цілям.
Підтверджуючи судження, вже висловлювалися на сторінках цієї книги щодо інших доколумбових цивілізацій Америки, Валькарсель писав: "Завжди, коли мова йде про імперію інків, ми розглядаємо її в порівнянні з імперіями Старого Світу, намагаючись провести паралелі з державами фараонів, шумерів і персів або з іншими азіатськими монархіями. Однак інкской Перу представляло собою самостійну організацію, яка мала аналогів для зіставлення ".
Структура цієї організації підтверджує слова Валькарсел. Основою, головним осередком инкского суспільства була сім'я на чолі з батьком, якого називали пурек. На базі цієї основної комірки суспільства соціальна організація розширювалася по пятідесятерічной системі. Об'єднання ці будувалися по наростаючій, кожне на чолі зі своїм керівником: 5 сімей писку камайок; 10 сімей - чунка камайок; 50 сімей писку чунка камайок; 100 сімей пачака камайок.
До цього рівня склад керівників періодично оновлювався, мабуть, кожен рік. За рахунок цього всі глави сімейств отримували можливість брати участь в процесі управління на демократичній основі. Ті ж, у кого не було родини, янакона, про які йтиметься нижче, не володіли цим правом. У кожній пачаке регулярно проходили збори, на них обговорювалися проблеми, які представляли спільний інтерес, причому жінки в них брали вільне і рівноправне участь. Ці збори називалися камачіко. Таким чином, до рівня організації, яка включала 100 родин, структура управління будувалася у інків на демократичних засадах.
Що стосується керівників вищого рівня, вони займали свої пости постійно, отримуючи їх за особисті заслуги в якості привілеї. Тому вище пачакі організація инкского суспільства носила аристократичний характер. Більш високі рівні соціальної структури і їх керівники розподілялися наступним чином: 500 сімей писку пачака камайок; 1000 сімей уаранка камайок; 5000 сімей писку бублик камайок; 10 000 сімей уну камайок. На рівні уну пятідесятерічний принцип організаційної структури кінчався; після уну йшли армійські з'єднання, або військові "дивізії", чисельністю 40 000 чоловік чотири уну під командуванням уамані. У вищому "ешелоні влади" перебували четверо суйююк-апу, які були верховними керівниками чотирьох суйю. Над ними стояв лише Інка правитель всього Тауантинсуйю.
Звичайно, така структура не могла бути механічно застосовна до мінливим демографічних реалій імперії, яка росла в міру включення в її склад нових територій, що приєднувалися або мирним шляхом, або в ході військових захоплень. У більшості випадків було необхідно пристосовувати реально існувала на місцях соціально-політичну організацію до суспільної структури инкского держави.
Її рамки не були незмінними, оскільки не в кожному випадку базові організації складалися з п'яти сімей, далеко не завжди, скажімо, пачака камойок мав під своїм керівництвом сто сімей їх могло бути трохи більше або трохи менше. Таким чином якщо згадати слова Дарсі Рібейро в його роботі "Америка і цивілізація", можна сказати, що ідеальна модель організаційної структури инкского держави ніколи не втілювалася в життя строго, у всіх дрібних деталях. Швидше вона була свого роду орієнтиром для загальної організації населення імперії.
Ще за три тисячоліття до виникнення инкского держави і його "геометричній" громадської структури, свідомо насаджувалася імперською владою, на великих просторах узбережжя і в гірських районах існували громади айлью. Їх життєва сила була настільки велика, що вони не тільки пережили Тауантинсуйю і зміцнилися в період існування цієї держави, а й витримали руйнівний натиск конкісти, вистояли протягом трагічних століть колоніального панування і змогли вціліти в умовах задушливого всевладдя псевдореспубліканскіх режимів. Ці громади продовжують існувати і в наші дні, хоча зараз їх позиції значно ослаблені. На час завоювання незалежності, в 20-і роки XIX століття, число айлью досягало приблизно 10 тис. На сьогоднішній день їх залишилося менше 5 тис. Багато великі латифундії виникали за рахунок захоплень общинних земель. А з втратою землі, як писав Валькарсель, громади розпадалися. Саме ці сюжети лягли в основу відомого роману Сіро Алегрії "Світ великий і ворожий".
Спочатку айлью мала характер клану, в якому природним чином об'єднувалися сім'ї, пов'язані між собою численними узами: кровного споріднення, релігійних вірувань, мови, традицій, але головне тривалим спільним проживанням на загальній території.
Керівником айлью був найстарший і найбільш досвідчений член громади курака, який очолював громаду лише в мирний час. У періоди ведення військових дій влада зосереджувалася в руках військового ватажка сінчі.
Все життя громади оберталася навколо обробки землі. Для індіанця земля означала і означає щось значно більше, ніж засіб для підтримці свого існування. Спільне життя і робота означали ще й духовний зв'язок, яка виявляється в загальному поклонінні духам покровителям громади. Інки вірили, що духи живуть в деяких природних притулках-уаках, в тих місцях, де громада зародилася, Пакарінен, або там, де покояться останки їхніх предків.
Саме в віруваннях індіанців криються глибокі коріння общинного володіння землею і кривавої історії, що тривала більше чотирьох з половиною століть від Пісарро до нинішніх урядів країни. Вона проходила в гострій боротьбі за право корінного населення Перу жити на своїй землі.
Зупиняючись на проблемі громади, Валькарсель писав: "Коли індіанець захищає свій наділ від можновладців, він вступає в боротьбу не на життя, а на смерть. Якщо наділ коштує всього сто солей (грошова одиниця Перу), заради збереження цього клаптика землі він готовий віддати тисячу солей, тому що цінність його полягає для індіанця не в його ринкової вартості, а в магічно-релігійною значимістю ".
У роботі "айлью" Баутіста Сааведра згадує про марку, що була свого роду кланом, члени якого об'єднувалися в одному поселенні. Основою марки була обробка общинних земель, а також спільне користування пасовищами і водоймами. Він писав, що під впливом цих спільних інтересів членів розсіяною і роз'єднаної айлью поступово об'єднувалися і в процесі створення марки знаходили єдність. На основі цих змін айлью еволюціонувала в напрямку, який можна назвати концентричних, до об'єднання в племена, союзи племен і народностей. В ході цих змін основні інтереси айлью вже були спрямовані не стільки всередину її самої, скільки поза громади.
Тауантинсуйю складалося з чотирьох суйю. Вони не були ні адміністративними, ні територіальними одиницями, подібними з нашими уявленнями про провінціях. Швидше це були просто області, в загальних рисах збігаються з чотирма сторонами світу. Вся імперія тому ділилася на чотири частини. Територія першої Чінчайсуйю поширювалася на центральні і північні прибережні і гірські райони аж до північного кордону, яка сьогодні розділяє Еквадор і Колумбію по річці Анкасмайо. Друга Кольясуйу була розташована на південь і охоплювала плоскогір'я, частина Болівії, північ Аргентини і північну половину Чилі. Третя Антісуйу лежала в напрямку сходу сонця-Інті, т. Е. На сході, в області амазонської сельви.
Четверта Контісуйю простягалася на захід, аж до океану, туди, де сонце заходить.
Осередком цих чотирьох частин Тауантинсуйю, вихідним пунктом відліку чотирьох сторін світу, був Куско, розташований на висоті 3 тис. М над рівнем моря. Ларсі Рібейро писав, що в епоху конкісти Куско був одним з чотирьох або п'яти найбільших міст світу. Оцінюючи роль столиці инкской імперії, Лумбрерас відзначав, що в цьому місті розташовувалися органи центральної влади, міські служби, водопровід і каналізація, вулиці і будинки, зведені за заздалегідь розробленим планом, жив сам Інка і весь його двір, звідки контролювалися всі великі залежні території.
Імперська столиця була розділена на верхній Куско Ханан-Куско, влада якого поширювалася на Чінчайсуйю, і нижній Куско Урін-Куско. якому підпорядковувалися Контісуйю і Кольясуйу. Таку картину можна побачити на карті імперії і плані Куско в додатку до "Справжнім коментарів інків" Гарсіласо де ла Веги, опублікованими в Буенос-Айресі в 1943 1944 рр.
Чітке функціонування державної системи інків досягалося як за рахунок описаної вище ієрархічної системи, так і завдяки роз'їзним ревізорам, які були чимось на зразок "очей і вух Інки".
Ці, як їх називали, тікуй-рікукі періодично об'їжджали всю імперію, спостерігаючи за поведінкою чиновників в якості особистих представників Інки, про що свідчив імперський знак - міскапайча. Ревізори були одягнені повноваженнями для розслідування скарг, позбавлення посадових осіб їх посад, накладення санкцій, прийняття рішень і т.п.
Приїзд тікуй-рікука, по всій видимості, повинен був валити чиновників в трепет, особливо в тих випадках, коли він був несподіваним. У державному апараті інків існувала й інша категорія правителів, що відрізнялися від згадуваних, суйююк-апу. У їх функції входив насамперед збір данини токрікок, а також інші адміністративні обов'язки.
Аристократії і, янакона І МІТІМАІ
Соціальні відмінності в Тауантинсуйю визначалися походженням, спадкуванням та особистими заслугами. У число представників знаті насамперед входив сам Інка, його законні сини, їхні нащадки, знатність яких визначалася принципами спадкування, а також їх брати, що складалися у родинних стосунках з правлячим домом. В якості знака імператорського походження Інка носив маскапайчу пов'язку з найтоншої вовни на лобі, а представники аристократії Куско робили собі великі сережки, які в залежності від положення їх власників в ієрархії знаті могли бути золотими, дерев'яними, інкрустованими золотом і бірюзою, вовняними нитками або тростинками. Іспанці називали їх орехонамі (від іспанського oreja - вухо).
Була й інша категорія знаті, положення якої визначалося місцем народження її представників їм могли бути долини Куско, Урубамби і Апуримак. До числа представників аристократії другого рангу ставилися також вожді підкорених народів, які визнали владу Інки. Їх і членів їх сімей, як ми знаємо, називали КУРАКО. Крім того, в категорію знаті потрапляли за видатні заслуги у військовій області, а також за виняткові технічні можливості або артистичне обдарування. До цієї категорії високопоставлених осіб належали архітектори і будівельники, що зводили гігантські фортеці, дороги, мости, акведуки і зрошувані поля на гірських схилах.
Вищі державні функції в релігійній, військовій і адміністративній сферах здійснювали вихідці з середовища аристократії, особливо її освічених верств, оскільки для керівництва окремими сторонами суспільного життя були необхідні глибокі знання. Рібейро писав, що раціональна організація робочої сили, великі резерви робочих рук і система професійної підготовки фахівців дозволяли впорядковувати та вдосконалювати управлінські механізми, проводити не тільки необхідні засоби існування, але і предмети розкоші. Спрямовуючи зусилля величезного числа людей, інкской держава тільки й спромоглася створити високу і самобутню цивілізацію.
Як і але всіх класових суспільствах, в инкской імперії існували додаткові привілеї для знаті, що розрізнялися залежно від ієрархічного положення того чи іншого її представника.Так, наприклад, моногамія була нормою для основної маси населення. Це означало, що пурек не міг мати більше однієї дружини.
Однак представникам знаті дозволялося жити з кількома жінками, а в розпорядженні Інки були ще й численні Пайї, яких він вибирав з числа акль, беручи до уваги його сестри-дружини Койі.
Оселями більшої частини населення служили хатини, зроблені з нетривких матеріалів. Що стосується знаті, то її представники жили в кам'яних будинках, а для Інки будувалися чудові палаци справжні шедеври архітектури. Золото крім прикраси палаців і храмів застосовувалося виключно для виготовлення столового посуду і прикрас Інки, не рахуючи тих випадків, коли кому-небудь з членів імперської знаті надавалися як виняток такі ж привілеї. Срібло також йшло на прикрасу храмів і палаців і вживалося в побуті окремих представників аристократії. Вироби з міді, олова і їх сплаву бронзи використовувалися в господарстві простих трудівників.
Основна маса населення, що складалася з сімей, але чолі яких стояли пурекі, об'єднувалася в писки, чункі н пачакі. Однак були в імперії і такі люди, які залишалися за рамками цієї соціальної структури. До них ставилися янакона і мітімаі. Перші не належали до жодної громаді, представляючи собою особливу групу, приречену все життя перебувати на службі в сімейств знаті. До стану прислуги вони були зведені боротьбою своїх предків проти імперських порядків. Валькарсель писав, що в період конкісти вони були природними союзниками завойовників, свого роду "п'ятою колоною", найманцями, які перейшли на бік вторглися іспанців і билися проти своїх власних братів. А Лумбрерас відзначав, що іспанці називали янакона своїх рабів-індіанців, пізніше включаючи в цю категорію тих селян, які виконували функції слуг в
асьенде в гірських районах Перу.
Мітімаі це ті, хто піддавався масового переселення з одних районів імперії в інші. Іноді мета, яку переслідували ці переселення, полягала в тому, щоб назавжди покінчити з опором влади Інки таких народів, як, наприклад, непокірні кілки. З плоскогір'я, де розташоване озеро Тітікака, їх переселили на узбережжі і в гірські райони аж до Еквадору. Частина мітімаев переселяли відповідно до політики колонізації малопридатних для життя земель, при необхідності скорочення числа жителів в перенаселених районах або ж через міркування військового характеру, В останньому випадку їх посилали створювати нові колонії у віддалених районах імперії, а також сторожові пункти, свого роду форпости инкского впливу в недавно приєднаних областях. У цих випадках мітімаі звільнялися від додаткових повинностей.
Інка не завжди був повновладним монархом в строгому сенсі цього слова. Єдиним і абсолютним правителем він, мабуть, був лише на початковому етапі існування инкской держави. Однак, коли вона досягла апогею свого розвитку, Інка ділив владу з верховним жерцем Уїлкі розуму і головнокомандувачем військами. Обидва вони були близькими родичами Інки його дядьками або братами. Функції Інки передавалися у спадок одному з його законних синів, т. Е. Такому, який був народжений їм від сестри-дружини - Койі.
Він не обов'язково повинен був бути первістком, але неодмінно найбільш здатним з синів, на думку самого верховного правителя.
Інкські завоювання не завжди мали насильницький характер військових захоплень, хоча таке подання може скластися по аналогії з іншими їхніми діями. Проте це не означає, по в разі потреби військо не було знаряддям завоювання. Однак війна розглядалася як крайній засіб підпорядкування непокірних народів, коли всі інші можливості були вичерпані. Інки вважали за краще користуватися методами переконання і такими прикладами, які привернули б на їх сторону вождів інших племен. Вождів обдаровували багатими подарунками, а підвладним їм племенам демонстрували технічну перевагу інків і їх добру волю складали карти земель для того, щоб будувати там акведуки, канали і дороги, розширювати площі оброблюваних земель за рахунок зведення поливних терас.
Вождям підкорених племен, що ввійшли до складу імперської знаті, залишали все їх привілеї та атрибути влади. До віруваннями, поширеним в цих областях, ставилися з повагою, так само як і до звичаїв і вдач цих народів. Однак всі ці пільги були обумовлені певними вимогами, в число яких входили сплата данини і виконання додаткових обов'язків, визнання Інки верховним правителем, поклоніння культу Сонця як чільному по відношенню до місцевих релігійних систем, а також прийняття кечуа в якості загального обов'язкового мови, який називався руна сими. Остання умова зовсім не означало, що місцеві мови були заборонені. Як вважають фахівці, до часу іспанського завоювання на узбережжі і в гірських районах було поширене 15 або 20 мов. Єдність Тауантинсуйю цементувати розгалуженою мережею пішохідних доріг.
Життя населення імперії регулювалася на основі дуже простих етичних принципів і норм звичаєвого права, покликаних забезпечити спадкоємність існуючого соціально-політичного порядку. Правила поведінки в державі інків були наступними: ама суа - не кради; Сама Серхіо Люль НЕ байдикують і ама келія не бреши. Ці правила пояснювалися просто їх невиконання означало посягання на загальне благо, на громадський порядок.
Спроба присвоєння продуктів споживання, що знаходилися в загальному користуванні або належали служителям культу, а також посягання на виробництво цих продуктів розглядалися як злочин, за яке належало суворе покарання. Вбивство також вважалося важким злочином, оскільки кожна людина, кожне людське життя представляли економічну цінність. Покарання також накладалися за злочини проти держави і релігійного культу. Такі дії каралися тортурами і смертю. Замах на згвалтування діви, призначеної Сонця, вважалося огидною мерзенність, подібної осквернення святині. Правда, Інка як втілення Сонця на землі дуже мало піклувався про збереження їх невинності.
РЕЛІГІЯ Виракоче І КУЛЬТ СОНЦЯ
Висловлювання С. Марлі про релігію майя цілком можна застосувати і до релігії інків: "Домашні, повсякденні вірування людей з народу збереглися, пройшовши крізь століття, а боги, створені уявою жерців, були забуті". Валькарсель з цього приводу писав: "Від офіційного культу інків нічого не залишилося. З руйнуванням Храму Сонця саме Сонце було повалено з того престолу, знайшовши який воно стало головним серед інших богів, переслідуваних і знищувати представниками жрецького стану. Релігійні догми, проповідував
священнослужителями цього народу, забувалися. Але залишилися ті вірування, які люди вбирали з молоком матері у рідного вогнища і потай передавали їх після конкісти з покоління в покоління ".
Відповідно до офіційної релігією інків верховним творцем був створений Всесвіт пача. При цьому він використовував три основних елемента воду, землю і вогонь. Існують три загальних рівня Всесвіту: верхній Ханан пача, під яким в середньому Кай паче живуть люди, тварини і рослини, і нижній - Уку пача, де знаходяться померлі і ті, хто має народитися. Кай пача і Уку пача наш світ і пекло повідомляються через Пакарінен печери, джерела, шахти, кратери і озера.
Що стосується зв'язку між середнім світом і Ханам пачей небом, якщо простіше говорити, то цей зв'язок встановлюється за допомогою Інки, який в даному випадку виступає в іпостасі Інті Чуріна сина Сонця.
В Уку паче колись виникли дві великі змії Яку Мама і Сача Мама. Коли перша з них виповзла на землю, вона перетворилася у велику річку. Коли ж вона піднімається до вищого світ, то перетворюється в веселку Коичи, що запліднює божество, яке дає життя рослинам, квітам і тваринам. Друга змія пересувається в стоячому положенні і, коли вона піднімається в небо, перетворюється в блискавку Ільяпа, божество дощу, бурі, грому і блискавки.
В Уку паче зберігаються насіння, з яких повинні виникнути нові рослини, а мертві повертаються туди, щоб потім знову відродитися в людських істот. Тому нижній світ населений і тими і іншими. Разом їх називають мальки або альмасіго, що на мові кечуа означає "мумія".
У Ханан паче мешкають Сонце - Інті і його дружина-сестра Місяць - Кілья, а також сузір'я. Деякі з них були відомі в инкской космографії і об'єднувалися за принципом подібності з обрисами тварин, від яких вони походять, як, наприклад, згадуване сузір'я чоке-чінчай, за формою нагадує ягуара.
Божествам скромнішим НЕ небесні, не речовим і не підземним як своїм покровителям поклонялися прості люди в повсякденному житті. Їм робилися підношення і жертвопринесення приблизно так само, як чакам і Иш Таба у майя. Це були невидимі безтілесні духи, яких можна було лише відчувати. Мешкали вони в горах і на пагорбах, в печерах, джерелах і інших місцях, а також в тих речах, які люди носили на собі, таких, наприклад, як амулети.
Іноді це були покровителі будинку уіскамайокі - або земельного наділу-тупу - чаркакамайокі Коли люди вмирали, їх душі відділялися від тіл і продовжували жити ще рік, протягом якого їм поклонялися близькі померлого, висловлюючи свою скорботу. Духи-покровителі були дуже різними залежно від того, кому вони захищали окремим людям, сім'ям або громадам. Останні мешкали в уаках, серед яких також існувала своя ієрархія. Найголовнішою уакой було Сонце, з якого спустився Інка.
Над усіма трьома рівнями Всесвіту над Сонцем, Місяцем і зірками височів Виракоча творець всього сущого, про який згадується в іспанських хроніках. Його повне ім'я Апу Кон Тити Віра Кона, що в перекладі означає "верховний пан вогню, землі і води". Культ цього верховного божества був введений Пачакутеком після того, як він здобув перемогу над чанка. Валькарсель відзначав, що це божество з'явилося в релігійній системі інків порівняно пізно, коли у них вже почала складатися загальна картина світу. Тоді в головному святилище храму Куско Інті Уасі на самому видному місці вже перебували образи Сонця і Місяця, а нижче, на якійсь подобі небесної карти, яка відображала структуру релігійних вірувань інків, розташовувалися інші небесні світила. І ось, на цій небесній карті з образами инкских божеств з'явився новий символ, що відповідав богу Виракоче. Він був поміщений на найвищому місці і був еліпсоїдну фігуру з золота.
Якщо слідувати міфу, Виракоча з'явився з великої Пакарінен - озера Тітікака. Він створив з каменю людини, а також Сонце, Місяць і зірки. Потім за допомогою якогось дійства він розділився на три частини для продовження своєї творчої роботи ще і в двох інших своїх іпостасях Токапу Виракочи і Імаймани Виракочи. Цей творець зруйнував все створене ним раніше, знищити першу порочне людство вогненним дощем, і створив рід людський заново. Він заснував Куско і заклав основи инкской цивілізації. Після цього він перетнув все Тауантинсуйю, аж до Еквадору, і зник на заході, в водах Тихого океану.
Поклоніння вищих істот або духам-покровителям, як правило, відбувалося на природі, в природних відкритих місцях, таких, як вже описані Пакарінен і УАКІ. Перевагу при цьому віддавалася деяким скелях і озерам. Це відносилося до народних вірувань, які вимагали повсякденного вираження. Офіційний культ був справою зовсім іншого роду: його відправляли в спеціально для цієї мети зведених храмах і святилищах, де головна роль відводилася жерцям. Перш за все це були центри паломництва, такі, як пишне святилище Пачакамак, що існувала ще в доінкськи часи, але і при інках не втратило свого значення. Те ж саме можна сказати про храм Пакатнаму в Ламбайеке.
По всьому узбережжю від Піурі на півночі до чінча, де знаходиться знаменита уака Сентінел, на півдні розкидані численні храми і піраміди. Деякі з них і в наші дні можна зустріти в долині Ліми. У гірських районах також були розташовані великі святині, нерідко досягають величезних розмірів. До них відносяться, наприклад, полупогребенние руїни Уари і Тиауанако, користуються заслуженою популярністю. Вони також існували з доінкськи часів, але зберегли своє значення і в період існування Тауантинсуйю.
Таким чином, храмів на території імперії було чимало.Але найбільшим серед них був храм в Куско, в кварталі Коріканча. Називався він Інті Уасі і був присвячений Сонцю. Лумбрерас так описав його: "Храм складався з шести святилищ, кожне з яких було присвячено одному з небесних божеств. Тому він і включав в себе шість частин, в яких нині розташовані християнська церква і монастир ордену домініканців.
Довжина його зовнішніх стін становить приблизно 68 м на 59. З боку його південно-східного крила на 34 м відходила закруглена абсида. Зовнішня сторона стіни в її центральній частині була прикрашена фризом, що складався із золотої пластини майже метрової ширини. Простір перед входом в храм також було покрито золотом. У просторому центральному дворі, якщо вірити переказам, знаходився сад наполовину природний, наполовину штучний. Вода в нього надходила по жолобах, викладеним золотом, в центрі саду знаходився кам'яний фонтан восьмикутної форми, повністю покритий цим же дорогоцінним металом ".
Особливі релігійні церемонії проводилися під час чотирьох головних свят року, які називалися Раймі: Інті Раймі - свято Сонця, яке відзначалося після збору врожаю; Капак Раймі свято Інки, що проводився десь в грудні січні; Ума Раймі свято води, без якої неможливі сільськогосподарські роботи і Койа Раймі - свято правительки, присвячений Місяці богині родючості. Грандіозні бенкету Каракая, про яких
згадувалося вище, проводилися з нагоди Капак Раймі.
Свою релігію інки вважали єдино істинною, яка виключає всі інші вірування. Тому вони не звертали в свою віру підвладні народи через насильницьке викорінення місцевих культів і вірувань, через різанину і знищення рас і культур вогнем і мечем на славу Божу. Таким чином, поширення инкской релігії дуже відрізнялося від насадження в Америці католицизму. Вона вбирала місцеві вірування в свою вищу теогонію, не руйнуючи їх. Відбувалося це з політичних міркувань, обумовленим необхідністю об'єднання Тауантинсуйю в культурному відношенні.
Цю думку найкраще висловив Маріатегі, коли писав: "Релігійний кулю підкорявся політичним і громадським інтересам инкской імперії. Ця сторона инкской релігії ясно видно по відношенню до інків до релігійних символів підлеглих або завойованих ними народів. Інкська церква більше прагнула підкорити собі богів цих народів, ніж переслідувати і проклинати їх. Ось чому храм Сонця перетворився в храм свого роду федеральної релігії або міфології. Кечуа в релігійному питанні не відрізнялися особливою схильністю ні до насильницького звернений ію всіх в свою віру, ні до методів інквізиції. Їх зусилля, спрямовані, природно.
на більш міцне об'єднання імперії, мали тенденцію до знищення звірячих ритуалів і варварства, а не до поширення нової та абсолютної метафізичної істини ".
Таким чином, по відношенню до віри інки були менш догматичні, менш нетерпимі, менш жорстокі одним словом, більш цивілізовані, ніж їхні європейські сучасники. Ця думка Маріатегі цілком зрозуміла. Те небагато, що нам вдалося розповісти в цьому розділі, як і великі відомості з цього питання, якими рясніють спеціальні дослідження, дає підставу вважати, що в інших областях було так само, як і в питаннях релігії.
Так вважав і М. Монтень. "... Що стосується благочестя, писав в" Досвід "великий французький майстер есе, дотримання законів, доброти, щедрості, чесності, щирості, то нам виявилося вельми і вельми до речі, що всього цього у нас не в приклад менше, ніж у них ; через це переваги перед нами вони самі себе погубили, продали і зрадили ".
Позбавлений гіркої іронії Монтеня, Прескотт так закінчував свої "Попередні спостереження про цивілізації інків": "Не можна недооцінювати справжня велич тих результатів, яких зуміли досягти правителі інків; не можна забувати про те, що під їх владою самий знедолений людина з народу жив набагато більш благополучно, відчував незрівнянно менше фізичних страждань, ніж відповідні категорії населення у всіх інших народів Американського континенту. У такій же мірі це відноситься і до відмінностей між представниками вищих і нижчих станів в більшості країн феодальної Європи того часу. Під владою правлячих класів инкского
суспільства в багатьох областях були досягнуті успіхи, які зробили б честь будь-якому цивілізованому народу.
Інкам вдалося закласти основи правління, яке в XVI столітті столітті грабежу і насильства могло забезпечити своїм підданим неоціненні блага світу і безпеки ".
Якби це було не так, інки досягли б того, що ними було створено як в сфері матеріального виробництва, так і в області духовного розвитку. Розглянемо ці досягнення в найзагальніших рисах.
ВІД РЕМЕСЕЛ ДО монументальної архітектури
Інкські гончарі і ткачі, хоча і не перевершили майстрів Моче і Паракаса, досягали високої майстерності в своїх виробах, будь то предмети повсякденного вжитку або твори мистецтва. Важко навіть перерахувати всі матеріали, які ремісники-інки вміли обробляти, створюючи з них не тільки домашнє начиння, священні приношення, прикраси
і атрибути релігійного культу, а й справжні шедеври, що задовольняли їх естетичні потреби.
Вони використовували золото, срібло, мідь, олово, свинець і платину; бірюзу, смарагди, Лазурний камінь, корали і гірський кришталь; глину різних відтінків; бавовна, волокна агави, очерет, очерет і фарбувальні рослини; шерсть і шкури оленів і лам, хутра лисиць і ягуарів, звірині кістки і ікла, раковини равликів; в хід йшли навіть пух кажанів і людське волосся, з яких виготовлялися найтонші тканини. Майстерність, досвід і естетичний смак інків перетворювали всі ці матеріали в статуетки, посуд, зброю, музичні інструменти, плаття, тканини, кошики, мотузки, каное, прикраси та багато інших речей.
Дерево застосовувалося для самих різних цілей від виготовлення дверних і віконних рам і меблів, зокрема стільців зі спинками - Тіана, до шкатулок і різьблених дрібничок. Типовими для инкской кераміки були великі судини, що звужуються на кінці, названі арібалламі за їх схожість з грецькими амфорами. Кубки-керо з розфарбованого дерева мають винятковий науковий і піктографічний інтерес.
Бірюза і смарагди інків служать ще одним доказом налагодженого обміну між жителями Анд, Месоамерики і чибча, адже в Тауантинсуйю цих дорогоцінних і напівкоштовних каменів не було. Проте в Пікільакте, неподалік від Куско, було знайдено 80 статуеток з шліфованої бірюзи, а в Непенье Тельо зробив інші знахідки подібного ж характеру. Крім того, ми пам'ятаємо про пишноті "бірюзового міста" Уари.
Є думка про те, що бірюза потрапляла в Перу з півночі Мексики. Що стосується смарагдів, їх колумбійське походження не викликає ніяких сумнівів.
Від інків до нас дійшло чимало скульптур, що представляють собою як самостійні твори мистецтва, так і прикраси палаців і храмів. Звичайно, інки були далеко не першими з тих, хто на землі Тауантинсуйю займався скульптурою досить згадати пам'ятники монументального мистецтва Тиауанако, монолітні різьблені скульптури Чавин.
На відміну від скульптури ювелірні прикраси інків мають воістину фантастичним пишністю. Не випадково вони стали об'єктом найрозгнузданішої грабежу з боку іспанських конкістадорів і їх наступників місцевих уакеро. До нас дійшов розповідь хроніста Сіеси де Леона про скарби золотого саду в Храмі Сонця в Куско. За його словами, в цьому саду стебла, качани і листя маїсу були зроблені з золота, стадо з двадцяти золотих овець з ягнятами пасли золоті пастухи, ціпки і пращі яких були зроблені з того ж дорогоцінного металу. Відомо, що скарби цього золотого саду, як і багато інших ювелірні вироби інків, були відправлені в Кахамарка для сплати Пісарро викупу за життя Атауальпьпи. Але викуп цей не врятував Інке життя.
Пізніше в Іспанії все золото Храму Сонця з Куско було переплавлене в злитки ...
Живопису інки приділяли менше почесне місце, ніж ювелірному мистецтву. Керамічні вироби імперії не мали тієї барвистістю і багатством орнаментації, які відрізняли вироби гончарів-мочика або багатство колірної гами кераміки з Наски. Цікаві міркування в роботі "Інкська скульптура" висловила відома дослідниця історії цього народу В. де ла Хара. Вона писала про велике значення розпису керо, відзначаючи, що це єдині пам'ятники прикладного мистецтва інків, цінність яких визначається тим, що вони зберігають традиції минулого, майстерно відбиті в зображених на них фігурах.
Особливо цікавими видаються такі висновки дослідниці: "Te, хто взяв на себе місію викорінення язичництва, наказували спалювати керо, тканини і стос, тому що в цих трьох елементах инкской культури в концентрованій формі знайшла відображення історія цього народу, у нащадків якого хотіли стерти навіть згадку про його героїчне минуле, щоб тим самим полегшити встановлення свого панування. Якби керо були звичайними дерев'яними судинами, наказ про їх спалення був би просто безглуздим, а громадяни, звичайно, не оберега Чи б їх з такою дивовижною турботою. В керо ... як а тканинах і стос, зберігалася таємна історія народу інків ".
Деякі фахівці вважають, що найбільш видатним проявом культури інків була архітектура в усіх її блискучих виразах. Це не дивно, оскільки глибинні традиції їх зодчества сходили до Чавин і Тиауанако. До сих пір по всій території Тауантинсуйю від узбережжя до найнеприступніших андських вершин, таких, як Парамонга, Сіпесіпе, Інкальакта, Ольянтайтамбо і Саксайуаман, розкидані неприступні укріплення инкских фортець Пукара, що вражають грандіозністю і продуманістю їхнього стратегічного положення.
Але найбільш вражаючим втіленням сміливого генія инкских архітекторів є цитадель Мачу-Пікчу. Вона являє собою найбільш яскраве свідчення їх підходу до самий ідеї будівель такого типу, що відображає не тільки конкретні, практичні завдання оборонного характеру, а й глибоко притаманне почуття прекрасного. Відомий кубинський археолог А. Нуньєс Хіменес дав наступний опис цього архітектурного комплексу: "Будівельники, які задумали і звели Мачу-Пікчу, продемонстрували високе мистецтво досягати єдності архітектурних споруд із навколишньою їх природою. На Мачу-Пікчу гори і палаци зливаються в єдине
ціле, як русло річки з її водами або стовбур дерева з листям і гілками. Загострені зубці, що вінчають гострий комплекс інтіуатана головною кріпосної вежі, здаються частиною самої гори, зливаючись в перспективі з конічною вершиною Уайна-Пікчу, яка служить їм основою. Кам'яні тераси або гряди спрофільовані в суворій відповідності з вигинами крутих, майже прямовисних скель, а тисячолітні камені зведених індіанцями стін залишають таке відчуття, ніби вони органічна частина самих цих гір.
Природний ландшафт і архітектура Мачу-Пікчу невіддільні одна від одної, складаючи єдине ціле.
Могутнє в своїй первозданності велич гострих гірських піків, що піднімаються як гігантські вежі або пагоди, надає естетичному початку ідеї зведення цієї фортеці виняткову цінність ".
Навіть при самому палкому уяві надзвичайно важко уявити собі, як інкам вдавалося перетягувати величезні кам'яні брили від каменоломень до будівельних майданчиків без застосування відповідних пристосувань і засобів пересування, без колісних візків, використовуючи лише мускульну силу людини. За межами нашого розуміння залишається не тільки те, як інки їх пересували, а й як вони отримували блоки необхідного розміру, як вони їх обробляли, щоб підігнати один до іншого, як шліфували їх і з'єднували разом для зведення цих колосальних стін.
Існує легенда, що приписує будівництво инкских фортець якоїсь цивілізації гігантів, що заселяли ці землі до появи сучасного людства. Всупереч здоровому глузду в неї хочеться повірити, тому що підгонка цих блоків відбувалася без застосування яких би то ні було спеціальних цементують розчинів. Проте вони існують і в наші дні, анітрохи не зважаючи на плином століть, а може бути, і тисячоліть. Ці блоки настільки ретельно відполіровані, що походять швидше на потоптані тисячами ніг ступені древньої кам'яної сходи, ніж на спеціально оброблені камені.
Цікаві відомості про цей пам'ятник инкского зодчества призводить Бодін: "Вдома на Мачу-Пікчу зводилися на скелях пузом простого накладення друг на друга нічим не скріплених кам'яних блоків, навіть якщо нахил скелі становив 40 '.Нерідко з зовнішньої сторони камені ці були злегка опуклими, а там, де вони стикалися один з одним, плоскими, нагадуючи деякі флорентійські палаци. Сходяться під кутом елементи окремих кріпаків будівель надійно закріплені самим задумом їх творців, оскільки несучі лінії конструкцій забезпечують міцність всій споруді. Не випадково Фергюсон відчував таке захоплення перед руїнами Мачу-Пікчу, вважаючи, що вони мають досконалістю, якого не змогли досягти ні греки, ні римляни, ні європейські зодчі середньовіччя ".
Стіни храмів, палаців і фортець успішно протистояли подвійному натиску часу і руйнівних сил природи. Однак багато пам'ятників цієї чудової архітектури не змогли встояти перед систематичним руйнуванням, яке протягом останніх п'яти століть завдавали їм люди. "В Куско, писав Валькарсель, іспанці при зведенні церков руйнували палаци і храми інків. В той же час на узбережжі Перу багато великі будівлі з матеріалів, не настільки довговічних, як камінь, таких, наприклад, як необпалений цегла, змогли простояти протягом багатьох століть за рахунок сприятливих кліматичних умов. вони могли б простояти і довше, тим більше що для іспанців цегла не уявляв цінності, так як вони його робили самі. і тим не менше більшість цих будівель ми самі зруйнували протягом останніх десятиліть, щоб р асчістіть землі. Тільки в районі Ліми зникло щонайменше 120 або 150 УАК. Те ж саме відбувається в інших прибережних областях ".
БУДІВЕЛЬНИКИ МОСТІВ, ДОРІГ І зрошувальних систем
Інки багато що запозичили з багатої культурної спадщини своїх попередників в області архітектури, агрономії, споруди зрошувальних систем, ремісничої техніки, астрономії, мистецтв, медицини. Однак в деяких відносинах вони значно перевершили своїх вчителів. Наочним доказом цього є дійшли до нас споруди цього народу. Незважаючи на минулі століття і систематичне руйнування пам'ятників інженерної думки інків, розпочате іспанцями і продовжене іншими варварами, безмовні руїни більш ніж красномовно свідчать про вищому щаблі цивілізації, досягнутої інками. Це підтверджували як перші хроністи, так і останні пам'ятники инкского величі. Головне місце серед них займають археологічні свідчення.
Всесвітньою популярністю користуються "дороги Інки" два головних шляхи, що перетинали Тауантинсуйю з півночі на південь, один з яких проходив по узбережжю, інший в горах. Обидва з'єднувалися між собою і з важливими міськими центрами через додаткові магістралі.
Сьогодні можна було б сказати, що ці шляхи пов'язували північ Еквадору з північчю Аргентини, доходячи до північній частині Чилі і перетинаючи Болівію через високогірні райони, де розташоване озеро Тітікака.
Уявімо собі инкских воїнів, крокували по цих дорогах в напрямку земель, які предстоялозавоевать, пишні подорожі Інки, об'їжджає свої володіння, каравани в'ючних лам, які перевозили різні вантажі з однієї області країни в іншу, або гінців часкі, які мчали на зустріч зі своїми адресатами, підтримуючи безперервний зв'язок Куско з територіями всієї імперії. Через кожні 25 кілометрів на узбіччі такої дороги височів заїжджий двір або готель, де могли знайти притулок втомлені подорожні. Там же зберігалися запаси харчування. В інших місцях розташовувалися спеціальні споруди, в яких під час своїх подорожей по країні зупинявся сам Інка.
Сміливими інженерними спорудами, також заслужили захоплення тих, хто їх бачив, були висячі мости через прірви, якими місцеві жителі користувалися ще в минулому столітті. Гарсіласо де ла Вега дав детальний опис зведення інками цих величезних конструкцій. З трьох надзвичайно товстих канатів вони сплітали трос кріснеху, перевершував своєю товщиною людське тіло. Потім вони перетягували кінці цих грандіозних канатів на інший берег річки і там намертво зміцнювали їх по обидва боки на двох високих опорах, висічених в потужних скелях. Якщо ж відповідних круч поблизу не виявлялося, їх зводили з тесаного кам'яних брил, міцністю своєї що не поступалися скелях.
"Спорудження дійсно чудове, писав Гарсіласо про міст над Апуримак, воно здається неймовірним, якби його не можна було побачити і сьогодні, бо загальна потреба в ньому захистила і зберегла міст, хоча він міг би бути зруйнований часом, як сталося з іншими, настільки ж великими і [навіть] великими [мостами], які побачили іспанці на тій землі ".
Мандрівник і географ Дж. Сквайр понад століття тому побував в цих місцях і замалював саме цей міст через Апуримак. Малюнок його напрочуд точно співпадає з описом Гарсіласо. В середині позаминулого століття все ще продовжували існувати висячі мости інків!
Вельми цікаві зауваженні про дороги Тауантинсуйю зробив Бодін, порівнюючи їх зі станом транспортних артерій Іспанії в той період, коли конкістадори відкрили великі шляхи перуанців. "Таких прекрасних доріг, писав Ф. Пісарро, немає ні в одній країні християнського світу". Мабуть, найсумнішим визнанням переваги інків в цьому відношенні є свідоцтво Сіеси де Леона: "Я вважаю, що якби імператор Іспанії захотів побудувати королівську дорогу, подібну до тієї, яка веде від Кіто до Куско або від Куско в напрямку Чилі, то, незважаючи на всю свою могутність, він не зміг би цього зробити ".
Дійсно, в ту епоху проїжджою дорогою, що пов'язувала Мадрид з Ірун, більшу частину року не можна було користуватися. Лише в кінці XVIII в. на Піренейському півострові можна було зустріти дороги, які на ділі заслуговували цієї назви.
Настільки ж дивовижними, як дороги і мости інків, були їх зрошувальні системи канали, водосховища та інші споруди, які проводили воду на пустельні і посушливі землі, особливо на узбережжі. Ці системи не раз приводили в замішання фахівців, які по достоїнству могли оцінити їх технічні можливості і справді неймовірні зусилля, необхідні для їх спорудження. Це, зокрема, відноситься до каналів самого Куско, Марки Уамачуко, а в ще більшому ступені до фортеці Саксайуаман, де знаходилося водосховище, яке розташовувалося навколо вершини пагорба. Воно згадувалося ще Гарсіласо в його "Коментарях" і було відкрито в 1934 р Валькарсел.
Відомий перуанський вчений Валькарсель поставив аж ніяк не риторичне питання про те, як надходила вода в цей резервуар, розташований на такій висоті, і по каналам розтікалася в усі приміщення фортеці. Це можна пояснити лише тим, що за шість або восемькілометров від фортеці знаходився пагорб Чакан, де існувало інше водосховище, з якого по підземному каналу вода надходила в Саксайуаман.
Подібних прикладів можна навести безліч: криті і підземні водопроводи, канали, які проходили під руслами річок, відведення підземних вод, що випливали з товщі гірських порід і збігали до океану, відкриті канали протяжністю 750 км, прокладені на крутих гірських схилах, вода яких зрошувала тисячі гектарів ріллі , а також багато інших споруд. Не можна не погодитися з Валькарсел, який з великою гіркотою писав, що, на жаль, "вся зта грандіозна система чи через недогляд, чи то через запустіння була зруйнована в епоху колоніального панування, і вода більше вже не текла по каналах, довжина яких досягала сотень кілометрів.
Це призвело до запустіння величезних територій, обробляють ще в доколумбових часів ".
Той факт, що інки вдосконалили систему "вертикальних полів", створюючи поливні тераси не тільки для розширення оброблюваних площ, а й для захисту земель від небезпеки ерозії, представляється воістину дивним. Адже роботи такого роду припускали використання складної будівельної техніки і високий рівень наукових знань. І тим не менше такі тераси зводилися на всій території імперії. Від Валькарсел ми знаємо, що їх налічувалося багато тисяч в горах, долинах і ущелинах, звернених до узбережжя. Він же писав про те, що американські інженери і агрономи вивчали інкську систему землеробства і не без успіху застосовували її в різних штатах США.
Інкські агрономи знали і про те, як уникати виснаження родючості грунту, залишаючи землі під паром або використовуючи добрива, На узбережжі застосовувалося гуано з островів Чинча або компост, що представляє островів Лобос, а в гірських районах гній лам, а також "зелений компост".
Великий досвід, накопичений предками, дозволяв агрономам Тауантинсуйю пристосовувати різні сільськогосподарські культури до певних кліматичних умов і домагатися там акліматизації таких рослин, як кукурудза і картопля. Ці рослини, вирощувати ще віддаленими предками індіанців, становлять важливу частину безцінної спадщини, яке отримали інки, жителі Месоамерики і інші народи континенту. А після XVI ст. ця спадщина стала надбанням усього світу.
ПРОБЛЕМА інкську ПИСЕМНОСТІ: КІПУ
Успіхи в агрономії, як і інші досягнення в галузі сільського господарства, були б неможливі без знань в астрономії. Тому у інків були обсерваторії, де можна було визначати дні сонцестояння і рівнодення, а також спостерігати такі сузір'я, як чоке-Чінчай, або "сім яскравих зірок" сузір'я Плеяди. Згадаймо жителів Чавин н Наски, що перевершували знання інків в цій області.
За рухом Сонця стежили на Інтіуатанах, з яких найбільш відома та, що знаходиться на вершині фортеці Мачу-Пікчу. А. Нуньєс Хіменес так описував її: "У самій піднесеній точці Мачу-Пікчу розташований штучний пагорб з стоять одна на іншій плит, схожий на піраміду. Він увінчаний величезним гранітним блоком, висіченим з монолітної брили, який завершується четьгрехугольной призмою висотою 0, 36 м . Це інтіуатана, або "сонячний причал", сонячний годинник, за якими жерці-астрономи виробляли свої календарні підрахунки ".
Сонячний рік у інків ділився на 12 місяців по 30 днів кожен і один додатковий місяць з п'яти днів, як місяць Вайеб у майя. Різниця полягала лише в тому, що у майя цей п'ятиденний місяць був періодом скорботи, а у інків часом свят.
Були в Тауантинсуйю свої географи і картографи топографія імперії була вивчена добре. Як ми вже знаємо, вони створювали рельєфні карти, коли, наприклад, збиралися зробити завоювання нових територій.
Основою всієї инкской науки була самобутня математична система. Пачакутеком приписується такий вислів: "Той, хто, не вміючи вважати вузли, думає, що може порахувати заїзди, гідний осміяння". Говорячи так, освічений Інка мав на увазі стос систему різнокольорових шнурків з вузликами. З ними вміли поводитися спеціально підготовлені для цього фахівці, які називались кіпукамайокі. Завдяки цій системі вони вміли обчислювати кількість і вважати в десяткової системі. Стос не тільки служили основою статистики, але були також свого роду способом збереження в пам'яті важливих подій.
Йдеться перш за все про кіпукамайоков, які могли відновлювати по стос більшу частину історії країни до конкісти. Завдяки цьому, наприклад, стало можливим створення хроніки настільки великої значимості, як "Коментарі" Гарсіласо. Є підстави вважати, що стос досі зберігають і інші таємниці. Все більше правдоподібною є гіпотеза, відповідно до якої у інків існувала система вимірювань, подібна до нашої метричної десяткової системі. Мабуть, інки, як того хотів Пачакутек, дуже добре знали числа, які крім математичної цінності мали у инкских провісників ще і магічним значенням.
Традиція донесла до нас відомості про те, що предки інків писали на каменях і на листі дерев, але пізніше використання листи переслідувалося і суворо каралося. Один амаута був навіть спалений за те, що винайшов деякі письмові позначення. Однак це занадто нагадує методи інквізиції, щоб допустити таке у представників древніх андських цивілізацій там не карали мудрість спаленням на вогнищах. Якби Джордано Бруно або Галілей були інками, їм не загрожувала б небезпека.
Питання про писемності інків в принципі є спірним.Як правило, фахівці заперечують її існування. Проте не виключено, що в даний час ми знаходимося напередодні виправлення помилки: інки мали писемність. Ця теза була висунутий В. де ла Хара на першому з'їзді фахівців з андской антропології, який проходив в Лімі в січні 1972 року в Музеї археології Університету Сан-Маркос.
Перуанська дослідниця виступила там з доповіддю про результати її десятирічної роботи з написами на 220 керо "відкритих дверей в світ инкской писемності". Вона доводила, що написи або малюнки на керо є не чим іншим, як зображеннями окремих фрагментів инкской історії, відображеної на дошках пукіна-Канча, про які згадувалося на початку цього розділу, коли мова йшла про Пачакутек. В. де ла Хара незаперечно вірить в їх існування. Вона спробувала інтерпретувати знаки, відповідні словами: Куско, пача, сапа-інка, Інті, Камак Капак і Виракоча. Однак її дослідження йдуть ще далі. Зв'язавши знак з цифрою, перуанська дослідниця висунула припущення, що стос, точніше кажучи, різні кольори стос крім цифр висловлювали також граматичні категорії. У доповіді на першому з'їзді по андской антропології вона відзначала: "Кіпукамайокі могли займатися саме тим, про що оповідають хроністи, що не роз'яснюючи суть явища, яке складалося в порівнянні стос зі знаками або" малюнками "... Якщо інки зуміли досягти цього в розвитку своєї системи, чудовою вже хоча б тим, що в ній використовувалися кольори для граматичних позначень і фіксування опрееленних образів, тоді їх писемність постає перед історією як одна з найбільш чудових з усіх знакових систем початкової писемності ".
Освіта Мистецтво інків. Ольянтай
Вище вже йшла мова про те, що функції керівництва державою, армією і релігійним культом зосереджувалися у представників аристократії. Для їх успішного виконання вони отримували спеціальну освіту. Тому не можна не зупинитися докладніше на цій та інших системах освіти у інків. В основному вони були представлені навчальними закладами, які називалися Іачай уасі і Акльа уасі.
Перший тип шкіл призначався для аристократії, яка отримувала там освіту. Це був той тигель, в якому виплавлялося майбутні політичні та військові керівники, а також верхівка жрецтва. Така школа, природно, була розташована в Куско, неподалік від палацу Інки Роки, який вважався її засновником. Вихованці школи здобували вищу освіту, яке складалося, зокрема, в оволодінні руна сими загальною мовою; у вивченні діянь інків в минулому, які передавалися усно для того, щоб згодом ті, хто вивчав їх, могли передати ці відомості прийдешнім поколінням; військового мистецтва і мистецтва управління; високої техніки будівництва дивовижних споруд, про які говорилося вище; таємницею науки теогонії і пов'язаного з нею мистецтва "писати" і "читати" стос. Якщо у інків дійсно існувала система писемності, як вважає В. де ла Хара, можна припустити, що цьому мистецтву також навчали в Іачай уасі. До викладачам цієї школи ставилися шановні представники аристократії, аж до радників Інки. Їх називали амаута.
У Акльа уасі вчилися обраниці Сонця. Як черниці, відірвані від світу, вони присвячували себе служінню культу, готувалися до служби Інке або Койе або до вступу в шлюб з представниками імперської знаті.
Останнє вважалося вищою привілеєм, який вони могли удостоїтися. У казкдом випадку освіта, що отримується цими дівчатами, яких відбирали туди насамперед за їх красу, відповідало тій меті, до якої їх готували. Настоятелькою кожної Акльа уасі була Мама Куна, або "вища мати". Такі школи існували в "столицях" провінцій по всій імперії, однак найбільш значною серед них була та, яка розташовувалася в Куско. Вона мала все необхідне, щоб забезпечити потреби і зручності півтори тисячі навчалися там "черниць" і їх наставниць. Щоб стати акльей, не обов'язково було відбуватися з середовища знаті досить було бути красивою.
Той факт, що організація инкского суспільства переслідувала виключно практичні цілі, спрямовані перш за все на задоволення матеріальних потреб в рамках чітко розмежованою соціальної структури, аж ніяк не означав відсутність у них високих проявів духовного начала. Поезія, музика і танці були обов'язковою складовою частиною виховання чоловіків і лсенщін Тауантинсуйю. Не виключено, що в Іачай уасі і Акльа уасі молодь навчали цим мистецтвам в тій мірі, яка відповідала призначенню цих навчальних закладів.
Творчість инкских поетів на сторінках хронік отримало настільки ж виразне відображення, як і красномовні свідчення діяльності їх архітекторів і будівельників, яка втілилася в зрошувальних системах і фортецях-Пукара, руїнах будівель, дорогах і каналах.
Про це згадує і Гарсіласо в своїх "Коментарях", коли пише про поезію інків-амаута, які були філософами, і творчості аравіков, які були поетами. Інкські поети, подібно архітекторам і будівельникам, залишалися безіменними. Виняток становлять лише вислови Пачакутека, як вірші Несауалькойотль в стародавній Мексиці.
До нас дійшли відомості про численні поетичних жанрах кечуа: айльях, пов'язаних з війною, урожаєм і богослужінням; уауаках ритуальних віршах; Аравія елегіях; Уайн і кашу - танцювальних піснях; Канака - елегіях; арануай жартівливих віршах; пісенних такахе, похоронних айятаках, хвалебних уаккатаках, а також про зниклих уайкайльях і Уайлі релігійного змісту, вихваляли інкові.
Флейти і барабани духові та ударні інструменти служили і до цього дня служать для вираження музикальності жителів Анд. Складовою частиною инкских музичних інструментів були різні види бубнів, ємностей з рідиною, шийку яких було обтягнуте шкірою, невеликих барабанів, на яких у свята грали жінки, таких, наприклад, як уарачіку. Однак найбільш характерними музичними інструментами інків були флейти з очерету, кістки або металів, називаються кена-кена. Вони володіли самим різним звучанням, визначає їх розмірами. Іншим духовим інструментом була антара андская сопілка, зроблена з очерету або очерету. На узбережжі і в сельві цей музичний інструмент робили також з глини або металу. Під звуки музики жителі Тауантинсуйю разом танцювали під час релігійних свят. Танці в основному носили магічний ірітуальний характер, хоча деякі з них були пов'язані з війною і сільськогосподарськими роботами. Нерідко танцювали просто заради задоволення. Поезія, музика, ритуальні танці та епічні перекази про видатних предків і великі події, які покрили інків нев'янучої славою, повинні були отримати конкретне втілення в тому синтезі різних видів мистецтв, який не може бути нічим іншим, крім театру. Дійсно, у інків виникли зачатки драматичного мистецтва.
"Комедіанти", або актори, як розповідається в хроніках індіанців, метисів і іспанців в XVI і XVII ст., Поділялися на льямальяма, айячуку, саукачіку, пукіскалья і інші категорії в залежності від жанру їхньої гри.
Хесус Лара, що приділив цьому питанню в роботі "Театр Тауантинсуйю" найпильнішу увагу, відзначав: "Згадки, які зустрічаються у хроністів, а також інші відомості, що містяться в різних джерелах, дозволяють зробити висновок, що інкський театр знав два чітко між собою розрізнялися жанру Уанки і арануай. Перший носив переважно історичний характер і був пов'язаний з переказами про життя і діяльності монархів і великих вождів імперії. Головним героєм твору такого типу міг бути лише персонаж, життєвий шлях якого вже з авершілся. Виконувати ролі тих, хто ще був живий, не дозволялося. Жанр арануай мав ширші рамки, оскільки міг бути пов'язаний з будь-яким епізодом повсякденному житті ... Уанки являла собою скоріше сторінку історії, ніж картину найбільших нещасть. Арануай більше скидався на комедію , відрізняючись від неї тим, що там були присутні музика і спів. музика і спів елементи, чужі комедії, користувалися великою популярністю не тільки в арануае, але і в Уанки. музика і спів присутні і в Ульянте, і в "Трагедії кончини Атауальпи".
Далі Лара зачіпає спірне питання про справжність походження драми "Ольянтай" і "Легенди про Ольянтай". Обидві вони і драма, і легенда є конкретним виразом відсутності гнучкості инкского класового суспільства. Ольянтай видатний воєначальник великого Пачакутека належав не до його роду, а до провінційної аристократії, нічого спільного не мала з знатними уродженцями Куско. Проте він забажав ні багато ні мало дочки самого Інки, що веде рід від Сонця і тому недоступний для того, в чиїх жилах текла кров іншого роду, що не належав до однієї з нею уаке Сонця.
Ольянтай і Койльур "Ньюста", "принцеса" порушують строгий релігійно-соціальний кодекс поведінки, і у них народжується дочка Іма Сумак. Пачакутек карає їх за вчинене святотатство, засудивши сестру до довічного ув'язнення в келії Акльа уасі, а Ольянта до смертної кари. Так зав'язується драма. Але останній на чолі свого війська повстав проти Інки. Якщо слідувати відомій театральній версії, все закінчилося щасливо зі смертю Пачакутека і сходженням на престол Тупака, який звільнив з ув'язнення свою сестру і з'єднав її з Ольянтай.
Дослідник і знавець фольклорного іспано-американського театру Дж. Енглекірк задасть таке питання: "Чи дійсно" Ольянтай "і" Рабіналь-Ачі "мали довгу історію в традиції як до, так і після їх літературного оформлення?" Що стосується "Рабіналь-Ачі", ми знаємо, що на це питання потрібно дати ствердну відповідь. Якщо ж говорити про "Ольянтай", проблема ця досі ще не цілком зрозуміла, оскільки різні дослідники дотримуються часто діаметрально протилежних версій.
Ми знаємо, що дійшов до нас літературний текст, написаний по самим жорстким канонам європейської романтичної драми, належить перу священика А. Вальдеса, пов'язаного з повстанням Тупак Амару (1780-1783 рр.) Вальдес написав цей твір на кечуа в ХVIII ст., Можливо , в 1780 році в рік початку великого повстання індіанців. Питання, який ставить Енглекірк в роботі "Легенда про Ольянтай", полягає в тому, чи був цей текст варіантом іншого, доиспанского, і більш того чи відповідало його зміст справжньої инкской легендою, або ж це вигадка адвоката Х. Паласіос власника і редактора видавався в Куско журналу "Мусі ерудитів". Саме на його сторінках в 1836 р Паласіос опублікував свою статтю "Традиція повстання Ольянта і героїчний акт вірності Руміньяуі, двох генералів инкского часу", яка стала відправним пунктом цієї незавершеної полеміки.
Як би там не було, "Ольянтай" прекрасне драматичний твір, точно відбило жорстку структуру класового суспільства Тауантинсуйю. Тому цей твір становить невід'ємну частину класичного репертуару індіанського театру Латинської Америки.
|