Історія і методологія дослідження масової комунікації

Реферат на тему :

«Історія та методологія дослідження МК»

виконала

Пополітова Ксенія

2010 рік

Зміст

1. Товариство, людська діяльність, культура як предмети філософського аналізу. Основні категорії та поняття аналізу, принципи дослідження соціально-історичних процесів в сфері культури і масової комунікації. Необхідність застосування системних, комплексних, міждисциплінарних підходів. Про категорії «Нове»

2. Теорії засобів масової комунікації (ЗМК). Два історико-концептуальні підходи до визначення складу поняття «теорія масової комунікації (МК)». Становлення вітчизняної теорії МК. Визначення МК. Наукові погляди на МК західних (Н. Вінер, В. Шрамм, Г. Лассауелл, П. Лазарсфельд, Р. Мертон, А. Моль, Ю. Хабермас та ін.) Вчених.

3. Кінець XIX - початок XX століття і виникнення навчань про маси і психології мас. Марксистські і немарксистських (Г. Лебон, Г. Тард та ін.) Погляди на маси. Розвиток концепцій про маси і їх місці в культурно-комунікативних процесах вченими середини і кінця XX століття (А. Молем, Т. Адорно, М. Хорнхаймером, С. Московічі, Ю. Хабермас)

ІСТОРИЧНІ ПЕРЕДУМОВИ І МЕТОДОЛОГІЧНІ ПІДСТАВИ ДОСЛІДЖЕННЯ МАСОВОЇ КОМУНІКАЦІЇ

1. Товариство, людська діяльність, культура як предмети філософського аналізу. Основні категорії та поняття аналізу, принципи дослідження соціально-історичних процесів в сфері культури і масової комунікації. Необхідність застосування системних, комплексних, міждисциплінарних підходів. Про категорії «Нове»

Життя влаштоване так, що людині весь час доводиться щось вигадувати. Знаряддя праці та зброю винищення ворогів, засоби добування їжі і інструменти пізнання світу, кошти з-спілкування і засоби пересування. Людина, по суті, оточує себе «другою природою» - технічно-інструментальної та художньо-сконструйованої. І все це він робить один - і, одночасно - з усіма, наодинці і в суспільстві, з-обща. Сама мова розкриває змісти (со-думок) людської суспільної діяльності. Етимологія слова «засіб» походить від кореня «середовищ», що означає «середина», «середа» (церковнославянское - «середовище»). Більш глибоке і концептуальне значення, як зазначає М. Фасмер - це «серце» (Фасмер. Т.Ш). Отже, засіб повідомлення - це посередник між агенсом (виробником) повідомлення і об'єктом, на який воно спрямоване. Повідомлення здійснюється за допомогою дії. Ряд односпрямованих дій людини виливається в людську діяльність. Характерно, що і в латинській мові простежуються ці внутрішні смисли (народнолатінское media hebdomas, mediatus - виступає посередником; meditatio - роздум; mediale - середина, серцевина; medium - середина, центр, осередок, суспільство, суспільне життя; medius - серединний, центральний, центр неба, знаходження між небом і землею, миром і війною, що відноситься до суті). Всі значення, пов'язані з медіації, - це прикордонні, проміжні, серединні положення, в тому числі між небесним і земним, життям і смертю, війною і миром. Це те, що робить загальної зв'язок між людьми і природою (Світич, с. 65).

Ще Аристотель сказав, що людина за своєю природою є тварина суспільна. У цьому висловлюванні може образити порівняння людини з твариною, але ніким іншим «на початку своєї кар'єри» людина і не був. Історично непомітно, в результаті тривалої біологічної еволюції і за допомогою саме громадської діяльності виник людина. «Людина увійшла у світ безшумно" (Тейяр де Шарден). Але, мабуть, не випадково сучасні філософи, характеризуючи духовні витоки людини і культури, позначають спочатку людину як істоту сексуальне, потім - як істота говорить, і лише потім, як істота суспільна, моральне, релігійне (див., Наприклад, Поздняков, 1999, с. 147). «Все, що входить в людську діяльність, є людське або загальнолюдське», - писав Н.П. Огарьов. Під цю назву, на його думку, підходять явища і абсолютно громадські, і ставлення особи до особи, і особи до природи і необхідності. «Думка і почуття - зовсім загальнолюдські явища і абсолютно громадські, тому що людина не в стаді немислимий; навіть сумне відчуття, що порушується отшельничеством, засноване на відірваності від стада. Отличительно людське - це свідомість ». Н.П. Огарьов розцінював свідомість, як пізніше Н. Лоський і М. Трубецькой, в сенсі розуміння відносин, вираженого думкою, тобто словом; поняття відносин, якщо буде поняття аналогії або різнорідності предметів, завжди зводиться до врівноваження, до поняття заходи, гармонії і тому не обходиться без кількісної категорії (Огарьов, т. 2, с. 42-44).

Ось і Огарьов, кажучи про маси людей, вживає слово, характерне для тваринного світу - стадо. Як же потрібно людині розвинути свою свідомість, щоб не було приводу, спокуси, кажучи про групах, спільнотах людей, згадувати їхні далекі коріння! Трохи пізніше К. Маркс і Ф. Енгельс свідоме панування людини над стихійними силами поставлять в своїх теоретичних побудовах в пряму залежність від необхідності комуністичної революції, яка дасть поштовх всесвітньо-історичної спільної діяльності індивідів. Але багато російських філософів шукали ключ до зростання людської соціальної діяльності в поняттях совісті та соборності, тобто в досягненні здібностей особистості здійснювати моральний самоконтроль на засадах православного світогляду, що об'єднує всі верстви українського суспільства. У цьому суспільстві людина повинна належати світу, а світ - йому. Тільки таким чином можна вказати людству шлях порятунку від бездуховності та морального виродження.

Як бачимо, поняття і сутності природа - людина - суспільство - діяльність - наукове знання (істина) - моральність - культура пов'язані глибокими всепроникливі взаємозалежностями. У загальну систему зв'язків треба додати і події та явища, що позначаються поняттям комунікація (від лат. Communicatio - повідомляю). Під загальне позначення потрапляють такі сутності: зв'язок (су-в'язь, зчеплення), спілкування і повідомлення, інформація та засоби інформації, поодинокі і множинні з'єднання (контакти). Л. Землянова називає науку про комунікації, тобто вивчає всі ці сутності, коммунікатівістіке, деякі дослідники - Коммуникология, за зразком культурології. Останнє визначення представляється в нашому контексті більш логічним (екологія, соціологія, гносеологія, етологія, культурологія, Коммуникология).

Всі ці сутнісні елементи діяльнісної системи самопізнання і со-здійснення людини необхідно розглядати комплексно, через призму тих дій, які вони надають один на одного. Культура, наприклад, виникає там і тоді, де і коли людина здійснює предметну, технічно-інструментальну діяльність по відношенню до природи і організаційно-комунікативну, духовно-моральну і виховну діяльність по відношенню до суспільства і до самої людини. Як відзначав М.К. Мамардашвілі, наука є культурою в тій мірі, в якій в її змісті, по-перше, виражена і репродукується здатність людини володіти ним же досягнутим знанням універсуму і джерелом цього знання, а по-друге, виявлено вміння відтворювати це в часі і просторі. (Відзначимо, що думка ця стосується наукової діяльності, але філософ неодноразово екстраполював її і на інші області діянь людини.) Відзначимо також, що вказане майстерність відтворення досягнутих знань та їх джерел передбачає певну соціальну пам'ять і певну систему кодування (Мамардашвілі, 1982, с. 42).

Цю систему кодування, відтворення і трансляції умінь і знань, засновану на знаковій природі, цей наш мислитель називав культурою в науці, або наукою в сенсі, як культури. Розвиваючи цю думку, він відносив до культури єдиний зріз, який проходить через всі сфери людської діяльності (художню, моральну, політичну, економічну, правову і т.д.) Формальним, типологічним ознакою цього загального шару, пласта є певний предметно-знаковий механізм. Але ж саме комунікація повинна втілювати в ті чи інші матеріальні носії досягнуте людиною знання універсуму за допомогою ряду своїх коштів, вироблених людиною норм, правил і знаків. Комунікація - це і початок діяльності, і її інструмент, і її апофеоз. Це той зріз діяльності, який покликаний бути культурою, щоб діяльність, як і сама людина, були б безсмертні. Як випливає далі з міркувань М. Мамардашвілі, це загальне в різних сферах людської діяльності, щоб бути культурою, має здійснюватися не просто для підтримання і відтворення буття. Необхідно при цьому прагнення до істини, добра і краси в цьому бутті. В іншому випадку комунікація - це просто технічний засіб зв'язку, існуюче як фізична реальність.

З точки зору культурології дії розрізняються структурно на впорядковують, обробні і видобувні, а по сфері застосування на матеріальні, матеріально-духовні і духовні (Степанов, 2001).Перетин цих рубрик відображено в наступній таблиці:

Треба сказати, що таблиця Ю. Степанова, складена з метою класифікації біологічних, фізичних і духовних дій людини, не доводить їм до позначення місця так званого комунікативного дії, тобто дії, що чиниться через повідомлення (передачу інформації). Це ми і спробували тут зробити з метою визначення місця в загальній системі культурно-виробляє діяльності і для обробної і добувної комунікації.

Адже як пише Ю. Степанов, видобувні дії носять характер «Відкриття» (М. М. Бахтін вживав поняття «винахід», тобто «набуття ззовні»). У нашому контексті - це є набуттям ззовні «Нового» в головному сенсі цього грецького терміна. Цей сенс вкладався і в позначення діянь, про які йдеться в Новому Завіті.

Це ж поняття використовував в своїх працях Р. Барт, а ще раніше - Г. Тард. Російське слово добути (видобути) означає до- стати, тобто доповісти, доповнити, доставити. Так само як за-бути, через бути - залишити позаду, помістити зовні. Розвиваючи цю думку, зазначимо, що слово за-бавить означало здавна «змусити забути», «забутися». Для цього придумувалися «забави», «байки». Саме це зараз винаходять в немислимих кількостях друковані та електронні ЗМІ. Їх завдання - не відкрити нові світи, а допомогти забутися в існуючому світі і бутті. М. Бахтін писав, що жити з себе не означає жити для себе. Це означає бути з себе відповідально участность, стверджувати своє примусове дійсне не є-алібі в бутті. Латинське pro-ducere, звідки утворилося produire, production, російське продукт, має ту ж внутрішню форму, що і російське добути.

Зрозуміло, ми не хочемо абсолютизувати комунікацію як культуру лише в тому розумінні, що перша є другою лише при наявності пошуку і розробки глибоких смислів і вічних істин. У комунікації, як в будь-якому художньому тексті, є високі жанри і низькі жанри. Ю. Лотман в роботі «Всередині мислячих світів» дає їх класифікацію, об'єднавши за принципом суміжності: сакральні / профанического, офіційно-державні / індивідуально-побутові, наукові, тобто тяжіють до вираження на Мотузки / художні (тяжіють до вираження на мовах мистецтв) і т.д.

Але в ціннісної перспективі він виділяє ряди зовсім іншого складу. «Кожна культура неминуче включає дихотомію текстів високою і низькою цінності. Крайнім виявом її буде протиставлення того, що рятує, тому, що губить »(Лотман, с. 219). Надалі ми будемо розуміти «Нове» як те, що покликане рятувати, може привести до порятунку. У другій частині даної роботи Ю. Лотман пише, що класичні літературні тексти завжди зводили світ ексцесів і аномалій, який оточував людини, до норми і пристрою. Фіксація одноразових і випадкових подій, злочинів і лих - всього того, що мислилося як порушення деякого споконвічного порядку, завжди представляла історичне зерно сюжетного оповідання. Не випадково елементарна основа художньо-оповідних жанрів називається «новела», тобто «новина» (нове в першому, більш звичному значенні грецького слова), і має анекдотичну основу. Оскільки мікрокосм внутрішнього світу людини і макрокосм навколишнього його Всесвіту ототожнюються, будь-яке оповідання про зовнішні події може сприйматися як має інтимно-особисте ставлення до будь-якого з аудиторії. Міф завжди говорить про конкретну людину. «Новина», анекдот оповідають про інше. Перше організовує світ слухача, читача, глядача, друге - додає цікаві подробиці до його знання цього світу, залучає до нього, виявляє його істинні смисли.

Характерно, що вже в середині XIX століття забавність, скандальність, анекдотізмом стали в друкованих виданнях головною новиною, відтіснивши не без впливу західних зразків основну метакультурного, сакральну функцію комунікації на задній план. Російський мислитель А.С. Хомяков писав уже в той час: «Ми відклали роботу щодо вдосконалення всього свого, бо в нас переконували любов і повагу тільки до чужого, і це варто нам морального приниження. Рідна мова не уважен; древній наш прямодушним характер часто замінюється хитрощів; фортеця тіла изнеживают; новина стала душею нашої; перейнятливий опанувала нами ... »(Хомяков, с. 101. Курсив наш. - В.Б.).

Завершуючи це короткий вступ в систему основних категорій і понять, а також деяких шляхів методів і шляхів дослідження масової комунікації, дамо її основні, на наш погляд, визначення:

· МК - це діяльність з добування, упорядкування, обробці і передачі інформації.

· МК - це діяльність з добування (відкриття, винаходу) нових смислів, які наближують людини до осягнення істинного і морального знання.

2. Теорії засобів масової комунікації (ЗМК). Два історико-концептуальні підходи до визначення складу поняття «теорія масової комунікації (МК)». Становлення вітчизняної теорії МК. Визначення МК. Наукові погляди на МК західних (Н. Вінер, В. Шрамм, Г. Лассауелл, П. Лазарсфельд, Р. Мертон, А. Моль, Ю. Хабермас та ін.) І вітчизняних (Н. Федоров, П. Флоренський, В. Вернадський, М. Бахтін, Ю. Лотман та ін.) вчених.

Єдина теорія масової комунікації історично складалася і досі формується з наукових підходів, позицій і досліджень багатьох вчених - представників як громадських, так і природних і технічних галузей знання. Вона визрівала в руслі філософії (Аристотель, Д. Локк, Т. Гоббс і ін.), Досліджень по соціології і психології (Г. Тард, Г. Лебон - кінець XIX - початок XX століття, Л.С.Виготський - 30-е роки, Т. Адорно, Г. Лассауелл, Г. Маркузе, М. Хоркхаймер, П. Лазарсфельд, Р. Мертон та ін. - 40-е роки, Ю. Хабермас, С. Московічі, А. Менегетті і ін. - 60 -80-ті роки XX століття). (Ми називаємо лише ключові періоди, які давали поштовхи і нові імпульси теорії відповідно до нових соціальних реалій.) Вона оформлялася в руслі досліджень проблем теорії інформації і нової науки - кібернетики (Н. Вінер, К. Шеннон, С. Бір і ін. - 40-50-і роки), наукових розробок в області теорії інформації, культурології та естетики сприйняття (М. Бахтін - 30- е роки, А. Моль, Ю. Лотман - 60-70-і роки), теорії журналістики і журналізму ( радянська школа журналістики 60-70-х років XX століття, яка розвинулася на базі однойменного факультету МГУ ім. Лом носова). До кінця ще не оцінено, як тепер все більше з'ясовується, той внесок, який зробили в теорію масової комунікації, розробляючи природничо-наукові, філософські, психологічні та філологічні концепції, російські мислителі Н.Ф. Федоров, П.А. Флоренський, В.І. Вернадський, А.Ф. Лосєв, М.М. Бахтін, Л.С. Виготський.

Істотний вплив, і прямий і опосередкований, на подальшу філософію МК, як видається, зробила концепція соціальної обумовленості пізнання, розроблена англійським філософом Томасом Гоббсом. Правда, наскільки нам відомо, в сучасних роботах по теорії МК на цей зв'язок ніде не вказується. Як зазначає Н.С. Мотрошілова (Мотрошілова, с. 171-180), мотиви Гоббсова аналізу уважний і обізнаний читач може знайти в найсучасніших філософських концепціях пізнання, особливо - в країнах, що розвиваються на грунті неопозитивізму. Головна відмінна риса такого роду навчань - розгляд пізнання і мислення як процесу комунікації по перевазі. Дослідники йдуть по шляху, окресленому вже Гоббсом. Вони намагаються відшукати матеріальні форми реалізації духовного, тобто такі об'єкти, які були б одночасно і «фізичними», і розумовими (абстрактними). У разі такого їх виділення з процесу пізнання філософ, логік, соціолог міг би порівнювати, робити точні, наближені до математичних дій. А об'єкти подібного роду дійсно існують. Це мовні і мовні висловлювання, різні їх елементи, головним з яких є слово. Слово письмове і слово усне, мова вербальна (словесна) і аудіовізуальна (так звана екранна комунікація), де говорилось слово з'єднується з внесловесной, тобто відеообразной, візуальної комунікацією.

Ці об'єкти Гоббс називає «мітками». Саме Т. Гоббс передбачає пізніші теорії масової комунікації: «Якби навіть людина видатного розуму присвятив весь свій час мислення і винаходу відповідних міток для підкріплення своєї пам'яті і успіху завдяки цьому в знаннях, то йому самому ці старання явно принесли б невелику користь, а іншим - зовсім ніякої. Адже якщо мітки, винайдені ним для розвитку свого мислення, не можуть бути повідомлені іншим (виділено нами. - В.Б.), то все його знання зникне разом з ним »(Гоббс, с. 61). Саме можливість винаходу нового однією людиною і передачі цього нового знання іншим людям сприяють розвитку «на благо і заради порятунку всього людського роду», - пише Гоббс.

Цей мислитель вводить в філософію поняття «знака». Знак, на відміну від мітки, робить інформацію корисною не тільки для певного індивідуума, але і для суспільства. Тим самим він виводить суб'єктивне, «кінцеве», пізнання з вузького кола індивідуального досвіду, що спирається, по Декарту, лише на «нескінченний Божественний розум», на широкий простір вселюдської комунікації.

Вивчаючи праці вищеназваних і багатьох інших вітчизняних вчених з проблем створення повідомлень і текстів, фіксації їх в тому чи іншому духовному чи матеріальному вигляді і передачі певним способом сучасникам або нащадкам, можна виділити два історико-концептуальні підходи до визначення самого поняття «теорія масової комунікації».

Перший, найбільш широкий, простягає можливості дослідження масової комунікації до періоду первісного суспільства, через вивчення процесів спілкування древніх людей і племен один з одним, особливостей засобів цього спілкування, прийомів і знаків передачі трудових, сакрально-обрядових, побутових і культурних текстів. У міру накопичення людиною соціально-культурного досвіду ускладнювалися знаряддя праці, і разом з тим упрощались способи со-спілкувань один з одним, племені і спільності людей з іншими племенами і спільнотами. А це означає, що упрощались і набували все більшої масовість способи і знакові системи комунікативних процесів. У господарській, економічній діяльності розвивалася комунікація, що давала імпульси новим видам діяльності і комунікації.

Як пише Н.С. Булгаков «християнство знає свободу в господарстві, але не обіцяє свободи від господарства і через господарство» (Булгаков, с. 220). Він наводить цитату з «Щоденника» Ф.М. Достоєвського, де письменник ставить запитання: якби все знання звалилися на людство у вигляді подарунка, що б тоді сталося з людьми? І відповідає: люди раптом побачили б, що життя вже більше немає них, немає свободи духу, немає волі і особистості, що зник людський лик і настав скотський образ раба.

Подібне судження є і у Н.Ф. Федорова. Тільки стосується воно вже безпосередньо мистецтва, тобто художньої комунікації. Він писав у «Статтях про мистецтво», що молитва і молитовне (вертикальне) положення були першим актом мистецтва. Призначення людини - бути істотою вільним, а отже, і самосозданним (курсив мій. - В. Б.). Відбувається піднесення людини над природою. Але як тільки людина, усвідомивши свою велич, починає виробляти «страхітливі або чуттєво-привертають дії» (зауважимо, що це і є комунікацією, комунікативними діями, про що піде мова далі), людина падає знову. «Якщо початок мистецтва було божественне, а в даний час мистецтво стало індустріально-мілітарних, тобто скотськи і звірячим, то порушується питання: як знову дати мистецтву такий напрямок, яке відповідало б його божественного початку? Що потрібно протиставити індустріально-мілітарної виставці творів спокуси і знарядь винищення? »(Федоров, с. 562.). Це було сказано на початку XX століття. На початку XXI століття індустрія культури і мистецтва, засобів масової комунікації стала ще витонченішими щодо впливу на людину за частиною його спокуси і залякування, а поставлені питання залишаються відкритими.

Так само, як і у Н. Федорова, дослідження процесів усній, письмовій, друкованої та різного роду іншої технічної (фото-, кіно-, радіо-, телекомунікації) звернено у ряду вітчизняних і західних мислителів до самих початків людства і соціального знання про людину і світі. Російські філософи В. Вернадський, П. Флоренський, М. Бахтін, Л. Виготський, Ю. Лотман не поділяли людство на масове і немассовое. Так само як людина увійшла у світ безшумно (онтогенез), так і масовість людства заявляла якось одноразово про свою масовість (філогенез). Концептуально дві позиції на масову комунікацію розходяться як раз в пункті «масовість». Коли комунікація дійсно стала масовою? Тоді чи, коли проводилися первісні священнодійства, сакральні ритуали, коли розходився по руках перший гуттенберговскій тому священних текстів, або коли застрибали на екрані картинки прибуття поїзда, а в навушниках запищала морзянка?

Другий підхід - теорія масової комунікації в тому сенсі, в якому її розуміли західні теоретики, які зіткнулися з феноменом нарощування со-спілкувань допомогою технічних засобів комунікації. Вона, на наш погляд, є розвитком поглядів названих російських вчених і мислителів, йде в руслі західних загальнокультурних досліджень (Г. Лебон, Г. Тард, Х. Ортега-і-Гассет, А. Моль, С. Московічі, А. Менегетті і ін.). Вододіл ( «массораздел») двох підходів пройшов, на наш погляд, в площині такого поняття, як публіка. Навіть розподіл сприймають повідомлення соціумів на «еліту і« натовп »залежить від цього поняття, введеного в епоху початку інтенсивного розвитку технічних засобів комунікації (рубіж XIX-XX ст.) Г. Тардом. Будь-яка еволюція, на його думку, відбувається завдяки чергуванню двох процесів - творчого винаходу і масового наслідування. Г. Тард конкретизував те, що Г. Лебон розумів під виразом «розсіяна натовп». На підставі об'єктивної диференціації соціуму під постійним, систематичним і посилюється впливом нових видів комунікації, а також політичних процесів, спрямованих на лібералізацію, він позначив нове соціальне утворення - публіку. Її склали нові «зрізи» соціуму, що об'єднуються загальними джерелами інформації. У його теорії натовп і публіка - «два крайні полюси соціальної еволюції» (Тард. М., 1998, с. 227). Заслугою Г. Тарда стало висунення гіпотези про те, що між характером передачі інформації і способом суспільного устрою існує пряма залежність. Кожному типу комунікації відповідає певний тип соціуму. Більш того, тип комунікації є визначальним фактором у розвитку суспільства. Треба відзначити, що канадський вчений М. Маклюен, мабуть, найяскравіший представник другого підходу до проблеми масової комунікації, висловив подібні ідеї через півстоліття.

Якщо винахід друку послужило масового розширення комунікації в діахронічному (вертикальному, історичному) процесі, то винахід інших технічних засобів дало поштовх масовості комунікації як в діахронічному, так і в синхронічному (горизонтальному, щодо одночасного) процесі. Останнє проявилося особливо інтенсивно і яскраво. Ми живемо, по суті, тепер минулим. Про це говорять багато філософів. Сама наша мова - не тільки письмові та візуальні тексти, а й усна - це «вимовлене зберігання» (Ріхтер, с. 62).

У 1979 р побачила світ невелика за форматом книга Ю.П. Буданцева «У контексті життя» (Буданцев, 1979). Це був час кульмінації протиставлення буржуазної і соціалістичної ідеології, в цьому ключі витримані і багато положень по-своєму новаторського праці. Автор розумів і розуміє соціалізм як суспільний устрій життя, більш прогресивне і гуманне в порівнянні з прагматичним індивідуалізмом Заходу. Автор пише, що якщо в нашій країні існують лише окремі, рідкісні осколки уявлень, пов'язаних з переоцінкою ролі техніки в пропаганді, то в буржуазній науці - цілі Гімалаї таких концепцій. Антиісторичні по суті, вони з «наукової точки зору» виправдовують недооцінку живих, природних засобів масової комунікації і навіть всередині їх віддають пальму першості електронним засобам, телебаченню як самому пізнього за часом появи, а значить, за логікою технократів, і самому ефективному засобу. Малися на увазі перш за все роботи того ж М. Маклюена.

Ю. Буданцев висунув в якості методології вивчення масово-комунікативних процесів системний, конкретно-історичний підхід. В його основі таке положення: виникнення і розвиток засобів МК синхронно виникнення і розвитку людського суспільства, причому визначальним моментом є саме суспільний розвиток. Масову комунікацію цей дослідник трактує як широке поле спілкування за допомогою природних СМК (системи СМК-1 - СМК-3, в залежності від суспільно-історичних формацій за К. Марксом), а також технічних СМК (система СМК-4). Спілкування, якщо виходити з його теорії МК, може бути прямим (безпосередню участь в комунікативному дії) і за допомогою матеріалізованого в будь-якому носії тексту. Розвиток СМК невіддільне від розкріпачення людських «сутнісних сил».

Розглянемо позиції і ряду інших дослідників щодо складу поняття «масова комунікація» і теорії МК.

П. Лазарсфельд і Р. Мертон розглядають МК в контексті організованого ними соціальної дії і провокованих масових смаків. Тому якщо узагальнити їх судження про МК і її основні функції, то можна зробити висновок, що масова комунікація є потік комунікативних дій з метою (крім чисто інформаційних, просвітницьких цілей):

· Присвоєння статусу суспільних проблем, особистостям, організаціям і громадським рухам;

· Зміцнення соціальних норм;

· Наркотизації соціуму. «Те, що масова комунікація підвищує рівень інформованості широких верств населення, є безперечним. Разом з тим зростаючий потік повідомлень масової комунікації може ненавмисно (а часто і навмисно. - В.Б.) перетворювати енергію людей від активної участі до пасивного знання »(П. Лазарсфельд, Р. Мертон, с. 144-145).

У науковій літературі, як вітчизняної, так і зарубіжної, дається велика кількість визначень поняття «комунікація». Воно позначає феномен, що знаходиться у фокусі вивчення процесів як в галузі фундаментальних, так і соціальних наук, інтегруючих ці процеси через повідомлення. Цими словами починається стаття про вивчення комунікації в Міжнародній енциклопедії комунікації (Gerbner G., Schramm W., p. 358). Причини інтегративної природи теорії комунікації автори енциклопедії пояснюють тим фактом, що коріння ряду основних проблем сучасної комунікаційної революції і вивчає її науки йдуть в глиб століть. Адже, як ми вже відзначали, інформативно-системні зв'язки складають основу соціальності людства в створенні, збереженні та історичної трансляції для майбутніх поколінь його соціально-культурних цінностей і традицій.

Справжньою, особистісно освоєної соціальністю вважає комунікацію німецький філософ Ю. Хабермас. Але такою вона стає не відразу, а лише в міру того, як починає забезпечувати людям можливість абсолютно вільного і неупередженого обговорення вищих цінностей. Останні історично змінюються, і тому вимагають постійної суперечки про себе. Виходячи з цього, у Ю. Габермаса сама теорія пізнання постає як комунікативний процес, як комунікація (Хабермас, 1992). Німецький вчений розвинув свою концепцію на основі ряду раніше існуючих філософських положень, зокрема - поглядів свого попередника в німецькій філософії - К. Ясперса, який стверджував, що істина - це комунікація, і, отже, справжня комунікація - це комунікація з приводу шукання істини.

Американський соціолог Чарльз Кулі мав на увазі під комунікацією механізм, за допомогою якого здійснюються і розвиваються всі різноманітні людські взаємини, символи, укладені в розумі, а також кошти для передачі їх в просторі і збереження в часі. Як бачимо, від розуміння комунікації в широкому сенсі спілкування як такого автори все частіше переходять до визначень, заснованим на технічних можливостях цього спілкування.

У прикладних моделях комунікації, тобто моделях, які в середині XX століття були покликані пояснити процеси в різко розвинулися технічних системах, відслідковуються складові комунікативної ланцюжка з метою прогнозування нових ефективних комунікативних дій (термін Ю. Хабермаса). Основними прикладними моделями комунікації з'явилися модель Клода Шеннона (математична) і Норберта Вінера (кібернетична).

Схема комунікації по Клоду Шеннону:

Шеннон виділяв три рівні комунікації: технічний, семантичний, а також рівень ефективності. Технічні проблеми комунікації зв'язувалися їм з точністю передачі інформації від відправника до одержувача. Семантичні проблеми - з інтерпретацією повідомлення одержувачем в зіставленні з початковим значенням. Проблема ефективності каже про результати зміни поведінки в зв'язку з переданим повідомленням.

У моделі Н. Вінера найважливішим її компонентом є положення про зворотний зв'язок. «Інформація, яка надходить назад в керуючий центр, прагне протидіяти відхиленню керованої величини від керуючої» (Вінер, с. 160).

Особливо розглядає Н. Вінер функціонування соціальної інформації. У групах негромадських тварин інформація не збільшується, оскільки немає активного інформаційного обміну. У разі ефективної соціальної організації інформації більше, ніж містить кожен з членів соціуму.

Ідеї ​​К. Шеннона розвинув С. Бір. Зокрема, він визначив зворотний зв'язок як «повернення частини вихідної інформації на її вхід, яка потім зміниться. Позитивний зворотний зв'язок викликає збільшення рівня сигналу на виході і, отже, на вході; негативний зворотний зв'язок при збільшенні сигналу на виході викликає зменшення сигналу на вході, і таким чином, в принципі є стабілізуючою ». (Вир, с. 407-408).

Таким чином, стандартна модель масової комунікації, прийнята більшістю дослідників, складається з наступних елементів:

Одним із засновників соціологічного напрямки теорії масової комунікації є Гарольд Лассауелл.У його роботах (як і в працях Н. Вінера) інформаційні зв'язки досліджуються як невід'ємні атрибути життєвої матерії. Однак громадські структури мають своїми специфічними якостями, які породжуються необхідністю збереження соціальних інститутів, духовних цінностей і їх ідеологічного забезпечення. Виходячи з цього Г. Лассауелл виділяв три основні функції соціально-комунікативних процесів: контроль за середовищем, кореляція всіх компонентів суспільства для його збереження і розвитку, передача соціального спадщини іншим поколінням. На його думку, в демократичних суспільствах раціональні вибори цінностей залежать від освіченості, яка, в свою чергу, залежить від комунікацій, але особливо від рівноцінності уваги до них серед лідерів, експертів і представників багатьох пересічних людей.

Е. Багіров ще в 1978 р опублікував серед інших схем прикладних моделей комунікації тоді ще широко невідомий у нас остаточно сформульований Г. Лассауеллом висновок щодо акту комунікації: хто повідомляє, що саме, по яких каналах, кому і з яким ефектом. Ефект в схемі Г. Лассауелла, на відміну від моделі Шеннона-Вівера, постає як кінцева і головна мета комунікації. Однак, як пізніше відзначали дослідники, що передаються по каналах зв'язку повідомлення аж ніяк не завжди призводять до очікуваного результату.

Теоретики масової комунікації розробляли основи цієї теорії і розвивали її положення, перш за все з метою дослідження того, якими можуть бути напрямки і методи, умови і результати впливу певних ідей, стереотипів, думок, образів на уми і душі, думки і політичні погляди людей, читачів і глядачів, які споживають масову інформацію.

Не випадково широко розгорнулися подібні дослідження в період масового поширення, і, перш за все - в США, радіо- і телевізійного мовлення. Одним з перших детальну відповідь на це питання дав уже цитований нами представник Чиказької психологічної школи Гарольд Лассауелл. Його вважають також засновником так званого "кількісного методу аналізу змісту». Він безпосередньо пов'язував успіх будь-якого символу в змаганні з іншими символами. Так, наприклад, по символам заголовків газет, які повинні обов'язково потрапляти в «рамку уваги» читача, можна шляхом їх кількісного підрахунку зробити висновок про всім змісті газет.

Вироблення критеріїв ставлення до певних подій і фактів, що містяться в акті комунікації, - одна з найменш розроблених сторін аналізу змісту. Це ставлення проявляється як у вербальних знаках комунікації (слово, словесний образ, словесна метафора, інтонація висловлювання), так і в візуальних (композиція кадру, крупність плану, ракурс, монтаж). П.А. Флоренський вважав, що все в спілкуванні, комунікації тримається на словах-образах. М. Бахтін писав, що потрібно боятися девальвації слова, девальвації слова-образу, девальвації образу в творі. Про значення в акті комунікації знаків-символів, образів і образних уявлень і інших виразних і образотворчих оціночних засобів йдеться в другій частині названої вище книги Ю.П. Буданцева, в книгах Ю. Лотмана «Семиосфера», Р. Барта «Міфології» і «Camera Lucida». «Рух особистості від незнання до знання (як до мети) збігається з рухом особистості від стереотипних,« кінцевих »уявлень про світ до все більш повного реалістичного образу нескінченної дійсності» (Буданцев, 1979, с. 135). Дізнаючись, людина відкриває нове, або порівнює з чимось, що він свого часу знав і відчув. Це теж відкриття, винахід - через себе, але за допомогою ємного і образного порівняння іншого. Відкриття захованих потенційних смислів - це нескінченний творчий процес, це комунікація в часі і просторі, під час якої знищуються стереотипи і наближається краса істини. Профанического стає сакральним.

Російські філософи саме в цьому сенсі розуміли комунікацію: як збільшення знання, а не усереднення і профанізацію його.

Головні провісні ідеї В.І. Вернадського - про зростаючу геологічної ролі людини і людства, зростаюча роль науки як основної сили будівництва ноосфери (розумної оболонки Землі). Адже планета вступає в нову фазу свого розвитку, і людина розумна повинен грати все більш визначальну роль в цьому процесі. Усвідомлення того, що зв'язок людини з природою настільки всеосяжна і глибока, що будь-яка дія відбивається на місці існування, на ноосферу і біосфері, - стає фактором, що стримує згубний вплив на природу, на психіку і свідомість людини. Вся наукова, культурна, інформаційна діяльність повинна стати ноосферні дією - розширенням науково-гуманістичного свідомості в світі.

А ось як формулює основу свого світогляду священик і вчений П.А. Флоренський в роботі «Автореферат». «Основним законом світу Флоренський вважає другий принцип термодинаміки - закон ентропії, взятий розширено, як закон Хаосу в усіх областях світобудови. Миру протистоїть Логос - початок ектропії ^{[1] [1].} Культура є свідома боротьба зі світовим вирівнюванням: культура виступає як ізоляція, як затримки зрівняльного процесу всесвіту, і в підвищенні різниці потенціалів у всіх областях, як умови життя, на противагу рівності - смерті ». (Флоренський, 1994, с. 39).

3. Кінець XIX - початок XX століття і виникнення навчань про маси і психології мас. Марксистські і немарксистських (Г. Лебон, Г. Тард та ін.) Погляди на маси. Розвиток концепцій про маси і їх місці в культурно-комунікативних процесах вченими середини і кінця XX століття (А. Молем, Т. Адорно, М. Хорнхаймером, С. Московічі, Ю. Хабермас)

Коли ми давали поняття комунікації, ми не торкалися якісних, відтінків сторін її, пов'язаних з визначенням «масова». У працях про масову комунікацію апріорно склалося таке становище, коли начебто і питанням задаватися не варто - про який саме масовості йдеться: і так все ясно. Однак в контексті наших роздумів про комунікації як спілкуванні з виявлення істини, смислів життє-і світоустрою, необхідно конкретизувати значення та історико-соціологічні коріння понять «маса (и)», «масова (е)».

У перекладі з латинської слово не означає нічого більш, ніж «кому», «шматок». Як наповнилося воно своїми соціальними змістами? Перш за все треба відзначити, що К. Маркс, В.І. Ленін, філософи і соціологи-марксисти поняття маса (и) вживали в двох випадках.

По-перше, в своєму абстрактному значенні, і тоді воно саме по собі не ставало атрибутом соціологічного тезауруса, а було синонімом слова «шари» ( «трудящі маси», «народні маси», «найбідніша маса» і т.д.). Уже в полеміці з младогегельянців, які вважали масу ворожої істини і прогресу, К. Маркс і Ф. Енгельс підкреслювали, що саме маси творять історію відповідно до ступеня власної зрілості.

По-друге, під масою малася на увазі найбільш передова і свідома частина суспільства, перш за все пролетаріат, до якого в результаті революційної пропаганди повинна неодмінно приєднатися і інша частина - «нижчі класи», «міська і сільська біднота, що живе в умовах дрібнобуржуазного існування», « обивателі з їх ведмежих кутів »(вираження В. І. Леніна з різних його робіт, в основному - присвячених полеміці з народниками). У роботі «Від якої спадщини ми відмовляємося?» В.І. Ленін цитує по-німецьки К. Маркса з «Святого сімейства»: «Разом з грунтовністю історичного дії буде рости і обсяг маси, справою якої воно є». (Ленін, т. 1, с. 399).

У Карла Поппера ми знайшли пояснення такого впевненого, якщо не сказати - самовпевненого і безапеляційного погляду вчених-марксистів. Пояснення носить лінгвістичний відтінок. Він пише про деякі марксистських термінах, зазвичай перекладаються словами «class-conscious» ( «класово-свідомий») і «class-consciousness» ( «класова свідомість»). Ці терміни позначають результат процесу, за допомогою якого люди усвідомлюють свою класову ситуацію. Будучи класово-свідомими, вони знають не тільки своє місце, але також і свій істинний класовий інтерес. К. Поппер разом з тим відзначає, що крім цього значення слово, яке використовується К. Марксом, має й інше значення, яке зазвичай втрачається при перекладі. Буквальний переклад - це «self-conscious» ( «самосознательний»), проте навіть в повсякденній мові це слово має, скоріше, значення «усвідомлювати власну цінність і силу», тобто бути повністю впевненим у собі, впевненим і гордим своїм класом, який вірить в його історичну місію. Саме тому Маркс і марксисти застосовують його майже виключно до робітників, і дуже рідко до буржуазії. Яким же чином робочий знає, що все це здійсниться? «Оскільки він класово-свідомий, він повинен бути марксистом. Сама марксистська теорія і її наукове пророцтво пришестя соціалізму є невіддільна частина історичного процесу, в ході якого класова ситуація «проникає в свідомість», стверджуючи себе в умах робочих ». (Поппер, 1992, т. II, с. 136).

У «Короткому філософському словнику» (Политиздат, 1940 г.) в статті «Особистість і історія» наводяться слова І. Сталіна про розуміння маси марксистським вченням: «Наріжний камінь марксизму - маса, звільнення якої, на його думку, є головною умовою звільнення особистості , тобто, на думку марксизму, визволення особистості неможливо до тих пір, поки не звільниться маса, через що його гасло: «Все для маси» (Сталін) ».

Ось таке значення вкладала в поняття «маси» марксистська наука. Звідси йшов і однозначний, класовий сенс понять «масова інформація» і, з кінця 60-х рр., «Масова комунікація», яке ідеологи СРСР запозичили на Заході, але вклали своє класове зміст (про це піде мова в одній з наступних лекцій) . Звідси виникала і боротьба з буржуазними концепціями масової інформації та комунікації, і трактування в словниках, наприклад у С.І. Ожегова, соціального сенсу слова «маси» - «широкі, трудящі верстви населення, народ». Як приклад дається фраза «відірватися від мас - втратити зв'язок з народом».

А як розвивалися немарксистські погляди на поняття «маси», «масове (а)»?

Треба сказати, що тут теж абсолютизується змістовне наповнення слова «маси», «масовість», але вже не в конкретну, а абстрактну сторону. Маси - це велика кількість різних індивідуальностей, шарів, груп, кіл і т.д., що виникли із занепадом феодалізму, крахом щодо гомогенної, однорідної спільності селян і ремісників в зв'язку з розвитком промисловості, розширенням економічних зв'язків, міського укладу життя, міграції сільського населення , науково-технічним прогресом. Для позначення ряду специфічних рис сучасного суспільства вживається поняття «масове суспільство» (mass society), яке зв'язується з «індустріалізацією і урбанізацією, стандартизацією виробництва і масовим споживанням, бюрократизацією суспільного життя, поширенням засобів масової комунікації і« масової культури »(Філософський енциклопедичний словник, с. 349).

Ця друга концепція - концепція не класового, а масового суспільства - була представлена ​​на протязі трьох останніх століть декількома послідовними ескізами, зробленими, як образно каже С. Московічі «з оригіналу, який народився в надрах психології натовпів». (Московічі, с. 49). Серед попередників він називає французьких соціологів Тена і Токвіля. Останній використовував ідею масового суспільства для характеристики буржуазного суспільства з точки зору співвідношення в ньому свободи і рівності. Піднесення буржуазної держави в процесі реформ в ім'я рівності призводять до встановлення контролю держави над усіма сферами суспільного життя і придушенню свободи. З кінця XIX в. ідеї масового суспільства отримують розвиток в елітарної критиці так званого «омассовління» і деспотизму мас (Ф. Ніцше, А. Шпенглер, Х. Ортега-і-Гассет, М.Бердяєв).

В рамках нашої масово-комунікативної тематики цікаво привести висловлювання і англійського філософа Г.Спенсера (1820-1903). Він розглядав суспільство (в дусі свого часу) як зростаючий соціальний організм (агрегат), по фізіологічному розподілу праці однаковий з індивідуальним організмом. Однак якщо в останньому одиниці, його складові, тісно поєднані між собою, то в першому (суспільстві) вони вільні, можуть не стикатися один з одним, так як більш-менш широко розсіяні. «Соціальний агрегат, хоч і не конкретний, а дискретний, все-таки стає живим цілим за допомогою емоційного та інтелектуального мови» (курсив наш. - В.Б.). Г. Спенсер підкреслює і основна відмінність двох організмів - індивідуального та соціального. У першого свідомість сконцентровано в його невеликої частини, у другого - воно поширене по всьому агрегату. Всі одиниці його мають приблизно рівний здатністю відчувати щастя і нещастя. Так як гармонії між частинами організму вже не існує, то його добробут, розглянутого окремо від добробуту одиниці, вже не може стати метою, до якої вона повинна прагнути. (Спенсер, с. 288).

По суті, Г. Спенсер дає одне з перших визначень масової комунікації, називаючи її емоційним та інтелектуальним мовою для формування суспільства як живого цілого, для створення, як він каже, «соціального сенсоріум розуму». Прекрасне вираз, образно вбирає в себе і очувствленние розум, і розумне почуття! Повторимо його ще раз: соціальний сенсоріум розуму. Воно якнайкраще характеризує те «живе єдність» суспільства, про необхідність створення якого в Росії писали через століття її видатні мислителі П.А. Флоренський, І.А. Ільїн та інші, розуміючи під ним соборність, і яке офіційна ідеологія марно створювала шляхом масового впровадження в одиниці ( «одиниця - нуль!») Голою свідомості. Як писав Н.А. Бердяєв, рівність - зло, коли в ім'я його вбиваються якості і відкидається велич індивідуальності. За його словами, послідовна метафізика демократизму глибоко ворожа всякому покликанням і всякому величі. Це площинна метафізика, боїться всього гірського і підноситься. Для неї влада в світі повинна належати механіці количест в (курсив наш. - В.Б.), що не високоіндівідуальному, а среднеобщему. Марксизм стверджує громадськість ворогуючих, роз'єднаних, що розпалися атомів. Індивідуалістична відчуженість і роз'єднаність лежить в основі будь-якої «політики», якої «громадськості» нашої епохи. Сучасний соціологізм глибоко протилежний всякої соборності в релігійному сенсі цього слова (Бердяєв, 1994, т. 1, с. 271, 258).

Філософ протиставляв такий відчуженості універсалізм творчої індивідуальності, так як всякий мікрокосмічна творчий акт має універсальне, космічне значення, він звільняє від мертвотної влади нижчих, матеріалізованих ієрархій, розковує буття. «У своїй свободі і своїй творчості особистість не може бути відірвана і відокремити від космосу, від вселенського буття» (Там же, с. 160). Однак він попереджав про небезпеку сектантства, неправда і неправоту якого - в відірваності від космосу, в неприйнятті універсальної відповідальності будь-якого за всіх і за все. Будь-яка секта хоче врятуватися сама, вона не хоче рятуватися зі світом.

Ці міркування ми привели з огляду на надзвичайну актуальність їх в нинішній соціально-політичній реальності. Один лише тільки приклад: багато говорячи про своє вільному натхненному творчості, працівники колишнього (до квітня 2001 г.) НТВ не поширювалися про те, що куди сильніше творчості їх пов'язувала і споювала якраз «мертва влада нижчих матеріалізованих ієрархій» - гроші і стоять за ними керівники каналу. У наступних під час розколу колективу листах і виступах ряду співробітників звучали думки і про «партії НТВ», і про «секти НТВ», про авторитарну систему керівництва каналом (нав'язуванні думки, прихованому шантажі молодих, залежних співробітників).

Так, само як і в які виробляють комунікативні дії структурах, загальна маса сприймають ці дії, або провокує, яка здійснює їх людей також може бути неоднорідна. Тут окремі індивідуальності, «атоми» суспільства під впливом ряду причин можуть об'єднуватися в довготривалі рухи і партії, імпульсивно-випадкові групи, секти, інші освіти. Причому ряд російських і західноєвропейських учених початку XX століття, виходячи із загального принципу людської діяльності «творчість-споживання-наслідування», виділяли в загальній масі суспільства такі його сегменти, як «творці» і «публіка».

Уже була коротко позначена позиція М.Бердяєва. Французькі соціологи Г. Лебон і Г. Тард теж бачили кардинальні зміни в суспільстві не в пролетаризації людини або в усуспільнення економіки, а в массификация (С. Московічі), тобто в змішанні і стирання соціальних груп. Г. Лебон дав розгорнутий опис феномена натовпу і способів впливу на неї, а Г. Тард продовжив аналіз масових процесів, в яких найважливішими вважав такі напрямки, як поширення ідей, формування громадської думки та безпосереднє спілкування. Він виділив також два процеси - винахід і наслідування, завдяки чергуванню яких відбувається будь-яка еволюція. Творче винахід - найважливіший фактор історичного прогресу, але в масовій поведінці визначальним є закон наслідування.

У розвиток теорії Лебона, Г. Тард підкреслює, що в основі будь-якого впливу на масу лежать її несвідомі уявлення, тому вплив на натовп при використанні ряду прийомів може володіти гіпнотичним ефектом і необхідним для впливають груп результатом.

У своїй концепції Г. Тард пішов і далі свого попередника. Якщо той говорив лише про «розсіяною натовпі», то Тард виділив в ній нове соціальне утворення - публіку, взявши за основу в якості критерію спосіб впливу на масу (опосередкований - безпосередній). Публіка, таким чином, є соціальною групою, об'єднаної загальним джерелом інформації. Тард на півстоліття раніше М. Маклюена висловив думку про залежність кожного типу соціальної спільноти від типу комунікації. У свою схему поширення ідей в акті комунікації до нього ввійшли три основних закони: повторюваності, протиставлення і пристосування. За першим законом ідеї поширюються в геометричній прогресії, коли кожна нова істина, долучений до агрегату істин, знань або положень, - це не просто складання, а скоріше множення. Другий закон - протиставлення - характеризується, як прагнення ідей поширюватися від одного індивіда до інших в результаті їх накладення на вже існуючі. Закон пристосування - це використання з'явився винаходи, наслідування йому. Виникає часто своєрідна конкуренція ідей, індивід стикається з проблемою вибору «променів наслідування». Ці промені бувають або причиною нового винаходу, або причиною внутрішньої боротьби в людині, відтворюється в мільйонах екземплярів в кожен момент життя народу, що є фактором, що забезпечує історичний прогрес. (Тард, 1901, с. 43-53).

В результаті такої боротьби в суспільстві можуть поширюватися опозиційні ідеї. Тому Тард задається питанням «що гірше для суспільства, - бути розділеним на партії, секти, що борються за протилежні системи і навчання, або ж складатися з індивідів, які перебувають в мирі один з одним, але в постійній внутрішній боротьбі з власним Я»? Називаючи себе «мрійником про вічний мир» філософ пише, що будь-яка боротьба прагне закінчитися, але її дію благотворно, так як відбувається «розширення соціального поля», відбувається прогрес в науці і культурі. До цього призводять три великі сили, послідовно вироблені віковими спорами: релігія, юриспруденція, наука. Перехід дискусій і суперечок з області приватного життя на сторінки преси Г. Тард вважає показником цивілізованості суспільства. Акт комунікації він називає «інтермозговим ставленням умів». Така модель взаємного відображення дозволяє зрозуміти «єднання умів, яке, будучи організовано раз і увічнено традицією, наслідуванням предкам, виробляє на індивіда тиск часто тиранічне, а ще частіше корисне (Там же, с. 35).

Після Другої світової війни в західній соціології з новою силою розгортається критика різних сторін буржуазного масового суспільства (Е. Фромм, Т. Адорно, М. Хоркхаймер, Г. Маркузе та ін.). Представники Франкфуртської школи Теодор Адорно і Макс Хоркхаймер опублікували в 1944 р в США книгу «Діалектика освіти», через сприйняття якої сформувалася сучасна соціологія засобів масової комунікації. З'ясовуючи причини провалу Марксової теорії соціальних революцій, вони ввели в науковий обіг поняття «індустрія культури». Цей феномен допоміг панівномукласу асимілювати робочий клас шляхом масового насадження різними способами і напрямами своєї ідеології. Автори книги виявили типологічну спільність маси як пасивного і цілком лояльного продукту соціально-політичного ладу «пізнього капіталізму» (Хоркхаймер, Адорно, 1997).

Ця та подібні до неї роботи абсолютизували соціальне відчуження і заперечували існування сил, здатних зруйнувати самі основи масовості. На противагу їм ряд соціологів (наприклад Д. Белл) намагалися знайти пом'якшувальні, позитивні моменти в діяльності масового суспільства, зокрема підкреслювали роль масової комунікації в становленні соціально-економічної і політичної однорідності різних верств населення, роль первинних і проміжних соціальних груп. У цих своїх спробах знайти позитивні сторони масовості вони доходили і доходять часом до прямої апологетики сучасної буржуазної дійсності.

Список літератури

Хоркхаймер М., Адорно Т. Діалектика освіти. Філософські фрагменти.

Вінер Н. Кібернетика. М., 1968.

Лазарсфельд П., Мертон. Р. Масова комунікація, масові смаки та організоване соціальне дію .// Макаров М.М. Масова комунікація в сучасному світі. - М., 2000..

Моль А. Соціодинаміка культури. М., 1973.

Даль В.І. Словник живої великоросійської мови.