Історія не зберегла зображення першої исконно русской правительки і можна тільки здогадуватися, якою була княгиня Ольга: маленька або висока, русява або тёмноволосая. Але добре відомо, що характером вона володіла твердим, розумом неабияким і, як зазначає літописець, була красива.
Ім'я великої княгині Ольги згадується щоразу, коли мова заходить про видатних жінок Стародавньої Русі. Образ її встає перед нами з початкових сторінок "Повісті временних літ". Століттями ткали мереживо народних переказів про княгиню Ольгу як про княгиню Ольгу як про діяльною, мудрою, «речей» правительку і захисниці землі Руської. Народні оповіді переплелися з історичними фактами ...
Після вбивства в 945 році імператора Київської Русі князя Ігоря, Ольга залишилася одна з сином Святославом, до якого згідно із законом переходив Київський престол. Але оскільки малолітній Святослав правити ще не міг, то на підставі норми давньоруського права, згідно з якою вдова, якщо вона не виходила знову заміж, виконувала після смерті чоловіка його господарські та соціальні функції, княгиня Ольга стала повноправною правителькою землі Руської.
Звичай кровної помсти, який в такому ранньому середньовіччі був реальністю, змусив Ольгу покарати вбивць чоловіка, але покарання княгиня додала "державно-ритуальний характер".
Літописний варіант - легенда про помсту Ольги - починається розповіддю про сватання до неї древлянського князя Мала. Ольга відповіла послам, що хоче віддати їм велику честь і що вони можуть принести сватів в човнах до її терему (пересування по суші в човнах мало у східних слов'ян подвійний сенс: і надання почесті і обряд похорону). Значить, Ольга запропонувала древлянам, чтоназивается, лягти в труну. На ранок довірливі древляни дозволили понести себе в човні до "великої честі", до останньої честі померлих, а Ольга наказала їх скинути в глибоку яму і закопати живими. Пам'ятаючи про болісної смерті страченого древлянами чоловіка, княгиня підступно запитала у приречених: "Добра вам честь?" Посли їй нібито відповіли: "Гірше смерть, ніж Ігореві" (грецький історик Лев Диякон повідомляв, що "Ігор прив'язаний був до двох деревам і розірваний на частини "). Зустрічаючи друге посольство кращих древлян, Ольга веліла топити баню і запропонувала сватам "обмитися" після довгої дороги. Древляни, що не здогадавшись, що Ольга натякає на обмивання небіжчиків, слухняно вирушили привести себе в порядок. Слуги Ольги замкнули за ними двері і підпалили лазню. "Кращі" люди древлянської землі згоріли заживо, а вдова вирушила до древлян зробити тризну по чоловікові своєму. Напилися до нестями на тризні древляни були порубані дружиною Ольги - "іссекоша їх 5000", як стверджує літопис.
Сказання про помсту Ольги частково, ймовірно, легенда: в ньому легко простежується епічна повчальність. Обман, жорстокість, підступність і інші дії княгині, що мстить за вбивство чоловіка, прославляються літописцем як вищий, справедливий суд і аж ніяк не засуджуються, будучи звичними, в дусі того часу. В оповіданні літописця є і риси історичної реальності. Так, реальним фактом є похід Ольги на столицю древлян - Іскоротень і його спалення. Історія походу Ольги, яка продовжує оповідь про помсту, пером літописця звернена в "ідеологічну зброю: дії київської правительки стверджували необхідність княжого дому і неминучість кари, яка чекає на кожного, хто в цьому засумнівається.
Державна діяльність княгині Ольги спрямована на згуртування окремих російських земель, на зміцнення Київської Русі. Чи не меч, а мудрість і розум служили їй знаряддям в здійсненні цього задуму. Далеко розрахованим політичним кроком було і прийняття Ольгою з рук візантійського імператора хрещення.
У політичних літописах християнського часу Ольгу називали предвозвестніцей православної землі. Вона першою в російській землі скинула, за словами літопису, гріховні одягу першої людини Адама і облеклась в одягу нового Адама - Христа. Першою з російських вступила в Царство Небесне. Православна церква згодом визнала Ольгу Святий.
В одній з давньоруських книг йдеться ще про те, що після смерті деякий час тіло княгині лежало в спеціальному невеликому будиночку, куди міг прийти кожен і, заглянувши в маленьке віконце, подивитися на Ольгу. Але, як стверджував автор книги, побачити княгиню міг тільки чистий і просвітлений душею людина. Звичайно, невідомо, наскільки це правдоподібно ... Ясно одне - Ольга стала шанованою древніми русичами княгинею.
Такою була перша жінка, яка правила на Русі в Х столітті. Рано втративши чоловіка, що залишилася одна з малолітнім сином і, можливо, внаслідок саме цих обставин виховала в собі на все життя сильний і вольовий характер. Жорстоко, але в чесному бою помсти ворогам, піддаючи їх хитрому "іспиту" у вигляді загадок, який їм так і не вдалося здати. Жінка, яка побувала у "другому Римі". Перша російська княгиня, яка прийняла хрещення і всерйоз зацікавилася православ'ям. Княгиня, зарахована до лику Святих.
«Начальницею віри» і «коренем Православ'я» в Руській землі здавна називали святу рівноапостольну Ольгу люди. Хрещення Ольги було ознаменовано пророчими словами патріарха, який хрестив її: «Благословенна ти між жонами росіян, бо залишила темряву і полюбила Світло. Прославляти тебе будуть сини росіяни до останнього роду! »При хрещенні російська княгиня удостоїлася імені святої рівноапостольної Олени, багато потрудився в поширенні християнства в величезної Римської імперії н знайшла Животворящий Хрест, на якому був розп'ятий Господь. Подібно своєї небесної покровительки, Ольга стала рівноапостольної проповідницею християнства на неосяжних просторах землі Руської. У літописних свідченнях про неї чимало хронологічних неточностей і загадок, але навряд чи можуть виникнути сумніви в достовірності більшості фактів її життя, донесених до нашого часу вдячними нащадками святої княгині - упорядниця Руської землі. Звернемося до розповіді про її життя.
Ім'я майбутньої просвітительки Русі і батьківщину її найдавніша з літописів - «Повість временних літ» називає в описі одруження Київського князя Ігоря: «І привели йому жону із Пскова іменем Ольга». Иоакимовская літопис уточнює, що вона належала до роду князів Ізборських - однієї з давньоруських княжих династій.
Дружину Ігоря звали варязьким ім'ям Хельга, в російській вимові - Ольга (Вольга). Переказ називає батьківщиною Ольги село Вибути неподалік від Пскова, вгору по річці Великій. Житіє святої Ольги оповідає, що тут вперше відбулася зустріч її з майбутнім чоловіком. Молодий князь полював «в області Псковської» і, бажаючи перебратися через річку Велику, побачив «якогось пливе в човні» і покликав його до берега. Відпливши від берега в човні, князь виявив, що його везе дівчина дивовижної краси. Ігор запалився до неї хіттю і став схиляти її до гріха. Перевозчіцей виявилася не тільки красива, але цнотлива і розумна. Вона присоромив Ігоря, нагадавши йому про княжому гідність правителя і судді, який повинен бути «світлим прикладом добрих справ» для своїх підданих. Ігор розлучився з нею, зберігаючи в пам'яті її слова і прекрасний образ. Коли прийшов час вибирати наречену, до Києва зібрали найкрасивіших дівчат князівства. Але жодна з них не припала йому до серця. І тоді він згадав «дивну в дівчатах» Ольгу і послав за нею небожа свого князя Олега. Так Ольга стала дружиною князя Ігоря, великої російської княгинею.
Після одруження Ігор вирушив у похід на греків, а повернувся з нього вже батьком: народився син Святослав. Незабаром Ігор був убитий древлянами. Боячись помсти за вбивство Київського князя, древляни відправили послів до княгині Ольги, пропонуючи їй одружитися зі своїм правителем Малому. Ольга зробила вигляд, що згодна. Хитрістю заманила вона до Києва два посольства древлян, зрадивши їх болісної смерті: перше було живцем поховано «на дворі княжому», друге - спалено у лазні. Після цього п'ять тисяч чоловіка древлянських було вбито воїнами Ольги на тризні по Ігорю біля стін древлянской столиці Іскоростеня. На наступний рік Ольга знову підійшла з військом до Іскоростеню. Місто спалили за допомогою птахів, до ніг яких прив'язали палаючу паклю. Тих, хто залишився в живих древлян полонили і продали в рабство.
Поряд з цим літописі сповнені свідчень про її невпинних «ходіння» по Руській землі з метою побудови політичного і господарського життя країни. Вона домоглася зміцнення влади Київського великого князя, централизовала державне управління за допомогою системи «цвинтарів». Літопис відзначає, що вона з сином і дружиною пройшла по Деревлянській землі, «встановлюючи данини і оброки», відзначаючи села і становища і місця полювань, що підлягають включенню в київські великокнязівські володіння. Ходила вона в Новгород, влаштовуючи цвинтарі по річках Мсте і Лузі. «Ловіша її (місця полювання) були в усьому, встановлені знаки, місця її і цвинтарі, - пише літописець, - і сани її стоять у Пскові до цього дня, є зазначені нею місця для лову птахів по Дніпру і по Десні; і село її Ольгічі існує і понині ». Цвинтарі (від слова «гість» - купець) стали опорою великокнязівської влади, вогнищами етнічного та культурного об'єднання російського народу.
Житіє так оповідає про праці Ольги: «І управляла княгиня Ольга підвладними їй областями Руської землі не як жінка, але як сильний і розумний чоловік, твердо тримаючи в своїх руках владу і мужньо обороняючись від ворогів. І була вона для останніх страшна, своїми ж людьми любима, як правителька милостива і благочестива, як Суддя справедливий і нікого не обідящім, що накладає покарання з милосердям, і нагороджує добрих; вона вселяла всім злим страх, віддаючи кожному пропорційно гідності його вчинків, але всіх справах управління вона виявляла далекоглядність і мудрість. При цьому Ольга, милосердна до душі, була щедродательна жебраком, убогим і незаможним; до її серця скоро доходили справедливі прохання, і вона швидко їх виконувала ... З усім цим Ольга поєднувала помірну і цнотливе життя, вона не хотіла виходити вдруге заміж, але перебувала в чистому вдівстві, дотримуючись синові своєму до днів віку його князівську владу. Коли ж останній змужнів, вона передала йому всі справи правління, а сама, усунувшись від поголоски і опікою, жила поза турбот управління, вдаючись до справах про доброчинність ».
Русь росла і зміцнювалася. Будувалися міста, оточені кам'яними і дубовими стінами. Сама княгиня жила за надійними стінами Вишгорода, оточена вірною дружиною. Дві третини зібраної данини, за свідченням літопису, вона віддавала в розпорядження київського віча, третя частина йшла «до Ольги, на Вишгород» - на ратну будову. На час Ольги належить встановлення перших державних кордонів Київської Русі. Богатирські застави, оспівані в билинах, вартували мирне життя киян від кочівників Великого Степу, від нападів з Заходу. Чужоземці спрямовувалися в Гардарика ( «країну міст»), як називали вони Русь, з товарами. Скандинави, німці охоче вступали найманцями в російське військо. Русь ставала великою державою.
Як мудра правителька, Ольга бачила на прикладі Візантійської імперії, що недостатньо турбот лише про державну і господарського життя. Необхідно було зайнятися влаштуванням релігійної, духовного життя народу.
Автор «Степенній книги» пише: «Подвиг її / Ольги / в тому був, що дізналася вона істинного Бога. Не знаючи закону християнського, вона жила чистою і цнотливою життям, і бажала вона бути християнкою з вільної волі, серцевими очима шлях пізнання Бога знайшла і пішла за ним без коливання ». Преподобний Нестор літописець оповідає: «Блаженна Ольга з малих років шукала мудрості, що є найкраще в світі цьому, і знайшла дорогоцінний перли - Христа».
Рівноапостольні князь Володимир і княгиня Ольга
Зробивши свій вибір, велика княгиня Ольга, доручивши Київ підрослому синові, відправляється з великим флотом в Константинополь. Давньоруські літописці назвуть це діяння Ольги «ходінням», воно єднало в собі і релігійне паломництво, і дипломатичну місію, і демонстрацію військової могутності Русі. «Ольга захотіла сама сходити до греків, щоб своїми очима подивитися на службу християнську і цілком переконатися в їх вченні про істинного Бога», - розповідає житіє святої Ольги. За свідченням літопису, в Константинополі Ольга приймає рішення стати християнкою. Таїнство Хрещення здійснив над нею патріарх Константинопольський Феофілакт (933 - 956), а хресним був імператор Костянтин Багрянородний (912 - 959), який залишив в своєму творі «Про церемонії візантійського двору» докладний опис церемоній під час перебування Ольги в Константинополі. На одному з прийомів російської Княгині було піднесена золоте, прикрашене дорогоцінним камінням блюдо. Ольга пожертвувала його до ризниці собору Святої Софії, де його бачив і описав на початку XIII століття російський дипломат Добриня Ядрейкович, згодом архієпископ Новгородський Антоній: «Страва велике злато службове Ольги Російської, коли взяла данину, ходівші в Царгород: у страві ж Ольгине камінь драгий , на тому ж камені написаний Христос ».
Патріарх благословив новохрещену російську княгиню хрестом, вирізаним з цілісного шматка Животворящого Древа Господнього.На хресті був напис: «Обновися Російська земля Святим Хрестом, його ж прийняла Ольга, благовірна княгиня».
До Києва Ольга повернулася з іконами, богослужбовими книгами - почалося її апостольське служіння. Вона спорудила храм в ім'я святителя Миколая над могилою Аскольда - першого Київського князя-християнина і багатьох киян навернула до Христа. З проповіддю віри вирушила княгиня на північ. У Київських і Псковських землях, у віддалених селах, на перехрестях доріг споруджувала хрести, знищуючи язичницькі ідоли.
Свята Ольга поклала початок особливого шанування на Русі Пресвятої Трійці. Зі століття в століття передавалося оповідання про бачення, колишньому їй близько річки Великої, неподалік від рідного села. Вона побачила, що зі сходу сходять з неба «три пресвітлих променя». Звертаючись до своїх супутників, колишнім свідками бачення, Ольга сказала пророчо: «Хай буде вам відомо, що волею Божою на цьому місці буде церква в ім'я Пресвятої і Животворящої Трійці і буде тут великий і славний град, багатий всім». На цьому місце Ольга спорудила хрест і заснувала храм в ім'я Святої Трійці. Він став головним собором Пскова - славного града російської, іменувався з тих пір «Будинком Святої Трійці». Таємничими шляхами духовного спадкоємства через чотири століття це шанування передано було преподобного Сергія Радонезького.
Ольга рівноапостольна
11 травня 960 року в Києві освятили храм Святої Софії - Премудрості Божої. Цей день відзначався в Російській Церкві як особливе свято. Головною святинею храму став хрест, отриманий Ольгою при хрещенні в Константинополі. Храм, побудований Ольгою, згорів в 1017 році, і на його місце Ярослав Мудрий спорудив церкву святої великомучениці Ірини, а святині Софійського Ольгин храму переніс у донині стоїть кам'яний храм Святої Софії Київської, закладений в 1017 році і освячений близько 1030 року. У передмові XIII століття про Ольжиним хресті сказано: «Іже нині коштує в Києві у Святій Софії в вівтарі на правій стороні». Після завоювання Києва литовцями Ольгин хрест був викрадений з Софійського собору і вивезений католиками в Люблін. Подальша його доля нам невідома. Апостольські праці княгині зустрічали таємне і відкрите опір язичників. Серед бояр і дружинників в Києві знайшлося чимало людей, які, за словами літописців «зненавиділи Премудрість», як і святу Ольгу, що будувала Їй храми. Ревнителі язичницької старовини все сміливіше піднімали голову, з надією дивлячись на підростаючого Святослава, рішуче відхилив вмовляння матері прийняти християнство. «Повість временних літ» так розповідає про це: «Жила Ольга з сином своїм Святославом, і вмовляла його мати хреститися, але нехтував він цим і вуха затикав; однак якщо хто хотів хреститися, не забороняв того, ні знущався над ним ... Ольга часто говорила: «Сину мій, я пізнала Бога і радію; ось і ти, якщо пізнаєш, теж почнеш радіти ». Він же, не слухаючи цього, говорив: «Як я можу захотіти один віру змінити? Мої дружинники цього сміятися будуть! »Вона ж говорила йому:« Якщо ти користуєшся, все так же зроблять ».
Він же, не слухаючи матері, жив по язичницьким звичаєм, не знаючи, що якщо хто матері не слухає, потрапить в біду, як сказано: «Якщо хто отця чи матір, не слухає, смертю хай умре». Він же до того ще й сердився на матір ... Але Ольга любила свого сина Святослава, коли говорила: «Хай буде воля Божа. Якщо Бог захоче помилувати нащадків моїх і землю руську, та накаже їхніх сердець звернутися до Бога, як це було мені даровано ». І це сказавши, молилась за сина і за людей його всі дні і ночі, піклуючись про свого сина до його змужніння ».
Незважаючи на успіх своєї поїздки до Константинополя, Ольга не змогла схилити імператора до угоди по двох найважливіших питань: про дінастіческом шлюбі Святослава з візантійською царівною і про умови відновлення існуючої за Аскольда митрополії в Києві. Тому свята Ольга звертає Погляди на Захід - Церква була в той час єдина. Навряд чи могла знати російська княгиня про богословських розбіжностях грецької та латинської віровчення.
У 959 році німецький хроніст записує: «Прийшли до короля посли Олени, королеви русів, яка хрещена в Константинополі, і просили присвятити для цього народу єпископа і священиків». Король Оттон, майбутній засновник Священної Римської імперії німецької нації, відгукнувся на прохання Ольги. Через рік єпископом Російським був поставлений Либуцій, з братії монастиря святого Альбана в Майнці, але він незабаром помер (15 березня 961 р). На його місце присвятили Адальберта Трірського, якого Оттон, «щедро забезпечивши всім необхідним», відправив, нарешті, в Росію. Коли в 962 році Адальберт з'явився в Києві, він «не встиг ні в чому тому, за чим був посланий, і бачив свої старання марними». На зворотному шляху «деякі з його супутників були вбиті, і сам єпископ не уникнув смертної небезпеки», - так оповідають літописи про місію Адальберта.
Язичницька реакція проявилася настільки сильно, що постраждали не тільки німецькі місіонери, але і деякі з київських християн, хто хрестився разом з Ольгою. За наказом Святослава був убитий племінник Ольги Гліб і зруйновані деякі побудовані нею храми. Святій Ользі довелося змиритися з тим, що сталося і піти в справи особистого благочестя, надавши управління язичника Святослава. Звичайно, з нею як і раніше вважалися, до її досвіду і мудрості незмінно зверталися у всіх важливих випадках. Коли Святослав відлучався з Києва, управління державою доручалося святий Ользі. Втіхою для неї були славні військові перемоги російського воїнства. Святослав розгромив давнього ворога Російської держави - Хозарський каганат, назавжди розтрощивши могутність іудейських правителів Приазов'я та нижнього Поволжя. Наступний удар був нанесений Волзької Болгарії, потім прийшла черга Дунайської Болгарії - вісімдесят міст взяли київські дружинники по Дунаю. Святослав і його воїни уособлювали богатирський дух язичницької Русі. Літописи зберегли слова Святослава, оточеного зі своєю дружиною величезним грецьким військом: «Не осоромимо землі російської, але ляжемо кістьми тут! Мертві сорому не мають! »Святослав мріяв про створення величезної Російської держави від Дунаю до Волги, яка об'єднала б Русь і інші слов'янські народи. Свята Ольга розуміла, що при всьому мужність і відвагу руських дружин їм не впоратися з давньої імперією ромеїв, яка не допустить посилення язичницької Русі. Але син не слухав застережень матері.
Багато скорбот довелося пережити святий Ользі в кінці життя. Син остаточно переселився в Переяславець на Дунаї. Перебуваючи в Києві, вона вчила своїх онуків, дітей Святослава, християнській вірі, але не наважувалася охрестити їх, побоюючись гніву сина. Крім того, він перешкоджав її спробам утвердження християнства на Русі. Останні роки, серед урочистості язичництва, їй, колись усіма шанованої володарці держави, що хрестилася від Вселенського патріарха в столиці Православ'я, доводилося таємно тримати при собі священика, щоб не викликати нового спалаху антихристиянських настроїв. У 968 р Київ обложили печеніги. Свята княгиня з онуками, серед яких був і князь Володимир, опинилися у смертельній небезпеці. Коли звістка про облогу досягла Святослава, він поспішив на допомогу, і печеніги були звернені у втечу. Свята Ольга, будучи вже важко хворий, просила сина не їхати до її смерті. Вона не втрачала надії звернути серце сина до Бога і на смертному одрі не припиняла проповіді: «Навіщо залишаєш мене, син мій, і куди ти йдеш? Шукаючи чужого, кому доручаєш своє? Адже діти Твої ще малі, а я вже стара, та й хвора, - я очікую швидкої кончини - відходу до коханого Христу, в якого я вірю; я тепер ні про що не турбуюся, як тільки про тебе: жалкую про те, що хоча я і багато вчила і переконувала залишити ідольське нечестя, увірувати в істинного Бога, пізнаного мною, а ти зневажаєш цим, і знаю я, що за твоє непослух до мене тебе чекає на землі худий кінець, і по смерті - вічна мука, уготована язичникам. Виконай же тепер хоч цю моє останнє прохання: не йди нікуди, поки я не преставлено і не буду похована; тоді йди, куди хочеш. За моєю смерть не роби нічого, що вимагає в таких випадках язичницький звичай; але нехай мій пресвітер з кліриками погребе за звичаєм християнським моє тіло; Не смійте насипати наді мною могильного пагорба і робити тризни; але пішли в Царгород золото до Святішого патріарха, щоб він звершив молитву і приношення Богу за мою душу і роздав убогим милостиню ».
«Це почувши, Святослав гірко плакав і обіцяв виконати всі заповідане нею, відмовляючись тільки від прийняття святої віри. Після закінчення трьох днів блаженна Ольга впала в крайнє знемога; вона причастилася Божественних Тайн Пречистого Тіла і Животворящої Крові Христа Спаса нашого; весь час вона перебувала в ревної молитви до Бога і до Пречистої Богородиці, яку завжди по Бозі мала собі помічницю; вона закликала всіх святих; з особливою старанністю молилася блаженна Ольга про освіту по її смерті землі Руської; прозірая майбутнє, вона неодноразово пророкувала, що Бог просвітить людей землі Руської і багато з них будуть великі святі; про якнайшвидшим виконанні цього пророцтва і молилася блаженна Ольга при свою кончину. І ще молитва була на устах її, коли чесна душа її вирішилася від тіла, і, як праведна, була прийнята руками Божими ». 11 липня 969 року свята Ольга померла, «і плакали по ній плачем великим син її і внуки і всі люди». Пресвітер Григорій в точності виконав її заповіт.
Свята рівноапостольна Ольга була канонізована на соборі 1547, який підтвердив повсюдне шанування її на Русі ще в домонгольскую епоху.
Бог прославив «начальницю» віри в Руській землі чудесами і нетлінням мощей. При святого князя Володимира мощі святої Ольги були перенесені в Десятинний храм Успіння Пресвятої Богородиці і покладені в саркофазі, в яких було прийнято поміщати мощі святих на православному Сході. Над гробницею святої Ольги в церковній стіні було вікно; і якщо хто з вірою приходив до мощів, бачив через віконце мощі, причому деякі бачили що виходить від них сяйво, і багато одержимі хворобами отримували зцілення. Приходив ж з маловір'ям віконце але відкривалося, і він не міг бачити мощей, а тільки труну.
Так і по кончину свята Ольга проповідувала вічне життя і воскресіння, наповнюючи радістю віруючих і нагадуючи невіруючих.
Збулося її пророцтво про злу кончину сина. Святослав, як повідомляє літописець, був убитий печенізьким князем Курей, який відтяв голову Святослава і з черепа зробив собі чашу, він закував золотом і під час бенкетів пив з неї.
Виповнилося і пророцтво святий про землі Руській. Молитовні праці і справи святої Ольги підтвердили найбільше діяння її онука святого Володимира (пам'ять 15 (28) липня) - Хрещення Русі. Образи святих рівноапостольних Ольги і Володимира, взаємно доповнюючи один одного, втілюють материнське і батьківське початок російської духовної історії.
Свята рівноапостольна Ольга стала духовною матір'ю російського народу, через неї почалося його освіту світлом Христової віри.
Язичницьке ім'я Ольги відповідає чоловічому Олег (Хельги), що означає «святий». Хоча язичницьке розуміння святості відрізняється від християнського, але воно передбачає в людині особливий духовний настрій, цнотливість і трезвленіе, розум і прозорливість. Розкриваючи духовне значення цього імені, народ Олега назвав О.Скрипкою, а Ольгу - Мудрого. Згодом святу Ольгу стануть називати Богомудрою, підкреслюючи її головний дар, який став підставою всієї ліствиці святості російських дружин - премудрість. Сама Пресвята Богородиця - Будинок Премудрості Божої - благословила святу Ольгу на її апостольські праці. Будівництво нею Софійського собору в Києві - матері міст Руських - стало знаком участі Божої Матері в Домобудівництві Святої Русі. Київ, тобто християнська Київська Русь, стала третім жереб Божої Матері по Всесвіту, і твердження цього Жеребу на землі почалося через першу з святих жон Русі - святу рівноапостольну Ольгу.
Християнське ім'я святої Ольги - Олена (в перекладі з давньогрецької «Факел»), стало виразом горіння її духу. Свята Ольга (Олена) прийняла духовний вогонь, який не згас у всій тисячолітній історії Християнської Росії.
помста древлянам
У 945 ркнязь Ігор загинув від рук сусідніх древлян. Убивши Ігоря, древляни вирішили, що тепер вони вільні від зобов'язань перед київською династією. Більш того, древляни стали претендувати на київський стіл - вони зажадали, щоб княгиня Ольга вийшла заміж за древлянського князя Мала. Але характерно, що конфлікт з русами древляни, відповідно до слов'янськими традиціями, спробували вирішити мирним шляхом - послали до Ольги своїх послів.
Подальше добре відомо з «Повісті временних літ». Ольга хитрістю заманила два посольства древлян в пастки і жорстоко розправилася з ними - одних послів закопала живцем в землю, інших спалила в лазні. Потім вона стала в Древлянську землю і влаштувала тризну на могилі чоловіка, на яку запросила і древлян. За наказом Ольги її дружинники спочатку напоїли древлян допьяна, а потім посікли їх мечами ( «Повість временних літ» називає цифру убитих - 5000 чоловік).
А в наступному, 946, році, Ольга разом з малолітнім Святославом вирушила в похід на древлян. Осадивши головне місто древлян Іскоростень, Ольга зажадала, щоб жителі міста дали їй по три голуби і по три горобці від кожного двору, обіцяючи в разі виконання її вимоги піти. Обрадувані древляни зібрали птахів і віддали хитрою київської княгині. Ольга наказала своїм воїнам прив'язати кожному голубу і горобцеві до лапці тліючий труть і відпустити. Голуби і горобці полетіли до своїх гнізд - в Іскоростень - і місто загорівся. Серед обложених почалася паніка, вони кинулися тікати з міста. Місто було зруйноване, а Ольга знову жорстоко розправилася з його жителями - одних убили, інших Ольга віддала в рабство своїм дружинникам, а третіх обклала «тяжкої даниною».
Настільки жорстку поведінку княгині Ольги показує нам методи вирішення конфліктів, характерні для русів, - вони дотримувалися правила «кровної помсти», причому київська княгиня чотири рази мстить древлянам за смерть свого чоловіка, мстить швидко і жорстоко, в корені придушуючи будь-яке можливе опір. Навіть ці різні способи вирішення конфліктів у слов'ян і «роду руського» свідчать, що у русів і слов'ян зберігалися різні традиції, мають витоком різне етнічне походження і різні форми організації суспільства.
Внутрішня політика
Правління княгині Ольги при малолітньому Святославе було більш успішним, ніж її чоловіка Ігоря. Ставши правителькою Києва, Ольга у внутрішній політиці проводила курс на ще більше підпорядкування слов'янських племен влади Києва. У 947 р замість полюддя вона встановила тверді розміри данини для древлян і новгородців, організувавши пункти збору данини - погости (місця, де зупинялися збирачі).
Ольга разом з дружиною і сином Святославом довгий час перебувала на території древлян, встановлювала «статуту і уроки», «становища і ловища». Сенс нововведень полягав у нормуванні повинностей з населення і виданні правових встановлень, якими могли керуватися представники князівської влади. Встановлення становищ і ловищ свідчить про реконструкцію старих земельних меж, про організацію спеціальних центрів влади і регламентації прав князя на полювання.
Але реформаторська діяльність княгині Ольги вийшла і за межі Древлянської землі. "В літо 6455 (947) иде Ользі Новгороду і устави по м'сте цвинтарі і данини і по Лузі оброки і данини і ловища ея суть по в'сеі землі ці знамена і місця і цвинтарі. І є село ея Ольжичі і досі ".
Йдеться про широкий комплекс державних і доменіальних земель, де встановлювалися данини і оброки, про мисливських і рибальських угіддях, про зміну територіального поділу на основі сформованого звичайного права.
Для здійснення всіх нововведень Ольги необхідно було провести розмежування угідь, охорону кордонів заказників і призначити відповідну прислугу для їх системного використання. Найцікавішим в переліку заходів княгині є згадка про організацію становищ і цвинтарів. Становища вказані в зв'язку з Древлянською землею, де і раніше відбувалося полюддя. Конфлікт з місцевою знаттю і "древлянское повстання" і зажадали нових відносин. Древлянське повстання послужило київським князям уроком, який вони добре засвоїли і зробили з нього належні висновки. Розмір данини встановлювався тепер суворіше. На півночі, за межами великого полюддя, в Новгородській землі княгиня не тільки відбирає на себе господарські угіддя, а й організовує мережу погостов- в'язниць, які надають стійкість її доменіальним володінь на півночі. Різниця між становищем і цвинтарем, ймовірно, не надто велике. Становище раз на рік брало самого князя і його дружину, що обчислюється багатьма сотнями людей і коней.
Оскільки полюддя проводилося взимку, то в становище мали бути теплі приміщення і запаси фуражу та продовольства. Фортифікація становища може бути не дуже значною, т. К. Саме полюддя являло собою грізну військову силу. Цвинтар, віддалений від Києва на 1-2 місяці шляху був мікроскопічний феодальний організм, впроваджений князівської владою в гущу селянських "сіл" і "вервей". Там повинні бути всі ті господарські елементи, які були потрібні і в становище, але цвинтар був більше відірваний від княжого центру, більше наданий сам собі, ніж становища на шляху полюддя. Люди, що жили в цвинтарі повинні бути не тільки слугами, а й воїнами. Відірваність їх від доменіальних баз диктувала необхідність займатися сільським господарством, полювати, ловити рибу і т. Д. Єдиний випадок, коли археологом був досліджений цвинтар, згаданий в грамоті 1137 року - це цвинтар Векшенга (при впадінні однойменної річки в Сухону, в 89 км до схід від Вологди) "... у Векшенге давали 2 сорочка (80 шкурок) святої Софії". Це звичайне Мисове городище трикутної форми, у якого 2 сторони утворені ярами, а з третього боку, що з'єднує мис з плато, прорито рів. Культурного шару на самому городище майже немає.
Хрещення Ольги
Ольга сприяла поширенню на Русі християнства.
Коли Ольга досягла тих років, коли смертний, задовольнивши головним спонуканням земної діяльності, бачить близький кінець перед собою і відчуває суєтність земної величі, тоді істинна віра послужила їй опорою або розрадою в сумних роздумах про суєтності людини. Ольга була язичниця, але ім'я Бога Вседержателя вже славилося в Києві. Вона захотіла стати християнкою і сама відправилася в столицю імперії і Віри грецької. Там патріарх був її наставником і хрестителем, а Костянтин Багрянородний - восприемником від купелі. Настанови в святих правилах християнства самим патріархом Ольга повернулася до Києва. Імператор, за словами літописця, відпустив її з багатими дарами і ім'ям доньки, але здається, вона взагалі була незадоволена його прийомом. Княгиня, запалена ретельністю до нової Вірі своєї, поспішала відкрити синові омани язичництва, але юний, гордий Святослав не хотів слухати її настанов. Даремно Ольга представляла йому, що його приклад схилив би весь народ до християнства.
В середині 50-х років X століття Ольга з великим посольством вирушила до Візантії. Там вона хрестилася в християнську віру, отримавши у хрещенні ім'я Олени. «Повість временних літ» описує хрещення княгині Ольги в такий спосіб. За легендою таїнство хрещення здійснив константинопольський патріарх Феофілакт, а хресним був імператор Костянтин Багрянородний. При хрещенні княгиня отримала ім'я Олени на честь святої рівноапостольної Олени. Візантійський імператор, убитий красою і мудрістю Ольги, захотів одружитися з нею. «Я язичниця, - відповіла російська княгиня. - Якщо хочеш хрестити мене, то хрести мене сам, - інакше не хрещуся ». Імператор виконав бажання Ольги, а потім знову запропонував стати своєю дружиною. Ольга ж відповіла: «Як ти хочеш взяти мене, коли охрестив мене і назвав дочкою. А у християнах нема такого закону, - ти сам знаєш ». І відповів імператор: «Перехитрила ти мене, Ольга».
Документальні історичні джерела не дають однозначної відповіді на питання, в якому році Ольга відвідала Константинополь і де вона прийняла хрещення. Ряд дослідників припускає, що княгиня Ольга хрестилася в Києві, а подорож до Візантії зробила в 957 році, будучи християнкою.
Якщо Ольга стала християнкою, то її син Святослав залишався язичником. Багато разів княгиня Ольга намагалася навчити сина християнської віри, кажучи: «Я пізнала Бога, син мій, і радію, якщо і ти пізнаєш - будеш радіти». Святослав же не слухався мати і відмовлявся: «Як мені одному прийняти нову віру, якщо дружина моя стане з мене сміятися?» Але Ольга любила свого сина і казала: «Хай буде воля Божа. Якщо захоче помилувати Бог рід мій і народ російська, то вкладе їм у серце те ж бажання звернутися до Бога, що дарував і мені ». І так кажучи, молилася вона за сина і за всіх російських людей щоночі і щодня, виховуючи сина до його змужніння і повноліття.
Післямова
Ольга була першою російською правителькою-християнкою. Ставши християнкою, Ольга сильно змінилася. Характер її став добрішим, забула язичницьку жорстокість, але прагнула жити за законом християнської любові. Княгиня Ольга померла в 969 році, але нащадки зберігали про неї саму добру пам'ять. Не даремно ж древній літописець назвав її «провісниць християнської землі».
Її онук, князь Володимир Святославич, в 1000 році повелів перенести останки княгині до Десятинної церкви і покласти в кам'яний саркофаг. Розповідали про чудеса, які відбувалися біля останків княгині Ольги. На верху саркофага було влаштовано віконце. Коли хто-небудь приходив до гробниці княгині з твердою вірою, віконце саме відкривалося, і було видно нетлінне тіло, що світиться, немов сонце. І багато людей зцілювалися біля гробниці від різних хвороб. А хто приходив без віри, тому віконце не відчиняються і чудес не траплялося.
Уже в XI ст. в різних давньоруських джерелах простежується бажання прославити княгиню Ольгу, як православну святу. Однак сам факт канонізації княгині Ольги стався пізніше, коли - невідомо. День пам'яті - 11 (24) липня.
|