Культурний розвиток Московської Русі XVI століття

Реферат на тему

ПЛАН

1. Підйом потреб государя і держави.

2. Іноземний ввезення і іноземні майстри в Москві.

3. Архітектура.

4. Живопис.

5. Освіченість.

6. Підйом національного почуття.

7. загальноруський літописні зводи і хронографи.

8. Ідея святої Русі і її критика, раціоналістична і вчений; єресь жидівство.

9. Канонізація російських святих.

10. Великі Четьї Мінеї митрополита Макарія.

11. Вплив протестантизму; єресі Матвія Башкіна і Феодосія Косого.

1. Підйом потреб государя і держави.

З поваленням татарського ярма значна частина матеріальних ресурсів, яка перш йшла в Орду, стала залишатися в країні і вступила в розпорядження Московського государя і його найближчих слуг.

Засоби Московського государя і незалежно від цього зросли від придбання нових територій, з яких деякі мали великими природними багатствами. Всі ці збільшилися кошти стали йти на задоволення нових потреб, викликаних як піднесенням самого значення великого князя Московського, так і об'єднанням Великої Русі в одну державу. Вище було відзначено розвиток пишності, розкоші при дворі Московського государя і в побуті боярського, урядового класу. Але ще більш засобів, звичайно, повинна була поглинати оборона величезної держави, зміст і постачання збройних сил і фортець.

Потреби двору, вищого класу і скарбниці значною мірою обслуговувалися, як і в питомий час, привозимо необхідних предметів з-за кордону. Російські купці, що їздили в Кафу, Азов і навіть Царгород, греки, які приїжджали звідти в Москву, привозили різні предмети розкоші - шовк, сученого золото, шовкові і вовняні матерії, килими, серпанок, пояси, сап'ян, гребені, намиста, дорогоцінні камені, перли , ладан, мускус, мило і т. д., вина, солодощі та прянощі - волоські горіхи, мигдаль, перець, імбир, шафран, і, нарешті, різні москательні товари - фарби, камфору і т. п. Зі сходу вивозилося також і деякий зброю - шаблі, сагайдаки. Німецькі купці, які приїжджали в Новгород, московські купці, що їздили в Литву і Лівонію і інші західні країни, привозили також дорогі тканини - сукна, вовняні і шовкові матерії, вина, плоди та прянощі, а також ще метали і мінерали - срібло, олово, мідь , свинець, сірку і різні залізні вироби. Англійці, які завели торгівлю з Москвою через Архангельськ, і потім голландці, ввозили в Московську державу дорогі сукна, тонкі полотна, колоніальні товари.

Чи не задовольняючись, однак, іноземним привозимо, московський уряд стало вживати заходів до того, щоб діставати у себе деякі з предметів іноземного провезення, особливо метали. Іван III, посилаючи до цісарської двору Юрія Траханіотов, карав йому відшукати в цісарської землі і найняти на службу рудника, який руду знає золоту і срібну, та іншого майстра, який вміє від землі відокремлювати золото і срібло; рудознатцев просив Іван III і у Угорського короля Матвія. Дещо вдалося досягти у цій сфері і на ділі. У 1491 році німці Іван да Віктор знайшли мідну руду і срібну на річці Цимне за полдніща від р. Косми і за сім днищ від р. Печори. Але якихось значних результатів ці пошуки не дали, і Московської держави доводилося задовольнятися все-таки головним чином привізними металами.

Матеріали і речовини, які привозили із заходу і сходу, перетворювалися в вироби роботою власних, доморощених майстрів. Майстерності різні, як було вже зазначено, не переводилися у нас на Русі і в татарську епоху. Але в XVI столітті московський уряд вже не задовольнялося однієї їх роботою і шукало більш майстерних техніків за кордоном. Вищезазначеного Юрію Траханіотов було покарано добувати між іншим хитрого срібного майстра, який умів би великі судини робити і кубки карбувати і писати на судинах. У угорського короля Матвія Іван просив, окрім рудознатцев, архітекторів, срібних майстрів, пущечних ливарників. У 1490 році великокнязівські посли привезли в Москву лікаря, майстрів стінних і палатних, гарматних, срібних і навіть органного грець; в 1494 році посли, що їздили до Венеції і Мілан, привезли в Москву Алевиза, стінного майстра і палатного, і Петра-Пушечников; під 1504 роком, зустрічаємо звістку про Привозі послами нової партії майстрів з Італії. Іноземними майстрами надзвичайно дорожив цар Іван Васильович. В 1556 посилав в Новгород дітям боярським наказ, щоб вони відправляли в Москву всіх полонених німців, які вміють робити руду срібну, срібне, золоте, мідне, олив'яне і кожну справу. Ці ливонские бранці, як відомо, і склали перше поселення так званої Німецької слободи в Москві при гирлі Яузи. У 1567 року виїхали в Москву з Англії доктор, аптекар, інженер з помічником, золотих справ майстер, пробірер і інші майстри. Приплив цих майстрів, безсумнівно, підняв рівень технічних знань в Московській державі, бо російські люди вчилися у цих іноземців, переймали їх «хитрощі». Послугами іноземців московський уряд стало користуватися, між іншим, і в задоволенні своїх військових потреб. Відомий архітектор Аристотель Фіораванті не тільки будував в Москві церкви, а й лив гармати; крім нього цією справою, же займався італієць Павич Дебосіс, який в 1488 році відлив велику гармату, Петро гарматник і ін. Нарешті, іноземні, переважно італійські, майстри, як ми вже бачили, брали діяльну участь в оздобленні столиці Московського государя новими кам'яними храмами , палатами, стінами та вежами.

3. Архітектура.

Головна заслуга іноземних майстрів полягала в удосконаленні техніки будівельного мистецтва. Техніка ця, як уже говорилося в своєму місці, була дуже слабка. Іван III, задумавши перебудувати собор Успіння Богородиці, збудований Калитою і загрожував падінням, доручив було цю справу московським майстрам Кривцова і Мишкіна. Зруйнувавши стару споруду, вони в 1472 році приступили до спорудження нового храму за зразком Володимирського Успенського собору. Але лише тільки вони добудували до склепінь, як частина споруди рухнула.

Псковські майстри показали, що поганий був цемент. Тоді Іван III доручив будівництво собору Арістотелем Фіораванті, який і закінчив її благополучно в 1479 році. Так як і йому було наказано взяти за зразок Володимирський Успенський собор, то, загалом, він дотримувався володимирського типу, хоча і зробив деякі відступи від нього, а саме: подовжив план, замість чотирьох опорних стовпів поставив шість, з яких чотири були круглі, замість трьох вівтарних півкруг зробив п'ять. Вплив володимирській архітектури відбилося найбільше на фасаді собору. Ми бачимо тут такий же пояс з колонок, такі ж портали. Але разом з тим дослідники відзначають в творі Фіораванті захоплення не тільки формами Володимирського Успенського собору, а й ранньо-московськими архітектурними формами. Копіюючи портали і арочний пояс, Фіораванті насаджує «намисто» на все джгути і напівколони; шиї глав у нього гладкі, без жодних прикрас, за зразком церкви Спаса на Бору і собору в Звенигороді.

Подібно Успенському, і Архангельський собор на початку XVI століття виявився старим і тісним. Іван III велів його розібрати і доручити комусь іншому італійському архітекторові Альовіза Нового вибудувати новий, більш великий храм за зразком Успенського собору. Алевиз виконали це доручення, і в 1509 році собор був готовий. Початковий фасад його був двоколірний: стіни були червоні, цегляні, а пілястри, карнизи і тяги - білокам'яні. Вся зовнішня орнаментовка собору - капітелі, арки, пілястри, наличники - витримані в італійському стилі раннього Відродження; по італійському ж зразком викладені раковинами порожні простору в півколах кокошников; особливістю Алевізовой споруди є також карниз, на якому стоять ці раковини. Цей карниз швидко завоював собі місце в московській архітектурі, і з половини XVI століття майже всі нові храми Москви мали його в тому або іншому вигляді.

За зразком Успенського собору споруджено був і соборний храм в Новодівичому монастирі, заснованому в 1524 році за обітницею великого князя Василя Івановича. Взагалі вплив Московського Успенського собору виявилося дуже сильним. Завдяки йому створився певний план соборного храму, якого дотримувалися всюди в XVI і XVII століттях: це великий храм з шістьма внутрішніми стовпами, з зовнішніми карнизами, з п'ятьма великими цибулинними главами на круглих шиях.

Своєрідний стиль отримав Благовіщенський собор, збудований в 1490 році на місці храму, спорудженого Василем Дмитровичем. Будували Благовіщенський собор псковські майстра. Храм являє квадратний будинок з трьома вівтарними півкругами і з чотирма стовпами посередині. З південної, західної і північної сторін його оточують криті паперті, чи галереї з двома крильцями. Над паперті підносяться примикають до чотирьох кутах будівлі чотири бокові вівтарі (вони прибудовані були пізніше, в 1563-1564 роках), увінчані цибулинними главами на круглих шиях. Зверху храм увінчується п'ятьма цибулинними главами також на круглих шиях, поставленими на кокошниках (загострених угорі і східчастих арках), за якими зроблено і саме покриття храму. У Благовіщенському соборі видно змішання прийомів, які вживалися у володимиро-суздальської архітектури з прийомами новгородсько-псковськими і, хоча ще слабку, домішка мотивів дерев'яної архітектури (у вживанні кокошников).

Надалі московська архітектура вже емансипувалася від впливу володимиро-суздальських зразків. Як в інших сферах життя, так і в мистецтві прокинувся дух національної творчості, яке попрямувало до розробки своїх власних, вже раніше вироблених їм самим форм. При створенні кам'яних храмів джерелом натхнення починають служити дерев'яні церкви північного краю Русі; є прагнення до відтворення в цеглі форм дерев'яного зодчества, пишно розквітлих на півночі Русі. Політичне об'єднання Великої Русі, таким чином, призводить до об'єднання і концентрації духовних сил російського народу, які і розгортаються на всю свою міць, перш за все в художній творчості. Московське зодчество, кероване талановитими майстрами і вспомоществуемое усіма технічними засобами сучасного будівельного мистецтва, отриманими від італійців, створює архітектурні пам'ятники високохудожнього гідності. Перші проби в новому напрямку відносяться до часу Василя III. У 1529 році великим князем і його дружиною був збудований за обітницею храм Усікновення глави Іоанна Предтечі в підмосковному селі Дяково. Зодчий скористався формою плану дерев'яних церков. Основний корпус храму являє високу восьмигранну вежу з напівкруглими виступами зі сходу для вівтаря, оточену чотирма меншими баштами, сполученими галерейками, з яких кожна має в середині вхід, а з боків від входу - відкриті прольоти начебто вікон. Середня вежа увінчана карнизом, на якому стоять один над іншим два ряди кокошников; з них виходить другий менший восьмигранник, прикрашений нагорі квадратними поглибленнями; на цьому меншому восьмиграннику поставлений циліндр, обліплений вісьмома напівкруглими виступами, що утворили собою як би пук кам'яних стовпів; все закінчується невисокою головком. У такому ж роді збудовані і бічні менші вежі. Ще далі пішов в новому напрямку будівельник церкви Вознесіння в селі Коломенському, побудованої в 1532 році. За планом своєму вона представляє рівнокінцевого хрест, без внутрішніх стовпців. Основний корпус має вигляд високої вежі з двадцятьма стінами, увінчує кокошниками, з яких виростає менша восьмигранна вежа, увінчана двома кокошниками на кожній грані; восьмигранник покритий високим восьмигранним ж шатром, з невеликою башточкою нагорі, що закінчується невеликою головком з хрестом. Церква стоїть на подклети і з усіх боків оточена галереєю з кам'яних арок з трьома крильцями. Всі ці особливості взяті з дерев'яних церков. Коломенська церква своїм виглядом приводила в захват сучасників. Літописець висловився про неї: «вельми чудна висотою і красою, і світлістю, така не бувала раніше на Русі». Дьяковская і Коломенська церкви були попередницями храму Василя Блаженного в Москві. Будівельники цієї церкви - Посник і Барма - дивилися на Дяковську і Коломенський церкви як на ідею, яку вони розвинули і ускладнили в своєму творі. Храм Василя Блаженного (Покрова Пресвятої Богородиці, що на рові) побудований був царем Іваном Васильовичем в пам'ять взяття Казані. Храм цей представляє цілу групу храмів: в середині знаходиться головний, найбільший за розмірами, а з боків його оточують в строгій симетрії вісім менших, і вся група у вигляді восьмикутної зірки являє собою струнке і художнє ціле. Треба сказати, що нинішній вигляд храму дещо не відповідає древньому його виду. Перш все глави, і особливо середній намет, піднімалися вище, чому вся група отримала більше прагнення вгору; середній намет оточений був, на зразок середньої глави дяківської церкви, циліндричними виступами, тепер не існуючими; ганку не мали наметів; критий собор був черепицею, середній намет оброблений був різнокольоровими кахлями з такими ж кулями. У нижньому поверсі храмів не було: тут були комори для зберігання цінного майна прихожан. Храм Василя Блаженного залишився єдиним зразком неповторним. Але мотиви дерев'яної архітектури висловилися в багатьох кам'яних храмах, побудованих в XVI і першій половині XVII століття.

4.Живопис.

Нові церкви, які будувалися іноземними та російськими зодчими, розписувалися і забезпечувалися іконами здебільшого російськими майстрами. Так, 1481 року іконописці Діонісій, поп Тимофій, Ярец і Коня, «написали деисус з свята і пророки вельми чюден до нової церкви Пречистої Богородиці соборні в Москві»; в 1488 року майстер Долматов іконопіснік підписував церква Стрітення на посаді; в 1514-1515 роках новгородські, мабуть, майстри прикрасили фресками Успенський собор в Москві. Після великого Московського пожежі, коли згоріло багато церков, цар послав за іконами в інші міста, викликав новгородських і псковських іконописців і велів їм зняти копії; псковські майстри відпросилися додому, написали там, копії з місцевих ікон. Так, Москва і в області іконографії сконцентрувала в собі все, що тоді було кращого на Русі - як художні зразки, так і художні сили. Московське иконное лист в загальному відтворювало манеру і традиції старого російського мистецтва, що розвивався під візантійським впливом. Але в XVI столітті можна помітити в ньому вже реалістичні риси, навіяні західним, італійським впливом. Цей «фряжскими» стиль, що відрізняється прагненням до природи, який виявляє знайомство з анатомією людського тіла, помітний в роботах навіть деяких псковських майстрів (в картині «У гробі плоттю»), але особливо у фресках Благовіщенського собору, відкритих в 1884 році академіком Фартусову.

Крім церковного живопису, в Москві в XVI столітті розвивається світська, палатна живопис емблематичного характеру. Емблематичного живописом прикрашені були царські палати - Грановита, Золота, Расправная, Відповідна і т. П. Тут між іншим зображені були День і Ніч, особи чотирьох Вєтров, Любов зі Стрільцем, уособлення чеснот - мужності, розуму, здорового розуму, правди - і протилежних їм вад, зображені ангели Страху Божого, ангел, що тримає Сонце, Господь у вигляді ангела, який тримає дзеркало і меч, і т. д. Нарешті, необхідно відзначити успіхи живопису історичної, що проявилися особливо в розкішних мініатюрах, якими прикрашена Царственна кн га.

5. Освіченість.

Скарги на брак грамотних, освічених людей, які лунали в кінці питомої епохи, повторювалися і в XVI столітті. На церковному соборі 1551 року був заявлено, що кандидати на священство і дьяконство «грамоті мало вміють», а на питання архієреїв пояснюють: «ми де вчимося у своїх батьків і у своїх майстрів, а інду де нам вчитися ніде; скільки наші батьки і майстри вміють, стільки й нас вчать ». Але при всьому тому не можна не помітити підйому освіченості в Московській Русі в порівнянні з питомою епохою. Про московських государів XVI століття вже не можна сказати, що вони були неосвічені: цар Іван Васильович для свого часу був навіть начитаним, освіченим і розвиненою людиною. При ньому стали посилати в чужі країни молодих людей «для науки різних мов і грамотам». Борис Годунов настільки вже цінував освіту, що задумав заснувати в Москві щось на зразок університету з викладанням іноземних мов і вчителями-іноземцями, і тільки побоювання духовенства, як би від того не сталося пошкодження в вірі, завадило Годунову здійснити свій план. Нова система управління - наказовому, бюрократична - вимагала безлічі грамотних чиновників, людей письмових, і врешті-решт створився в державі значний їх контингент. Серед них в Москві були особи, які знали іноземні мови, толмачи грецької, латинської, німецької та польської мов, що служили при Посольському наказі. Але і серед службового панства було вже чимало грамотних освічених людей. Дослідниками відзначено, що на грамоті про обрання Бориса Годунова на царство близько 80% придворної знаті доклали свої руки. Багато грамотних було серед купецтва; менше було - серед посадських людей, селян, стрільців, гармашів, холопів, але все-таки були; в XVI столітті майже у всякому населеному пункті були грамотні люди. Грамотність викликалася вимогами практичного життя, яка з об'єднанням Русі прийняла новий масштаб, відмінний від епохи питомої замкнутості, тісних відносин, дрібних домашніх інтересів. Грамотність стала потрібна всім - і правлячому класу, який повинен був відмовитися від патріархальних прийомів управління, вести всьому точний облік і підрахунок, висловлювати свої акти у письмовій формі, і торгово-промислового класу, який виробляв свої операції в посилених розмірах і притягнутий був урядом до співпраці в управлінні фінансами, і мирським людям, селянам, які мають самоврядування під контролем центральної влади. При таких умовах грамотність, відома освіченість мали розвиватися незримо для спостерігача, і навіть незалежно від тих училищ, які заводив архієпископ Новгородський Геннадій, і повинні були заводити церковнослужителі на підставі визначення собору 1551 року.

Політичне об'єднання Русі, створивши нову життєву обстановку, висунувши нові життєві завдання, підвищило весь лад почуттів і ідей російського суспільства, особливо верхніх його шарів.

Тут на першому плані треба відзначити відомий підйом національного почуття. Поки Русь була розбита на безліч дрібних князівств, поки правителі і правлячий клас повністю поглинені були дрібними життєвими справами, турботами і помислам, поки панувала на Русі питома відособленість і питома егоїзм князів і керованих ними товариств, не було і джерела, який живив би національне почуття . Це почуття майже зовсім заглохло і вичерпалося в російській суспільстві і народній масі. Воно ледь жевріло в вищої церковної ієрархії, яка майже тільки одна і пам'ятала про всієї російської землі, про її загальних інтересах і завданнях, нагадуючи про них іноді і великому князю всієї Русі і його оточуючим. Поза цим тісного кола російське національне почуття стало прокидатися з успіхами об'єднання Русі під владою Москви. Сильний поштовх йому дано Куликовської битвою. Після того як на Куликове поле виступила під прапором Москви майже вся Русь і здобула над татарами блискучу перемогу, у російського суспільства відкрилися очі на те, що є російська земля, є православні російські християни, природні брати і союзники проти безбожних, поганих татар. Це національне презирство виразилося досить яскраво в переказах про Куликовську битву, в тих риторичних оздобах і излияниях, якими присмачені оповіді про Куликовську битву. Деякі з цих сказань з'явилися навіть переспівами старовинної національної поеми - «Слова о полку Ігоревім». Пробудившееся почуття не заснули, не дивлячись на наступні усобиці і поразки, але все більш і більш міцніла і зростала. До кінця XV століття воно вже настільки зросла, що стало визначальним мотивом внутрішньої і зовнішньої політики. Цим почуттям наскрізь просякнуті були Іван III і Василь III, котрі знищували уділи для об'єднання сил Русі проти зовнішніх ворогів, які вели тривалу і напружену боротьбу заради приєднання православних руських земель, які перебували під іновірних литовським пануванням. Цим же національним почуттям одушевлено було, безсумнівно, і московське боярство, і духовенство, вся тодішня інтелігенція.

Характерним вираженням цього факту є зміна в російській літописному творчості в XV і XVI століттях. Місцеві літописи, ведшиеся в XIII і XIV століттях, в XV і XVI століттях все більше н більш замінюються общерусскими літописними зводами. Було вже сказано про появу в XV столітті так званого Володимирського Поліхроніу (близько 1423 року). У другій половині XV і першої половини XVI століття виникло кілька переробок і продовжень цього «Поліхроніу», що склали тепер літописі Софійські (першу і другу), Воскресенську і Никоновскую. Всі ці літописні зводи трактують вже Руську землю як єдину, пройняті наскрізь ідеями її національного, політичного і релігійного єдності. Ті ж тенденції можна помітити в певної міри і в першому російською хронограф, і в так званій «Степенній книзі», першої систематичної історії російської державності, де події викладаються по родоводів ступенями правителів, починаючи з Володимира. В основі її лежить «Сказання про князів Володимирських» з його легендою про надсилання Володимиру Мономаху царського вінця і барм Візантійським імператором Костянтином, з генеалогією руських князів від Августа Кесаря ​​і т. Д. Книга наскрізь проникнута прагненням до виправдання і звеличення політики великих князів московських. Перша редакція її складена, мабуть, ще в XV столітті, а друга, більш повна, за царювання Івана Грозного митрополитом Макарієм. До того ж часу відноситься складання грандіозної історичної енциклопедії з безліччю ілюстрацій в XI томах, відомої під ім'ям «царственої книги». Цей твір є подальшим розвитком хронографа.

Національна російська ідея отримала, як вже сказано, релігійне забарвлення. У свідомості російських людей кінця XV і початку XVI століття виросла не проста Русь, а Русь святая. Після укладення грецькою церквою унії з латинської, після завоювання Константинополя турками. Російська земля в очах російських людей стала єдиною берегинею істинного ортодоксального християнства, єдиним посудиною рятівного християнського благочестя. Ця ідея святої Русі знайшла собі найбільш-яскраве вираження і розробку в посланнях псковського ченця Філофея до дяка Місюра Мунехіну, «до якогось: вельможі, в миру живе», до великого князя Василя Івановича і до царя Івана Васильовича Грозному. Але ідея ця проникла в свідомість мислячої російського суспільства XVI століття і зміцнилася в ньому не без боротьби, не без перешкод. В самому кінці XV і на початку XVI століття їй судилося витримати досить сильний натиск раціоналістичної критики від так званих жидівство.

Єресь жидівство виникла в Новгороді, на грунті вже підготовленої Стригольники. Збудником цього руху був жид Схария, який прибув до Новгорода в 1470 році з литовським князем Михайлом Олельковичем. Прибувши в Новгород, Схария почав вести бесіди з деякими новгородськими священиками і мирянами на богословські теми. За словами преп. Йосипа Волоколамського, Схария представляв такі аргументи проти християнства:

1) як можливо уявити і допустити, що сам Бог зійшов на землю і втілився?

2) Старий Завіт говорить, що Бог є єдиний. Як же можна приймати Новий Завіт, який говорить, що він троичен?

3) Апостоли писали, що Христос народився в останні роки, а тим часом другого пришестя і до сих пір немає: не ясно чи, що їх писання помилкові?

4) Єфрем Сирин каже в своїх писаннях; «Се вже Господь наш Ісус Христос прийде судити живих і мертвих і се кінець приспе»; а тим часом після його смерті минуло вже близько тисячі років: не ясно, що цей шановний християнами їх письменник, від якого можна зробити висновок і до інших письменникам, помилявся і говорив неправду? ». Ці аргументи справили надзвичайне дію на одного священика Діонісія, який привів до Схарии і іншого священика Олексія. Діонісій і Олексій не тільки самі звернулися в жидівство, але і спокусили своїх дружин і дітей. Вони хотіли було обрізатися, але Схария сам злякався результату своїх бесід і порадив їм, щоб вони залишалися зовнішньо християнами. З цього можна зробити висновок, що навряд чи Схария мав будь-які певні наміри щодо спокушання християн в іудейство. Він скоро зник з горизонту, але посіяні ним насіння зійшли і дали свій плід. Необхідно зауважити, що не одними критичними аргументами привернув до себе він російських послідовників. Преп. Йосип каже, що він був «вивчений чарівництва ж і чорнокнижжя, звездозаконию ж і астрології». Тому і послідовники його не тільки криво тлумачили деякі «главізни» Божественного писання, а й «шалені якась і звездозаконию учаху і по зірках смотрети і строити Рожен і житіє людське, а божественне писання презирати, яко ніщо ж суще і непотрібне суще людиною».

Олексій і Діонісій встигли спокусити в нову віру багатьох з священиків, дияконів і дяків і простих людей в Новгороді.Коли в 1479 році великий князь Іван Васильович був у Новгороді, йому дуже сподобалися Олексій і Діонісій, він перевів їх у Москву - одного протопопом Успенського собору, іншого попом Архангельського. У Москві Олексій і Діонісій схилили до своїх ідей архімандрита Симоновського монастиря Зосима, думного дяка Федора Куріцин, дяків знемогу і Цвіркуна, купця Кленова, невістку великого князя Олену та інших. За свідченням препод. Йосипа Волоколамського, який викривав їх в своєму «просвітителів», найпростіші зверталися в жидівство, т. Е. Відкидали божественність Христа, вважали його простим пророком, а не Месією, який ще не приходив, але прийде. Інші ж, якщо і не відступали в жидівство, то навчилися писання Божественні докоряти, «і на торжіщех і в домах про віру підступом творяху і сумнів імеяху», - заперечували необхідність зовнішньої, видимої церкви, іконошанування і поклоніння мощам, чернецтво, обряди і пости . За свідченням Геннадія, єпископа Новгородського, і Йосипа ці релігійні вільнодумці глузували з іконами і хрестами, впивалися і об'їдалися і скверни блудом.

Церква і держава жорстоко розправилися з заводчиками і видатними послідовниками секти жидівство. За постановою собору 1504 року спалені були головні московські єретики. Крім покарань єретиків, видані були полемічні твори проти юдейства. Посольський перекладач Дмитро Герасимов Малий переклав «Магістра Миколи Ліра прекрасні оповіді, іудейське безвір'я в православній вірі похуляющі» (це полемічний трактат Миколи Де Ліра, францисканця, професора паризького університету, який помер у 1340 р). Микола Немчин перевів «Вчителі саме Еврєїнов на богоотметние жидів викривально пророчими речьми» (Самуїл, марокскій єврей, який звернувся в християнство 1085 року). Нарешті, преп. Йосип Волоколамський написав проти жидівство свій «Просвітитель».

Але витримавши атаку раціоналістичної критики, ідея «святої Русі» слідом потім піддалася нападкам наукового критики. Деякі греки, що залишалися за великого князя Василя III після його матері Софії Фомінішни, стали вказувати государю, що слов'янські богослужбові книги виконані єретичних помилок. Великий князь звернувся до вченого грека Максима, якого він викликав для перекладу Тлумачний Псалтиря. Максим підтвердив це і отримав доручення від великого князя виправити ці богослужбові книги. Максим не тільки виправив Часословець, Псалтир, Євангеліє, Апостол і Тріодь Цвітну, а й написав деякі трактати, які повинні були боляче вразити російське суспільство, перейнявшись релігійно-національними зарозумілістю. Він виступив з протестом проти поширеної в Москві думки про те, що справжнє православ'я збереглося тільки на Русі, що грецька церква похитнулася в істинній вірі, що російським митрополитам нема чого їздити на поставлення в Царгород. «Священні канони, до дотримання яких архієреї зобов'язуються своїм рукописанням, - писав Максим, - ніде не вчать, щоб відлучатися їм від свого патріарха, доки цей православно належить святий Божої церкви; якщо в Константинополі замість православних царів невірні мучителі, то первенствующая церква від вознесіння Спасителя і до Костянтина Великого перебувала в такому ж положенні і не тільки не осквернялась владою нечестивих, а й сяяла посеред нечестя, як сонце. Священство більше земного царства, і якщо в Константинополі Герасимчука земних православно-християнських царів, то духовно-панує патріарх залишається неотріновенним від руки Божої благодаті і зберігається цією благодаттю серед нечестивих у всякому православ'ї ». Російські люди, які привласнили вже собі монополію святості, не дуже прихильно повинні були вислуховувати подібні мови. Їх дратували навіть і ті виправлення, які вносив Максим в їх богослужбові книги. Вони говорили йому: «велію, про чоловіче, досаду тією справою додаєш засяє в нашій землі преподобним чудотворців: вони бо моління священними книгами благоугодіша Богові і живуще, і по представленні від Нього прославили святинею і всяких чудес дійством».

Закінчилася справа тим, що Максима притягнули до суду духовного собору за різні його єретичні та кримінально-політичні діяння. Йому поставили в провину різні невдалі виправлення, допущені ним через недостатнє знання церковно-слов'янської мови, наприклад, «взиде на небеса і седев (замість сів, εκάɘισεν) праворуч Бога Отця, нестрашно Божество» (замість безпристрасно Божество); «Аще хто нарицает (замість НЕ нарицает) Пречисту Богородицю Діву Марію, нехай буде проклятий» і т. Д. Максим був засуджений і посаджений на закінчення, де і провів понад двадцять років.

Так знову восторжествувала ідея «святої Русі». Ми бачили, що російські люди в своїх сперечаннях з Максимом Греком вказували йому як на доказ національної святості на існування безлічі святих в російській церкві, що прославилися за життя і по смерті своїми чудесами. Але значна частина цих світильників російської церкви і її молитовників залишалися ще не уславленими церквою, що не канонізованими. Інша частина шанувалася в окремих тільки місцевостях, але не у всій Руській землі. До 1547 року був канонізований 68 святих, з них лише тільки сім, як святих всієї Руської землі (св. Борис і Гліб, Феодосій Печерський, міт. Петро і Олексій, Сергій Радонезький і Кирило Білозерський). Перед самим собором 1547 року була зарахована до лику святих всієї російської церкви ще 15 святих. Близько 46 святих залишалися до 1547 року місцевошанованих. Політичне об'єднання Русі та пробудившееся національне почуття в зв'язку з ідеєю святої Русі викликали потребу в об'єднанні та оздобленні російського неба сонмом всіх святих. Цією потреби задовольнив митрополит Макарій. На соборах 1547 і 1 540 років він проголосив загальноруськими святими двадцять двох місцевошанованих святих і вісім угодників, які залишалися ще уславленими, так що кількість загальноросійських святих збільшилася більш, ніж удвічі. Після цих соборів було канонізовано за митрополита Макарія ще шість нових святих. Так як деякі з канонізованих святих зовсім не мали житій або ж мали несправні, митрополит Макарій розпорядився, щоб житія були складені знову. Таких житій налічується до 10.

Русь у свідомості своїх синів XVI століття стала посудиною щирого благочестя, скарбницею істинного християнства. У ній зберігалися в повноті церковні перекази, повчання і правила, в неї зверталися всі святі книги. Але, щоб не розгубити ці скарби, треба було так чи інакше привести їх до відома, сукупність воєдино. Об'єднання Русі мало відбутися і в цій духовно-релігійній сфері. За цю справу взявся той же самий митрополит Макарій. Ще під час перебування свою архієпископом Новгородським Макарій поставив собі за мету зібрати «все чтому книги, яже в Руській Землі знаходяться». Дванадцять років, за його словами, трудився він над цією справою, «багатьом именьем і багатьма різними писарі, не шкодуючи срібла і всяких почестей». У числі його співробітників по збиранню і складання житій російських святих були дяк Дмитро Герасимович Толмачов і боярський син Василь Михайлович Тучков. Плодом його праць, які він продовжував і в Москві вже будучи митрополитом, були 12 фоліантів Великих Четьїх Міней. У них Макарій помістив не тільки короткі (старанні) і розлогі (мінейние) оповіді про свята і житія святих, але і всі існуючі на ті дні слова і всі належні даними святим творіння, які міг знайти; в кінці кожного місяця їм поміщені церковно-повчальні твори письменників несвятих і безіменні. Число знову складених житій російських святих доходить в Мінеях до 60. Макарій остаточно затвердив у нашій агиографической писемності той напрямок, який виник ще в XIV столітті, коли слагатель житій на перший план стали висувати моральне повчання читачеві, простоту викладу стали замінювати хитромудрим плетивом словес, народний і російську мову церковно-слов'янською, короткі молитви святому похвальними словами в честь нього і описами чудес, що відбулися від нього по смерті.

В історії закріплення релігійно-національної російської ідеї зіграв відому роль і церковний собор 1551. На ньому узаконені були різні місцеві особливості російської церкви, як непорушні істини православ'я, наприклад, про складання двох пальців, про сугубій Алилуя і т. Д. Собор дав досить повне укладення, яким усувалися різні непорядки і зловживання в церковній практиці, але в той же час стверджувалося і санкционировалось те, що вважалося статутом, переказом російської церкви.

11. Вплив протестантизму; єресі Матвія Башкіна і Феодосія Косого.

Поряд з цим панівним течією в духовному житті російського суспільства на поверхню її вибиралися струменя, які йшли врозріз з ним і виробляли як би вири в свідомості російського суспільства. До таких явищ треба віднести єресі Матвія Башкіна, Феодосія Косого, ігумена Артемія. Ці єресі показують, що не всі російські люди того часу були схильні зосереджуватися в переконанні правост і рятівною національного православ'я, що деякі здатні були до аналізу і критики основних його догматів і до сміливих побудов релігійних істин в абсолютно новому напрямку.

Великим постом 1553 року до попа Благовіщенського собору Симеону прийшов на сповідь боярський син Матвій Семенович Башкин і, не обмежуючись звичайним покаянням, вступив з ним у бесіду про віру. Бесіда ця тривала на подвір'ї у попа і в будинку самого Башкіна. Башкин своїми промовами привів у велике збентеження священика. Між іншим, він говорив: весь закон Христов міститься в словах: «Люби ближнього свого, як сам себе, а ми де Христових рабів у себе тримаємо; Христос всіх братією нарицает, а у нас де на інших і кабали, на інших беглия, а інших ошатні, а на інших полния; а я де дякую Богові моєму, у мене де що було кабал повних, то де есми все роздер, так тримаю своїх добровільно ». Матвій повчав попа, що обов'язок священиків «посещаті нас почасту і про все наказиваті, як нам самим жити і людей у ​​себе держати, чи не Томіта». Боячись, як би не потрапити в біду від таких співбесід, Симеон сказав про здивованих питаннях Башкіна і розпусному їм тлумаченні апостола товариша свого, відомому священику Сильвестру, а той доповів про це царю. Башкіна схопили і доручили допитати його двом старцям Иосифо-Волоколамського монастиря. Башкин спочатку не хотів зізнаватися ні в якій єресі, але потім його спіткав гнів Божий: почав він страшно біснуватися, ізвешівать свою мову і кричати різними голосами. Прийшовши в розум, він почув страшний глас Богородиці, наказував йому в усьому зізнатися і видати своїх однодумців. Башкин і зробив це письмово. З послань митрополита Макарія в Соловецький монастир і царя до Максима Греку дізнаємося, в чому полягала єресь Башкіна та його послідовників:

1) «Господа Бога і Спаса нашого Ісуса Христа нерівна Його Отця повідають;

2) чесне і святе тіло Його і чесну і святу кров Його ні в що ж вважають, але тільки простий хліб і просто вино ставлять;

3) святу і соборну апостольську церкву отрічют, кажучи, яко вірних собор - це є тільки церква, ця ж будівля нічтоже є;

4) божественні плоті Христові уяву і Пречистої Божої Матері і всіх святих Його чесних ікон зображення ідоли нарічють;

5) покаяння ні в що ж вважають, промовляючи: як зламається гріх творити, аще у священика і не покається, несть йому гріха;

6) батьківське переказ і їх житія баснословием закидають;

7) вся божественна писання баснословием нарічють, апостол же і євангеліє неправдиве викладають ».

Легко бачити, що Башкин і його товариші перейнялися крайніми протестантськими ідеями, що поширювалися тоді по всій Європі. Сам Башкин зізнався, що «зле вчення він прийняв від литвина Матюшко, оптекаря, так Ондрюшкі Хотеева - латинник». Так і Русь не залишилася без впливу реформаційних ідей епохи. Втім, цей вплив було знищено в самому ж початку енергійними заходами. За соборному визначенню, Башкин і його товариші, два брата Борисови, посаджені були в довічне ув'язнення. Матвій Башкин обмовив в єресі, між іншим, Феодосія Косого. Феодосій Косий був побіжний дворовий людина одного московського боярина, постригся в ченці в Білозерському монастирі. Про його вченні ми дізнаємося з полемічних творів, написаних проти його єресі ченцем Зіновієм Оттенскім ( «Істини показання до питання про новий навчанні», «Послання багатослівно») і іншим невідомим автором. З цих свідчень видно, що вчення Косого було розвитком тих самих радикальних поглядів, які раніше поширювалися жидовствующими. Феодосій вчив, що Бог єдиний, а не троичен, що Ісус Христос, засновник релігійної громади, не є Богом; личить духом поклонятися Богу, а не зовнішнім чином; вся зовнішня церква з її ієрархією, таїнствами, богослужіннями і установами вдає із себе пізніший людське переказ і вигадка. Феодосій радив в храми не ходити, бо вони кумірніци, молебнів не співати, молитви у священиків не вимагати, чи не каятися до них і не причащатися від них, ладаном НЕ кадіться, на поховання не відспівували, по смерті не згадуване; хрести та ікони розіб'є, бо вони суще ідоли; святих на допомогу не закликати і мощам їх не поклонятися, постів не дотримуватися, писань батьківських не читати. Істинне християнство полягає не в справах зовнішньої побожності, а єдино у виконанні заповіді Ісуса Христа про любов до ближніх. Не визнаючи Ісуса Христа Богом, Феодосій визнавав його, проте, Божим посланцем, який замість Старого Завіту встановив свій Новий Завіт. Ісус Христос скасував обряди, наказав поклонятися Богу духом, а на місце обрядів дав нову моральну заповідь про любов до ближніх, як до самих себе. У своєму релігійному вільнодумстві Феодосій доходив до визнання, що люди всіх вір - одне в Бога: і татари, і німці. Немає ніякого сумніву в тому, що за подібне вчення Феодосій дорого б поплатився, якби, схоплений і посаджений на закінчення, він не врятувався втечею до Литви в 1554 році.

У зв'язку зі справою Башкіна розкрилося, що релігійне вільнодумство в протестантському дусі охопило у нас досить значне число людей і не відпадає прямо від православ'я.Найбільш цікавим з них є ігумен Троїцького монастиря Артемій. Башкин і різні інші особи показали на нього, що він негативно ставився до ікону поклонінню, проповідував, що, чого не написано в євангеліє і апостола, того і містити не потрібно, не проклинав новгородських єретиків, хвалив латинян, не зберігав поста. Троїцький келар свідчив, що Артемій говорив: співати панахиди і обідні за померлими немає користі, цим вони не ізбудут борошна. Чернець Ігнатій показував, що Артемій сміявся над співаючими акафісти: - тільки й знають викрикувати: «таки Ісусі, таки Ісусі; радуйся, та радій ». За всіма даними, Артемій представляв досить поширений у нас тип критиків існуючого порядку, які не йдуть далі розмов і гострих слів, залишаючись служителями цього порядку. І Артемій був не один. У тому ж Троїцькому монастирі чотири ченця були викриті, як учні Артемія; потім в єресі звинувачувалися: монах Сава Шах, монах Соловецького монастиря Іосаф Белобаев, єпископ рязанський Касіян і деякі інші. Артемій зі своїми однодумцями був засуджений собором в 1554 році і посланий для укладення в Соловки. З Соловків він втік, однак, в Литву і тут, розкаявшись у своїх помилках, писав полемічні твори проти Феодосія Косого з товаришами і проти місцевих єретиків. Розшуки про єретиків тривали і в наступні роки, до 1557 року включно. Невідомо тільки, до яких результатів вони призвели.

Єресі Башкіна, Феодосія Косого та інших породили у нас на Русі могутнього реформаційного руху, як породили аналогічні навчання на заході. Але, у всякому разі, вони показують, що і в XVI столітті Русь не була така ізольована духовно від заходу, як це може здатися з першого погляду. Найголовніші духовні течії заходу просочувалися і в нашу Русь; і у нас з'являлися критики-викривачі визнаного порядку, які виступали зі сміливими релігійно-філософськими побудовами на засадах раціоналізму.

література

1. С. М. Соловйов. Історія Росії з найдавніших часів. Кн. 2.

2. Д. І. Іловайський. Історія Росії. Т. 2, 3. М "1884, 1890.

3. А. Новицький. Історія російського мистецтва з найдавніших часів. М "1903.

4. І. Е. Грабар. Історія російського мистецтва. Вип. 5, 6, 7.

5. М. Красовський. Нарис історії московського періоду давньоруського церковного зодчества. М., 1911.

6. II. А. Рожков. Огляд російської історії з соціологічної точки зору. Ч. 2. Вип. 1. СПб., 1905.

7. А. І. Соболевський. Освіченість Московської Русі XV-XVII ст. СПб., 1892.

8. Е. Е. Голубинський. Історія Російської церкви. Т. 2. Напівтім 1. М., 1900.

9. М. Н. Сперанський. Історія давньої російської літератури. 2-е изд. М., 1914.