|
Міністерство освіти і науки Російської Федерації
Федеральне агентство з освіти
Державна освітня установа
вищої професійної освіти
«Вінницький державний університет»
МЕТОДИЧНІ ВКАЗІВКИ
до вивчення курсу «Історія міфології» для студентів 1 курсу факультету філології та журналістики (відділення вітчизняної та романо-германської філології)
Ростов-на-Дону
2006
Методичні вказівки розроблені доцентом кафедри теорії та історії світової літератури факультету філології та журналістики Садовської І.Г.
Друкується за рішенням кафедри теорії та історії світової літератури факультету філології та журналістики РГУ.
Протокол № 5 від 11 квітня 2006 року.
Відповідальний за випуск - Гайбарян О.Е.
ВСТУП
Що таке міфологія? Дати точне визначення цьому найцікавішому в історії людського суспільства явищу - досить складне завдання. Сприйняття світу людиною в період існування родової громади, коли, власне, і з'явилися міфи, носило безпосередньо чуттєвий характер. Позначаючи те чи інше явище навколишнього життя, наприклад, вогонь (Гефест) як стихію, людина не диференціював його на вогонь у вогнищі, лісова пожежа, полум'я горна і т.д. Згодом людська фантазія створить історію виникнення стихії вогню і з'явиться розповідь про батьків і діяннях Гефеста. Так народжувалося міфологічне мислення з його тенденцією до узагальнення, засноване на цілісному, синкретичної сприйнятті світу. Міфи покликані були відповісти на питання, які завжди хвилювали людей: як, коли, чому і навіщо з'явилися земля і небо, зірки, місяць і сонце, люди і тварини - тобто все те, що становило величезний і незвіданий світ. Міфи розповідали про початковому часу виникнення явищ і первопредметов: народження, смерть, першому вогні, першому спис і т.д. Міфи відбили спостереження людини за природою, а оскільки особистість ще не виділяла себе з навколишнього світу, то космос представлявся їй живим організмом, олюдненим і безсмертним.
Слід звернути увагу на унікальність міфологічного сприйняття світу. Міфологія не тотожна філософії, хоча в ній ми знаходимо осмислення глобальних проблем буття; міфологія не є літературним жанром, хоча в ній створюються поетичні образи; міфологія ідентична релігії, хоча включає в себе різні культи і обряди, присвячені богам; міфологія є історичне оповідання, хоча дбайливо зберігає пам'ять про великих історичних подіях. Можна сказати, що міф - це і одне, і друге, і третє, і четверте, і щось більше, щось абсолютно універсальне - перша світоглядна система, покликана відповісти на найрізноманітніші питання і тому включає в себе настільки суперечливі компоненти.
Подібна унікальна універсальність дозволила А.Ф.Лосева зробити цікавий і несподіваний висновок, з яким можна погодитися: «Міф - це диво». Міф говорить багато про що, і з цього тяжіння до універсальності випливає його поліфункціональність. Одне з його головних властивостей - прагнення пояснити виникнення того чи іншого предмета, обряду, явища; етіологізм (від грец. - «причина», «підстава») міфу закладений в самій його природі.
М. Еліаде підкреслює моделює функцію міфу: «Роль міфу в структурі всього людського існування незмірно. Завдяки міфу, поняття реальності, значущості, трансцендентності поступово виявляють свою суть. Завдяки міфу, світ розуміється як досконало організований, розумний і значимий Космос »(М. Еліаде. Аспекти міфу М., 2001. С.161).
Міф пов'язаний з ритуалом. Він може бути як підставою виконуваного обряду, так і тлумачем (або коментатором) вже сформованого дії. Стародавні ритуали регламентували суспільне життя, тому прихильники обрядової теорії міфу підкреслюють первинність його «виправдувальною» або «законодавчої» функції, яку ще називають соціально-політичної.
Інша родова риса міфу своїм корінням сягає в синкретизм - з'єднання в міфі суті і явища, іменованого і імені, який і породжує символізм. Розказана міфом історія, наприклад, легенда про Нарциса, не тільки пояснює походження квітки, але стає універсальним знаком, що вказує на явище (в даному випадку - рису характеру) і символом його визначальним: в наведеному прикладі - це самозамилування; з міфу прийде і синонім цього властивості людської натури - «нарцисизм».
Будучи гранично конкретним, міф завжди говорить про своєю суттю важливому - саме ця властивість забезпечило його абсолютну затребуваність. Вона проявляється і в нескінченній повторюваності міфологічних сюжетів в мистецтві, їх існування в якості фразеологізмів в мовах (Ахіллесова п'ята, Сізіфова праця, і т.д.), в аллюзівності людського мислення, звично використовує для цієї мети міф.
На думку В.М.Найдиш, міфотворчість пов'язано з вічним прагненням людини розгадати «таємницю таємниць» - закони світобудови. Таємниця (або прилучення до неї) лежить в основі численних спілок, як древніх, так і сучасних. Міф тут виступає як таємниця, що з'єднує етнос (цей національний міф В.М. Найдиш називає «етноміфом»). Однак у міфу-таємниці, як у дволикого Януса, є, на наш погляд, ще одна функція - універсального ключа, за допомогою якого людина намагалася зрозуміти, осягнути, проникнути в заборонене. Неможливо уявити собі існування людського суспільства, позбавлене цього ключа. Коли стародавні міфи йшли в минуле, стаючи міфологічної історією і літературними сюжетами, на їх місце приходили нові, тому що саме міфотворчість - природна властивість людської природи, воно також вічно, як світ навколо нас і міф про нього - історія вмираючого і воскресає бога.
1 ТЕОРІЯ МІФА
Протягом всієї людської історії, починаючи з Платона і Евгемера, йшло вивчення феномена міфу. Студенту слід вивчити романтичну теорію міфу Ф. Шеллінга, антропологічну школу (Е.Тейлор, Е.Ленг), уявлення Вагнера і Ніцше, праці Д.Д.Фрезера і Клода Леві-Стросса, З. Фрейда та К. Г. Юнга, символічна теорія Е.Кассірера. Огляд згаданих шкіл міститься в роботі Е.Н.Мелетінского «Поетика світу».
Студенту необхідно законспектувати статтю А.Ф.Лосева «Діалектика міфу». Кращим посібником є енциклопедичне видання «Міфи народів світу» в 2-х тт.
література
Косарев А. Філософія міфу. М., 2000..
Лосєв А.Ф. Антична міфологія в її історичному розвитку. М., 1957.
Лосєв А.Ф. Діалектика міфу. М., 1930.
Мелетинський Є.М. Поетика міфу. М., 1976.
Міфи народів світу: У 2 т. М., 1980, а також будь-яке видання.
Найдиш В.М. Філософія міфології. Від античності до епохи романтизму. , 2002.
Стеблін-Каменський М.І. Міф. Л., 1976.
Токарев С.А. Ранні форми релігії в їхньому розвитку. М., 1964.
Топоров В.Н. Міф. Ритуал. Символ. Образ. Дослідження в області міфопоетичної. М., 1995.
Фонтенроуз Д. Беском В. Клакхом К. Хьюмен С. Обрядова теорія міфу. Спб., 2003.
Фрейденберг О.М. Міф і література давнини. М., 1978
Еліаде Мірча. Аспекти міфу. М., 2005.
2 МИФОЛОГИЯ ЕГИПТА
Єгипетська міфологія є однією з найдавніших у світі. Вона виникла задовго до об'єднання Єгипту, в епоху Стародавнього царства (3200-2400г. До н. Е.), Коли не було державної релігії. У великих містах (номах) існували свої культи, особливо виділялися такі центри як Гелиополь, Гермополь, Мемфіс, Фіви. В процесі розвитку єгипетської держави окремі культи (культ Ра, Осіріса, Ісіди, Хору) на деякий час ставали загальнонаціональними. Багато в чому це залежало від того, який з міст опинявся головною резиденцією фараона. Так, коли Мемфіс став столицею Єгипту, Культ Пта, бога-деміурга Мемфіса, поширюється по всій країні.
Культ тварин і рослин
Характерною рисою єгипетської міфології є культ тварин, що нараховує тисячоліття. У більшості народів він зникає в процесі антропоморфизации, залишивши лише деякі риси. В Єгипті ж культ тварин не тільки не зник, але й зберіг унікальну живучість - він продовжував існувати навіть в епоху римського завоювання. Боги Єгипту так до кінця і не стали антропоморфними: часто в них спостерігається половинчастість вигляду. Поширення культів тварин неоднорідне - одним поклонялися на всій території Єгипту, іншим - в деяких областях або тільки в одній місцевості: культи бика, лева, крокодила, сокола, кішки, змії, а також тварин, які уособлювали для єгиптян злі сили (черепаха, свиня ).
Культ тварин був складовою частиною загального поклоніння великої природі. Єгиптяни віддавали почесті деревам і рослинам, а найбільшим пошаною був оточений лотос. З лотосом пов'язували надії на багатий урожай, лотос символізував сонце - джерело життя і первозданну красу, лотос - знак царської влади (з ним зображували царів і цариць).
Регіональні культи
У Єгипті епохи Стародавнього царства великі міста мали своїх богів-покровителів, кожен з яких видавався або в образі тварини, або був антропоморфен, але частіше за все антропоморфізм доповнювався зооморфними елементами (наприклад, бог Тот - людина з головою Ібіса, богиня Сехмет - жінка з головою левиці). Місцевий бог стає центральною фігурою складаються про нього міфів, в яких він мислився як деміург, творець богів і світу. Особливо була поширена угруповання у вигляді тріади: бог-батько, богиня-матір і бог-син. Взагалі ж вигляд і функції єгипетських богів, на відміну від грецьких, позбавлений ясності, нестабільний.
Боги Гелиополя: Атум (початковий бог), Шу (простір між небом і землею), Тефнут (жіноче доповнення Шу), Геб (земля), Нут (небо).
Слід звернути увагу, що в Єгипті чотири найдавніших бога були обожнюванням космічними стихіями, тому храмів, присвячених їм, не було. Наступні чотири бога, породжені Гебом і Нут, - Осіріс, Ісіда, Сет і Нефтида - є найпопулярнішими богами Єгипту. Легенду про Осіріса і Ісіді називають ядром єгипетської культури. Існує багато варіантів цієї легенди.
Особливе місце належить Ісіді. Ісіда - богиня родючості, води і вітру, символ жіночності, сімейної вірності, богиня мореплавання. Зовнішність і функції улюбленої богині єгиптян протягом століть значно змінювався. У стародавньому варіанті міфу про Осіріса, що належить епосі материнського права, Ісіда виступає проти Хору, свого сина, захищаючи Сета, що належить її роду. Однак поступово Ісіда перетворюється в милосердну володарку, люблячу дружину і матір. У давнину Ісіда шанувалася як богиня неба і зображувалася в образі корови або жінки з коров'ячими рогами. Після створення гсліопольского пантеону володаркою неба визнається її мати, богиня Нут, а сама Ісіда виступає в класичному образі дружини і помічниці Осіріса.
Може бути, саме ця багатоликість зумовила широку популярність культу Ісіди в греко-римському світі, що вплинув на християнську догматику; образ Богоматері з немовлям на руках сходить до образу Ісіди з немовлям Хором.
З 26-25 століть до н.е. головним богом гелиопольского пантеону стає бог Ра, культ якого набуває общеегипетский характер.
Іншими найважливішими регіональними культами був культ Тота (бога-деміурга) і Сехмет (богині війни) в Мемфісі, а також Амона - Ра в Фівах.
Уявлення про потойбічне життя
Культ померлих єгиптян був чи не відверненої релігійним обов'язком, а практичною необхідністю, обумовленою перекладом близьких в інший світ, де вони не могли існувати без допомоги живих. Вважається, що твердження безсмертя людської душі вперше виникло саме в Єгипті. Уявлялося це таким чином: коли вмирає тіло, душа переходить в народжується в цей момент інша істота. Пройшовши через тіла всіх земних і морських тварин, вона знову вселяється в тіло новонародженого, і це колообіг триває три тисячі років. У єгипетській міфології боги теж мали свої душі і навіть не одну, наприклад, у Ра їх було сім. Зірки розглядалися як душі богів (Оріон - душа Осіріса). Саме поняття душа в єгипетській міфології неоднозначно, душа мала кілька компонентів, які позначалися різними термінами.
Ба - означало загальні уявлення, а саме слово вживалося у двох значеннях: бог і душа. Спочатку володіння Ба приписувалося тільки богам і фараонам і мислилося як втілення їх сили і могутності. Пізніше Ба вважалося втіленням життєвої сили всіх людей, яке продовжувало існувати і після смерті. Ба могло і залишатися в гробниці, і вільно пересуватися, супроводжуючи людині в потойбічному світі. Ба зображувалося у вигляді птаха з головою і руками людини.
Ка - багатозначне поняття. Ка - це і двійник, яким володіють всі люди і боги, це і особлива життєва сила, таємнича сутність, яка визначає характер і темперамент особистості. На відміну від Ба, Ка визначало долю людини. Вважалося, що портретні статуї померлих, які ставилися в гробницях, були вмістилищем Ка. Так само як і Ба, Ка могло залишати гробницю і спрямовуватися в загробний світ.
Ах - дух, безсмертна сутність смертного тіла. Ах зображувався у вигляді ібіса і міг вільно парити в будь-якій частині світу.
Серце - самостійна істота всередині людського тіла, вмістилище людської свідомості, щось найбільш обізнане про його життя. У єгиптян існували спеціальні заклинання для того, щоб серце на великому суді Осіріса (при зважуванні на вагах) не видавало людських таємниць.
З культів померлих пов'язано і мистецтво муміфікації - збереження людського тіла як один з факторів безсмертя особистості. У гробниці містилася не лише мумія, а й скульптурне зображення людини на випадок пропажі мумії. Муміфікували не тільки фараонів і багатих чиновників, але абсолютно всіх єгиптян, тому існувало безліч способів муміфікації, починаючи від складних і дуже дорогих і закінчуючи простими і дешевими. Велика увага приділялася гробниць. Останнім притулком фараонів довгий час були піраміди, які увійшли в історію як одне з семи чудес світу.
Значення єгипетської міфології
література
Авдиев В.І. Історія стародавнього Сходу, 2-е вид. - М., 1953.
Антес Р. Міфологія в стародавньому Єгипті // Міфологія стародавнього світу. -
М., 1977. С.55-121.
Замаровский В. Їх величності піраміди. 2-е изд, - М. 1986.
Кондратов І. Історія стародавнього Сходу. - М, 1988.
Коростовцсв М А. Релігія Давнього Єгипту - М., 1983.
Кузишин В.І. Загадка Сфінкса. - М., 1972.
Матьє М.Е. Єгипетські міфи. - М., 1956.
Немеровскій А.І. Міфи і легенди древнього Сходу. - М., 1994.
Про походження богів. - М., 1990..
3 ІНДІЙСЬКА МІФОЛОГІЯ
Індійська міфологія має давні традиції. Її початок - ведийская міфологія, яка відноситься до 11 тис. До н.е. Джерелами її є чотири книги вед (слово «веда» означає священне знання): «Рігвсда» (книга гімнів), «Яджурведа» ( «веда жертовних формул»), «Самаведа» ( «веда наспівів»), «Атхарваведа» (збірник змов і заклинань). Перші три присвячені героїчним подвигам богів і їх прославляння в витончених гімнах, які обіцяють нагороду співакам. Особливе місце належить «Рігведі». Вона була створена в архаїчної формі санскриту племенами аріїв, які вторглися в Індію з північного заходу між 1500 і 1200 р.р. до н.е. Гімни «Рігведи» призначалися для виконання в ході громадських ведичних жертвоприношень. За допомогою ритуалу люди і боги спільними зусиллями забезпечували безперервний процес функціонування світобудови, руйнували підступи демонів. «Адхарваведа» адресована всім людям, тому містить цікаві відомості про побут, соціальний устрій, культуру, фольклорі, початку ряду наук в стародавній Індії.
Вивчення індійської міфології починається з водійського пантеону, що включає 33 бога. Центром його є Хранителі світу, які уособлюють чотири сторони світу.
Індра править сходом, країною богів, а йому допомагають сім небесних мудреців. Яма володіє півднем, світом предків, куди йдуть померлі: добродійні душі знаходять там розраду, а грішні страждають в глибинах пекла, який знаходиться глибоко під землею. Варуне належить захід, а північчю править Кубера, владика багатств. Є хранителі і проміжних сторін світу: Північно-Сходом править бог Місяця Сома; Південно-Сходом бог сонця Сур'я; Південно-Заходом - бог вогню Агні; Північно-Заходом - Ваю, бог вітру.
Особливу увагу студенту слід звернути на Індру - «царя богів» і самого популярного персонажа вед.
Поряд з ведами, найдавнішими пам'ятниками, що розповідають про походження світу і безсмертя душі, є упанішади: ранні тексти сходять до УП - VI ст. до н.е. Вчення упанишад було пов'язано з популярним в Індії рухом аскетів, лісових молчальников, залишали свої будинки, щоб наодинці з природою відкрити таємниці буття. Слово «упанішада» буквально означає «підсаджування», тобто сидіння біля ніг вчителя, який наставляє учня. Основний зміст упанишад, як ранніх, так і пізніх, становить міркування про Брахман - людської душі.
В цілому упанішади, подібно до інших філософських вчень, покликані були звільнити людину від страху смерті. Повне усвідомлення Брахман призводить до справжньої свободи, свободи космічної, яка виводить за межі радості і страждання, життя і смерті.
Вчення упанишад справила величезний вплив на пізніші міфологічні течії, наприклад, на концепцію образів великих індуїстських богів Брахми і IIIіви.
У I тисячолітті до н.е. ведийская міфологія і упанішади відтісняються на другий план міфологією індуїзму. Ранній етап її становлення відображений в епічних поемах «Махабхарата» і «Рамаянс».
У ролі нових верховних божеств, верховної тріади виступають Вішну, Брахма і Шива. Певною мірою всім трьом богам властиві найважливіші функції творення, збереження і руйнування, тобто вони доповнюють і взаємозаміняють один одного.
Вішну трактується як «що проникає в усі», «всеосяжний» і вказує на його роль деміурга.
Студенту необхідно познайомитися з аватарами Вішну, приділивши особливу увагу головним - Рамі і Крішни.
Другим за значимістю в міфології індуїзму є Брахма. У ведах слово «брахман» означає молитовну формулу. Передбачається, що генеалогія Брахми походить від абстрактного поняття, що означає «священне знання» або мудрість. Брахма - великий подвижник, наставник, духовний вчитель.
В епосі Брахма найчастіше за все обдаровує, втішає, дає поради, виконує прохання. Поступово культ Брахми був поглинений культами Шиви і Вішну.
Шива, третій великий бог індуїзму, так само як і Вішну, являє собою синкретичний образ, в якому поєдналися суперечливі риси. Це і жорстоке божество, пов'язане з родючістю, об'єкт фаллического культу, оргаістіческого ритуалу, і ідеальний аскет, бог поглибленої медитації; грізний бог, нищитель демонів, і покровитель всього живого, тому одне з його імен - Пашупати, тобто Владика тварюк. Часто Шива виступає як бог-цілитель.
Крім головних божеств в індійській міфології присутні боги, які уособлюють абстрактні почуття, а також безліч напівбогів і духів.
Найвідомішими з них є Кама - бог кохання; Хануман - мавпячий бог, могутнє сільське божество, на честь якого мавпи вважаються божественними, священними; гандхарви - слуги Індри, небесні музиканти і воїни, часто залишають простори неба, щоб допомогти або, навпаки, увергнути людей в спокуси; апсари - небесні танцівниці, що нагадують гурий магометанского раю. Їх танцями так само, як і піснями гандхарвов, насолоджуються потрапили на небеса праведники; нагі - напівлюди - полузмеи - мешканці підземного світу, хранителі скарбів, які вони іноді дарують людям.
Серед духів зла особливу небезпеку представляли ракшаси. Самим знаменитим серед них був Равана - десятіголовий цар Ланки, переможений Рамою.
Підсумком розвитку індійської міфології є буддизм. Історія життя і духовних подвигів засновника однієї з великих релігій Суддхарта Гаутами, званого «будда» ( «просвітлений»), сповнена чудесних подій. Студенту необхідно познайомитися із знаменитою біографією Гаутами.
Суть вчення Будди полягає в наступному:
Істинний мудрець не повинен прагнути до двом цілям, які уособлюють дві крайності життя: чуттєві бажання, які ведуть до нескінченних нових народжень, і аскетизм - шлях болісний, «непотрібний». Серединний шлях пройнятий духом розуму, тому він веде до прозріння і нірвані. Це благородний вісімковій шлях: правильне погляд, правильне рішення, правильна мова, правильне зусилля і правильна медитація. Страждання - невід'ємна частина людського життя, а, як підкреслював Будда, саме його вчення покликане звільнити світ від страждань. Тільки обравши третій шлях, чистий і благопристойний, людина може відчувати себе звільненим. Головною метою існування людини є досягнення нірвани (стан вищого спокою). Будь-яка людина, здійснюючи акти милосердя, вдосконалюючись в мудрості, може досягти нірвани.
Студенту слід детально вивчити основи буддизму.
Значення індійської міфології
література
Атхарваведа. Вибране. - М., 1976.
Бонгард-Левін Г.М. Давньоіндійська цивілізація. - М., 1993.
Бешем А. Чудо, яким була Індія. - М., 1977.
Костюченко В.С. Класична веданта і неоведантізме. - М., 1983.
Кочетов О.М. Буддизм. - М., 1965.
Культура стародавньої Індії. - М., 1975.
Махабхарата. Рамаяна. БВЛ - М., 1976.
Невелова С.Л. Міфологія давньоіндійського епосу. - М., 1975.
Реріх Є.І. Основи буддизму. - С.-П., 1982.
Рігведа. Вибрані гімни. - М., 1973.
Тьомкін Е.Н., Ерман В.Г. Міфи Давньої Індії. - М., 1982.
4 КИТАЙСЬКА МІФОЛОГІЯ
Китайська міфологічна система має ряд характерологічних особливостей. Ймовірно, найбільш принципово важливою є евгемерізація (історізація) міфологічних персонажів, які під впливом раціонального конфуціанства тлумачилися як жили в далекій давнині політичні діячі. До інших особливостей слід віднести установку на конкретну дію і дидактизм. Міфологія відбила особливості національної ментальності: нарівні з традиційними військовими подвигами китайські боги і герої були великими винахідниками благ - гончарами, творцями писемності та музичних інструментів, інженерами раціоналізаторами (боролися з потопом за допомогою будівництва каналів) і, звичайно, мудрими правителями. Однак уявлення про китайської міфології не вичерпуються древніми переказами про богів і героїв, але є, по суті, дивним сплавом архаїчних поглядів з даосизмом, буддизмом і конфуціанством - трьома релігіями, що розповсюдилися в Китаї в другій половині 1 тис. До н.е.
космогонічні міфи
Космогонічні міфи Китаю відрізняються дивовижною різноманітністю, причому один з них, - може бути, найдавніший - добре відомий в сучасному світі.Він говорить, що в первісному, безформному хаосі мешкали два великих духу - Інь і Янь. Трансформуючись, Янь став небом, чоловічим началом, півднем, світлом, сонцем, непарними числами, а Інь - його протилежністю: землею, жіночим началом, північчю, місяцем, смертю, парними цифрами. З цього вічного поділу і взаємодії не тільки починається історія світу, але саме цим пояснюється і вся його багатоликість, що представляє собою вічні і нескінченні втілення цих великих духів. Студенту слід познайомитися з іншими космогонічними міфами Китаю: наприклад, історіями про Пань-гу, Хунь-Дуні і Нюй-ва.
Священні тварини Китаю
Найвідомішим культовою твариною Китаю є дракон, який зовні не відрізняється від свого європейського родича: він також нагадує гігантську крилату ящірку, що володіє величезною силою. У китайців дракон втілює насамперед стихію води. Дракони формували дощові хмари, які приносили такі необхідні для посівів дощі. Дракон символізує не тільки силу і міць, а й щастя, благополуччя і імператорську владу. Дракон - знак правителя. Його зображення в якості геральдичної емблеми зустрічалося тільки на прапорах самих знатних родів.
Іншим популярним міфологічним істотою Китаю є фенікс (китайська назва «фенхуан») - цар птахів. Він нагадує єгипетського сфінкса: у нього шия змії, хвіст риби, забарвлення дракона, тулуб черепахи, горло ластівки і півнячий дзьоб, але інші ж представляють його лебедем зі спиною єдинорога. Однак найчастіше загадковий фенікс походить на царську птицю - павича. Спочатку чудова птиця була уособленням божества вітру, потім - висхідного сонця. Поява її вважалося знаком настання миру і процвітання.
Але, без сумніву, самим загадковим тваринам був єдиноріг (цилінь). Його зображували конем або биком з єдиним рогом в центрі чола. Він був людям лише раз на кілька століть, символізував процвітання і сповіщав про народження великого мудреця. Легенда свідчить, що він з'явився незадовго до народження Конфуція.
Студенту слід знати особливості культу черепахи, тигра і півня.
Головним ворожим істотою тваринного світу в Китаї була лисиця. Лисиця - цар демонів, вона може з'явитися людині в будь-якому вигляді, пообіцявши багато, і, звичайно, обдуривши, вона його погубить. До основних рис лисиці - підступність і вміння перевтілюватися: у віці 50 років - в жінку, в 500лет - в прекрасну дівчину, в 1000 років - в небесного лиса, безсмертного істоти, що володіє всіма таємницями світу.
Просторова модель світу
У китайських уявленнях про світоустрій домінуючу роль займає феномен неба, втілення Янь, обитель сонця. Згодом великий дух, який уособлює чоловіче начало, трансформується в Шан-ді - Верховного владику, імператора неба. Крім нього, шанувалися ще два його брата - бог землі Чжун-юань і бог вод Ся-юань, разом їх називали сань-юань ( «трьома початковими»). Небо править світом і спостерігає за живуть людьми, обдаровуючи доброчесних і караючи тих, що провинилися. Вся мудрість і нескінченну різноманітність світу пов'язані з небом, місцем в китайській міфології надзвичайно густонаселеним. На вершинах гірського масиву Куньлунь знаходиться палац Верховного владики, де росте чудесне дерево фусан - будинок братів сонць і з'являється птах фенікс. У небі живуть прекрасні і мудрі феї і могутні дракони, тому погляд китайця звернений до неба, а все, що робиться на землі, відповідає найвищим (!) Законів, а називається китайська імперія - Піднебесної.
Давні уявлення про архітектоніці поділяють космос на три частини: небо, товща землі з масою води і підземний світ. Земля затверджена на восьми стовпах і плаває на воді; інші ж вісім стовпів підтримують небо. Воно являє собою дев'ять склепінь, накладених одна на одну, кожна з перших семи є самостійною ареною рухів семи відомих китайцям планет (Сонце, Місяць, Меркурій, Марс, Венера, Юпітер, Сатурн), восьмий разом із зірками обертається навколо Полярної зірки, вищий - дев'ятий, що підтримує і регулює все, що відбувається. Далі просторова модель світу ускладнюється уявленнями про існування чотирьох сторін світу, царі яких називалися небесними владиками. Вони, з одного боку, були богами стихій, що мали в своєму імені той чи інший колір, з іншого - уособлювали собою владу, а з третього - виступали як культурні герої, які несуть світові блага цивілізації.
Підземне царство - обитель мертвих
У дослідженнях, присвячених китайській міфології, підземний світ названий «пеклом», ймовірно, за аналогією з його європейським аналогом - місцем, де страждають грішні душі. Це визначення неточно, в першу чергу, тому, що китайський пекло влаштований за образом і подобою судової установи. Особливості етичного кодексу китайців знайшли своє відображення в класифікації гріхів, так, наприклад, серед традиційних порушників законів - злодіїв, убивць, наклепників і т.д. - виявляється куди більш суворе гріх - неповагу до батьків. Однак, за сучасними уявленнями китайців, навіть найзапекліший грішник в кінці кінців потрапляв в десяту палату і дізнавався, яким буде його наступний народження. А було їх шість варіантів: вища - народження на небі, вічне і незмінне. Решта продовжували брати участь в круговерті народжень. Друге - бажане - отримували ті, хто творив добро. Вони народжувалися на землі, підвищуючи свій соціальний статус, тобто ставали полководцями і важливими сановниками, менш доброчесні - у вигляді купців, учених, ремісників або хліборобів. Третій варіант, незважаючи на гадану екзотичність, здавався бажаним - народження в світі підводних демонів. Три інших вважалися небажаними або просто жахливими: переродження в світі демонів (підземних або блукаючих по світу) - 4 і 5 варіанти, і, нарешті, 6 - народження в світі тварин, комах, рослин.
Особливості китайської героїки
У китайській міфології важко знайти традиційне для грецької або скандинавської міфології розмежування на космогонію і героїку. Китайські Небесні владики, як правило, поєднують в собі функції божества і культурного героя, займаючись як світоустрій, так і винаходом різних благ. Навіть рятівник світу стрілок І є небесним посланцем, а пережита їм трагедія пов'язана, в першу чергу, з неможливістю повернутися на свою безсмертну батьківщину. І, хоча більшість китайських божеств так і не стали антропоморфними і часто вражають уяву своїм екзотичним виглядом (чого варте одне істота шіжоу - видюща плоть, - схоже на печінку звіра, але що володіє зором), вони гранично олюднені, оскільки мислять і поводяться як люди .
Студенту необхідно познайомитися з міфами про потоп і подвигами стрілка І.
Конфуцій і його вчення
Конфуцій народився 22 вересня 551 року до н.е. - в день осіннього рівнодення. Згідно з легендою, в цей момент з небес хлинула чудова музика, а невідомий голос сказав: «Небо, послухавши твоїм молитвам, дарує тобі наймудрішого з синів людських». В основі філософії Конфуція лежить уявлення про людський ідеал, до якого необхідно прагнути. У бесідах мудреця він фігурує як «благородний муж» (цзюньцзи), людина високих моральних якостей, бездоганно вихований і освічений - справжній аристократ духу. Він має волю і стійкістю, не відає страху і спокійно приймає мінливості долі, він чемний і милосердний, але не прагне бути «як усі», бо зневажає стадність; зрозуміло, він вміє керувати людьми гідно і веде спосіб життя знатного людини. Для отримання права називатися «шляхетним чоловіком» (цзюньцзи) треба було, в першу чергу, бути людиною в найвищого рівня освіченим. Ця умова Конфуція справило на світ культ знання в Китаї і тим самим відкрило шлях до освіти всім, хто до нього прагнув, всім, що володіє завзятістю і терпінням. Найважливішою рисою філософії Конфуція є людяність - Шлях кожної людини перед самим собою: це і вічне вдосконалення духу, яке триває протягом усього життя, і вища мета, підсумок, до якого приходять (якщо це взагалі можливо) по завершенню земних турбот.
Лао Цзи і даосизм
Його ім'я Лао Цзи означає «старий учитель»; народився він в 604 р до н.е., працював історіографом і архіваріусом при Чжоуском дворі. Лао Цзи був сучасником Конфуція, і між ними і їх сподвижниками велися суперечки про те, що ж вважати справжнім Шляхом. Він увійшов в історію як творець філософського вчення, яке з часом трансформувалося в релігію - даосизм. Дао (букв. - шлях, дорога) - універсальне і всеосяжне поняття. Дао - душа і джерело природної сили природи, який забезпечує всім і життя і нормальне здорове розвиток. Таким чином, природа постає як якесь доцільне ціле, кероване своєю душею - Дао, що з'єднує в собі функції розуму і блага. В руках Дао з'єднані кермо влади, тому людина, що знайшов єдність з Дао, подібний до візника колісниці, об'їжджати як господар свої володіння: «Великий чоловік спокійно бездумність і безтурботний. Небо служить йому балдахіном, земля - підставою колісниці, пори року - кіньми, інь-янь - візника ». Його стрімкий рух не відає втоми, тому що в руках у нього «рукоять Дао». Ланцюжок небо-земля-людина вибудовується таким чином: людина дотримується законів землі, земля кориться неба, небо - Дао, Дао - самому собі. Однак зовсім мудрий може слідувати безпосередньо Дао. Дао досконалого - це діяння без боротьби.
Даосизм разом з поширився буддизмом, на відміну від конфуціанства, вчив жити, в першу чергу, дотримуючись законів природи (а не суспільства), в ньому домінувала не дія, а спокійне споглядання, яке приносить гармонію і щастя. Однак, як показала багатовікова історія Китаю, всі три провідні вчення разом з древніми міфологічними поглядами прекрасно доповнювали один одного. пможность вільно розвиватися.
Значення китайської міфології.
література
Васильєв Л.С. Культи, релігії, традиції в Китаї. М., 2001..
Гань Бао. Записки про пошуки духів. СПб., 2000..
Георгіївський С.С. Міфологічні погляди. Міфи китайців. С.-П., 1892.
Де Гроот Я. Демонологія Стародавнього Китаю. СПб., 2000..
Єжов В. Міфи Стародавнього Китаю М., 2004.
Малявін В.В. Китайська цивілізація. М., 2000..
Малявін В.В. Конфуцій. М., 1992.
Малявін В.В. Сутінки Дао. М., 2003.
Немирівський А.І. Міфи і легенди Стародавнього Сходу. М., 1994.
Сідіхменов В.Я. Китай: сторінки минулого. Смоленськ, 2000..
Юань Ке. Міфи Стародавнього Китаю. М., 1987.
Яншина Е.М. формування і розвиток старокитайської міфології. М., 1984.
5 ГРЕЧЕСКАЯ МІФОЛОГІЯ
Грецька міфологія є однією з найбільш розвинених міфологічних систем. Відомості про неї дійшли до нас у величезній кількості пам'ятників. Основними джерелами є поеми Гомера ( «Іліада», «Одіссея»), Гесіода ( «Теогонія»), трагедії Есхіла, Софокла, Евріпіда (V століття до н.е.), зборів гімнів і «Метаморфози» Овідія.
У грецькій міфології виділяються три основні етапи розвитку, відповідних процесу еволюції від хаосу до космосу - хтонічний, олімпійський і героїчний. Контраст між існуючим і минулим порядком поширений в далеке минуле у вигляді трьох поколінь богів.
хтонічна міфологія
Процес життя в цей час сприймався хаотично, дисгармонійно, оскільки людською свідомістю володіє жах перед незрозумілим світом і природою. Земля (Хтонос) з складовими її, предмети представляються живий, все з себе виробляє і всі собою живильні, включаючи небо, що вона народжує з себе. Як жінка в епоху матріархату є главою роду, годувальницею і вихователькою, так і Земля розуміється як лоно усього світу: богів, людей, речей.
Грецька міфологія свідчить, що спочатку був Хаос (вакуум, порожнеча), потім виникли Гея (Земля), Тартар (похмура безодня) і Ерос (Любов).
Студенту необхідно ознайомитися з основними (Гея, Уран, Кронос, Рея) міфологічними героями цього періоду і пам'ятати, що для хтонического етапу характерно народження світу у вигляді істот, що уособлюють явища природи (Ніч, День, титан Океан і т.д.), могутніх сил, що впливають на долю людини (Страждання, Обман і ін.), а також жахливих демонів, які символізують сили Землі. Це і сторукие велетні, і закривавлені старої Еринії з собачими головами і зі зміями в розпущених волоссі, що охороняють материнські права, і Химера з трьома головами: левиці, кози і змії. Багато істоти поєднують у собі риси людини і тварини: сирени (полуженщіни - полуптіци), кентаври (напівлюди - полукони). Все це приклади первісного синкретизму - людина ще не виділяє себе зі світу природи, розглядаючи себе тільки як його частку.
Олімпійська міфологія
Другий період розвитку грецької міфології пов'язаний з перемогою патріархату. Нові боги постають абсолютно олюдненими і антропоморфними, але в кожному з них є риси його нескінченно далекого минулого, коли боги шанувалися у вигляді предметів (фетишизм) або у вигляді тварин (тотемізм).
Головні грецькі боги складали патріархальну олімпійську громаду, яку очолював Зевс - син Кроноса і Реї, «цар богів і людей».
Потім, відповідно до ієрархії Олімпу, слідують:
Посейдон - брат Зевса, бог моря, землетрусів, коней, покровитель мореплавців;
Аїд - брат Зевса, іноді «Зевс пекла», Владика мертвих;
Гера - дружина і сестра Зевса, верховна олімпійська богиня, покровителька шлюбу;
Деметра - сестра Зевса, богиня родючості і сільського господарства, мати Персефони, дружини Аїда;
Афіна - дочка Зевса (народжена їм самим), богиня ремесел, мудрості і справедливості, військової могутності, богиня-покровителька Афін;
Гефест - син Зевса і Гери, кульгавий бог ковальства та інших ремесел;
Аполлон - син Зевса і Латона, бог дельфійського оракула, музики і співу, покровитель медицини, пастухів і стад, мудрий віщун;
Артеміда - дочка Зевса і Латона, сестра Аполлона, богиня полювання, покровителька диких тварин, очільниця німф;
Гермес - син Зевса і німфи Майї, вісник богів, бог торгівлі, удачі; провідник в царство мертвих,
Діоніс - син Зевса і Семел, бог емоційної свободи, драми, вина, бог продуктивних сил природи;
Арес - син Зевса і Гери, покровитель фракійців, бог кривавої і віроломної війни.
Студенту необхідно детально вивчити біографії олімпійських богів, а також звернути особливу увагу на астральні (міфи про появу зірок) і календарні міфи.
героїчна міфологія
Третій етап розвитку грецької міфології можна розділити на дві частини: ранній і пізній героїзм. Як правило, історії героя присвячений окремий цикл, що розповідає про всю його життя: міфи про Геракла, Тезея, аргонавтів, які лягли в основу гомерівського епосу і грецького мистецтва V століття.
Висування героя, богочеловека або людини, на місце олімпійських богів свідчить про подальший розвиток суспільних відносин і тверджень людської особистості в процесі освоєння природи. Завдяки своїм походженням герой займає проміжне положення між Олімпом і світом людським. Один з його батьків міг бути богом (Геракл - син Зевса і Алкмени, Ахілл - Фетіди і Пелея, Еней - Афродіти і Анхиса) або герой, народжений від смертних, має могутнього бога-покровителя (Тезею допомагає Посейдон, Одіссею - Афіна, Ясону - Гера). Звідси і явна перевага героя над іншими людьми (сила Геракла, краса Олени, мудрість Одіссея). Головна функція героя - виконувати волю олімпійців на землі, гармонізувати світ, захищати людей. Якщо герої раннього періоду наділені лише непомірною силою і їх основні дії - битви з атоническими чудовиськами (Персей, Геракл), то наступне покоління поєднує в собі фізичну міць з інтелектом і численними художніми талантами. Тезей, подібно Гераклові, очищає світ від зла, вбиваючи розбійників, але головна його заслуга в тому, що він стає засновником Афін.
Студенту необхідно познайомитися з історіями життя популярних грецьких героїв: Геракла, Персея, Тесея, Одіссея, Ясона (міфи про аргонавтів).
У міфах пізнього героїзму, характерних для періоду розкладання родового ладу, виникає мотив богоборства, що свідчить про впевненість людини у власних справах, про повну реалізацію, на думку Гегеля, «права безсонної свідомості». Сізіф, цар Коринфа, закувавши в ланцюзі бога смерті Танатоса, зміг піти з Аїда. Могутні Від і Ефіальт скували і ув'язнили Ареса. Асклепій протиставив себе самому Зевсу, зцілюючи і навіть воскрешаючи людей з мертвих. Арахна змагалася в мистецтві рукоділля з Афіною. Всіх їх страшно покарали боги: Сізіф і Тантал терплять страшні муки в Аїді, Арахна перетворена в павука, Асклепій засліплений.
Для пізнього героїзму характерні міфи про родове прокляття (історія Агамемнона і Ореста, фиванский цикл), в якому торжествує ідея долі, незбагненної сили, дією якої обумовлені як окремі події, так і все життя людини,
У міфах про родове прокляття домінує мотив позамежних, нелюдських страждань, пов'язаних з жахливими злочинами, які герої роблять часто не зі своєї вини. Едіп, не відаючи, що він робить, вбиває свого батька і одружується на своїй матері. Орест змушений мстити за смерть батька його вбивці - своєї матері Клитемнестре. Після багаторічних страждань боги дають заспокоєння нещасним: перед смертю знаходить дар ясновидіння Едіп, Афіна захищає від помсти іриній Ореста.
Міфи про мистецтво, характерні для періоду пізнього героїзму, виникають в олімпійську епоху в зв'язку з народженням муз і Аполлона. Музи ( «мислячі»), Аоніди, аонійскіе сестри, паріасади, дочки Зевса і Мнемосіни (богиня пам'яті), мешкають на схилах гір Гелікона і Парнасу і носять ім'я «олімпійських». Їх імена:
Каллиопа ( «прекрасноголосая») - муза епічної поезії зі сувоєм і паличкою для письма.
Евтерпа ( «чудова») - муза ліричної поезії з флейтою.
Ерато - музика любовної поезії з лірою в руках.
Полігімнія - муза серйозної гимнической поезії.
Кліо - муза історії з тими ж атрибутами, що і Каллиопа.
Мельпомена - муза трагедії з трагічною маскою.
Талія - муза комедії з комічної маскою.
Терпсихора - муза танцю з лірою.
Уранія - муза астрономії з небесним склепінням і циркулем.
Музам відомо сьогодення, минуле і майбутнє. Вони покровителя співаків, музикантів, поетів, творців і передають їм свій дар. Музи уособлюють порядок, гармонію і красу олімпійського світу. Функції муз поступово розмежовувалися в міру диференціації мистецтв, і в елліністичної Греції, а потім і в Європі Нового часу музи - символ того чи іншого виду мистецтв.
У міфах останнього періоду розповідається про талановитих художників, чиї діяння не поступаються подвигам великих героїв. Це історія життя Дедала, Ікара і Орфея.
Значення грецької міфології
література
Джеймсом М.Г. Міфологія давньої Греції .// Міфологія стародавнього світу. -М., 1977.
Замаровский В. Боги і герої античних легенд. - М., 1994.
Іванов В. Діоніс і прадионисийство. - С.-П., 1994.
Кессіді Ф. X. Від міфу до логосу. - М .. 1 972.
Кун Н. А. Легенди і міфи стародавньої Греції. - М., 1975.
Лосєв А. Ф. Антична міфологія в її історичному розвитку. - М., 1957.
Рауш С. І. Антична міфологія. - М., 1963.
Словник античності. -М., 1989.
Фрейденберг О.М. Міф і література давнини. - М., 1978.
5 РИМСЬКА МІФОЛОГІЯ
Римська міфологія - поняття складне і неоднозначне. Протягом тривалого часу існування Римської держави міфологія піддавалася значним змінам. Можна виділити два основних етапи її розвитку: міфологія епохи родової громади і міфологія міста Риму.
Міфологія Римської родової громади
Ранній етап розвитку римської міфології представляє складну проблему для дослідників, оскільки відомості про неї носять уривчастий і неповний характер. Спираючись на існуючі нечисленні джерела (священні книги авгурів, твори істориків і письменників Риму), неможливо реконструювати космогонічні міфи і уявити римську міфологію як систему, що розвивається. Її характерною рисою є відсутність антропоморфного образу бога, його імені, статі, функції. Звернення до богів в Римі носили наступний характер: «або бог, або богиня, або чоловік, або жінка, або яким би іншим ім'ям ти не побажав би назватися». Тому давню римську міфологію часто називають полідемонізма - поздовжнім з'єднанням непізнаваних сил і воль. Однак з плином часу римляни поступово наділяли своїх богів людськими рисами. Це відноситься як до їх зовнішнім виглядом, так і способу життя: деякі з них утворювали подружні пари (Фавн - Фавна, Лібер - Лібера).
Римські боги ділилися на небесних, земних і підземних. Світи людей і богів були строго розмежовані і не стикалися. Боги висловлювали свою волю блискавкою, громом, польотом птахів, тому для тлумачення знамень була створена колегія авгурів, які вгадували волю богів, спостерігаючи за поведінкою птахів. Наприклад, священними птахами Риму були дятел і орел - супутник Юпітера. Серед особливо шанованих звірів слід виділити вовка, який у скандинавських і слов'янських народів уособлював зло. Римляни ж створили безліч переказів про вовків, серед яких на першому місці знаходиться історія вовчиці, яка вигодувала царствених близнюків, Ромула і Рема, і стала символом Риму. Вовчий свято (луперкалій) - свято очищення і родючості - починався 15 лютого і був присвячений богу лісів Фавну.
Найдавніший римським богом вважається Янус, якого зображували з двома або чотирма особами. Можливо, спочатку він був творцем світу, космосу і людського роду, богом, який усе формує, всім править, знає минуле і майбутнє (звідси і дві особи).
У зверненні до богів другим традиційно називалося ім'я Юпітера. Юпітер - один з найдавніших римських богів, яким приписувалося безліч функцій: повелитель світла і неба, грози і блискавок; покровитель хліборобів і виноробів, гарант вірності і клятви, що дарує перемогу в битвах і тріумфи.
Дружина Юпітера Юнона - одна з найдавніших римських богинь, покровителька шлюбу і материнства, яка допомагає при пологах, мудра цариця-порадниця, згодом ототожнюється з Герой.
Третьою богинею великої плеяди була Мінерва. Її культ римляни запозичили в етрусків. Мінерва шанувалася як богиня мудрості, однак вона мала більші функціями, ніж ототожнюється з нею згодом Афіна. Під її опікою перебували ремісники, вчителі, актори, музиканти, лікарі.
Крім Мінерви, покровителем ремісників і торговців був Меркурій.
Більшість стародавніх римських богів пов'язане з культами гаїв і лісів (Фавн, Фавна, Пік і ін.). Марс, бог війни, спочатку був пов'язаний з культом родючості та рослинності.
Діана - одна з найдавніших римських богинь. Спочатку уособлювала рослинність як богиня-матір і господиня лісу. Її називали «богинею трьох доріг» (у свята її зображення містилося на перехрестях), що володіє потрійний владою: на небі, на землі і під землею. Діана вважалася і уособленням Місяця. Культ Діани ототожнювався з культом Вести, богині священного вогнища міської громади, курок, будинки.
Іншою популярною римської богинею була Венера. Спочатку їй поклонялися як богині садів, а її ім'я згадувалося як синонім плодів. З поширенням перекази про Енея Венера стала ототожнюватися з Афродітою, матір'ю Енея, ставши не тільки богинею краси і любові, але і праматір'ю і покровителькою римлян.
Інша значна група богів була пов'язана з фамільними культами.Стародавній Рим був славен згуртованістю окремих пологів, а на чолі кожного стояв патріарх, глава сім'ї. Закріпленню такої традиції сприяв культ Генія. Домашніми богами були Лари і Пенати.
Ось такими були стародавні римські божества, з якими студенту слід ознайомитися.
З розвитком Римської держави, а також у зв'язку із завоюванням Середземномор'я і знайомством з грецькою культурою, міфологічні погляди римлян в епоху республіки, а потім і імперії піддаються значним змінам. В першу чергу відбувається ототожнення грецьких богів з римськими за принципом подібності функцій: Юпітер - Зевс, Юнона - Гера, Афіна - Мінерва і т.д. Образи деяких богів помітно ускладнюються: наприклад, Меркурій, бог торговців, стає і провідником в царство мертвих; Венера, богиня садів, перетворюється в покровительку любові й уособлення краси. І нарешті, якщо аналог грецького божества в римській міфології був відсутній, спостерігалося пряме запозичення. Так сталося з культом Феба-Аполлона, у якого, як відомо, не існувало римського дубліката. Однак вплив грецького елемента на римську міфологію зазвичай гіпертрофується і переоцінюється. Поширення грецької культури йшло «зверху», з аристократичних кіл, і не охоплювало всіх верств римського суспільства. Крім того, центральне місце в національному менталітеті займали міфи про історію Риму.
Міфологія міста Риму
Ядром римської міфології є міф про створення міста Риму. Вважається, що до латинам він проник від етрусків, а потім зазнавав значних змін і доповнень. Його канонічний варіант розповідається Вергілієм в «Енеїді». Міф про Енея виконував кілька важливих функцій: стверджував римлян наступниками грецької цивілізації (Рим - друга Троя), нащадками богів (Еней - син Афродіти), яким було визначено згори правити народами; пояснював деякі важливі події історії нації (війна з Карфагеном).
Студенту слід ознайомитися з міфом про Енея, історією створення міста Риму Ромулом, а також царствованием перших правителів міста (Ромулом, Нумой Помпілія, Тулл Гостілій, Анком Марція, Тарквіній Давнім, Сервієм Туллієм і Тарквіній Гордим).
Значення римської міфології
література
Замаровский В. Герої та боги античних легенд. - М., 1994.
Культура Стародавнього Риму. У 2-х томах. - М., 1985.
Легенди і міфи стародавньої Греції та стародавнього Риму. - М., 1990..
Плутарх. Порівняльні життєпису. У 2-х томах - М., 1987.
Словник античності. - М., 1989.
Тит Лівій. Історія Риму від заснування міста. У 3-х томах. -М., 1989.
Фрезер Д. Золота гілка. - М., 1986.
6 СКАНДИНАВСЬКА МІФОЛОГІЯ
Історія створення і загибелі світу розказана в найдавніших пам'ятках скандинавів «Старшій Едді», «Молодшій Едді» Сноррі Стурлусона, а також в «Діяннях датчан» Саксона Граматика.
У скандинавській міфології виділяються дві групи міфів - космогонія і героїка.
У космогонічних міфах домінує есхатологічний мотив очікування неминучої загибелі світу.
Саме народження світу представляється як заповнення порожнечі світової безодні, в якій з'являються первосущество - Імір. Від нього відбуваються велетні і люди, а з тіла Имира після його смерті був створений весь світ. Просторова модель всесвіту в скандинавської міфології включає горизонтальну і вертикальну проекцію.
Горизонтальна антропоморфічна, і будується вона на протиставленні Мидгарда (населеного світу людей) і Утгарда - холодної землі, населеної велетнями, і океану, що омиває землю. Таким чином, світові людей протиставлений Північ, де знаходиться країна мертвих Хель і звідки приходить небезпека.
Основу вертикальної проекції становить міфологічне древо -ясень Иггдрасиль. Він пов'язує Мидгард (небесний світ людей) з Асгардом (небесним миром богів) і підземним світом мертвих. На вершині дерева знаходиться орел, біля коріння - змій, листям ясена харчуються чотири оленя, що символізують чотири сторони світу, а білка, що стрибає по всьому дереву, з'єднує верх і низ.
Основна група богів - аси. Вони протиставлені божествам нижчого порядку: велетням - Йотун, Альва (природним духам), ЦВЕРГ (майстерним карликам). Скандинавські боги, як і грецькі, антропоморфні, вони, на відміну від олімпійців, навіть не безсмертні - їх чекає загибель в останній битві зі світовим злом.
Вивчаючи скандинавський пантеон, студенту слід звернути увагу на міфологічну біографію Одіна, Тора, Локі, Бальдра, Фрейра, Браги.
Героїчний епос скандинавів, як і міфологічний цикл «Старшої Едди», пройнятий пафосом смерті. Основними темами його є чоловіка-, брато-, дітовбивство, помста, порушення клятв, викрадення скарбів. Герої, здійснюючи подвиги, добувають собі велику славу, і отже, безсмертне ім'я, проте в самому діянні часто присутня алогічність, нечувана, позамежна жорстокість (вчинки Гудрун, Гуннара). Герой виконує свій обов'язок на самоті, не сподіваючись на допомогу і розуміння друзів, без сподівань на всесильних богів. Він самотній в житті і в момент смерті, але саме в смерті, а також в випереджають її неймовірних обставин скоєного героєм, завершується його життєвий шлях і починається вічна слава.
Центральне місце в героїчному епосі скандинавів займає історія роду Вольсунгах (Сігурда, його дружини Гудрун, Брюнхильд і ін.).
Значення скандинавської міфології
література
Гурвич А.Я. «Едда» і Сага. - М., 1979.
Мелетинський В.М. «Едда і ранні форми епосу». - М., 1968.
Молодша Едда. - Л., 1979.
Старша Едда // Беовульф. Старша Едда. Пісня про Нібелунгів. БВЛ -М., 1975.
7 кельтській міфології
Найбільшим варварським народом в Європі в другій половині 1 тис. до н. е. були кельти. Їм належали великі території: Галлія і Богемія, Англія і Ірландія, Північна Італія і Середній Дунай. Проведена на початку першого тисячоліття Римська експансія, а потім навали варварських племен з Півночі і Сходу привели до втрати кельтами національної незалежності і самобутності. Вогнищами кельтської культури тепер залишилися лише периферійні області Європи: Бретань у Франції, Ірландія, Шотландія, Уельс в Англії. Однак і витіснена в далекі куточки кельтська традиція не загубилася, але, подібно до "грецькому чуду" античного світу, залишила Нового часу багатющу спадщину, в якому особливу роль відіграє міфологія і друидизм.
Загальна характеристика кельтської міфології
Серед міфологічних уявлень континентальних і острівних кельтів слід виділити її ірландську гілка, оскільки валлійська (кельтів півострова Уельс і Великобританії) і галльська носять фрагментарний характер: її окремі риси відомі з археологічних розкопок і античним історичних пам'ятників.
Космогонія кельтів як послідовна система не збереглася, відомі лише імена окремих богів і деякі обряди. Міфологія Ірландії відображена в її епосі, що розповідає, в першу чергу, про заселення і численних битвах за майбутню батьківщину - знаменитий «зелений острів». Таким чином, ядром кельтської міфології виявилася не космогонія і навіть не героїка як така (кельтський Геракл Кухулін б'ється не з чудовиськами, а з ворогами свій батьківщини), а міфічна історія і частково географія. Довга колонізація Ірландії представляється собою безперервну боротьбу змінюють один одного племен. Всі вони припливають на кораблях імовірно з інших островів або континентів і навіть з морських глибин (фомори) і прагнуть залишитися тут назавжди. Острівний характер нової цивілізації визначив і залежність людей від моря, і ту роль, яка відводилася морської стихії в міфології кельтів.
Головними божествами кельтів були Племена Богині Дану або Туатха Де Данаан (Валлі. Дон - «багатство», «процвітання»). Не існує конкретного вказівки на те, звідки вони з'явилися в Ірландії, хоча відома «точна» дата - 1 травня. Найдавніше переказ свідчить, що вони спустилися з самих небес, згідно з іншою, більш поширеною версією, їх батьківщиною були острова на південній околиці світла, де і перебували їхні чотири міста. Там вивчалася поезія і магія, звідти в Ірландії з'явилися чотири сакральні предмета, чотири скарби, володіння якими - запорука процвітання всього народу: з Фініаса потрапив меч-переможець, яким володів вождь богів Нуаду; з Горіаса - разюче спис Луга; з Муріас - знаменитий котел Дагда - символ достатку; з Фаліаса - священний камінь, званий «Каменем долі» ( «Файлскій камінь»). Згодом цей камінь став уособлювати королівську владу і знаходився в Тарі - древньої столиці Ірландії.
Одного з найстаріших богів кельтів звуть Дагда, що означає «добрий бог». Мова йде не про доброту-милосердя, але про придатність до всякого діла. Можливо, ім'я це було дано йому після ради перед битвою при Маг Туіред, коли на питання Нуаду (що він готовий зробити для свого племені), була отримана відповідь: все, що завгодно. Кельти приписували цьому богу безліч функцій, його називали навіть батьком богині Дану. Можливо, найдавніша з них безпосередньо пов'язана з родючістю, а реалізується вона в самому наявності у Дагда одного з чотирьох сакральних предметів кельтів - чарівному казані. Котел - невичерпне джерело їжі, від якого ніхто не йшов голодним, великий символ життя; йому приписувалися можливості зцілення поранених і воскресіння мертвих. Ці функції священного котла дозволяють зрозуміти інші імена і іпостасі Дагди: РУАДА Рофесса (Червоний Многомудрий або Досконале Знання) і Еохайд Олатайр (Еохайд Батько Усіх).
Луг - бог, який називає себе Йолданах ( «Повелитель всіх мистецтв»). Він - великий воїн; в довгій битві з фоморами Луг не тільки керував діями богів, а й брав безпосередню участь, причому у вигляді воїна з одним оком або однією рукою, він умертвив Балора - ватажка фоморов, вразивши його єдине око магічним каменем. Луг - герой і батько героїв. Від нього і сестри короля уладов Дейхтіре народиться Кухулін - самий прославлений воїн і захисник своєї батьківщини.
У кельтів виділявся культ трьох богинь війни, трьох сестер - Маху, Морриган і Бадб. Головною серед них вважалася Морриган (Моррігу) - велика королева, богиня-войовниця. Вона зображувалася в військових обладунках і з двома списами.
Міф про Прекрасну Країні або мрія про безсмертя
Вважається, що на кельтський міф про Прекрасної Країні вплинули християнські уявлення про рай і грецькі міфи - про Єлисейських островах. Дійсно, досить рання християнізація Ірландії (6в.), Носила до того ж «м'який» характер. У кельтів при зображенні цієї казкової країни впадає в очі найважливіша риса - прагнення представити свій рай нескінченно прекрасним; опису цієї краси присвячена більша частина пісень. Земля там не тільки родюча, але прикрашена деревами з гілками з білого срібла і кришталевими яблуками, чудовими квітами; навіть пасуться на її рівнинах коні вражають багатством фарб: вони жовто-золоті, червоні, небесно-блакитні. Тут живуть, не відаючи печалі і старості, голоду і спраги, проводячи час у бенкетах і змаганнях; тут немає часу, бо ця країна вічна. У неї безліч імен, але жодне не буде єдиним і точним, наприклад, Емайн, Рівнина Блаженства, Країна Юності, Світ Тіней
друїди
«Друїдами» називалися ті, хто пов'язував своє служіння зі священним деревом, і їх роль в кельтській суспільстві важко переоцінити. Можливо, найбільш точно багатоаспектним функцій друїдів відповідає сучасне слово «маг» - володар мудрості. Вважається, що перші друїди виявилися на землі Ірландії разом з богами Туатха де Данаан, тобто спустилися з небес. Це були могутні чарівники, здатні змінювати свій вигляд, підкоряти своїй силі природу і людей. Надалі функції друїдів в кельтській суспільстві відповідають їх ролі жерців: вони проводили практично всі обряди (похоронний, очищення, жертвоприношення), передбачали майбутнє і, крім того, активно брали участь в управлінні державою в мирному житті і обрушувалися на ворогів під час битви.
долі богів
Недовго правили Ірландією племена богині Дану: вони були витіснені новими прибульцями, які увійшли в історію як Сини Міля, або гойдели - предки сучасних ірландців.Пояснень вигнання прекрасного народу Дану може бути кілька. Перша сходить до традиційної для індоєвропейських міфологій ідеї про «старінні світу», падіння моральних норм і як наслідок - його неминучої смерті. Інша версія складалася, можливо, під впливом поширення християнства, коли Племена Богині сприймалися як Чарівний Народ, чий час управління країною минув. Йому на зміну прийшло сильне плем'я людей зі своїми друїдами і героями, а Племена Дану, як це вже було з фоморами, накинувши на себе покрив невидимості, переселилися в зелені пагорби.
Королі і герої
Подальше освоєння Ірландії здійснюють Сини Міля. Після суперечок і воєн правителем країни став Еремон, а його резиденцією стала легендарна Тара. Історії королів Ірландії включають, як правило, їх боротьбу за владу, перемоги у війнах і поетичні історії кохання, які за своїм нескінченною різноманітністю порівнянні хіба що з грецькими легендами. Важливу роль в кельтської міфології грає уладского цикл міфів, в якому дія зі столиці Ірландії Тари переміщається в Ульстер і його столицю Емайн-Маху. Гавно героєм племені залагодити, а можливо, і всього кельтського народу, є Кухулін. Студенту слід звернути увагу саме на цей цикл міфів, оскільки Кухулін - центральний персонаж кельтської героїки.
Інший тип героя, який займає значне місце в кельтської міфології, - це мандрівник і мореплавець. Саги про подорожі прийнято виділяти в окремий цикл - цикл Фінна. У міфах про подорожі особливо чітко проявляється контамінація різних сюжетів - тут розповіді про християнських ченців-пустельників сусідять з легендами про чудеса моря і його стародавніх мешканців, а обитель Св. Бреннана Бірського - чарівним озером, що повертає молодість (Орлиний Острів).
З поширенням християнства міфологічні погляди поступово вмирали, а пов'язані з ними легенди залишалися жити в героїчному епосі. Зазначена тенденція зберігається і у кельтів, однак найсильніша міфотворча традиції не висихає, але створює нову міфологію, яка, по суті, стала правонаступницею древньої, а по життєздатності, можливо, не мала і має рівних - це Королівство Артура. Артур - король минулого і майбутнього. Артур займає таке важливе місце в міфологічної історії кельтів і бриттів, що навряд чи можна знайти фігуру, яку можна порівняти з ним. По суті, створюється новий пантеон з Артуром на чолі, де панують чітко прописані закони: рівність лицарів, підкреслене концепцією круглого столу, суворе васальне служіння, яке зумовлює торжество вірності і благородства. Артуровские легенди містять описи битв короля і його лицарів, любовних перипетій героїв і їх прекрасних дам (цикл про Гіневри і Ланселота, Трістана та Ізольду), але особливу довгу і міцну популярність артуровской міфу забезпечує легенда про Святий Грааль. Коли артуровской міфологія себе вичерпала, з улюбленим героєм вчинили так само, як і з богами Племені Дану - відправили в чарівну країну. На острові Аваллон знаходиться навіть не стільки могила, скільки притулок Артура, де він спить, і буде спати, поки не знадобиться своєму народу - тоді Король минулого і майбутнього з'явиться знову. Між давньою міфологією кельтів і артуровской оповідями існує чітко виражена спадкоємність.
Значення кельтської міфології
література
Ісландські саги. Ірландський епос. М., 1973.
Кельтська міфологія. Енциклопедія. , 2002.
Леру Ф. Друїди. М., 2000..
Міфологія Британських островів. Енциклопедія. М., 2003.
Меттьюз Джон Традиція Грааля. М., 1997..
Перекази і міфи середньовічної Ірландії. Під ред. Г. К. Косікова. М., 1991.
Подання про смерть і локалізація іншого світу у древніх кельтів. , 2002.
Роллестон Т. Міфи, легенди і перекази кельтів. М., 2004.
Філіп Я. Кельтська цивілізація і її спадщина. Прага, 1961.
Цезар Гай Юлій. Записки Юлія Цезаря і його продовжувачів про галльську війну. М., 1991.
Широкова Н.С. Стародавні кельти на рубежі старої і нової ери. Л., 1989.
Широкова Н.С. Кельтські друїди. Л., 1984.
|