|
А. Н. Старостін
Зовнішність духовенства будь-якої конфесії складається із сукупності соціальних характеристик, правового статусу, суспільної ролі і складу релігійної діяльності, відносин з державою і віруючими. Комплексний аналіз даних параметрів не часто зустрічається в наукових дослідженнях.
Тим часом без розгляду сукупності перерахованих факторів важко уявити історію і сучасне становище тієї чи іншої релігії. У даній статті зроблена спроба визначити чисельність і соціальний вигляд мусульманських священнослужителів Уралу, розглянути їх правове і фінансове становище в сучасний період, а також проаналізувати освітній рівень імамів, виявити шляхи формування їхнього кар'єри.
Приступаючи до аналізу соціального вигляду імамів Уралу, необхідно визначитися з термінологією. Під словом «імам» (в перекладі з араб. - предстоятель, керівник) спочатку мався на увазі керівник молитви в мечеті. В умовах російської дійсності цей термін трактується ширше - «глава мусульманської громади махалля» [Хайретдінов, 65]. Імам покликаний керувати мирськими справами громади, стежити за правильністю втілення принципів релігійного закону в життя громади. У сунітської традиції імамом міг стати будь-яка людина, найбільш компетентний в питаннях віри, а тому здатний провести колективну молитву - намаз. Лише в Російській імперії після установи Катериною II Оренбурзького магометанського духовного зборів в 1788 р імами, які називались «зазначеному мулл» і призначалися муфтієм, придбали особливий статус по аналогу з православним духовенством. Зокрема, вони були звільнені від ряду податків і повинностей. Закон дозволяв виплачувати їм казенне платню і користуватися доходами від парафій. Мусульманське духовенство представляло найважливішу групу еліти у народів Російської імперії, які сповідували іслам, «мало культурним і символічним капіталом» [Мухетдінов, 26].
В ході революції 1917 р і наступної громадянської війни значна кількість імамів зайняло антибільшовицьку позицію. У Середній Азії імами, багато з яких були членами суфійських орденів, стали духовними лідерами басмацьких загонів, які воювали проти Червоної армії. З Уралу разом з відступаючої армією Колчака пішло понад 500 мулл [див .: Каминін, 72]. В кінці 1920-х - 1930-ті рр. під час активної боротьби держави з релігією тисячі представників мусульманського духовенства були розкуркулені, сотні репресовані і розстріляні. Характеризуючи ситуацію, що склалася, історик І. Міннуллін зазначив, що в результаті репресій «мусульманське духовенство втратило найбільш активну та освічену частину релігійних діячів, на зміну яким приходили некваліфіковані служителі культу» [Мінуллін, 78].
В умовах гострої нестачі кваліфікованих священнослужителів муфтій Габдрахман Расул (1889-1950) був змушений зосередитися на видачу шахадатнаме (свідоцтво на право виконання обов'язків імама мечеті, що видається муфтієм. - А.С.), т. Е. Збереженні і відновленні кадрів духовенства. Іншими словами, свідоцтва видавалися всім, хто бажав стати імамом і мав хоча б мінімальними духовними знаннями. Звичайно, це негативно позначилося на якісному рівні мусульманського духовенства, т. К. Муфтіяту доводилося використовувати всі резерви для вирішення кадрової проблеми. Лише в умовах Великої Вітчизняної війни керівництво країни усвідомило, що священнослужителі різних конфесій мобілізують народ на боротьбу з агресором, тому послабило тиск на релігію, і на іслам в тому числі.
Створене ще в 1917 р Центральне духовне управління мусульман (наступник Оренбурзького магометанського духовного зборів), в 1948 р було перейменовано в Духовне управління мусульман європейської частини СРСР і Сибіру (ДУМЕС). ДУМЕС не мало своїх освітніх установ, тому для вирішення кадрового питання змушене було користуватися єдиним в СРСР середнім мусульманським медресе Мір-і-Араб в м Бухара і Ташкентським ісламським інститутом. Оскільки Мир-і-Араб з 1946 по 1989 р залишався єдиним подібним закладом в СРСР, немає нічого дивного в тому, що майже всі мусульманські лідери сьогоднішньої Росії і країн СНД - випускники цього навчального закладу. Його закінчили верховний муфтій ЦДУМ Талгат Таджутдін, муфтій Пензенської області Аббас Бібарсов, його син Мукаддас Бібарсов, голова Духовного управління мусульман Поволжя, а також муфтій Татарстану Гусман Ісхаков, третій муфтій Чечні Ахмад Кадиров і мн. ін. Цих людей прийнято називати поколінням «бухарских імамів», т. е. які здобули освіту в бухарському медресе [див .: Идрисов, 12].
Здавалося б, після розпаду СРСР мусульманське духовенство отримало унікальний шанс повернути собі положення, яке воно займало до Жовтневої революції, однак в силу ряду причин зробити цього не вдалося. Виховані при радянській системі лідери Духовного управління мусульман не змогли пристосуватися до стрімкої трансформації суспільства. Далися взнаки і нечисленність мусульманських священнослужителів і їх низька професійна підготовка. Крім того, постійні конфлікти муфтіїв і імамів один з одним негативно відбилися на іміджі всього мусульманського духовенства. Таким чином, на думку ісламознавства А. Малашенко, «мусульманське духовенство не оформилася в згуртовану касту, здатну ефективно вирішувати питання релігійного відродження, відстоювати перед владою як власні корпоративні інтереси, так і інтереси своєї пастви» [Малашенко, 105].
І тим не менше саме на плечі імамів і муфтіїв лягла тяжкість ісламського відродження, проблеми з інституційного оформлення російської умми (спільноти мусульман), організації громад і будівництва мечетей. Вони сприймаються владою як представники інтересів ісламського співтовариства країни, тому з ними і ведеться діалог. На думку більшості дослідників, до революції 1917 р мусульманське духовенство представляло еліту сповідували іслам народів Російської імперії. Це обумовлювалося високим освітнім рівнем даної групи, а також демократичними традиціями виборності мулл, з одного боку, накладає на них велику відповідальність перед які обрали їх одновірцями, а з іншого - зміцнює їх суспільний авторитет. І навіть представники світської еліти мусульман, що почала формуватися до кінця XIX ст., В переважній більшості закінчили релігійні навчальні заклади. Не дивно, що сьогодні серед мусульманських громадських і релігійних діячів, вчених-ісламознавства і політиків розгорнулася дискусія про шляхи формування нової мусульманської еліти, і деякі дослідники всерйоз розглядають представників мусульманського духовенства як прообраз нової еліти мусульманського співтовариства Росії [см .: Мухетдінов, 25-30] .
Вивчення соціального вигляду імамів Уральського регіону, що включає Ханти-Мансійський автономний округ, Тюменську, Свердловську і Челябінську області, а також Пермський край, допоможе зрозуміти, чи здатні мусульманські священнослужителі грати уготованную їм роль еліти російських мусульман. У дослідження потрапили біографії імам-хатибов1, імам-мухтасібов2, казиев3 і муфтіев4, які працювали в 2007-2008 рр. Оцінка загальної кількості імамів досліджуваних регіонів представляє певні труднощі. Майже в кожному діє по дві конкуруючі між собою мусульманські організації, часто приписують собі одних і тих же імамів. Якщо орієнтуватися на кількість юридично зареєстрованих громад і кількість діючих мечетей, то необхідно мати на увазі, що в деяких місцях працює по два і більше імама, а в деяких їх взагалі немає. Крім того, існує велика кількість неофіційних, «безмечетних мулл». Таким чином, точно число імамів, які працюють в Уральському регіоні, назвати не може ніхто, в тому числі муфтії і Казі. За приблизними оцінками можна сказати, що Тюменська область, Пермський край, Свердловська і Челябінська області мають кожна приблизно по сто імамів, в ХМАО працює трохи більше 30 імамів (приблизно 430 чоловік). Дослідження охоплює чверть досліджуваної статистичної сукупності, отже, її результати можуть бути поширені на всю генеральну сукупність.
Соціальний вигляд розуміється як сукупність соціальних характеристик [див .: Фролова, 5-10], властивих імамів Уралу. У структурі цих характеристик є три основних компоненти: громадський (місце і роль імамів в структурі мусульманської умми Росії), соціально-демографічний (вік, місце народження, сімейний стан) і культурний (національність, освіта, кваліфікація, професійна діяльність) [див .: Мотревіч, 28].
Для відтворення соціального вигляду імамів були необхідні відомості біографічного характеру. Тому в якості джерел були використані біографічні довідники [Хто є хто, 322], мусульманська і світська преса [ «Подробности», «Мусульмани Сибіру», «Істина», «Урал карчигаси», «М? Г'ріф? Т», «Халик аваз »і ін.], інтернет-сайти Пермського, Тюменського, Югорского муфтіятів, Ради муфтіїв Росії, біографічні інтерв'ю імамів. Крім того, частина відомостей була отримана за допомогою прямого анкетування і записи інтерв'ю. При узагальненні зібраної інформації в роботі використовувався біографічний метод, заснований на вивченні і аналізі біографічного матеріалу.
Згідно з проведеним дослідженням, імами Уральського регіону - це в основному люди середнього та старшого віку. Середній вік уральського імама - 55 років. У той же час дуже представницька група літніх імамів: третина всіх ісламських священнослужителів старше шістдесяти. Як правило, це жителі сіл. Аналізуючи середній вік імамів в регіональному розрізі, можна зробити висновок, що самі «літні» священнослужителі проживають у Свердловській і Пермської областях (середній вік 55 і 50 років відповідно). У регіонах уральського Півночі (Тюменська область і ХМАО), навпаки, проживають наймолодші імами (середній вік 38 років), що можна пояснити відносно невеликою історією місцевих мусульманських громад. Більше половини уральських імамів (61%) - вихідці з сільської місцевості, тільки п'ята частина імамів (19%) народилися в невеликих містах, а 11% з них - вихідці з великих міст. Це пов'язано з тим, що на селі релігійні традиції завжди були міцніші, ніж у міських центрах, а імам навіть за радянських часів був одним з найбільш шанованих людей на селі, т. К. Його вибирали за глибокі релігійні знання, особисті якості та високий моральний авторитет. Таким чином, вихідці з сільської місцевості були ближче до релігійної культури, ніж городяни.
Примітно, що третина всіх імамів Уральського регіону родом з Башкортостану і Татарстану - стародавніх центрів ісламської культури і освіти. Помітне місце займають і імами з інших країн - Центрально-Азіатських держав і Азербайджану (9%). Це пов'язано з інтенсивною міграцією на Урал, що спостерігається в останні два десятиліття.
Ісламознавство Р. Силантьєв ділить російське мусульманське співтовариство на три регіональних умми - Поволзький, до якої відносяться татари, мишари, сибірські татари, башкири, кавказьких і середньоазіатських [див .: Силантьєв, 12-13]. Серед імамів Уралу домінують представники Поволзькій умми (92%), друге місце займають представники Средніазіатской умми (5%), Кавказька ж умма - в меншості (3%). Серед імамів Поволзькій умми домінують татари (68%), друге місце займають башкири (15%). Представлені і сибірські татари, що обіймають посади імамів в основному в Тюменській області (7%). А мишари - вихідці з Нижегородської області та Центральної Росії, - тільки 3%. Кавказька умма (теж 3%) в базі даних представлена трьома національностями - Кумики, азербайджанцями і чеченцями, в той час як Середньоазіатська умма (5%) представлена майже повністю (казахи, киргизи, таджики, узбеки).
Дані дослідження свідчать, що майже п'яту частину досліджуваної групи імамів (17%) складають продовжувачі сімейних традицій, які серед своїх родичів мали імамів, а отже, отримали можливість почати релігійне навчання на дому.Майже половина імамів народилися в сім'ях колгоспників і селян. Обрання ними духовної професії може пояснюватися міркуваннями престижності і знайомства з самого дитинства з елементами релігійної культури, поширеної в селянському середовищі мусульманських народів Уралу і Поволжя. Щодо високий відсоток походження з родин робітників (19%), що пояснюється викликаним індустріалізацією переселенням сільських жителів у міста, але при цьому татари і башкири зберегли зв'язок з ісламськими традиціями. Багато прагнули навчити дітей основним молитвам і обрядам життєвого циклу, що і породило серед даної групи бажання глибше вивчити іслам. З середовища інтелігенції та службовців вийшло найменше число імамів (7%), оскільки інтелігенція традиційно менш релігійна.
Важливою характеристикою соціального вигляду імамів є те, яким шляхом вони прийшли до релігії. Майже половина уральських імамів (37%) вказали, що до служіння в ім'я ісламу їх підштовхнула релігійна атмосфера в сім'ї, 16% досліджуваної групи встали на шлях ісламу під впливом релігійних книг і філософських роздумів, 8% зазнали впливу релігійних проповідей і вчинків релігійних людей. Чверть респондентів стали імамами в результаті активної громадської діяльності, як правило, пов'язаної з відродженням національних традицій татарського і башкирського народів. Тільки 2% уральських імамів прийшли до служіння в результаті пережитого містичного сновидіння: як правило, сон був пов'язаний з втратою близьких, під час сну, за словами респондентів, голос Аллаха або загиблих родичів закликав їх стати імамами.
Дослідження сімейного стану імамів Уралу показало, що більшість (85%) імамів перебувають у шлюбі. При цьому трьох і більше дітей має лише чверть досліджуваної сукупності. Чи не властива для ісламського духовенства малодетность пов'язана, на наш погляд, з важким матеріальним становищем цієї групи священнослужителів. Так, середня зарплата сільського імама становить 3 тис. Рублів, міського - 5 тисяч.
Важливою характеристикою соціального вигляду імамів є участь у прощі. Дані дослідження показали, що лише 30% уральських імамів мають почесний титул хаджі, який свідчить про виконання п'ятого стовпа ісламу - здійснення паломництва в Мекку і Медину, 58% імамів ще не зробили хаджу, що, ймовірно, пов'язано або з поганим здоров'ям, або з високою вартістю даного заходу (за даними на 2009 рік, паломництво обходиться в 90-130 тис. рублів).
Наявність духовної освіти є необхідною умовою для отримання посади. Система ісламської освіти багатоступенева і складається з мектебе - приходської школи, середнього або вищого медресе, а також ісламського університету. Аналіз освітнього рівня імамів Уралу показав, що половина (49%) священнослужителів не мають офіційного духовної освіти, 15% імамів мають середню духовну освіту. 24% мають вищу духовну освіту, і лише кожен десятий (9%) має і середнє, і вищу духовну освіту.
Таким чином, практично половина (48%) імамів Уралу мають духовну освіту. В основному це представники молодого покоління (до 50 років), які цілеспрямовано навчалися в кращих російських і західних медресе і успішно справляються зі своїми обов'язками, а 46% імамів взагалі не вчилися в медресе.
Що стосується світської освіти, то згідно з дослідженням 82% імамів не мають вищої світської освіти. Третина з них (29%) закінчили тільки школу, третина (35%) - додатково до шкільної освіти середньо-спеціального навчального закладу: технікум (будівельний, автодорожній, нафтової), коледж, училище (медичне, художнє, профтехучилище). В основному уральські імами отримали технічні спеціальності.
Про рівень освіти імамів також може свідчити володіння іноземними мовами: 40% знають одну іноземну мову, не рахуючи російський (найчастіше арабська), 14% більше одного (другий після арабського за ступенем поширеності мова - турецька). Необхідно відзначити, що 57% імамів в тій чи іншій мірі знають арабську мову, 37% не знають арабської мови.
Імами Уральського регіону, в цілому, люди не публічні, скромні і не прагнуть демонструвати свою активну участь у громадському та політичному житті: 67% імамів ніяк не проявляють себе в ЗМІ, 28% не беруть участі в громадських заходах. У той же час є досить активна меншість: 21% часто виступають в газетах, на радіо і телебаченні, 9% імамів редагують газети, сайти і телепрограми, 3% пишуть книги - в основному богословського й історичного змісту, 30% беруть участь у суспільному житті в силу свого положення або на запрошення. Майже половина (42%) імамів беруть активну участь в заходах. У цю групу входять всі муфтії і Казі, які є членами міжконфесійних рад при губернаторах, а також міжнародних ісламських організацій.
Приступаючи до аналізу кар'єри уральських імамів, необхідно звернути особливу увагу на їх перше місце роботи. Лише 16% уральських імамів відразу присвятили себе релігії і пішли працювати в мечеті муллою або муедзином, що і було відправною точкою для їх подальшої духовної кар'єри. До цього типу людей належать або імами старшого покоління, що займають сьогодні керівні пости в російській мусульманської структурі, або молоді імами нового покоління, які в умовах релігійного відродження 1990 - початку 2000-х рр. вирішили присвятити себе релігійної роботі. У той же час велика частина майбутніх імамів починали свою трудову біографію з професій, ніяк не пов'язаних з релігійним служінням. У 48% імамів були робітничі професії (майстер на заводі, автослюсар, екскаваторник, водій, кранівник, будівельник і т. Д.) І у 20% - інтелектуальні професії (журналіст, лікар, інженер, вчитель).
На основі вивчення біографій імамів Уралу можна констатувати, що соціальний вигляд цієї групи досить різнорідний. При цьому можна виділити три типи кар'єр.
В першу групу входить більше половини імамів. Вони мають великий досвід світської кар'єри, т. Е. Прийшли в духовну сферу, пропрацювавши і спробувавши себе в світському житті. В основному це вихідці з сільської місцевості або невеликих міст, які народилися в сім'ях робітників і селян. Імамами вони стали, вже вийшовши на пенсію, на прохання односельчан, отримавши мінімальну релігійну освіту. У суспільному житті ці люди не дуже активні, відрізняються скромністю поведінки і не прагнуть демонструвати свої заслуги. Як правило, вони користуються великою повагою громади, однак з огляду на невисокий рівень духовної освіти здатні проводити лише ісламські обряди життєвого циклу.
Друга група (16% імамів) - це справжні професіонали своєї справи, свідомо пішли по духовному шляху, минаючи світську кар'єру. В основному це молоді, активні люди, які отримали гарне релігійну освіту, часто володіють літературними здібностями. Багато з них цілеспрямовано присвятили своє життя відродженню ісламу в тих місцях, куди їх направила централізована мусульманська організація, мають непогані шанси на хорошу релігійну кар'єру.
І, нарешті, третя група імамів - люди з невеликим досвідом світської роботи (8%). Вони спробували себе в мирських професіях, але зрозуміли, що краще можуть проявити себе в іншій сфері - духовної. В основному це люди активного трудового віку (30-50-річні), з релігійних сімей, отримали світське і духовне утворення. Всі вони знають арабську мову. Значна частина представників цієї групи досягли істотних успіхів у духовній кар'єрі, ставши Казі, муфтіями або імам-мухтасиб.
Підводячи підсумок виконану роботу, можна констатувати, що соціальний образ імамів Уральського регіону є досить багатогранним і неоднозначним. У період релігійного відродження імамами ставали найрізноманітніші люди: літні люди, які прийшли до ісламу шляхом самоосвіти, і більш молоде і освічене покоління імамів, свідомо обрала іслам в якості основного регулятора свого життя. Третина уральських імамів - вихідці з традиційно ісламських регіонів. Можна сказати, що Татарстан і Башкортостан - основні «постачальники» мусульманського духовенства для мечетей Уральського регіону. Також необхідно відзначити, що уральські імами за своїм походженням відносяться до різних соціальних груп, тому їх походження не можна вважати визначальним фактором подальшої кар'єри.
Для імамів Уралу переважно не характерно активну участь у громадській діяльності, виступи в ЗМІ і членство в політичних і громадських організаціях. Це можна пояснити впливом культури ісламу, що закликає людину до скромності. Політичне керівництво регіонів не сприймає імамів як акторів політичного життя, здатних серйозно впливати на настрій мас і прийняття управлінських рішень. Згідно з результатами дослідження імами Уралу досить слабо політизовані й не вбачають зв'язку релігійних переконань з політичною практикою, а свою релігійність - з політикою в цілому. Навіть муфтії Уралу не дуже помітні на політичному тлі регіонів, не в належній мірі використовують свою політичну вагу для представлення інтересів мусульман.
У корпусі мусульманського духовенства в даний час намітилася зміна поколінь. Як і раніше працюють люди похилого віку, які не мають якісного релігійної освіти, але їм на зміну приходить покоління середнього віку (35-50 років), які здобули освіту в престижних мусульманських (російських або арабських) навчальних закладах. Вони активно займаються будівництвом мечетей і організацією мусульманських громад в підвідомчих територіях. Приступає до активної діяльності і зовсім молоде покоління імамів (25-35 років) - люди, які отримали якісне богословську освіту. Молодих імамів відрізняє те, що з юних років вони обрали духовну діяльність в якості своєї майбутньої професії, а тому отримали хорошу підготовку для цього служіння. Вони володіють комп'ютерними технологіями і створюють позитивний образ ісламу виступами в ЗМІ і активною громадською діяльністю. Звісно ж, що в умовах панує в суспільстві насторожене ставлення до ісламу і мусульман майбутнє саме за цим типом ісламських священнослужителів.
Чи є наведені дані портретом представника мусульманської еліти? Очевидно, поки немає. Видатний ісламознавство А. Малашенко в одній зі своїх статей зазначає: «відтворення духовної мусульманської еліти - самий болісний процес, який вимагає мінімум одного покоління, напевно, навіть двох. Є у нас ця нова духовна еліта? - Ні. Зате з'являються окремі її представники, окремі паростки. Але і на тлі цієї порослі, безумовно, є такі імами, духовні лідери, які відбулися в кінці 1980-х - 1990-ті роки. Як духовних лідерів їх, напевно, можна практично перерахувати по пальцях, тому я не буду нікого називати, щоб не образити інших. Але сам факт їх існування і їх роботи можна віднести до позитиву »[Малашенко].
Таким чином, можна констатувати, що нинішнє ісламське духовенство ще не повернуло собі той елітний статус, яким володіло на початку ХХ ст. Імамів можна віднести до числа відносно впливових людей, до чиєї думки прислухаються в основному лише члени їх громад. Щоб повернути ісламському духовенству статус еліти, необхідне впровадження в навчальні програми релігійних навчальних закладів світських дисциплін, залучення висококваліфікованих світських викладачів, що і відбувається в даний час. На думку спостерігачів, даний процес уже запущений, але пройде ще чимало років, перш ніж виросте покоління всебічно підготовлених імамів.
Примітки
1 Імам-хатиб - настоятель мечеті.
2 Імам-мухтасиб - керівник мухтасібата, територіальної структури в рамках муфтіяту, в який входить кілька парафій.
3 Казий - шаріатський суддя, посаду, аналогічна посади регіонального муфтія в структурі Духовного управління мусульман азіатської частини Росії.
4 Муфтій - духовний керівник централізованої мусульманської організації всеросійського або регіонального рівня.
Список літератури
1. Идрисов У. Бухарські спогади: 20 років служіння імамом. Н. Новгород, 2007.
2. Каминін В., Петько О., Мєшков Ю. Урал в роки НЕП 1921-1928 // Історія Уралу, XX століття / під. ред. Б. Лічман, В. Каминіна. М., 1998.
3. Хто є хто на Середньому Уралі. Вип.1. М., 1998.
4. Малашенко А. Ісламське відродження в сучасній Росії. М., 1998..
5. Малашенко А. Без вироблення ставлення до мусульманського світу не відбудуться перебудову світу ... [Виступ на круглому столі «Що значить іслам для Росії» в Російському фонді культури 22.05.2003]. URL: http://www.religare.ru/article4565.htm (дата звернення: 20.08.2009).
6. Мінуллін І. Мусульманське духовенство Татарстану в умовах політичних репресій 1920-1930-х рр. Казань, 2007.
7. Мотревіч В. Історична демографія Росії. Єкатеринбург, 2000..
8. Мухетдінов Д. Мусульманське духовенство Росії: можливості та шляхи відродження статусу групи еліти // Іслам в сучасному світі: внутрішньодержавний і міжнародно-політичний аспекти: ежекварт. альм. Вип. 4. Н. Новгород, 2006. С. 25-30.
9. Силантьєв Р. Іслам в сучасній Росії: енциклопедія. Му, 2008.
10. Фролова Т. Соціокультурний вигляд чиновництва Західного Сибіру в кінці XIX - початку ХХ ст. »: Дис. ... канд. іст. наук. Омськ, 2006.
11. Хайретдінов Д. Імам // Іслам на Ніжегородчіне: енциклопедії. словник. Н. Новгород, 2007.
|