|
Московський державний університет ім. М.В. Ломоносова
Історичний факультет
Н.А. Бердяєв про сенс історії.
доповідь з історії філософії
студента II курсу д / о
Ветченко
Керівник семінару:
Халуторних
Москва
Становлення Н.А. Бердяєва як самостійного й оригінального мислителя сталося саме через філософію історії. У роботі «Сенс історії» (1923) він дає наступне її базисне визначення:
«Філософія історії, історичне пізнання, є один із шляхів до пізнання духовної дійсності. Це є наука про дух, долучаються нас до таємниць духовного життя ... Філософія історії бере людини в сукупності дії всіх світових сил, тобто в найбільшій повноті і найбільшої конкретності ... і ця сукупність світових сил породжує дійсність вищого порядку, яку ми називаємо історичною дійсністю »[1].
Однак зрозуміти філософію історії Бердяєва неможливо без його філософських поглядів. Центральне місце в його вченні посідає філософська антропологія - вчення про свободу людини і його духовності, яка розгортається як історична драма боротьби природного і духовного начал в людині і його історії.
В обґрунтуванні цієї ідеї Бердяєвим можна виділити чотири основних напрямки: 1) обгрунтування абсолютної свободи людини як умови його існування і творчості; 2) розробка метафізики духу на основі тлумачення релігійно-містичних інтуїцій про вільно духовних відносинах людини з Богом; 3) тлумачення світу і суспільства як результату об'єктивації творчої діяльності людини і їх антиномичности; 4) осмислення духовного досвіду людства як способу подолання антиномії шляхом «просвітлення» об'єктивувати, «переможених» світу. В обґрунтуванні своїх філософських побудов Бердяєв використовує християнське віровчення, бачачи в ньому символічне вираження справжньої теогонії світу, таємницю якої він прагне розгадати і представити в своєму варіанті філософії християнського екзистенціалізму з виходом на вчення про долю людини і сенс історії.
Вихідною філософської установкою Бердяєва є положення, що тільки цілісна людина, вкорененний в глибину буття і надихає Богом, може служити підставою і метою сущого. Духовна життя не є відображенням будь-якої реальності, вона є сама реальність. Однак про дух не можна виробити поняття, хоча можна вловити його ознаки. До останніх Бердяєв відносить свободу, творчість, любов, красу, добро як Божественне одкровення.
Людина, людство, згідно Бердяєвим, існує предвечно в задум Божий. А це означає, що і божественність від початку властива втіленому людству. Мислитель переконаний, що самої геніальною ідеєю Бога була ідея людини, а самої геніальною ідеєю людини - Бог. Геніальність цих ідей і їх тотожність знаходять вираз в ідеї Богочеловечества як єдності божественного і людського початку в земній і небесній історії. Слідом за Вл. Соловйовим Бердяєв виходить з того, що Бог і людина виникли одночасно і місцем їх зустрічі стало духовне терені. «Бог забажав свого іншого і відповідної любові його». Так сталося творіння світу, осередком якого спочатку була людина. Але одночасно в результаті цього миротворения і безособове божество стало Богом.
Таким чином, людина не тільки результат божественного творіння, а й дитя одвічної волі, без якої він не був би богоподібним. Він повинен був на власному досвіді відчути всі спокуси і тяготи свободи, відповідальність за неї перед власним сумлінням і перед Богом. Першим результатом випробування свободою стали, згідно з Бердяєвим, об'єктивація духу в результаті розмежування добра і зла і випадання людини з царства духу в "об'єктивувати" і тим самим спотворений, «невдаха» світ. «Об'єктивація» є однією з центральних категорій метафізики Бердяєва. За своїм змістом вона близька таким досить поширеним в гегелівської і марксистської філософії поняттям, як «відчуження» і «опредмечивание».
Об'єктивація означає викинутих людини зовні, його підпорядкування влади необхідності, простору, часу, раціональності. Бердяєв виділяє основні ознаки об'єктивований світу, які і визначають умови існування людини, його рабського становища в цьому світі: відчуження об'єкта від суб'єкта; поглинання неповторно-індивідуального, особистого загальним, безособово-універсальним; панування необхідності, детермінації ззовні, придушення і закриття свободи; пристосування до масивності світу та історії, до середнього людині, соціалізація людини і його думок, нищівна оригінальність. В результаті об'єктивації відбувається роздвоєння світу на феноменальний, або емпіричний, в який людина опинилася викинутим, і залишився по той бік, ноуменальний світ. Закріплена свідомістю звичка жити в цьому «занепалий світі» привела до того, що саме він визнається первинним, дійсним світом. Ця роздвоєність породжує трагізм людського існування. Людина переживає гостре почуття самотності, страху перед існуючим світом і туги за світів іншим, відблиски яких прориваються в його снах, містичних прозріння і творчих інтуїціях. У порядку компенсації за втрачену можливість безпосереднього спілкування з Богом у людства виробляється здатність пізнання світу і творчості в умовах визна, «переможених» світу. Творчість є прорив духу з небуття і свободи в буття і світ історії. Однак навіть в моменти найвищого духовного напруження в процесі творчості людина фатально приречений на об'єктивації своїх творінь в занепалий світі і тим самим посилює його падшесть. Це протиріччя цілком переноситься і на філософію Бердяєва.
Його філософія історії починається з розведення понять «історичне» і «історизм». «Історизм» відноситься до історичної науки, що має справу з емпіричним, або феноменальним світом історичних подій, що відбуваються в розірваному часу одне після іншого, витісняють це інше. «Історичне» - сфера філософії історії. У ньому розкривається сутність буття і духовна сутність самої людини. «Історичне» є конкретна, зрощена в часі, цілісна форма людського буття. «Історичне» не тільки універсально, але і індивідуально. Людина знаходиться в історичному і історичне знаходиться в людині. «Між людиною і« історичним »існує таке глибоке, таке таємниче в своїй першооснові зрощення, така конкретна взаємозв'язок, що розрив їх неможливий. Не можна виділити людини з історії, не можна взяти його абстрактно, і не можна виділити історію з людини »[2].
Разом з тим історія далеко не завжди збігається з сутністю історичного. Більш того, історизм, властивий історичній науці, часто-густо буває дуже далекий від «таємниці історичного». Звичайно, зауважує Бердяєв, «історичне» не слід розглядати за аналогією з матеріальної, фізичної або географічної, реальністю. «Історичне» є реальність особливого роду. Історичне є така конкретна і цілісна реальність, в якій людина є одночасно і суб'єктом і об'єктом історії, а нині перебуває в минулому і майбутньому.
Проблема історичного нерозривно пов'язана з питанням про природу і специфіку часу, про співвідношення часу і вічності, тому що історія є процес у часі, прискореному в вічності. Бердяєв погоджується з Кантом, що відносить час до форм чуттєвого споглядання феноменального світу, ноуменальний же світ - той світ, закони якої не піддаються людському сприйняттю. Але він рішуче розходиться з Кенигсбергских мислителем в тлумаченні зв'язку між цими двома світами, між часом і вічністю. Зокрема, він розрізняє три часу: час космічне, історичне і екзистенціальне, або «метаісторичній». Час космічне рівномірно і має метричний вимір, час історичне як би вставлено під час історичне і тому воно може мати метричний значення по десятиліттях і століть. Але ця дія спрямована прийдешнього, до новизни. У ньому кожна подія неповторно. Час екзистенціальний не вимірюються метрично, його тривалість залежить від напруженості переживань, тут немає відмінності між минулим і майбутнім, кінцем і початком, але відбувається вічна містерія духу. Історія відбувається в своєму історичному часі. Але вона не зачиняються в ньому і не може в ньому скінчитися. Історія причетна до часу космічному, але по відношенню до нього вона виявляється лише підлеглою частиною природного процесу, для якого її існування не має ніякого сенсу. Екзистенціальне час впроваджується в історичний час через прориви метаісторичного початку в творчості. Саме внаслідок цього в історії відбуваються розвиток, збагачення, повернення «до чистих джерел».
Історичний час виникає від минулого через сьогодення до майбутнього. Причому на емпіричному рівні майбутнє «пожирає минуле», перетворюючи життя на кладовище, де на кістках померлих батьків споруджується нове життя синів. У цьому процесі даний виявляється ускользающе малою величиною, яке тому легко приноситься в жертву майбутньому. Але в історії через погане, розірване час проявляється справжнє метаісторичній час, в якому минуле живе в сьогоденні і триває в майбутньому. Тому, підкреслює Бердяєв, немає нічого важливішого для історичного пізнання, як встановлення належного ставлення до минулого і майбутнього, необхідно подолати той культ майбутнього, в ім'я якого різні теорії прогресу приносять в жертву сьогодення, віддаючи забуттю минуле. Розрив між вічним і тимчасовим, між минулим і майбутнім є найбільша помилка свідомості, що служить перешкодою на шляху створення справжньої філософії історії.
Як особливий тип реальності історичне повинно мати свою гносеологію, свою теорію пізнання. У цій ролі і виступає філософія історії або історіософія. Щоб проникнути в таємницю історичного, філософ повинен зануритися в історію і осягнути її як свою долю. «Справжній шлях філософії історії є шлях до встановлення тотожності між людиною і історією, між долею людини і метафізикою історії» [3]. Це тотожність досягається через історичну пам'ять як деякий духовне відношення до «історичного» в історичному пізнанні, яке в результаті виявляється внутрішньо, духовно перетвореним і натхненним. У певному сенсі історична пам'ять забезпечує перемогу вічності над забуттям і смертю. Вона йде в самі глибини вічності. Тому, робить висновок Бердяєв, «справжня філософія історії є філософія перемоги істинної життя над смертю, є прилучення людини до іншої, нескінченно більш широкої і багатою дійсності, ніж та, до якої він вкинуто безпосередній емпірією» [4].
Філософія історії можлива остільки, оскільки вона містить пророчий момент. Вона завжди намагається відкрити сенс, який може бути поданий лише в майбутньому. На цьому засновані всі пророцтва про «світле майбутнє», в формі чи хіліастского очікування тисячолітнього Царства Божого на землі або комуністичного раю. Разом з тим філософія історії є пророцтво не тільки про майбутнє, але і про минуле, так як і про нього вона судить з позицій ідеалу майбутнього. Більш того, стверджує Бердяєв, ніякий інший філософії історії, крім речей, бути не може. Пророчою є не тільки філософія історії Біблії і Августина, але філософія історії Гегеля, Сен-Симона, Конта, Маркса.
Людина є істота історичне. Історія - це доля людини, той шлях, яким він, викинутий в створений світ об'єктивацій, повинен йти. Він не може скинути з себе тягар історії. Разом з тим він ставить перед собою аж ніяк не тільки благі цілі і вкладає в них свою творчу силу і пристрасть. Але історія байдужа до людини, оскільки переслідує не людські цілі, а цілі цивілізацій, держав, націй, класів і при цьому завжди надихається ідеалами експансії і сили. Історія використовує людини в якості матеріалу для нелюдських цілей. І в цьому сенсі вся історія робилася і робиться як злочин. Вона розвивається за законами антилюдської моралі. У ній панує егоїзм, боротьба класів, війни між державами, насильство всякого роду.
Дія року в історії витісняє дію Бога і людської свободи, породжує свої втілення, веде до об'єктивації «рабьего світу», насиченого ворожнечею і ненавистю.Тому між історією і людиною, шляхами історії та шляхами людськими завжди існує глибокий конфлікт. Але незважаючи на це ми не можемо перестати бути історичними істотами. Людина втягується в історію, підпорядковується її року і одночасно чинить опір історії, протиставляючи їй цінність особистості, індивідуальної долі. Однак в межах земної історії цей конфлікт нерозв'язний. Але у історії, крім земного шляху є свій таємний метаісторичний сенс, який проривається в земну історію, просвітлює і направляє її шлях. Цей сенс, згідно Бердяєвим, і відкривається в русі до Царства Божого, відверто позначити явищем Христа.
Однак перехід від історії до метаісторії можливий тільки на основі свободи людини. Свобода, як уже зазначалося, не є акт творіння, вона іманентна творчої особистості. Занурена в об'єктивувати, занепалий світ, особистість усвідомлює себе творчою субстанцією, чинним винуватцем, а не тільки об'єктом, тим паче жертвою історії. Вона може підніматися над емпіричними умовами свого існування, що є доказом її НЕ-емпіричної природи. Разом з тим абсолютна свобода особистості передбачає свободу зла, а значить і непередбачуваність історичного процесу. «Якби не було свободи зла, пов'язаного з основними засадами людського життя, якби не було цього темного початку, - стверджує Бердяєв, - то не було і історії» [5]. Таким чином, в абсолютної свободи, абсолютно ірраціональною - розгадка трагедії світової історії. Свобода є метафізична основа історії, яка розглядається Бердяєвим як драма, або містерія свободи у відносинах між Богом і Його іншим - людиною. Свобода надає напруга, драматизм його їхнім стосункам. В результаті людська доля є не тільки земна, а й небесна, не тільки історична, але і метафізична доля, не тільки людська драма, а й драма Божественна.
З цих позицій Бердяєв проводить послідовну критику теорії прогресу, з її вірою в світле майбутнє людства.
«В історії немає прямої лінії совершающегося прогресу добра, прогресу досконалості, в силу якого прийдешнє покоління стоїть вище покоління попереднього; в історії немає і прогресу щастя людського - є лише трагічне все більше і більше розкриття внутрішніх почав буття, розкриття самих протилежних начал, як світлих, так темних, як божественних, так і диявольських, як почав добра, так почав зла. У розкритті цих протиріч і у виявленні їх і полягає найбільший внутрішній сенс історичної долі людства »[6].
І оскільки історія не має сенсу в собі, а має метаісторичний сенс, остільки неминучий кінець історії і суд над нею, представлений в міфологемі апокаліпсису. Всупереч догматичного тлумачення апокаліпсису як «страшного суду», Бердяєв, виходячи зі своїх персоналистическим установок, вважає, що це буде суд в ім'я людської особистості і кінця нелюдської історії. Це буде свого роду персоналістична революція в ім'я реалізації повноти життя людської особистості. У цьому сенсі апокаліпсис - це не тільки одкровення кінця історії, а й одкровенні кінця зла всередині історії.
Таким чином, проблема ставлення людини і історії можна вирішити тільки на грунті есхатології, тобто філософія історії як вчення про кінець земної історії і її завершення в Царстві Божому. Але наступ його не прийде само собою або милістю Божою. Воно «приготовляється людиною», залежить від його творчих зусиль. Але і Бог не байдужий в цьому процесі, він направляє творчі сили людини до творення вищих цінностей, концентрація яких здатна прорвати жорсткі закони необхідності об'єктивований, «переможених» світу і послужити зародком нового еону, або нового просвітленого циклу існування вічності. Історія, таким чином, є Боголюдський процес.
Якщо слідувати посилок Бердяєва, то не можна не прийти до самих песимістичних висновків, оскільки жодна із завдань, які ставилися в історичному процесі, не може бути можливо розв'язати всередині потоку історичного часу. У цьому сенсі історія є невдача духу. Однак її прихований сенс полягає в тому, що вона є шлях до іншого світу і підготовлення до нього людства. І на закінчення своєї філософії історії Бердяєв вдається до відвертого пророцтвом:
«Розривається зв'язок часів, замкнуте коло світової дійсності перестає існувати; в нього зливаються енергії інших ступенів дійсності, історія нашого світового часу закінчується і тому тільки й набуває сенсу »[7].
Таким чином, хоча історія - це трагічна доля людства, що не розв'язна в межах історичного часу, вона повинна мати свій останній всеразрешающій акт. Нерозв'язне в межах історії, дозволяється за її межами. А тому неминуче проходження через очищення і смерть в ім'я воскресіння людства і його повернення в Царство Духа. Торжество духу означає кінець феноменальною історії і її перехід в якісно новий еон ноуменальний світу вічно оновлюваного Абсолюту.
Тема долі Росії є наскрізною для історіософських шукань і публіцистичних роздумів Н.А. Бердяєва. У «Долі Росії» він прогнозує месіанську роль Росії у світовому історичному процесі. У дусі своїх апокаліптичних настроїв цю надію він пов'язував з війною, в ході якої Росія, пройшовши через суворі випробування, знаходить, нарешті, мужність подолати свій провінціалізм і «вічно бабське терпіння» і вийде на терені міжнародного життя, більш того, зібравшись з духом, зуміє реалізувати свою ідею на благо всього людства. Справа в тому, що на переконання Бердяєва, Росія ще не увійшла по справжньому в життя європейського людства. «Велика Росія все ще залишалася відокремленої провінцією в житті світової і європейської, її духовне життя була відокремлена і замкнута» [8]. Тому військова струс необхідна для Росії, щоб вона нарешті знайшла себе, очистивши свою душу від «темного вина» стихійного свавілля і мракобісся, і стала врівень зі світовими європейськими країнами. Але, головне, Бердяєв сподівався, що «великий розбрат війни повинен привести до великого з'єднанню Сходу і Заходу», що «творчий дух Росії займе, нарешті, великодержавної становище в духовному світовому концерті» [9].
На жаль, світова війна і пов'язані з нею потрясіння не виправдали очікувань і надій Бердяєва. Повертаючись після важкої поразки Росії у війні і підписання ганебного Брестського миру до даної теми, він з великим сумом констатує: «Російський народ не витримав великого випробування війни. Він втратив свою ідею ». Більш того, він став жертвою «земного, комуністичного раю». Чи означає це, що ідея Росії виявилася брехнею? - задається він болісним питанням і з надією, що переходить у впевненість, відповідає на нього: «Ідея Росії залишається істинною і після того, як народ змінив свою ідею, після того, як він низько впав. Росія, Божа думка, залишилася великою, в ній є незнищенне онтологічне ядро "[10].
Пізніше, звертаючись до російської ідеї, Н.А. Бердяєв заявляє, що в основі історичної долі Росії закладено і рухає нею прихований сенс історії, що виводить її з обмеженого в часі і просторі провінційного світу історичних завдань на простір космічного мислення. Він пророкує, що Росія, подолавши спокуси земної історії, дійде до усвідомлення ідеї космічної громадськості. У зв'язку з цим він намічає цілу екологічну програму. Перед людством постане проблема оволодіння і управління всією поверхнею земної кулі з його океанами і материками, проблема зближення Сходу і Заходу, причому не тільки в звичному значенні - Росії і Європи, - але і з підключенням в світовий процес Індії, Китаю і мусульманського світу. У вирішенні цієї універсальної завдання на частку Росії припадає велика місія виступити «з благою звісткою про настання Царства Божого» з вірою в здійснення іншого світу на основі радикального перетворення цього світу. Бердяєв помер з упевненістю, що «Росія і російський народ можуть зіграти в цьому велику роль в силу нашого есхатологічного характеру. Але це справа свободи, а не необхідності », - підсумовує він [11].
Отже, для Н.А. Бердяєва кінець історії аж ніяк не означає кінця світу, а тільки перехід в інший більш досконалий еон, або цикл його існування. Нової ж сильною ідеології, яка могла б стати моделлю нового розвитку історії, немає. Тому в перспективі історії залишається або повторення пройденого, або її кінець. Правда, залишається ще надія, яку виношував Бердяєв, що людство, російський народ, зокрема, зробить ще прорив в сферу Духа.
Список використаної літератури:
1.Бердяев Н.А. Сенс історії. М., 1990..
2.Бердяев Н.А. Доля Росії. М., 1990..
3.Бердяев Н.А. Нове Середньовіччя: роздуми про долю Росії і Європи. М., 1991.
4.Новікова Л.І., Сіземская І.М. Російська філософія історії. М., 1997..
5.Ермічев Три свободи М.Бердяєва. М., 1990..
6.Замалеев А.Ф. Лекції з історії російської філософії. СПб., 1995.
7.Зеньковскій Історія російської філософії. Л., 1991.
[1] Бердяєв Н.А. Сенс історії. М., 1990. С. 13, 14.
[2] Там же. С.14.
[3] Бердяєв Н.А. Сенс історії. М., 1990. С.16.
[4] Там же. С.17.
[5] Бердяєв Н.А. Сенс історії. С.24.
[6] Там же. С. 150.
[7] Бердяєв Н.А. Сенс історії. С.160.
[8] Бердяєв Н.А. Доля Росії. М., 1990. С.9.
[9] Там же.
[10] Там же. С. 5, 6.
[11] Бердяєв Н.А. Самопізнання. С.306. Див .: Новикова Л.И., Сіземская І.М. Російська філософія історії. М., 1997.. С.308.
|