|
ФІЛІЯ
Державного освітнього закладу
вищої професійної освіти
«Російський Державний Соціальний Університет»
в м.Сочі Краснодарського краю
Кафедра дисциплін гуманітарного циклу
Контрольна робота
З дисципліни «КУЛЬТУРОЛОГІЯ»
Тема: «Культурно-історична концепція
Карла Ясперса »
виконала:
Студентка гр.
ЗФО, 1 курс,
факультет «Соціальна робота»,
Сарнавська Л. А.
перевірила:
Доц. Зимовець Л.Г.
Сочі - 2006
ЗМІСТ:
1. Вступ 3
2. Карл Ясперс І ЙОГО ПЕРЕКОНАННЯ 4
3. ІСТОРІЯ І ФІЛОСОФІЯ 6
4. ІСТОРИЧНІ ЕПОХИ 9
6. ВПЛИВ ІСТОРІЇ ТА КУЛЬТУРИ НА ЛЮДИНУ 14
7. ЛЮДИНА І СУЧАСНИЙ СВІТ 17
8. ВИСНОВОК 20
9. Бібліографія 22
10. КОМЕНТАРІ 23
ВСТУП.
Між незбагненною доісторією і неосяжним майбутнім лежать 5000 років відомої нам історії, нікчемний відрізок неозорого існування людини. Історія людства в значній своїй частині зникла безповоротно. Число історичних джерел зростає лише починаючи з XVI ст. В історії перебуваємо ми і наш час, яке видається безглуздим, якщо його укладають у вузькі рамки сьогоднішнього дня, зводять до сьогодення. Справжнє відбувається на основі історичного минулого.
«Емпірична картина історії може звестися до простого виявлення окремих закономірностей і нескінченному описі безлічі подій. Але можна прагнути і до усвідомлення єдиної узагальнюючої картини світу в її цілісності: тоді виявляється наявність різних культурних сфер і їх розвиток; вони розглядаються окремо і у взаємодії; осягається їх спільність у постановці смислових проблем та можливість їх взаєморозуміння; і, нарешті, розробляється якесь смислове єдність, в якому все це різноманіття знаходить своє місце »(Гегель). Карл Ясперс вважав, що кожен, хто звертається до історії, мимоволі приходить до цих універсальним поглядам, що перетворює історію в деяку єдність. Висвітлення проблеми часу багато в чому залежить від того, яким чином сам мислитель здійснює свою життєдіяльність в широкому сенсі цього слова.
Карл Ясперс І ЙОГО ПЕРЕКОНАННЯ.
Ясперс Карл-німецький філософ. Народився 23 лютого 1883 р. в Ольденбурзі, вивчав право в Гейдельберзькому та Мюнхенському університетах, медицину в Берлінському, Геттінгенському і Гейдельберзькому університетах. У 1909р. отримав право займатися медичною практикою. У 1909-1915гг. працював асистентом лікаря в університетській психіатричній клініці. У 1916р. був призначений асистентом по психології, в 1920р. асистентом по філософії, а в 1921р. професором філософії Гейдельберзького університету. Шлюб з єврейкою в 1910р. і політичні переконання привели до його відсторонення при націонал-соціалістів від всіх адміністративних обов'язків в 1933р. і від викладацької діяльності в 1937р. У 1938р. була заборонена публікація праць філософа. Ясперс залишився в Гейдельберзі і багато часу присвятив вивченню Біблії. Після війни був відновлений на посаді, відкрито висловлював в університеті свої погляди з таких питань, як вина німців і загроза ядерної війни. Відомі радіовиступи з проблем політики, а також на філософські теми. Намагався провести ідею денацифікації університетів. У 1949р. став професором філософії Базельського університету (Швейцарія), в 1961р. присвятив себе науці та публіцистиці. Помер Ясперс в Базелі 26 лютого 1969р.
Ясперс зробив вирішальний вплив на релігійне спрямування філософії існування 20 в. Він прагнув поєднати ідеї К'єркегора і Ніцше з традицією академічної філософії, не беручи, проте, ні «фанатизму» К'єркегора, ні «несамовитості» Ніцше, ні «індиферентного мислення» університетських професорів. У пізніх роботах він все ж вважав за краще говорити про «філософії розуму» або «світової філософії», а не про «філософії існування». З точки зору Ясперса, важливою передумовою філософствування є природничо-наукові знання, хоча сама філософія виходить за межі доступного науці. Лише коли ми просуваємо наукове знання до його меж, перед нами відкриваються нові горизонти. Істина в філософії має яскраво виражений особистісний характер, це не сума догм, але діяльність - відкрита і завжди незавершена, вона осягається вірою і передається іншим людям через звернення до їх існуванню як вільних особистостей (екзистенції). Поняття екзистенції він вважає не піддається визначенню. Вона існує не як суб'єктивна ілюзія, а як реальність особливого роду. К. Ясперс зазначає, що не можна змішувати, плутати в емпіричному сенсі об'єктивно-предметне в людині з ним самим як екзистенцією, що відкривається в ході комунікації. Він також відкидав і матеріалістичне тлумачення історії марксизмом, стверджуючи, що в історії культури значну роль відіграють не економічні чинники, а духовні. Таким чином, полемізуючи з К.Марксом, Ясперс відстоює пріоритет «духовною складовою» в історії культури, а в полеміці зі Шпенглером затверджує її єдність. Однак науково довести це положення, на думку Ясперса, неможливо. Допущення цієї єдності він називає постулатом віри. Звідси ясно, що таким чином Ясперс чітко заявляє про свою прихильність в поясненні культурно-історичного процесу до релігійної традиції. Історія, за Ясперсом, має свій початок і своє смислове завершення. Її рух визначається силою Провидіння. Таким чином, Ясперс повертається до лінійної схеми історії культури. Серед основних робіт філософа - Загальна психопатологія (Allgemeine Psychopathologie, 1913); Психологія світогляду (Psychologie der Weltanschauungen, 1919); Філософія (Philosophie, 3 Bd., 1932); Про істину (Von der Wahrheit, 1947); Проблема німецької провини (Die Schuldfrage. Ein Beitrag zur deutschen Frage, 1946); Великі філософи (Die grossen Philosophen, Bd. 1, 1957); Філософська віра і одкровення (Der philosopische Glaube angesichts der Offenbarung, 1962); Атомна бомба і майбутнє людства (Die Atombombe und die Zukunft des Menschen, 1958) і ін.
ІСТОРІЯ І ФІЛОСОФІЯ.
Світова історія охоплює у часі і просторі всю земну кулю. Історія є там, де живуть люди. Людина є істота, яка засуджена перебувати в історії і не в змозі прожити поза суспільством. К. Ясперс наполягає на історичному характері пригадування, вимагає від сучасників, щоб вони усвідомили трагічних колізіях минулого, історії.
К. Ясперс високо оцінював судження Гегеля про те, що філософія - це час, схоплене думкою, як збереження минулого і виявлення буття. При цьому він пише, що сенс вступу людини в світ стає змістом філософії. Філософія не є чарівним засобом, вона - свідомість в здійсненні. Ясперс вважає, що філософія не може бути чисто предметним і, отже, суто науковим знанням, бо вона не може відрізнятися від внутрішнього світу самого філософічну. Філософія - це мислення, за допомогою якого «Я» діяльно як самого себе. Філософія присутня в науках і грає роль їх «внутрішнього сполучного сенсу». Говорячи про зв'язці «людина - історія», Ясперс зазначає, що історія - це початкове вимір людського буття. Особливу увагу цьому «внутрішньому сполучній змістом» він надає в роботах, присвячених аналізу суті історичної науки.
При такому аналізі К. Ясперс використовує поняття «ситуації» *. Ситуація - неповторне поєднання подій. Ситуація означає не стільки природно-закономірну, скільки смислове дійсність, яка виступає не як фізична, не як психічна, а як конкретна дійсність, що включає в себе обидва ці моменти, - «це дійсність, що приносить емпіричного буття користь чи шкода, що відкриває можливості або що визначає Межі". Далі К. Ясперс ставить питання про те, які науки повинні займатися вивченням цієї самої дійсності. І відповідає, що дійсність повинна бути предметом вивчення не однієї, а багатьох наук. Ситуація методично досліджується, наприклад, біологією, політичною економією або іншими науками. Історичною наукою встановлюються одноразові, але важливі види історичних ситуацій. Існують як ситуації взагалі, так і типові або історично певні, одноразові ситуації. Ситуації можуть бути або несвідомими, або вони явні для обізнаної себе волі, яка може їх прийняти, використовувати або змінити. Завдяки волі не відбувається автоматично неминучого; вона вказує можливості і межі можливостей. Буття людини знаходиться в якості існування в економічних, соціальних, політичних ситуаціях, від реальності яких залежить все інше, хоча не вони тільки роблять її дійсною. Те, чим людина стане, - ситуаційно обумовлено людьми, з якими він зустрінеться, і можливостями віри, до нього волають.
Історичний процес - це безперервне перетворення ситуацій, умов, знання, їх змісту і сенсу в їх безпосередньому явище, але таке перетворення, при якому можливо і необхідно відношення всього до всього, зв'язок традицій, загальна комунікація. З природного людського існування виростають, на зразок організмів, культури *, які розглядаються як самостійні форми життя, що мають початок і кінець. Культури не пов'язані, але іноді можуть стикатися і заважати один одному.
На відміну від популярної в Європі першої половини XX ст. теорії культурних циклів, німецький філософ Ясперс передбачав спільне походження людства і єдину історію культури. Критикуючи метод Шпенглера, Ясперс стверджував, що він дозволяє лише тлумачити явища духовного життя, стилі в мистецтві або типи «настроїв», однак не дає можливості встановити закони. Крім того, він звертав увагу на неправомірність біологічних аналогів, які широко використовуються в шпенглеровской концепції культурних типів, внаслідок чого історія набуває фаталістичний характер. Карл Ясперс впевнений, що людство має єдині витоки і загальну мету. Ці витоки і ця мета нам невідомі, у всякому разі, у вигляді достовірного знання. Кращі філософські уми намагаються наблизитися до того й іншого. До історії відноситься все те, що, будучи неповторним, міцно займає своє місце в цілісному, єдиному, процесі людської історії і, є реальним і необхідним у взаємозв'язку і послідовності людського буття. Ясперс писав: «Всі ми, люди, походимо від Адама, всі ми пов'язані спорідненістю, створені Богом за образом і подобою Його. Спочатку, біля витоків, одкровення буття було безпосередній даністю. Гріхопадіння відкрило перед нами шлях, на якому пізнання і має кінцевий характер практика, спрямована на тимчасові цілі, дозволили нам досягти ясності. На завершальній стадії людина повинна зійти в сферу гармонійного співзвуччя душ, в царство вічних духів, де ми споглядаємо один одного в любові і в безмежному розумінні ».
Відомо, що на Заході філософія історії виникла на основі християнського віровчення. У концепціях великих мислителів, від Августина до Гегеля, віра бачила в історії хода Бога. Поворот в історичних подіях співвідносився з божественним одкровенням. Гегель стверджував, що весь історичний процес рухається до Христа і йде від нього. Віссю світової історії в зв'язку з цим слід вважати Сина Божого. К. Ясперс висловлює сумнів в переконливості цієї концепції. Він пише, що «... християнська віра - це лише одна віра, а не віра всього людства».
ІСТОРИЧНІ ЕПОХИ.
Малюючи схему світової історії, К. Ясперс виділяє чотири гетерогенних періоди: «Людина чотири рази як би відправляється від нової основи. Спочатку від доісторії, від ледь доступній нашому осягнення прометеївської епохи, коли він тільки стає людиною. У другому випадку від виникнення великих культур давнини. У третьому - від осьового часу, коли повністю формується справжній чоловік у його духовної відкритості світу. У четвертому - від науково-технічної епохи, вплив якої ми відчуваємо на собі ».
Перший період - прометеївської епохи становить, згідно Ясперса, доисторию людства. Власне, історія почалася лише близько 5000 років до н.е. У доісторичні часи та епохи відбувалося розселення людей на земній кулі. Воно йшло всередині обмежених областей, було розкиданим, але разом з тим носило всеосяжно єдиний характер: великі повільні процеси непомітного освіти рас, мови і міфів, невловимого поширення технічних відкриттів, мандрів. Всі ці події ще неусвідомлені, ще не вийшли зі світу природи, хоча проявляють себе вже явищами людського життя.
У доісторичну епоху відбувалося «становлення основних констітуітівних властивостей людського буття», формування людини «як виду з усіма його звичними схильностями і властивостями», закладався фундамент людського буття, його сутнісна основа, несвідоме. До цього «докультурние» періоду відноситься перша становлення людини. Відповідаючи на питання, що ж стало істотним в перетворенні доісторичної людини в людини культури, Ясперс виділяє «використання вогню і знарядь», «поява мови», «способи формує людину насильства над самим собою», наприклад, табу, «освіта груп і співтовариств» , «життя, що формується міфами». Одні об'єднання людей тягнуть за собою інші, люди знають один про одного, дивляться один на одного. Розпорошеність усувається в боротьбі, створюються нові, великі об'єднання. Вони служать переходом до історії, початок якої пов'язаний з появою писемності. Доісторія - це найбільша реальність, невідома сучасній людині, бо в ній виникла людина.
Другий період, що виділяється Ясперсом, - це великі історичні культури давнини, які передбачають організацію і державність. Початок історії, тобто вже власне культурного розвитку, відноситься до того часу, «як існує передача досвіду». Як тільки люди винайшли писемність, вся атмосфера раптово змінюється. Тепер люди говорять в письмових документах один з одним і тим самим з нами, говорять за допомогою архітектурних пам'яток, своїх творів мистецтва, де незрозумілий нам сенс прихований в привабливих для нас формах.
Майже одночасно в трьох областях земної кулі виникають найдавніші культури. У долинах Нілу і Дворіччя можна глибше, ніж де-небудь, простежити за документами і речовим пам'ятників історію людства. Історики знають чтó відбувалося там, близько 3000 років до н.е. Єгипетська і вавилонська культури стали в своїй пізній стадії відомі грекам і іудеям, які жили неподалік від них, і з того часу перетворилися для Заходу в спогад, яке тільки тепер завдяки розкопкам і розуміння давніх мов стало видимим для нас. Китайська традиція ідеалізує основу своєї культури, закладену в другому тисячолітті. Події, що виходять за його межі ледь доступні. Розкопки виявили лише незначні сліди культури, а виразні і «докладні» відомості датуються першим тисячоліттям. Розкопки в Індії свідчать про високу цивілізацію, про наявність там, в третьому тисячолітті до н.е. розвинених міст, але вони ізольовані і навряд чи знаходяться в будь-якого зв'язку з більш пізньої культурою Індії, початок якої відноситься приблизно до кінця другого тисячоліття до н.е. Культура долини Інду стала відома тільки завдяки розкопкам кількох останніх десятиліть; індійці не берегли про неї ніякого спогади, писемність цієї культури ще не розшифрована. В Америці все відбулося значно пізніше, на рубежі нашої ери. Розквіт американських культур Мексики і Перу, відноситься до пізніших тисячоліть.
Третій період - осьовий час. Поняття «осьового часу» ввів К. Ясперс. У цьому понятті, перш за все, слід відзначити наявність двох важливих якостей. З одного боку, передбачається наявність такої властивості, як тривалість. А з іншого боку осьовий час передбачає наявність певної спрямованості у часі. Час - це не просто протяжність, це протяжність в певному напрямку. К. Ясперс розкриває природу, механізм і причини наявності у часі цих властивостей. Людство як біологічний феномен безперервновідтворює саме себе. Дана обставина обумовлює тривалість - рівень нижчий і разом з тим фундаментальний в плині часу. На біологічному рівні покоління повторюють свої біологічні дані, а на рівні соціальному нове покоління може щось успадковувати, а щось втратити або внести новий вклад. Так виникає спрямованість часу.
За Гегелем вісь світової історії - явище Сина Божого. Щоденним підтвердженням цієї християнської структури світової історії служить наше літочислення. Але Ясперс вказує на те, що християнська віра - це лише одна віра, а не віра всього людства, і недолік її в тому, що подібне розуміння світової історії представляється переконливим лише віруючому християнину. Вісь світової історії може бути виявлена тільки емпірично, як факт, значущий для всіх людей, в тому числі і для християн. Цю ось слід шукати там, де виникли передумови, що дозволили людині стати таким, яким він є; де з вражаючою плідність йшло таке формування людського буття, яке, незалежно від певного релігійного змісту, могло стати настільки переконливим, що тим самим для всіх народів були б знайдені загальні рамки розуміння їх історичної значимості. Період «осьового часу» є, на думку Ясперса, центральним в історії людства. Це епоха духовного основоположні всіх світових культур. «Цю вісь світової історії, - писав Ясперс, - слід віднести до часу духовного процесу, який йшов між 800 і 200 рр. д.н.е. Тоді стався самий різкий поворот в історії. З'явився людина такого типу, який зберігся і донині ».
У цю епоху незалежно в різних культурах відбувається багато надзвичайного. У Китаї, де жили тоді Конфуцій і Лао-цзи, виникли всі напрямки китайської філософії; в Індії виникли Упанішади, жив Будда; філософами Індії та Китаю були розглянуті всі можливості філософського осягнення дійсності, аж до скептицизму, матеріалізму, софістики і нігілізму; в Ірані Заратустра вчив про світ, де йде боротьба добра зі злом; в Палестині виступали пророки - Ілія, Ісайя, Єремія і Второісайя; в Греції - це час Гомера, філософів Парменіда, Геракліта, Платона, трагіків, Фукідіда і Архімеда. У цю епоху були розроблені основні категорії, якими ми мислимо до цього дня, закладені основи світових релігій, і сьогодні визначають життя людей. У всіх напрямках відбувався перехід до універсальності. Розвиток продовжувало йти своїм шляхом, і осьовий час не уникло загибелі.
Четвертий період - технічна епоха. Перший етап науково-технічного прогресу, тобто єдиного, взаємообумовленого, поступального розвитку науки і техніки, відноситься до 16-18 століть. Тоді мануфактурне виробництво, потреби торгівлі, мореплавання зажадали теоретичного і експериментального вирішення практичних завдань. Другий етап пов'язаний з розвитком машинного виробництва з кін. 18 в. - наука і техніка взаємно стимулюють прискорюються темпи розвитку один одного. Сучасний етап охоплює поряд із промисловістю сільське господарство, транспорт, зв'язок, медицину, освіту, побут. З середини 20 ст. почалося докорінне, якісне перетворення продуктивних сил на основі перетворення науки в провідний чинник розвитку суспільного виробництва, безпосередню продуктивну силу. Різко прискорюється темп науково-технічного прогресу, який впливає на всі сторони життя суспільства. Цей процес був названий науково-технічною революцією, яка виникла під впливом наукових і технічних відкриттів, зрослого взаємодії науки з технікою і виробництвом, і пред'являє все зростаючі вимоги до рівня освіти, кваліфікації, культури, організованості, відповідальності працівників.
Технічна епоха, на думку Ясперса, за своєю значимістю відповідає прометеївської. Доісторичне час характеризується виникненням мови, знарядь праці, умінням користуватися вогнем. Сучасній науково-технічної епосі властиві аналогічні процеси, але на більш високому рівні: створення принципово нових технологій, відкриття нових джерел енергії. Ясперс вважає, що «нова Прометеївська» епоха готує виникнення в майбутньому великих культур, значення яких аналогічно значенню великих культур давнини. Нові великі культури закладуть основи для другого осьового часу. Наша історично нова ситуація, вперше має вирішальне значення, являє собою реальну єдність людей на Землі. Завдяки технічним можливостям засобів сполучення наша планета стала єдиною цілісністю, повністю прийнятній для людського сприйняття, стала «менше».
Наш час - час реального технічного і політичного перетворення, але, подібно до «прометеївську», не на часі вічних творінь.
ВПЛИВ ІСТОРІЇ ТА КУЛЬТУРИ НА ЛЮДИНУ.
Що сталося з людиною, що змусило його вийти з неісторичних існування? Які його риси призвели до початку історії? Йдеться про таку відповідь, який пов'язаний з внутрішнім перетворенням людини. У ряді випадків проводять порівняння між розвитком окремого індивіда і людства. Новонароджений, дитина і дорослий в соціальному плані розрізняються. По суті, К. Ясперс використовує уявлення про наявність трьох ланок: чисто біологічна природа людини; потім - щось відмінне від біологічного, але ще не духовне, не соціальна; і, нарешті, - справжня соціальність, духовність і історичність. Для придбання життєво необхідних навичок людині потрібен тривалий і складний період навчання.
Здійснюючи стрибок, людина не усвідомлював, до чого це призведе, і не прагнув до цього. Він безмежно відкритий за своїми можливостями, незавершене і незавершений в своїй суті. Те, що спочатку було закладено в людині, що діяло вже в доісторії в якості зародка історії, з силою вирвалося на поверхню, коли почалася історія. Це можна розцінити як нещастя, що спіткало людини; відповідно до цього погляду тут сталося щось незбагненне, гріхопадіння, вторгнення чужої сили; все, що створює історію, в кінцевому підсумку знищує людини. Цей стрибок можна сприймати і як чудовий дар і в тому, що людина скоїла його, бачити високе призначення людини, його шлях до небувалого розуміння і нечуваним висот. Людина істота, що прагне вийти за свої межі. Нещастя і біди можуть служити йому стимулом до підвищення. Лише в історії формується те, чим людина по суті є. З первинних витоків тече потік закладених в людині можливостей, які сповнені багатим вмістом, увійшовши в еру історії, у міру того як вони висвітлюються, затверджуються, посилюються, губляться, згадуються, знову піднімаються. Їм необхідна раціоналізація, яка сама по собі зовсім не є щось первинне, а є лише засіб відновлення витоків і кінцевих цілей.
Людиною на відміну від тваринного усвідомлюється тимчасовий характер всього. Всьому в світі відведено певний час, і все приречене на загибель. Але тільки людина знає, що він повинен померти. Наштовхуючись на цю прикордонну ситуацію, він пізнає вічність в часі, історичність як явище буття.
Історія - постійне і наполегливе просування вперед окремих людей. Вони закликають інших слідувати за ними. Ті, хто їх чує і розуміє, приєднуються до цього руху. Однак разом з тим історія залишається і просто сукупністю подій, де постійно лунають марні заклики, яким не йдуть і від яких відстають. Якась величезна сила інерції начебто постійно паралізує всі пориви. Потужні сили величезних мас з їх усередненими запитами тиснуть то, що не відповідає їм. Все те, що не знаходить місця і не має сенсу з точки зору масових вимог, повинно зникнути. Історія - великий питання, який не отримав рішення, яке буде вирішене дійсністю.
В епоху осьового часу нове, що виникло в культурах, зводиться до того, що людина усвідомлює буття в цілому, самого себе і свої межі, свідомість усвідомлювало свідомість, мислення робило своїм об'єктом мислення.Перед людиною відкривається жах світу і власна безпорадність. Стоячи над прірвою, він ставить радикальні питання, вимагає звільнення і порятунку. Усвідомлюючи свої межі, він ставить перед собою найвищі цілі, пізнає абсолютність в глибинах самосвідомості і в ясності трансцендентного світу. У розпочатої духовної боротьби, кожен намагався переконати іншого, повідомляючи йому свої ідеї, обгрунтування, свій досвід. Випробовувалися найсуперечливіші можливості. Дискусії, утворення різних партій, розщеплення духовної сфери, яка і в суперечливості своїх частин зберігала їх взаємозумовленість, - все це породило неспокій і рух, що межує з духовним хаосом.
Міфологічній епосі з її спокійною стійкістю прийшов кінець. Основні ідеї грецьких, індійських, китайських філософів іБудди, думки пророків про Бога були далекі від міфу. Почалася боротьба раціональності і раціонально перевіреного досвіду проти міфу, потім боротьба за трансцендентного Бога, проти демонів, яких немає, і викликана етичним обуренням боротьба проти помилкових образів Бога. Божество незмірно повищилось за допомогою посилення етичної сторони релігії. Міф став матеріалом для мови, який тепер висловлював не його споконвічне зміст, а зовсім інше, перетворившись на символ.
З точки зору Ясперса, в цей час відбувається становлення історії людства як світової історії, тоді як до «осьового часу» мали місце лише історії локальних культур. Виділення такого періоду духовного основоположні людства, духовної спорідненості і духовних генів всіх культур дають можливість Ясперса зробити висновок, що протилежність Сходу і Заходу не абсолютна. Загальні духовні корені дозволяють знайти способи комунікацій, діалогів, вирішення конфліктів та створення єдиного культурного простору.
Після тисячолітньої відособленості розвитку людських культур в останні чотири з половиною століття йшов процес завоювання світу європейцями, а останнє сторіччя ознаменувала завершення цього процесу. Це століття, в якому рух відбувалося прискореним темпом.
Аж до кінця XIX в. історія була для нас, по суті, історією Заходу. Весь інший світ залишався в свідомості європейців того часу колоніальної територією другорядного значення, призначеної для того, щоб бути здобиччю європейців. Вже тоді були закладені основи для формування в наші дні світової історії, і закладені вони були тими могутніми силами, які прагнули підпорядкувати собі величезні простори земної кулі. Однак перша світова війна була скоріше європейської. Лише друга світова війна зажадала участі всіх, була справді глобальною. Військові дії в Східній Азії були не менш серйозні, ніж в Європі. Це була, справді, перша справді світова війна. Стався переворот, «завоювання» зовнішніх територій наштовхнулося на межу; розширюється зовні рух, наштовхнулося на саму себе. З цього моменту починається світова історія як єдина історія єдиного цілого.
ЛЮДИНА І СУЧАСНИЙ СВІТ.
Земна куля стала всюди доступний, простір розподілено. Вперше планета стала єдиним всеосяжним місцем поселення людини. Технічне панування над простором, часом і матерією зростає безмежно вже не завдяки випадковим окремим відкриттів, а за допомогою планомірного праці, в рамках якого саме відкриття стає методичним і досяжним. У повсякденній поведінці на перший план виступає відповідність правилам. Бажання вступати, як все, не виділятися створює поглинає все типізацію. Безвідмовність техніки створює вправність у поводженні з усіма речами; легкість повідомлення нормалізує знання, гігієну і комфорт. Наслідком розвитку техніки для повсякденного життя є впевненість в забезпеченості всім необхідним для життя, але таким чином, що задоволення від цього зменшується, оскільки цю забезпеченість очікують як щось само собою зрозуміле, а не сприймають як позитивне виконання надії. Все стає просто матеріалом, який можна в будь-яку хвилину отримати за гроші; в ньому відсутня відтінок особисто створеного. Предмети користування виготовляються у величезній кількості, зношуються і викидаються; вони легко замінні. Від техніки не чекають створення чогось дорогоцінного, неповторного за своєю якістю. Тому все, пов'язане просто із задоволенням потреби, стає байдужим; істотним тільки тоді, коли його немає. У міру того як росте масштаб забезпечення життя у одних людей, збільшується відчуття нестачі у інших.
Подолання технікою часу і простору в щоденних повідомленнях газет, в подорожах, в масовому продукуванні і репродукування за допомогою кіно і радіо створило можливість зіткнення всіх з усіма. Немає більш нічого далекого, таємного, дивного. В мають значення, події можуть брати участь всі. Людей, які займають провідні пости, знають так, ніби щодня з ними зустрічаються. У таких практиках як економіка, техніка, революція, К. Ясперс бачив знищення буття.
Внутрішню позицію людини в цьому технічному світі називають діловитістю. Від людей чекають не міркувань, а знань, які не роздумів про сенс, а умілих дій, чи не почуттів, а об'єктивності, що не розкриття дії таємничих сил, а ясного встановлення фактів. Послідовно викладаються цінні міркування, які сприймаються як матеріал отриманого в минулому освіти, не вважаються гідними уваги. Докладність відкидається, потрібно конструктивна думка, не розмови, а просто повідомлення фактів. Все існуюче направлено в сторону керованості і правильного пристрою.
Індивід розпадається на функції. Бути означає бути у справі; там, де відчувалася б особистість - діловитість була б порушена. Окрема людина живе як свідомість соціального буття. У прикордонному випадку він відчуває радість праці без відчуття своєї самості, і те, що окремій людині здавалося б нудним і нестерпним, в колективі він спокійно приймає як би під владою іншого імпульсу. Там, де мірою людини є середня продуктивність, індивід, як такої, байдужий.
Справжнє могло б бути осяяне світлом. Однак саме воно виявляється непроникним, бо ясним воно було б лише при повному знанні минулого, яке служить йому основою, і майбутнього, яке таїть його в собі. Філософи прагнуть до усвідомлення ситуації нашого часу. Однак ця ситуація має прихованими можливостями, які піддаються визначенню лише після здійснення. У своїй творчості К. Ясперс шукав відповідь на питання: як і яким чином запобігти небезпеці «механізації» і «омасовленія», тому що ці процеси були тривожними симптомами перетворення планети в машину бездуховного виробництва. Він аналізував метафізичні коріння цих процесів і бачив їх в зміні відносин до буття і часу. Щоб врятувати людську сутність, що знаходиться в XX в. на межі загибелі, ми повинні, на думку Ясперса, оновити свій зв'язок з осьовим часом, і повернутися до його «изначальности», підшукуючи для незмінно утрачиваемой і знову обретаемой істини нові «шифри».
Погляди К. Ясперса спрямовані проти абстрактних конструкцій всесвітньої історії, що висувалися класиками німецької філософії. Ці теорії оцінюються їм як неспроможні прогрессистские теорії, основним недоліком яких стало повне нехтування буттям людини. Саме з цими теоріями К. Ясперс протиставляє вчення про екзистенційному існування людини. Події, на думку К. Ясперса, задають «історичну унікальність певної людської долі». Події формують «больові точки» окремо взятої особистості, «її радості і надії, її горе і її вину». Це все і є зміст того, що Ясперс пов'язує зі словом «час», «епоха»; світ є для Ясперса «фактична дійсність у часі». У своєму існуванні індивід неминуче займає призначене йому місце.
В технічне століття повсюдно виникає духовний і душевний регрес, який в наші дні став загальноєвропейським явищем. І якщо ми тепер знову вступили в період радикальної зміни людського буття, то це не повторення осьового часу, а щось в корені інше. Лише в наші дні існує реальне єдність людства, яке полягає в тому, що ніде не може відбутися нічого істотного без того, щоб це не торкнулося всіх. У цій ситуації технічний переворот, створений європейською наукою і відкриттями європейців, є лише матеріальною основою і приводом духовної катастрофи. Якщо ж станеться очікуване перетворення, тоді «китайці не будуть китайцями» * і європейці не будуть європейцями. Прийдуть нові китайці, нові європейці, образ яких прихований від нас.
За своїми зовнішніми рисами: наш технічний вік універсальний абсолютно, оскільки він носить глобальний характер. Ця універсальність повинна привести до зовсім іншого, ніж будь-коли, вирішення питання про людське буття. У попередні періоди при катастрофі в одній з культур залишалася можливість того, що людина буде врятований за допомогою інших культур, то тепер все відбувається абсолютно і остаточно за своїм значенням. Поза сучасного світу немає більше нічого.
ВИСНОВОК.
Вісь світової історії дозволяє уявити картину розвитку всього людства. В це дійсно осьовий час людина «усвідомлює буття в цілому, самого себе і свої межі. Перед ним відкривається жах світу і власна безпорадність. Стоячи над прірвою, він ставить радикальні питання, вимагає звільнення і порятунку ». Форми вираження тривоги, що відкриваються самосвідомості, різні в різних регіонах світу, але виявляють схожість в їх глибинному змісті. Єдність стає метою людини. Вивчення минулого співвідноситься з цією метою. Воно свідомо використовується як приклад світу в єдиному світі, що встановлюється за допомогою правопорядку для усунення потреби і здобуття щастя по можливості для всіх. Однак ця мета передбачає лише створення загальної для всіх основи існування. Єдність умов для всіх людських можливостей не кінцева мета, а лише засіб. Треба шукати єдності на більш високому рівні - в цілісності світу людського буття і творення. Прагнучи до цього, люди шукають єдність попередньої історії за допомогою виявлення того, що стосується всіх людей, істотно для всіх. Згідно подібним уявленням, єдність виражається в наступному: людство, мабуть, виникло з єдиних витоків, вийшовши з яких воно розвивалося в нескінченній ізольованості, а потім стало прагнути до возз'єднання. Однак значення цього може відкритися тільки в динаміці людського спілкування. Єдності можна буде досягти лише тоді, якщо в основі всього лежить комунікація людини з людиною. Тим самим відбувається повне перетворення історії.
Земна куля стала єдиним. Всі суттєві проблеми стали світовими проблемами, ситуація - ситуацією всього людства. Всі твердження про досконалої чужості людей, про неможливість порозуміння - не що інше, як вираз розчарування, втоми, відмова від виконання настійної вимоги людської природи, згасання внутрішньої готовності.
За широтою і глибиною змін у всій людського життя нашій епосі належить вирішальне значення. Історія не завершена, в ній укладені нескінченні можливості; будь-яка концепція пізнаного історичного цілого руйнується, нові факти відкривають в минулому непомічену раніше істину. Те, що перш відпадали як несуттєве, знаходить першорядної важливості. Завершення історії здається неможливим, вона рухається з однієї нескінченності в іншу, і безглуздо перервати її може лише зовнішня катастрофа.
Наша свідомість спирається на несвідоме, воно весь час зростає з несвідомого і повертається до нього. Однак дізнатися що-небудь про несвідомому ми можемо тільки за допомогою свідомості. У кожному свідомому дії нашого життя, особливо в кожному творчому акті нашого духу, нам допомагає несвідоме, яке у нас. Чиста свідомість ні на що не здатна. Це становить нашу основу несвідоме має двоякий сенс: несвідоме - природа, завжди покрита мороком, і несвідоме - паростки духу, який прагне бути відкритим. «Якщо людина шукає духовну ситуацію часу, це означає, що він хоче бути людиною».
БІБЛІОГРАФІЯ
література:
Гайденко П.П., «Людина і історія в екзистенціальній філософії Карла Ясперса», М., 1991.
Платонова Е., «Конспект лекцій з культурології», М., 2005 р.
Великий енциклопедичний словник, М., 2001 р.
Мультимедіа:
Колекція кращих сучасних програм; «Бібліотека в кишені»:
Ясперс К., «Сенс і призначення історії», Ясперс К., «Духовна ситуація часу».
«Велика енциклопедія Кирила і Мефодія», 2004р.
КОМЕНТАРІ
Стор. 4 Друга назва - екзистенціалізм - напрям у філософії виникло на початку 20 століття в Росії, після 1-ї світової війни у Франції, а після війни в інших країнах.
Стор. 6 «Духовна ситуація часу», глава «Ситуація взагалі».
Стор. 7 Шпенглер налічує 8 культур, Тойнбі - 21 культуру. Шпенглер визначає час існування культури в тисячу років, Тойнбі вважає, що воно не може бути визначено точно.
Стор. 19 У 1918 р де Гроот сказав про китайців: «Університетська система становить найвищу точку, якою могла досягти в своєму розвитку духовна культура Китаю - єдиною здатної похитнути і знищити її силою є твереза наука. Якщо настане час, коли цією наукою там почнуть серйозно займатися, то у всій духовного життя Китаю, без сумніву, відбудеться повний переворот; і в результаті цього перевороту в Китаї настане або повна анархія, або відродження, після чого Китай вже не буде Китаєм, китайці не будуть китайцями. Китай не здатний своїми силами замінити колишню систему нової; тим самим крах колишньої системи мав би привести до повного занепаду і до анархії, іншими словами, до повного здійснення того, що передрікає священне вчення китайців, згідно з яким катастрофа і загибель неминучі, якщо людство втратить дао ... Якщо роком зумовлено, що жорстокий процес загибелі повинен йти своїм ходом і, що дні древньої університетської культури Китаю полічені, то нехай хоч останній її день не буде днем загибелі великого натовпу, ввергнутого в біду іноземним втручанням! ».
|