Періодизація історії зарубіжної держави і права

БАШКИРСЬКА державний університет

ІНСТИТУТ ПРАВА

"ІСТОРІЯ ДЕРЖАВИ І ПРАВА ЗАРУБІЖНИХ КРАЇН"

(Варіант № 1)

"Періодизація ІСТОРІЇ ЗАКОРДОННОГО ДЕРЖАВИ І ПРАВА"

1 курс заочного відділення (екстернат)

перевірив: викладач Еникеев Р.Н.

УФА 2000 р

ПЛАН.

1. Введення.

2. Фармаціонний підхід до періодизації історії зарубіжної держави і права.

Марксистська теорія.

Теорія І.М. Дьяконова.

3. Цивілізаційний підхід до періодизації історії ..

Поняття цивілізації.

Теорія Освальда Шпенглера.

Теорія А.Дж.Тойнбі.

Загальна сутність цивілізаційного аналізу історії.

4. Можливий синтез підходів.

5. Список використаної літератури.

Вступ.

В даний час існує багато концепцій (підходів), що пояснюють походження і подальшу еволюцію держави і права, починаючи від релігійних теорій і закінчуючи марксистськими і іншими ліворадикальними теоріями, що розглядають історія держави і права головним чином через призму класової боротьби.

Зараз, в світлі змін, що відбуваються в російському суспільстві і свідомості, в літературі останніх років показується обмеженість і однобічність поглядів на історію в світі панувала протягом кількох десятиліть марксистської пятичленной формаційної періодизації історичного процесу. Канонізований характер панівною історичної схеми дав поштовх до пошуку інших підходів, незалежних від волі людей зв'язків виробничих, особистісних, суб'єктивних. Це призвело до широкого використання у вітчизняній історико-правовій науці поняття "цивілізація", яке остаточно склалося в Європі ще в епоху Просвітництва в середині XVIII століття. Розглянемо докладніше два підходи до періодизації історії держави і права зарубіжних країн: Фармаціонний і цивілізаційний.

Фармаціонний підхід до періодизації історії зарубіжної держави і права.

Марксистко теорія

Намічена Марксом ще в XIX столітті і канонізована в Росії Сталіним у 30-ті роки XX століття теорія економічних формацій вважалася єдино вірною. Відповідно до цієї теорії, продуктивні сили, тобто технологія в поєднанні з її виробниками, розвиваються до тих пір, поки потреб їх розвитку відповідають існуючі в суспільстві виробничі відносини. Коли ця умова починає порушуватися, розвиток продуктивних сил загальмовується, що викликає переворот в виробничих відносинах, і одна громадська епоха (формація) заступає інша. Маркс розрізняв азіатський, античний і буржуазний (капіталістичний) способи виробництва як "прогресивні епохи суспільної формації". Пізніші марксисти замінили поняття "епохи суспільної формації" терміном "суспільно-економічна формація" стосовно не до всього процесу, як у Маркса, а до кожної окремої його стадії. І таких стадій (формацій) було виокремити п'ять: доклассовая (первісна); три класові, або антагоністичні (рабовласницька, феодальна і капіталістична) і комуністична яка повинна була наступити, її початковим перехідним етапом якої був соціалізм.

Під "капіталізмом" Маркс мав на увазі спосіб виробництва, при якому буржуазна меншість експлуатує трудове більшість - пролетаріат, і визначав цей спосіб виробництва як одну з перехідних ступенів суспільного розвитку. Спільно з вищеназваної періодизацією історичного процесу, Маркс застосував до його дослідженню гегелівську ідею рушійних протиріч. Для трьох антагоністичних формацій це було протиріччя між експлуатованим і експлуатуючим класами. Але не було знайдено жодного переконливого протиріччя для першої (первісної) і для останньої (комуністичної). Тому комуністична формація розглядалася як абсолютна гармонія, що сильно перегукується з християнською релігією (ідея абсолютного раю) і погано в'яжеться з матеріалістичним поясненням історичного процесу.

Теорія І.М. Дьяконова

"Зараз немає сумнівів в тому, що марксистська теорія історичного процесу, що відображала реалії XIX ст., Безнадійно застаріла - і не тільки через теоретичної слабкості комуністичної посилки, але і внаслідок інших як теоретичних, так і чисто прагматичних неточностей і помилок". [ 1] Історикам стало ясно, що експлуатація рабської праці у виробництві не була рушійним фактором древньої суспільної формації. Хоча в давнину, в середньовіччі і пізніше раби були присутні в суспільстві, але провідну роль у виробництві вони грали лише на короткому відрізку часу, а саме в античних суспільствах, особливо в Римі часів пізньої республіки і ранньої імперії. Але якщо рабовласницька формація була рабовласницька, то і феодальна була феодальної. Маркс ввів поняття "феодалізм" як одного із ступенів історичного процесу Західної Європи тому лише, що в середині XIX століття мав невиразні уявлення про середньовічному суспільстві Східної Європи і Азії. Феодально-земельне володіння - або право на дохід, подаровані сюзереном васалу під умовою несення служби і сплати данини сюзерену. Це - система організації середньовічного панівного класу, характерна для Західної Європи до епохи абсолютних монархій, але абсолютно невластива чи не більшості середньовічних товариств за межами західноєвропейської політичної традиції. Тому називати будь-яке середньовічне суспільство феодальним значить підрівнювати весь світ під Європу.

На відміну від феодальних, відносини праці і капіталу мають всесвітньо-історичний характер. Капітал може існувати в різних історичних формаціях, а капіталізм, як система - явище, що виникло тільки після середньовічного суспільства. "Але чи можна позначити терміном" капіталізм "суспільство, в якому не тільки капіталісти, а й пролетарі знаходяться в меншості, а більшість суспільства зайнято в сфері обслуговування? Тим часом саме такі найбільш розвинені сучасні суспільства. Західна наука називає їх постіндустріальному, ми ж повинні, очевидно, розглядати їх як посткапіталістіческіе "" [2].

Марксистська теорія формацій, в тому вигляді, якою вона прийняла під кінець XX століття, має ще один істотний недолік: в ній не передбачено виразний механізм переходу від однієї суспільно-економічної формації до іншої, крім насильницького перевороту, але насильницький переворот не відокремлює ні старовину від первісності, ні середньовіччя від давнини.

Критикуючи таким чином марксистський формаційний підхід Дьяконов І.М. в своїй роботі "Шляхи історії. Від найдавнішого людини до наших днів ", не відкидаючи, в принципі, формаційний підхід до періодизації історії держави і права, виділяє не 5 фаз (формацій), а 8, виділяючи наступні:

первісна;

первіснообщинний;

рання старовину;

імперська старовину;

середньовіччя

абсолютистська постсередньовічної;

капіталістична;

посткапіталістіческом.

При цьому він погоджується, що приймаємо ми наукову доктрину марксизму або не беремо, але історичний процес в будь-якому випадку залишається природним процесом, який безумовно має свої закономірності.

Відмінність формаційного підходу до історії Дьяконова від марксистської відрізняється тим, що він встановлює взаємозв'язок кожної наступної формації з попередньої не з розчленованої категорією продуктивних сил, а, по-перше, з розвитком рівня технології, по-друге, із соціальною діяльністю людини, зміною соціальних цінностей , соціальної психології. Соціальна діяльність людини залежить від її соціально-психологічної оцінки. А це означає, що перехід від одного типу господарювання до іншого і далі від однієї системи соціальних відносин до іншої, навіть коли ця зміна не носить характеру зміни принципу соціальних відносин, а зводиться до етнічних, релігійно-ідеологічним або ж внутрисословной зрушень, повинен супроводжуватися зміною соціальних цінностей.

Такий в різних інтерпретаціях формаційний підхід до історії держави і права.

Цивілізаційний підхід до періодизації історії зарубіжної держави і права.

Багато мислителів вважають неправомірним опис історії як лінійного поступального руху до єдиної мети, в якому всі народи йдуть в одному напрямку (що, в принципі, має на увазі формаційний підхід), обганяючи або відстаючи один від одного. Навпаки, історія для них - це розвиток окремих суспільних сутностей більш-менш взаємодіючих один з одним, де смерть одних сусідить із народженням інших. "Замість монотонної картини всесвітньої історії ... я бачу феномен безлічі могутніх культур, з первісною силою походить із надр їхньої країни, ... і в кожної своя власна ідея, власні пристрасті, власне життя, бажання і відчування і, нарешті, власна смерть "[3]. Так писав німецький філософ початку XX століття Освальд Шпенглер. У теоріях такого типу безупинне поступальне прямування людства як цілого заміняється на циклічний розвиток окремих локальних цивілізацій. До мислителів, що дотримується схожої точки зору на предмет історії, відноситься й англійський історик XX століття Арнольд Тойнбі. Російський історик Л.Н.Гумилев теж дотримується теорії цивілізацій, але в його теорії більше місце займає етнічна сторона. Спробуємо розібратися в цивілізаційному підході до історії.

Просвітителі XVIII століття, яке відоме в історії Європи під назвою "століття Просвіти", першими ввели в широкий науковий обіг поняття цивілізації, яка представляла собою, на їхню думку, з одного боку, певний етап у розвитку людського суспільства, наступний за дикістю і варварством, з іншого, - всю сукупність досягнень людського розуму і їх втілень у суспільному житті різних народів.

Вживаючи термін Цивілізація в першому його значенні, вони підкреслювали, що цивілізацію від ранніх ступенів розвитку людства відрізняють: виникнення орного землеробства, поява держави і писаного права, міст, писемності. Говорячи про цивілізацію як про сукупність досягнень людського розуму, вони мали на увазі визнання природних прав людини, повагу до його прав і свобод, усвідомлення верховною владою відповідальності перед суспільством, відкриття науки і філософії. Зокрема, просвітителі називали цивили заці їй ідеальне суспільство, засноване на розумі і справедливий вості.

З тих пір чимало вчених працювало в цій області, тому приступаючи до розгляду таких питань, як цивілізаційний підхід до вивчення суспільного розвитку і його відмінності від формаційного, слід визначити, який сенс сьогодні вкладається в поняття цивілізації.

Поняття цивілізації.

Бога тий етноісторичних матеріал, отриманий в "епоху подорожей" і обнаружи воші й велике розмаїття е звичаїв і культур поза Європою, призвели до того, що на початку XIX ст. в ознікла "етнографічна концепція циви чи заций", в основу якої було покладено уявлення про те, що у кожного народу - своя цивили зация.

В цілому в другій половині XVIII - початку XIX ст.утвердилося три підходи до пізнання цивілізації:

унітарний (ци ві лизация як ідеал прогресивного розвитку людства як єдиного цілого);

стадіальний (ци ві чи заці я як етапи прогресивного розвитку я людства як єдиного цілого);

локально-історично й (ци вили зация як якісно разли чние уні кальні етнічні і чи і сторіческіе громадських перші освіту: я).

Можна погодитися з визначенням, згідно з яким цивілізація є власне соціальна організація суспільства, що характеризується загальним зв'язком індивідів і первинних спільнот з метою відтворення і примноження суспільного багатства.

Розглянемо докладніше кілька варіантів в інтерпретації цивілізаційного підходу до періодизації історії суспільства.

Теорія Освальда Шпенглера.

Базовими поняттями для цієї теорії є культура і цивілізація, які німецький теоретик розуміє нетрадиційно, вкладаючи в ці два слова особливий сенс. Не можна зрозуміти що висуваються Шпенглером положення, не розібравшись у використовуваних їм термінах. Історико-культурна концепція Шпенглера будується на порівняннях, співвіднесенні і, здебільшого, протиставленні "культури" і "цивілізації".

Щоб визначити, який сенс Освальд Шпенглер вкладає в терміни "культура" і "цивілізація", побачити взаємозв'язок між цими поняттями, необхідно виявити їх місце в його концепції. Хоча автор "Занепаду Європи" не був першим, хто протиставив культуру цивілізації, його погляд на це питання оригінальний і незвичайний. Шпенглер відмовляється від концепції єдиного всесвітнього історичного процесу, єдиної лінії еволюції людства, як проходить послідовні етапи розвитку, опиняється при всіх відхиленнях, періодах застою або спаду в цілому поступальним рухом, яке в Фармаціонний теорії визначається як прогрес, так як ця точка зору призводить до того , що "будь-яка з культур, які передували нашій, розцінюється як знаходиться на нижчому щаблі, незавершена, тим самим як би заповідав нам продовження розпочатого. Схема "Стародавній світ - Середні віки - Новий час" встановлює, на думку Шпенглера, "чисто зовнішня початок і кінець там, де в більш глибокому розумінні не можна говорити ні про початок, ні про кінець. За цією схемою країни Західної Європи є почилих полюсом ..., навколо якого скромно обертаються потужні тисячоліття минулого і далекі величезні культури "[4].

Однак, заперечуючи одну концепцію історії, необхідно побудувати іншу, позбавлену протиріч і недоліків тієї, від якої довелося відмовитися. І Шпенглер знаходить таку концепцію. Він висуває ідею якихось спільнот людей, наділених загальної ментальністю. Кожне з таких спільнот має певним набором характерних рис, який німецький філософ називає стилем. "Замість монотонної картини всесвітньої історії, триматися за яку можна тільки закриваючи очі на переважна кількість суперечать їй фактів, я бачу феномен безлічі могутніх культур, з первісною силою походить із надр їхньої країни ..." [5].

Таким чином, Шпенглер називає культурами певні суспільні освіти разом з їх характерними особливостями. Кожна нація, на його думку, наділяє людей своєю ідеєю, своїми пристрастями, своїм життям, і всі культури "строго прив'язані протягом свого існування" до тих країн, які послужили основою для їх виникнення. Культура для Шпенглера - жива істота вищого порядку, яке виросло "зі своєю піднесеною безпечністю", "подібно квітам в поле". І у всесвітній історії німецький філософ побачив "картину вічного освіти і зміни, чудового становлення і вмирання органічних форм". Теорії єдності і наступності світовій історії Шпенглер протиставляє вчення про безліч завершених, роз'єднаних у просторі і в часі цивілізацій ( "культур"), рівнозначних за граничної повноті здійснених в них можливостей і досягнутого досконалості вирази, мови форм. "Ті з них, які нам здаються незавершеними, не зуміли реалізувати свої цілі, насправді прагнули зовсім до іншого, ніж видається нам. Це положення означає, що немає ніякої прямолінійною наступності в історії; нова культура вбирає з досвіду минулого лише те, що відповідає її внутрішнім потребам, а значить, в певному сенсі вона не буде наслідувати нічого ".

У розділі "Про сенс чисел" він розкриває всю глибину прірви, що лежить між античної та сучасної математиками; показує, як поняття, перенесені з Еллади на грунт Заходу, набувають зовсім іншого значення, хоча зовнішня спадкоємність і зберігається. Отже, Шпенглер підкреслює локальність культур, слабкість зв'язків між ними. Звідси випливає небезпека спроб аналізу минулих епох на основі сучасних критеріїв "Місце окремих явищ визначається виключно більшою чистотою і силою їхньої мови форм, напруженістю їх символічного значення - безвідносно до добра і зла, високому і низькому, користь або ідеалу" [6]. Шпенглер протиставляє культуру і цивілізацію, і назва "теорія локальних цивілізацій" стосовно до нього слід перетворити в "теорію локальних культур".

Сама ідея поділу культури і цивілізації не нова, але Шпенглер нетрадиційно підійшов до цього питання, гармонійно поєднавши термінологію зі своєю концепцією. Німецький теоретик під цивілізацією розуміє підсумок, завершення і результат будь-якої культури. "Цивілізація - це ті самі крайні і штучні стану, здійснити які здатний вищий вид людей". Шпенглер називав цивілізацією одряхліле культуру, реалізувати свої цілі, підійшла до кінця свого існування. Зародження культур, каже він, відбувається в той момент, коли "з первісно-душевного стану вічно дитячого людства пробуджується і виділяється велика душа, якийсь образ з потворного ..." [7]

Загибель культури відбувається після того, як ця душа здійснить повну суму своїх можливостей у вигляді народів, мов, віровчень, мистецтв, ... і, таким чином, знову повернеться в первинну душевну стихію. Коли мета досягнута і ідея, тобто всі достаток внутрішніх можливостей, завершена і здійснена в зовнішньому, тоді культура раптом застигає, відмирає, її кров згортається, сили її надломлюються - вона стає цивілізацією.

О. Шпенглер розглядає культуру як надбіологіческій організм, закономірно проходить певні стадії розвитку. При цьому відбуваються пошуки засобів реалізації основної ідеї, виявляються історичні форми цієї культури. Цивілізація - вихід та завершення цих пошуків, остання стадія розвитку. Вона характеризується послабленням впливу традицій, занепадом релігійності, зростанням міст, поширенням причинно-наслідкових (природних) поглядів на світ.

Німецький мислитель шляхом ряду аналогій з культурами минулого доводить неминучу загибель Західної культури. "... Падіння Західного світу являє собою ні більше ні менше як проблему цивілізації". Європа давно вже перейшла в цивілізаційну стадію, і її остаточна загибель - тільки питання часу. Цим О. Шпенглер пояснює всі кризові явища, що охопили сучасне суспільство.

Теорія А.Дж.Тойнбі.

До мислителів, що дотримується схожої зі Шпенглером точки зору, відноситься англійський історик XX століття Арнольд Тойнбі. Перш ніж говорити про теорію циклів цивілізацій Тойнбі, необхідно зрозуміти, що ж він має на увазі під поняттям "цивілізація", або, іншими словами, що є "одиницею виміру" історичного буття по Тойнбі. Виходячи з того, що будь-яка країна, політичний союз і т. Д. Повинні розглядатися не самі по собі, а виходячи з "історичного контексту", Тойнбі приходить до наступних висновків про "атомі, на якому варто зосередити свою увагу історику":

Цивілізації "є ... суспільства з більш широкою протяжністю як у просторі, так і в часі, ніж національні держави, міста-держави або будь-які інші політичні союзи";

Саме цивілізації повинні розглядатися істориками;

Цивілізації можна порівняти один з одним;

Жодна з цивілізацій не охоплює всього людства;

Наступність у розвитку цивілізацій набагато менше, ніж наступність між фазами розвитку однієї цивілізації.

Проводячи аналіз історії, Тойнбі виділяє двадцять одну цивілізацію, коли-небудь існувала на Землі (дана цифра змінюється по ходу книги). На даний момент їх залишилося п'ять (не рахуючи дві реліктові):

Західна християнська

Православна християнська

Ісламська

Далекосхідна

індуїстська

Між деякими з цих цивілізацій існують родинні відносини, наприклад, західна християнська і православна християнська, що знаходяться один з одним в "сестринських" відносинах, походять з еллінської цивілізації. Цивілізації, крім цього, взаємодіють один з одним і можуть впливати один на одного. Така точка зору в корені суперечить точці зору Шпенглера, відповідно до якої цивілізації є замкнутими в собі сутностями, не здатними зрозуміти один одного і не виникають одна з іншої.

Проте, Тойнбі також глибоко заперечує і концепцію "єдності цивілізації", пояснюючи її, як і Шпенглер, гіпертрофованим почуттям євроцентризму сучасних істориків: «Західні історики ... вважають, що в даний час уніфікація світу на економічній основі Заходу більш-менш завершена, а значить, як вони вважають, завершується уніфікація і по інших напрямках. По-друге, вони плутають уніфікацію з єдністю, перебільшуючи, таким чином, роль ситуації, що історично склалася зовсім недавно і не дозволяє поки говорити про створення єдиної Цивілізації, тим більше ототожнювати її із західним суспільством "[8]

Кожна цивілізація проходить на своєму життєвому шляху наступні стадії: Стадія зародження - генезис. Цивілізація може виникнути або в результаті мутації примітивного суспільства або на руїнах "материнської" цивілізації. За стадією генезису випливає стадія росту, на якій цивілізація із зародка розвивається в повноцінну соціальну структуру. Під час зростання цивілізацію постійно підстерігає небезпека переходу в стадію надлому, яка, як правило (але не обов'язково!) Змінюється стадією розпаду. Розпавшись, цивілізація або зникає з лиця Землі (єгипетська цивілізація, цивілізація Інків) або дає життя новим цивілізаціям (еллінська цивілізація, що породила через всесвітню церкву західне і православне християнство). Слід відразу зазначити, що в цьому життєвому циклі немає тієї фатальної зумовленості розвитку, яка присутня в циклі цивілізації Шпенглера. Якщо у Шпенглера цивілізація - це живий організм, який з необхідністю росте, дозріває, в'яне і, нарешті, вмирає, то Тойнбі відходить від трактування цивілізації, як деякої неподільної сутності, вважаючи що "суспільство не є і не може бути нічим іншим, крім як посередником, за допомогою якого окремі люди взаємодіють між собою. Особистості, а не суспільства створюють людську історію "[9]. Така інтерпретація суспільства дозволяє відповісти на питання про зумовленість розвитку: якщо всі індивідууми, що складають дане суспільство, зможуть перебороти надлам у душі, то і суспільство в цілому може вибратися зі стадії надлому. "Надлами цивілізацій не можуть бути результатом повторюваних чи поступальних дій сил, що знаходяться поза людським контролем" [10]. Звідси випливає, що Тойнбі відкидає долю в питаннях розвитку цивілізації, вважаючи, що останнє слово завжди залишається за людиною.

Виділивши основні стадії розвитку цивілізації, необхідно відповісти на питання: що ж є «мотором» цивілізації, що змушує примітивне суспільство, що жило стаціонарно протягом багатьох тисяч років, якось прокинутися і почати безупинний поступальний рух; чи є що-небудь єдине, що стоїть за всіма стадіями розвитку цивілізацій? У пошуках цього Тойнбі приходить до концепції Виклику-і-Відповіді.Не знайшовши детермінованих, "неживих" причин зародження і розвитку цивілізацій, Тойнбі вводить через міф про спокусу тварі Божої Дияволом і наступним перетворенням спокушуваного через творіння Господнє протиріччя в якості основного рушійного механізму історії. На першому етапі Диявол (Виклик) виводить систему з рівноважного і пасивного стану Инь у збуджений і активний стан Ян. Відповіддю на виклик повинен бути або ріст - "перехід у більш високий і більш досконалий з погляду ускладнення структури" [11] стан, або смерть, програш. Вийшовши на новий щабель, система знову виводиться з рівноваги і так далі до тих пір, поки на черговий виклик не піде адекватної відповіді. Виклики можуть бути як зовнішніми (стимули, необхідні для генезису цивілізації) так і внутрішніми (творчий порив генія, розвиток науки). Причому системі потрібно лише початкова наявність зовнішніх стимулів, які потім у міру розвитку системи перетворюються у внутрішні виклики. Саме таке динамічне, прогресуюче протиріччя і є запорукою розвитку цивілізації й індивідуумів, її складових.

Щоб суспільство змогло відповісти на виклик, в ньому необхідно наявність Особистостей. Саме вони здатні дати відповідь, саме вони здатні повести за собою всіх інших. Хто вони - ці особистості? Тойнбі вказує, що ними можуть бути як окремі люди (Ісус, Мухаммед, Будда) так і соціальні групи (англійські нонконформісти). У будь-якому випадку суспільство розколюється на дві взаємодіючі частини: на творче, що несе в собі потенціал меншість і основну інертну масу. Наявність в суспільстві творчої особистості - чинник необхідний і достатній для зародження процесу ... Проте для відповідного прямування потрібні певні умови, при яких творча особистість може захопити за собою інших "[12]. Який механізм взаємодії творчої меншості і пасивної більшості? Тойнбі назвав цей механізм "мимесис" - соціальне наслідування. Мимесис з'являється у людини задовго до вступу суспільства у фазу розвитку. Його можна бачити і в суспільствах з примітивним укладом і в розвинених цивілізаціях. Однак дія мимесиса в цих двох випадках прямо протилежно: якщо в примітивних суспільствах мимесис, висловлюючись у звичаях і наслідуванні старійшинам, спрямований у минуле і є гарантом стабільності суспільства, то при вступі суспільства на шлях цивілізації мимесис в основному спрямований на творчу меншість, будучи, таким чином, сполучною ланкою між активними і пасивними його членами. Отже, для успішної відповіді на виклик необхідна наявність у суспільстві наступних факторів:

в суспільстві повинні бути присутнім люди, здатні зрозуміти виклик і дати на нього відповідь;

більшість повинна бути готова до прийняття даної відповіді, тобто, грубо кажучи, "дозріти" для відповіді.

Як уже згадувалося, Тойнбі виділяє два шляхи виникнення цивілізацій: через мутацію примітивного суспільства і через відчуження пролетаріату від правлячої меншості раніше існуючих цивілізацій. Як і слід було очікувати, в обох випадках Тойнбі пояснює генезис за допомогою концепції Виклик-і-Відповідь, відкидаючи при цьому як расові теорії, що відзначають різну "державотворчу" силу різних рас, так і сприятливі природні умови, нібито є заставою виникнення цивілізацій. Помічаючи, що природні умови можуть впливати на характер цивілізації, він проте говорить, що для успішного зародження необхідна поява Виклику - стимулу. Тойнбі виділяє п'ять основних стимулів, які можуть позитивним чином вплинути на успішний генезис цивілізації.

1. Стимул природного середовища

a) Стимул безплідної землі

b) Стимул нової землі

2. Стимул оточення

a) Стимул удару (реакція на напад)

b) Стимул тиску ( "форпост")

c) Стимул обмеження (бідність, рабство, національна дискримінація)

Як видно з наведеного вище списку, стимули можуть бути як природними, так і соціальними. Саме поява стимулюючого впливу з боку природи або навколишніх народів здатне вивести примітивне суспільство зі стаціонарного стану і змусити його почати розвиватися. Доводячи своє припущення, Тойнбі аналізує велика кількість різних цивілізацій і в кожному випадку знаходить такий стимул.

В результаті, кожна цивілізація проходить свій унікальний шлях розвитку. При цьому досвід, отриманий кожній цивілізацією, також унікальний. Цим Тойнбі пояснює розходження цивілізацій. Чим сильніше розвинена дана цивілізація, тим неповторимей пройдений нею життєвий шлях і тем сильніше несхожа вона на інші. Таким чином, із розвитком цивілізацій виникає їхня диференціація, що позначається на світогляді індивідуумів, культурі, мистецтві. На відміну від Шпенглера, який пояснює розходження цивілізацій (у Шпенглера - культур) розходженням прафеноменів - первинних символів, що лежать в основі кожної цивілізації, Тойнбі вбачає споконвічну внутрішню єдність усіх цивілізацій, розходження яких викликані неповторністю життєвого шляху кожної цивілізації: «Різноманіття, представлене в людській природі , людського життя і соціальних інститутах - це штучний феномен і він лише маскує внутрішню єдність "[13].

Одним з основних постулатів теорії Освальда Шпенглера є те, що суспільства суть живі організми. А раз так, то кожне суспільство проходить через стадії, обов'язкові для будь-якого організму: народження, зростання, в'янення і смерті. Однак, як було показано, Тойнбі відкидає цю точку зору, розглядаючи суспільство лише як поле дії індивідуумів. Де ж тоді слід шукати причину надламів цивілізацій? Як вже говорилося, процес зростання цивілізації - це постійна боротьба. З одного боку, це взаємодія між викликами і творчою меншістю, з іншого боку це постійне протиріччя між меншістю і відсталою масою. Злам може статися з різних причин. Можливо, що на черговий виклик активна частина просто не зможе дати адекватну відповідь. Інша причина може критися в природі мимесиса. Мимесис, спрямований в майбутнє означає відмова від звичаїв. Таким чином, система стає слабко збалансованої і схильною до катаклізмів. Не маючи достатньо чіткої й однозначної відповіді на питання про причини надлому, Тойнбі призводить велика кількість прикладів надламів, з яких можна виокремити кілька груп:

Відмова більшості від мимесиса. Під час катаклізмів більшість може зневіритися в ідеали меншості і, не маючи стримуючих традицій, виявляється в "підвішеному" стані, що неминуче веде до хаосу.

Помилка меншості, виражена в пасивності після ряду власних перемог. Товариство з такою меншістю існує до першого катаклізму, що виводить систему з "сплячого" рівноваги.

Ізоляція правлячої меншості від суспільства і, як наслідок, виродження.

Язичництво - "інтелектуальне і моральне збиткове і сліпе обожнювання частини замість цілого, тварі замість Творця і часу замість Вічності" [14]. У цю категорію потрапляє дуже широкий спектр надлому. Зокрема, сюди потрапляє сучасна техногенна західна цивілізація, спартанська цивілізація, що поклала себе на вівтар бога Війни.

Як видно, спектр небезпек, що підстерігають цивілізацію на шляху її розвитку, дуже широкий. Однак наступ надлому і загибелі не є неминучим. Завжди є шанс виходу з тупикової ситуації.

Стадія розпаду, по Тойнбі, є серією невдалих відповідей на один і той самий виклик, що призвів до надлому цивілізації. У соціальному плані на стадії розпаду відбувається розщеплення суспільства на три складові:

Правляча меншість, більше не є творчою силою суспільства, але посилено чіпляється за владу. З метою утримання влади воно створює універсальну державу.

Внутрішній пролетаріат, що не довіряє більше правлячій меншості. Його відповідною реакцією є створення всесвітньої церкви.

Зовнішній пролетаріат. Він виявляє себе у варварських набігах на ослабіла цивілізацію.

У духовній сфері розпад суспільства призводить до розколу в душі. Розкол в душах людей виявляється в найрізноманітніших формах. Він зачіпає поведінку, почуття, життя в цілому. У період розпаду суспільства кожен виклик зустрічає в душах людей прямо протилежний відгук - від абсолютної пасивності до крайніх форм активності ... В міру наростання соціального розпаду альтернативні рішення стають усе більш відсталими, полярними і більш значимими за своїми наслідками.

Розпад суспільства супроводжується повним розпадом правлячої верхівки і появою нової творчої меншості, що вийшла з пролетаріату. Саме ця меншість здатна утворити нову цивілізацію. Єдиний позитивний вихід - "перетворення", тобто створення пролетаріатом нової релігії, що спирається на принципово іншу систему цінностей, ніж розкладається цивілізація. Створена пролетаріатом всесвітня церква є тим "лялечкою", з якої і виникне в майбутньому нова цивілізація.

Загальна сутність цивілізаційного аналізу історії суспільства

З усього сказаного вище стає ясним загальний зміст цивілізаційного підходу - побудувати типологію суспільних систем, що виходить із певних, якісно різняться між собою техніко-технологічних базисів. Тривале ігнорування цивілізаційного підходу серйозно збіднює нашу історичну науку і соціальну філософію, заважало зрозуміти багато процесів і явища. Відновлення в правах і збагачення цивілізаційного підходу дозволить зробити наше бачення історії більш багатовимірним.

Важливим моментом розвитку цивілізації є нарощування інтеграційних тенденцій в суспільстві - тенденцій, які не можна вивести прямо і тільки із законів функціонування і розвитку тієї чи іншої формації. Зокрема, поза цивілізаційного підходу неможливо зрозуміти сутність і специфіку сучасного західного суспільства, так само як не можна дати справжню оцінку дезінтеграційні процесам, які розгорнулися в масштабі колишнього СРСР і Східної Європи. Це тим більш важливо, що дані процеси багатьма видаються і приймаються за рух до цивілізації.

Із сутності і структури суспільно-економічних формацій не можуть бути прямо виведені і конкретні історичні форми організації суспільного господарства (натуральне, натурально-товарне, товарне, товарно-планомірне), оскільки форми ці безпосередньо визначаються, як ми бачили, техніко-технологічним базисом, лежачим в основі цивілізації. Сполучення форм організації суспільного господарства з хвилями (ступенями) цивілізації дозволяє зрозуміти, що натуралізація економічних відносин в будь-яких історичних умов не є рух вперед, по лінії розвитку цивілізації - перед нами зворотній історичний рух.

Цивілізаційний підхід дозволяє зрозуміти генезис, характерні риси та тенденції розвитку різних соціально-етнічних спільнот, які знову-таки не пов'язані безпосередньо з формаційних членуванням суспільства.

При цивілізаційному підході збагачуються і наші уявлення про соціально-психологічному образі даного конкретного суспільства, його менталітеті, причому активна роль суспільної свідомості постає більш рельєфно, бо багато рис цього вигляду є відображенням техніко-технологічного базису, що лежить в основі тієї чи іншої ступені цивілізації.

Цивілізаційний підхід цілком узгоджується з сучасними уявленнями про культуру як внебіологіческі, чисто соціальному способі діяльності людини і суспільства. Більш того, цивілізаційний підхід дозволяє розглядати культуру в усьому її обсязі, не виключаючи жодного структурного елементу. З іншого боку, сам перехід до цивілізації може бути зрозумілий тільки з урахуванням того, що він з'явився вузловим пунктом формування культури. Таким чином, цивілізаційний підхід дозволяє глибоко вникнути в ще один дуже важливий зріз історичного процесу - цивілізаційний.

Слід зазначити і зростаючий значени е Етні чеських, культурних і цивілізаційних разли чий в сучасному ми ре і те, що і деї глобальності охоплюють ще дуже вузьку частину населення планети.Західна, ісламська, і НДІ йская, ки Тайс кая і други е цивили зації продовжують зберігати свою жи зненную си лу, бо вони служать основою для самовираження мас населени я, для вироблення відповідного нормативно-ціннісного простору їхнього буття.

Поняти е "циви чи зация" в такий і нтерпретаціі може бути і спользовать чи ш для опи сани я сучасного сві ту, в якому взаи модействие е ци вилизации й є стійкою і доми ні рующей тенденци їй, де вже немає "чи стих" цивілізаційних освіту: й і збереження і х ідентичності виглядає досить проблематично.

Прихильники концепції, абсолютизо рующей і нтеграці онние тенденци і, роблять висновок про те, що глобальне взаимодействи е культур веде до становлени ю оди ної планетарної ци вили зації з новою шкалою загальнолюдських х цінностей і навіть коллекти вним загальнопланетарну Розумом, Пам'яттю і Духовним ми ром.

3. Можливий синтез підходів.

Формація і цивілізація різні середовища в розвитку суспільства як цілісної системи. Як не можна пізнати механізм розвитку будь-якого суспільства, досліджуючи тільки базисні фактори і опустивши надбудовні, так неможливо і зрозуміти секрети управління суспільним розвитком, орієнтуючись або тільки на формаційний, або тільки на цивілізаційний аспект в його динаміці. Формація - соціоекономічні категорія, цивілізація - соціокультурна.

Поняття формації має значення як системоутворюючого початку всього соціально-економічного і політичного ладу даного суспільства. Формації розрізняються по домінуючим формам власності. Перехід від однієї формації до іншої обумовлений зміною форм власності на основні засоби виробництва, яка відбувається під впливом прогресу продуктивних сил, що відкриває нові матеріальні можливості для людської діяльності, для формування суспільних відносин.

У понятті цивілізація об'єднуються соціальні та культурні аспекти життя суспільства, цивілізація являє собою етап історії, що починається разом з виходом історії з природного, тобто первісного, стану і розвивається далі на основі їм самим створюваних передумов, що вона характеризує наступність у розвитку суспільства. Разом з тим наполегливо утвердилася думка, що фактично в історії існують різні цивілізації, так би мовити "формаційні": капіталістична цивілізація, комуністична цивілізація і т.п. В результаті цивілізаційний підхід втрачав свою відносну самостійність і підкорявся формаційному, а поняття цивілізації ставало підсобним, потрібне лише для виконання деяких аспектів суспільно-економічної формації. Якщо теорія формацій орієнтована на виявлення закономірностей, властивих суспільству на різних етапах історії, а так само його структури на кожному з цих етапів, то цивілізаційний підхід вирішує зовсім інші пізнавальні завдання. Головна з них - це аналіз соціальних механізмів діяльності людей, що забезпечують саму можливість існування суспільства на даному, тобто цивілізованому рівні, уберігають його від розпаду і здичавіння. Ці механізми постійно розвиваються, вдосконалюються або усуваються. Якщо той чи інший механізм усувається, то починається деградація пов'язаних з ним соціальних структур. Кожна наступна формація є і кроком вперед у розвитку цивілізації, а не посяганням на її основи. Загибель тих чи інших цивілізацій у минулому не зупиняла історичного руху, тому що це були локальні катастрофи.

Прогрес цивілізації при всій його суперечливості все-таки пов'язаний з розвитком і вдосконаленням її соціальних механізмів. Ці механізми забезпечують для життя сучасного суспільства розвиток продуктивних сил, техніки, науки, підтримують відповідну динаміку суспільних відносин.

Друге завдання, яке вирішується цивілізованим підходом до історії, - виявлення її людського виміру, механізмів формування особистості цивілізованої людини, аналіз культури, як міри розвитку людини, його здатності до діяльності.

Поняття "цивілізації" ширше поняття формації, однак цю її об'ємність не можна розглядати спрощено: не можна скажімо, стверджувати, що цивілізація - це формація плюс сфера культури даного суспільства. Відмінності між цими категоріями обумовлені ще неадекватністю структурних зв'язків між явищами і процесами.

Отже, такі поняття як цивілізація, формація і культура не можна зрівняти, але в той же час вони тісно пов'язані між собою.

Розглядаючи цивілізаційний підхід, слід також відповісти на питання - чим пояснити хронічне відставання марксизму в розробці і використанні цивілізаційного підходу?

Очевидно, тут діяв цілий комплекс причин.

Марксизм формувався в дуже значній мірі як європоцентристські вчення, про що попереджали і самі його основоположники. Вивчення історії в її цивілізаційному зрізі передбачає застосування компаративного методу як найважливішого, тобто порівняльний аналіз різних, найчастіше несхожих один на одного локальних цивілізацій. Оскільки ж в даному випадку в центрі уваги опинився один регіон, що представляє собою єдність за походженням і по сучасному (мається на увазі XIX століття) станом, цивілізаційний аспект аналізу вимушено опинився в тіні.

Погоджуючись з Льюїсом Морганом щодо початкового тимчасового обмежувача цивілізації ( "епохи, такі за дикістю і варварством"), Ф Енгельс в той же час ввів і кінцевий обмежувач цивілізація - це те, що до комунізму, це - серія антагоністичних формацій. У плані дослідному це означало, що Маркса і Енгельса цікавила безпосередньо лише та стадія цивілізації, з якої повинен був виникнути комунізм. Вирваний ж з цивілізаційного контексту капіталізм поставав і перед дослідником і перед читачем виключно в своєму формационном облич.

Для марксизму, як відзначав свого часу Г. Маркузе, характерно гіпертрофоване увагу до сил, дезінтегруються суспільство, при одночасній суттєвої недооцінки сил інтеграції, але ж цивілізація за своїм споконвічному змісту - рух до інтеграції, до приборкання руйнівних сил, а раз це так, то і хронічне відставання марксизму в розробці цивілізаційної концепції стає цілком зрозумілим.

Легко можна знайти взаємозв'язок з тривалим "неуважністю" марксизму до проблеми активної ролі неекономічних чинників. Відповідаючи з цього приводу опонентам, Енгельс вказував, що матеріалістичне розуміння історії формувалося в боротьбі проти ідеалізму, в силу чого ні у Маркса, ні у нього протягом десятиліть не вистачало ні часу, ні приводів, ні сил, щоб приділяти неекономічним явищам (державі, духовної надбудові, географічними умовами і т. д.) таку ж увагу, як економіці. Але ж лежить у фундаменті цивілізації техніко-технологічний базис - це теж неекономічне явище.

Можна помітити, що в ході сучасних дискусій явно намітилася тенденція вирішувати питання про перспективи застосування і самої долі формаційного і цивілізаційного підходів за принципом "або-або". У всіх подібних концепціях історична наука, по суті справи, виключається зі сфери дії общенауковедческіх закономірностей і, зокрема, не підкоряється принципу відповідності, згідно з яким стара теорія не заперечується повністю, оскільки вона обов'язково чогось відповідає в теорії нової, представляє її приватний, граничний випадок.

Виникла в історичній науці і суспільствознавстві в цілому проблема може бути і повинна бути вирішена за принципом "і-і" Необхідно цілеспрямоване дослідження і знаходження такого сполучення формаційної і цивілізаційної парадигм, яке може бути плідно докладено до вирішення завдання великомасштабного членування історичного процесу, що дозволить зробити саме бачення історії більш багатовимірним.

Кожна з розглянутих парадигм необхідна і важлива, але недостатня сама по собі. Так, цивілізаційний підхід сам по собі не може пояснити причини і механізм переходу від одного ступеня цивілізації до іншої. Подібна недостатність виявляється і при спробах пояснити, чому інтеграційні тенденції в минулій історії тисячоліттями, починаючи з рабовласницького суспільства, прокладали собі шлях в дезінтеграційних формах.

І "формаціонщікі" і "цівілізаціонщікі" володіють великими можливостями для подолання однобічності і збагачення своїх концепцій. Зокрема, "формаціонщікам" поряд із завданням звільнення своєї концепції від того, що не витримало перевірку часом, доведеться надолужити тривало десятиліттями відставання марксизму в розробці проблем, пов'язаних з цивілізацією.

Взаємозв'язок між формаційним (з його економічним базисом) і цивілізаційним (з його техніко-технологічним базисом) реальна і відчутна. Тут доречно згадати К. Ясперса: "Спроба структурувати історію, ділити її на ряд періодів завжди веде до грубих спрощень, однак ці спрощення можуть служити стрілками, що вказують на суттєві моменти".

В одних випадках, як ми бачимо, на одному і тому ж техніко технологічному базисі (землеробської хвилі цивілізації), виростають, послідовно змінюючи один одного, або паралельно - у різних народів по-різному - дві принципово відмінні один від одного суспільно-економічні формації , в інших же одна суспільно-економічна формація (капіталізм), "не вписується" в здавалося б належну їй хвилю (індустріальну) і "вторгається" в наступну, поки вільну від позначення, клітинку. Чи не пойменовані ця клітинка тому, що ніде в світі ще не позначився чітко і виразно формаційний лад, наступний за капіталізмом.

Аналіз історичного процесу показує, що при всій тісному взаємозв'язку техніко-технологічного базису (і технічних революцій) зв'язок ця вельми і вельми опосередкована, реалізується через складний передавальний механізм.

Сполучення формаційного і цивілізаційного носить діалектично-суперечливий характер, який виявляється вже при аналізі переходу до цивілізації як соціального перевороту.

Тут відразу ж виникає питання: тотожний чи згаданий переворот тієї соціальної революції, яка увібрала в себе основний зміст переходу від первіснообщинного ладу до першої класової формації? Про повну тотожність (збіг) говорити навряд чи доводиться хоча б тому, що початок переходу до цивілізації - і в цьому була певна логіка - передувало початку переходу до класового суспільства.

Але тоді виникає питання друге: якщо два цих соціальних перевороту не тотожні, то в якій мірі вони все ж накладаються один на одного в соціальному просторі і як співвідносяться у часі? Очевидно, перший переворот передує другому тільки в якійсь мірі, бо, виникнувши в цілях інтеграційних, цивілізація в тих конкретно-історичних умовах могла виконувати цю свою основну функцію тільки в дезинтегративное (антагоністичної) формі. Звідси суперечливість соціальних інститутів, їх функцій і діяльності в умовах класово-антагоністичного суспільства.

Для того, щоб глибше зрозуміти взаємозв'язок двох аналізованих переворотів і рушійну силу їх злиття, доцільно хоча б пунктирно позначити сутність кожного з них.

Поштовхом до кардинального соціального перевороту, іменованого переходом до цивілізації, послужила згадувана вже технічна революція, що дала життя культурному та осілого землеробства, тобто історично першого типу виробничого господарства. Такою була початкова позиція цивілізації землеробської. Сутність переходу до цивілізації полягала у витісненні кровно-родинних зв'язків і відносин (виробничих, територіальних і т. Д.) Суто і власне соціальними, надбіологіческіх, і саме перехід до виробничого господарства зумовив і можливість і необхідність такого витіснення.

Що стосується додаткового продукту, то він сам теж з'явився наслідком переходу до виробничого господарства, наслідком його зростаючої економічної ефективності.Зв'язки між процесом переходу до цивілізації і появою додаткового продукту можна визначити як функціональні, похідні від одного і того ж причинного фактора. Інша справа, що, з'явившись на світ, додатковий продукт поставив питання про ту конкретно-історичній - а тому єдино можливою - формі, в якій буде продовжено розвиток цивілізації. Такий конкретно-історичною формою в тих умовах могла бути тільки антагоністична, причому про антагонізм тут доводиться говорити в двох сенсах. По-перше, всім своїм подальшим розвитком цивілізація закріплювала виник в надрах суспільства антагонізм, по-друге ж, склалося певне антагоністичне протиріччя між інтегруючої сутністю цивілізації - і дезинтегрирующей формою її функціонування в рамках цілої серії суспільно-економічних формацій.

Виникаючі класи для закріплення свого панування використовували вже сформовані в процесі розпочатого переходу до цивілізації соціальні інститути. Це стало можливим тому що:

самі соціальні інститути в потенції містили в собі можливість відчуження;

можливість ця в тих історичних умовах не могла бути "приглушена".

Для того, щоб "приглушити" її в зародку, потрібно зріла політична культура суспільства і, перш за все мас. На порозі ж цивілізації політична культура (як і сфера політики в цілому) тільки ще виникала.

Класи, прибрали до рук соціальні інститути, тим самим отримали можливість накласти істотний відбиток на багато інших цивілізаційні процеси і підпорядкувати їх своїм корисливим класовим інтересам. (А позаяк класи суть явища формаційного порядку, їх вплив на цивілізаційні процеси висловлює істотну сторону сполучення формаційного і цивілізаційного). Так вийшло з процесом відділення духовного виробництва від матеріального (привілей занять розумовою працею була закріплена за експлуататорами), з процесом урбанізації (відмінності між містом і селом перетворилися на противагу, що характеризується експлуатацією села з боку панівних класів міста), з процесом кристалізації особистісного елемента в історії (животіння найширших народних мас століттями служило фоном для діяльності видатних особистостей з експлуататорських верств).

Таким чином, обидва історичних процесу - перехід до цивілізації і перехід до першої класової формації найістотнішим чином наклалися один на одного і в сукупності склали такий переворот, який по своїй кардинальності можна порівняти тільки з відбуваються нині процесами соціалізації в розвинених, цивілізованих країнах.

В цьому і полягає синтез формаційного і цивілізаційного підходу до періодизації історії.

Список використаної літератури.

1. Дьяконов І.М. Шляхи історії. Від найдавнішого людини до наших днів. М., 1994.

2. [1] Освальд Шпенглер. Занепад Європи, Новосибірськ, 1993, ВО "Наука" Сибірська видавнича фірма.

3. Тойнбі А.Дж. Розуміння історії. М, 1991.

4. Історія держави і права зарубіжних країн. Частина 1, Підручник для вузів. Під ред. проф. Крашенинниковой Н.А. і проф. Жидкова О.А., М, 1998, Юрінком ИНФРА.

[1] Дьяконов І.М. Шляхи історії. Від найдавнішого людини до наших днів. М., 1994.

[2] там же.

[3] Освальд Шпенглер. Занепад Європи, Новосибірськ, 1993, ВО "Наука" Сибірська видавнича фірма.

[4] там же

[5] там же

[6] там же

[7] там же

[8] Тойнбі А.Дж. Розуміння історії. М, 1991.

[9] там же

[10] там же

[11] там же

[12] там же

[13] там же

[14] там же.