|
реферат
Бочарова О.А. Інститут Бізнесу і Права м Москви
2003 р
Язичництво в стародавній Русі
Язичницьке світогляд землеробів Східної Європи склалося в II - I тисячоліттях до н.е., в епоху первісного ладу і бронзового століття, задовго до виникнення слов'янських держав. У стародавніх слов'ян сформувався культ землі, сонця, дощу, річок, джерел, тобто всього того, що було пов'язано з виробничою діяльністю хлібороба. Залежність величини врожаю не тільки від вкладеної праці, а й від природних, перш за все погодних, умов, від правильного вибору часу робіт надавало особливого значення річного сільськогосподарському циклу і підкоряла йому все життя сільського хлібороба. Не маючи науковими знаннями про навколишній світ, причини погодних явищ, зміни пір року, народження і смерті, людина раннього середньовіччя перебував у полоні складних релігійних, зокрема магічних, вірувань, обожнюючи постійно повторювані природні явища. Соціальне ускладнення суспільства сприяло і виникнення різних рівнів богів. Порівняно пізній культ Перуна стояв на нарівні зі сформованим в різний час і мали різне походження культами Сварога, Хорса і Ярила. Поряд з ними шанувалися божества родючості і предків - Рід і Рожаниці, бог худоби Волос, жіноче божество Мокоша, безліч нижчих божеств, духи добра і зла - Берегиня і упарити, Русалки та ін. Згодом бог Рід перетворився на головного бога, що з намітився розвитком релігійних уявлень в бік монотеїзму. Своєрідно було осмислено добове рух сонця, яке вдень везли по небосхилу везли коні, а вночі по підземному Світовому океану воно пливло в човні. Сонячні символи Стародавньої Русі тісно пов'язані з конем (коником) і водоплавної птахом, перш за все з качкою. Їх зображення в прикладному мистецтві у вигляді амулетів - оберегів часто знаходять під час розкопок курганів. Віра в існування загробного світу змушувала разом з небіжчиком класти в могилу все те, що могло стати йому в пригоді, в тому числі жертовну їжу. При похоронах осіб, що належали до соціальної верхівки, спалювали їх наложниць.
Місцями язичницького культу на Русі були святилища (капища), де відбувалися моління і жертвопринесення. Вони представляли собою округлі або складні по контурах, як розетки, земляні та дерев'яні споруди на піднесених місцях або насипах, оточені валами або ровами. У центрі капища знаходилося кам'яне або дерев'яне антропоморфне зображення бога, навколо нього палили жертовні багаття. Такі святилища вивчені на Волхве під Новгородом і в інших місцях. Київське капище на найдавнішій території міста було складено з каменю і чотирма виступами орієнтовано по сторонах світу. У жертву богам приносили плоди землі, тварин і птахів, були відомі і людські жертвоприношення.
Слов'янська міфічна міфологія була записана і літературно оформлена, але сліди залишилися як в мові, так і в образотворчому мистецтві. Передача в давньослов'янських перекладах грецьких термінів «кошунословіе» та ін. Дозволяє вважати, що цими словами позначалися язичницькі космологічні оповіді, протиставлювані біблійним і перекручено інтерпретують їх. Язичницький чотиристоронній ідол з річки Збруча на Волині дає картину світу передхристиянські часу. На ньому зображені три горизонтальних ряду людських фігур, що свідчить про існування в уявленнях того часу трьох ярусів світу - верхнього, майже нескінченного неба з спрямованими вгору чоловічими і жіночими богами, близького глядачам середнього - землі і нижнього - підземного, боги якого тримають на собі верхні яруси всесвіту. У верхньому світі можуть бути впізнані Перун з шаблею і конем, Дажбог, жіночі божества з рогом достатку і коником (Берегиня або Рожаниця) і ін.
Обслуговуванням культу і виконанням ритуальних дій займалися волхви, чарівники, що володіють даром психологічного впливу на людей і складали особливий соціальний шар. В давнину функції культу були з'єднані з владою племінних старійшин і князів, але в Стародавній Русі жрецтво вже відокремилося від політичної влади, і свідоцтва XI ст. про язичницьких виступах проти князів підтверджують це.
Формування панівного класу, пов'язана з військовою функцією, з позаекономічних примусом змінювало традиційне співвідношення божеств і висувало дружинного бога блискавки Перуна на перше місце. Саме він міг стати об'єктом монотеистического культу при подальшому розвитку релігії на основі язичництва.
Створення державності і перетворення князя з ватажка племені або племінного союзу в главу соціальної групи здійснює класову основної маси трудящого населення, піднімало язичництво на новий щабель і робило його державним культом.
Прийняття християнства на Русі
Християнство до офіційного прийняття
Перше проникнення християнства на Русь. За переказами святий Апостол Первозванний був з проповіддю Євангелія в Скіфії тобто в країні з якої згодом утворилася Росія. Піднявшись на київські гори, він поставив там дерев'яний хрест, і передбачив, що в цій країні буде сяяти справжня віра християнства.
Святий Апостол Андрій прийшов в майбутню землю Руську від півдня до півночі: від київських гір до Новгорода і навіть був на острові Валаамі. Про це свідчать новітні дослідження. Так місцеве (на півночі Росії) переказ вказує, що святий Апостол Андрій Первозванний, просвітитель скіфів і славлячи, прибув з Києва до Новгорода. Звідси по річці Волхову доплив до Ладозького озера, а потім до Валаама. Тим благословив гори кам'яним хрестом. Винищив капища Велеса і Перуна, звернув в Христову віру жерців бовванів і що мешкали на острові язичників, поклавши підстави на Валаамі сповідання віри Христової. Залишив пастирями ново зібраного стада Христового деяких супутніх йому учнів.
У найдавнішої рукописи зберігалося в бібліотеці Володимирського Монастиря, про це говориться так: «Святий Андрій від Єрусалиму пройшов Голядь, Косогов, Роден, Скеф, Скіфії Словень суміжний степами, досяг Смоленська, і ополчень Скіф і Слов'янська Великого, і Ладогу залишив, в човнах сівши , в бурхливий обертається озеро на Валаам пішов, хрестячи всюди і поставляв за всіма місцями хрести кам'яні. Учні ж його сина Сила, Фірс, Єлисей, Лукослав, Йосип, Косма всюди зробили огорожі і все посадники (тесть заступники князів правителів) доїжджали від Слов'янська і Смоленська, і багато жерці охрестилися, і капища Перуна і Велеса зруйнували та знищили ».
За перебування Святого апостола Андрія на Валаамі й інший пам'ятник старовини: йдеться: «Ноября 30 - го святого апостола. Вахвального Андрія Первозванного і Церкви поборника похвалити: зане, як древній тому перейде до Києва Смоленськ Новгород Гругік і Валаама ».
Дослідники вказують на те, що усне і письмове переказ Валаама стверджує, що Православну Віру _ Христову на Валаамі заснував св. апостола Андрій. Тривало - чи християнство на Валаамі безперервно до часу заснування там монастиря - це позитивно тепер не можна визначити.
З сказань найдавнішої рукописи видно, що на Валаамі, після святого апостола Андрія, існувала і може бути, і не переривалася урядова організація, що там існувало своє віче, за зразком Новгородського, що про Валаамі знали і в чужих землях, і в випадках небезпеки шукали порятунку в ньому, що, нарешті, і кам'яний хрест святого апостола Андрія зберігся там, до часу преподобного Сергія Валаамського, що вказує на існування християнства. Одним словом Валаам, до заснування на ньому монастиря, належав слов'янам і, ймовірно знаходився в цивільному союзі з Новгородом, і на Валаамі не зникли сліди християнської Православної Віри до преподобного Сергія. Хоча поруч з християнством не припинявся ще і язичництво.
Першими з руських князів, за переказами хрестилися київські князі Аскольд і Дір (867 м).
Християнство стало проникати в байок Дніпра у другій половині першого тисячоліття. У Малій Азії, на Балканському півострові в Північному Причорномор'ї і Криму вели свої проповіді перші християнські апостоли і учні. У Криму і на Таманському півострові від тих часів збереглися катакомбні церкви. За свідченням Іоан-Хордадбеха, які можуть застосовуватися до 840 м російські купці, які приїжджали на схід, вважали себе християнами. Варязькі купці і дружинники, раніше і частіше слов'ян ходили до Царгорода, перш слов'ян стали там звертатися в християнство і приносили на Русь нове вчення, передова його слов'янам. Християнська література, написана старослов'янською, мовою проникала на Русь з сусідньої Болгарії.
За часів Ігоря в Києві вже було чимало християн, і стояла церква святого Іллі, християнського дворянина язичницького бога Перуна.
Церква святого Іллі, яка обслуговувала ту частину дружини Ігоря, яка, за словами, літописи, сповідувала християнство і при укладанні договору з греками клялася ім'ям християнського бога, в той час як інші дружинники клялися Перуном. Де саме знаходилася ця церква, і що вона собою являла досі не відомо. Вона була в минулому вільної церквою варягів-християн.
Однак християнство не проникало ще глибоко в давньоруське суспільство. Його вплив поширився лише на деяких представників вищої знаті і купецтва. Та й у ряду київських князів воно не отримало визнання, вони свідомо зволікали з прийняттям християнства так як при тодішніх богословсько-юридичних поглядів візантійців прийняття хрещення з їхніх рук означало перехід новонаверненого народу в залежність від Візантії.
Християнство до володимирській пори на Русі не було однаковим. У зв'язку з цим винятковий інтерес представляв більш, ніж дивний обряд поховання, що виявляються у київських християн століть археологами.
Могильники Києва і поблизу лежали територій містять різні типи поховань, відображаючи різноманітність вірувань і пам'ятних традицій. Поряд зі слов'янськими і частково не слов'янська трупосожжениями тут є і кілька типів трупосожжений. Понад сторіччя навколо останніх йшли суперечки: християни чи язичники, слов'яни або НЕ слов'яни?
Невизначеністю намагалися скористатися норманісти - прихильники скандинавського походження варягів Русі. Але дослідження антропологів, показали, що поховані від германців відрізняються більше, ніж будь-яка група слов'ян, хоча і від слов'ян вони відрізнялися теж.
Визнати могильники з трупоположениями християнськими довго не дозволяв похоронний інвентар. Поховання супроводжувалися звичайним для язичників набором речей, а в ряді випадків з померлим ховали коня і жінку (мабуть рабиню). Але ось недавно С.С Ширинским було зазначено, що подібні поховання досить численні і на християнських кладовищах того часу в Моравії. На цій підставі Б.АЮ Рибаков вбачає в обряді відображення двовір'ї - змішання християнських і язичницьких звичаїв. Християнськими тепер визнаються всі поховання, орієнтовані із заходу на схід (так ховали християн). Погребенья орієнтовані з півночі на південь, і поховання в сидячому положенні визнаються язичницькими.
Таким чином, християнська громада відома за договором Ігоря з Візантією 944 року, знаходить матеріалізоване втілення в могильниках кінця століття. Факт цей відповідає на багато питань і ставить інші не менш складні. Ясно, що ні грецьких, ні римських священиків при відправленні обряду поховання київських християн не було: вони не допустили б такого святотатства, як поховання рабині, та й взагалі мова супроводу відображають зовсім не християнські уявлення про загробний світ. За літописом християнами були варяги, а найближчі паралелі виявляються в Моравії. Візантійських виробів в похованнях практично немає, хоча начебто діяв шлях «з варяг у греки», а князі ходили на Візантію походами.
Отже, за роз'ясненням багатьох специфічних особливостей раннього російського християнства треба звертатися до Моравії, взагалі землям подунайских слов'ян, де розгорталася діяльність Кирила і Мифодия Для розуміння ж релігійної ситуації на Дунаї необхідний ще більш глибокий екскурс в історію поширення тут християнства.
Невдалі спроби Ольги хрестити Русь
Що спонукало Ольгу прийняти хрещення, візит до Константинополя. Про мотиви, які змусили Ольгу прийняти християнство і прийняти християнство саме в Константинополі, не знаходимо нічого ні у відомих списках нашої літописі, ні в повідомленнях іноземних. Дуже легко могло бути, що Ольга вирушила до Царгороду язичниця, без твердого ще наміри прийняти нову віру, була вражена в Константинополі величчю грецької релігії і повернулася додому християнкою.
Встановивши порядок всередині держави, Ольга звернула свої погляди на зовнішню політику. Перед Руссю стояв і питання встановлення міцних політичних та економічних відносин з сильними сусідами. Це могло підняти авторитет і держави, і династії, яка вже міцно утвердилася на київському престолі. Ми бачимо, що скрізь у Європі, як на заході, так і на сході, варвари, не дивлячись на те що спустошували області Імперії і брали данину з повелителів обох Римів, живили завжди побожне повагу до Імперії, до блискучих формам її життя, які так вражали їх уяву; такі бувають постійно відносини народів неосвічених до освічених. Це повага варварів до Імперії сприяло також поширення між ними християнства. Не одна надія користі могла залучати нашу Русь до Константинополя, але також цікавість подивитися чудеса утвореного світу; скільки чудових оповідань приносили до своїх осель бувальці в Візантії! Як наслідок цього височів той, хто був в Константинополі, і як у інших розгоралося бажання побувати там! Після цього дивно було б, щоб Ольга, яка вважалася наймудріший з людей, не захотіла побувати в Візантії. У 957 році Ольга вирушила до Константинополя, сама очоливши пишне і велелюдне посольство, яке складалося більш ніж зі ста чоловік, не рахуючи обслуги, корабельників. Ольга була прийнята за найвищим рангом. Її запросили в імператорські покої на обід, була вона прийнята і імператрицею. В ході бесіди імператор Костянтин Багрянородний і Ольга підтвердили дію колишнього договору, як і військовий союз двох держав, спрямований в першу чергу проти арабів і Хазарії.
Що ж перш за все повинно було звернути її увагу? Зрозуміло, то, що завжди різкіше відрізняло греків від Русі, - релігія; відомо, що греки звичайно самі звертали увагу варварських князів і послів на свою релігію, показували їх храми, священні скарби; зрозуміло, при цьому і основні догмати віри були пояснені майстерними тлумачами. Якщо багато хто з чоловіків, воїнів російських, приймали християнство в Греції, то немає нічого дивного, що звернулася до нього Ольга, по-перше, як жінка, в характері якої було до того менше перешкод, ніж в характері князів-воїнів, по-друге , як наймудріша з людей, могшая, отже ясніше інших зрозуміти перевага грецької віри перед руською. Але крім цього важко відкидати від, що Ольга була вже в Києві знайома з християнством та упереджений на його користь; це упередження на користь християнства могло сильно сприяти до прийняття його в Царгороді, але від упередження на користь до рішучого кроку ще далеко. Є відомості, що Ольга ще в Києві була розташована до християнства, бачачи добродійне життя сповідників цієї релігії, навіть увійшла з ними в тісний зв'язок і хотіла хреститися в Києві, але не виконала свого наміру, боячись язичників. Беручи першу половину известия, ми не можемо допустити другої: небезпека від язичників не зменшується для Ольги і в тому випадку, коли вона приймала хрещення в Константинополі.
До середини IX ст. майже всі великі держави Західної Європи, а також частина народів Балканського півострова і Кавказу прийняли християнство - одні за римським, інші - за візантійським зразком. Християнство залучало держави, і народи до нової цивілізації збагачувало їх духовну культуру, піднімало на більш високий рівень престиж хрестилися державних діячів.
Але для язичницького світу процес цей був непростим і болючим. Ось чому в більшості країн прийняття християнства проходило в кілька етапів, саме різні форми. У Франкської державі король Хлодвіг прийняв християнство разом з дружиною ще на рубежі V - VI ст. Мета хрещення була ясна: отримати допомогу з боку папського Риму в боротьбі з сильними супротивниками в ще язичницької Європі. Основна частина франкського суспільства ще довгий час залишалася язичницької і лише пізніше була християнізована. В Англії в VII ст. королі брали особисте хрещення, але потім під впливом язичницької опозиції відрікалися від нього, а потім знову хрестилися. У Болгарії IX ст. до християнства разом з Борисом I перейшло все населення. Там коріння християнства під впливом сусідньої Візантії були вельми глибокі.
Ольга вибрала для себе в якості зразка хрещення англійських королів. Вона, будучи вельми прозорливо правителькою, розуміла, що подальше зміцнення державного престижу країни і династії було немислимо без прийняття християнства. Але розуміла і складність цього процесу на Русі з його потужною язичницькою традицією, з великою прихильністю народу і частини правлячих кіл до старої релігії. У великих містах серед купецтва, міщан, частини боярства було вже чимало християн, і вони мали рівні права з язичниками. Але чим далі від центру держави, тим вплив язичницьких порядків, а головне - язичницьких волхвів було сильніше. Тому Ольга вирішила прийняти особисте хрещення, поклавши цього процесу початок в княжої середовищі.
До того ж і в моральному відношенні княгиня була вже підготовлена до цього акту. Переживши трагічну смерть чоловіка, криваві бої з древлянами, знищення у вогні їх столиці, Ольга могла звернутися за відповіддю на тривожні її людські питання до нової релігії, яка як раз налаштовувалася на внутрішній світ людини і намагалася відповісти на його споконвічні питання про сенс буття і своєму місці в світі. Якщо язичництво шукало відповіді на всі одвічні питання поза людиною, в могутніх діях сил природи, християнство зверталося до світу людських почуттів і людського розуму.
Процес хрещення. Хрещення Ольга обставила з належною для великої держави пишністю. Хрещення відбувалося в храмі святої Софії. Її хрещеним батьком був сам імператор, а хрестив її патріарх. Ольга прийняла у хрещенні ім'я Олени, на честь матері Костянтина Великого, візантійського імператора, який зробив в IV ст. християнство офіційною релігією імперії. Після хрещення Ольга була прийнята патріархом і мала з ним бесіду про віру.
Невдалі спроби Ольги схилити Святослава до православ'ю. Приховати звернення після приїзду в Київ було дуже важко, до того ж Ольга, як видно, зовсім не хотіла таїтися - це було несовместно ні з ревнощами новонавернений ні з характером Ольги; не хотіла вона таїтися і байдуже дивитися, як син її, вся сім'я і весь народ залишаються в язичництві, отже, позбавляються вічного спасіння. Так, після повернення до Києва Ольга почала вмовляти сина Святослава до прийняття християнства, але він і чути не хотів про це; втім, хто хотів хреститися, тому не забороняли, а тільки сміялися над ним. У цьому звістці ми знаходимо пряму вказівку, що християнство поширювалося в Києві, тоді як колишні християни з варягів могли приймати грецьку віру в Константинополі. В характері сина Ольжин, який не міг прийняти християнства за своїми нахилами, а не по прихильності до древньої релігії. Ольга за свідченням літопису, часто говорила йому: «Я знаю бога і радію, якщо і ти пізнаєш його, то також станеш радіти ». Святослав не слухався і відповідав на це: «Як мені одному прийняти інший закон? Дружина стане над цим сміятися ». Ольга заперечувала: «Якщо користуєшся, то і всі стануть це робити». Святославу нічого було відповідати на це; НЕ насмішок дружини боявся він, але власний характер його противився прийняття християнства. Він не послухався матері, каже літописець, і жив за звичаєм язичницького. Саме ця неможливість відповідати на заперечення матері повинна була дратувати Святослава, про що свідчать і літописці, кажучи, що він сердитися на матір. Ольга чекала навіть великих небезпек з боку язичників, що видно з її слів патріарху: «Народ і син мій в язичництві; дай мені бог вберегти від усякого зла! »Святослав посилався на настрій дружини. проти хрещення своїх вельмож він начебто проти нічого не мав. Лише в так званій літопису Іокімовской, яка була в розпорядженні 1го російського історика В.І. Тапіщева (1686-1750), Святослав представлений войовничим язичником. У цьому літописі сама загибель князя оцінюється як божа кара за насильство по відношенню до християн. Але і там ці репресії віднесені до періоду перебування Святослава на Дунаї, саме до того періоду, коли російське військо почали переслідувати невдачі.
Реакція язичників на хрещення. Над котрі приймали християнство почали сміятися в Києві, але на колишніх християн при Ігоря, як видно не звертали уваги; отже, хоча не було явного переслідування, проте глузування були вже початком переслідування і знаком посилення християнства, чого звернення Ольги могло бути і причиною і наслідком; можна помітити, що нова релігія почала приймати видне становище, звернула на себе увагу стародавньої релігії, і це вороже увагу виразилося глузуванням. Боротьба починалася: слов'янське язичництво, прийняте і Руссо, могло протиставити християнству мало позитивного і тому повинно було скоро прихилитися перед ним, але християнство саме по собі без відношення до слов'янського язичництва зустріло сильний опір. Через кілька років після поїздки в Константинополь Ольга направила посольство до германського імператора Оттона. Чим був викликаний такий крок знову таки не ясно. Не виключено що це була реакція на домагання Константинополя. Мета посольства була двояка - встановити постійні політичні відносини з Німеччиною і зміцнити релігійні зв'язку. Ревний християнин Оттон I направив до Києва християнських місіонерів і проповідника Адальберта. О і досяг Києва в 961-962 р Ольга продовжувала свою місію. Однак київські язичники вигнали місіонерів з міста і ледь не перебили їх. Звинувачували німецькі хроністи в цьому віроломних русів-Ругова, які як здавалося їм, самі не знали чого хотіли. Найімовірніше ж, що руси-християни очікували зовсім не того, що їм намагалися нав'язати місіонери. У 961-962 р точиться жорстка боротьба язичників і християн. Чи не виключно, що на заїжджих християн погани реагували гостро ніж на домашніх. Супутникам Адольберта схоже тут взагалі ні на кого спертися.
Необхідність прийняття християнства
Необхідність нової релігії визначалася соціально-політичним розвитком країни. З ліквідацією автономії слов'янських союзів, племінних князівств складалася структура єдиної держави з єдиною династією на чолі, з єдиним панівною верствою, представленим військово-служилої знаттю (яка включала дружину київського князя і дружини його родичів-васалів). У цих умовах виявилися непридатними для центральної влади старі центри племінних князівств, створювалися нові (Володимир-Волинський, Смоленськ на новому місці, Ростов, нова фортеця-дитинець в Полоцьку, Турів і т.д.), в яких і розташовувалися князі - родичі, київського правителя. У сфері ж ідеологічної стали непридатні колишні язичницькі культи, що носили місцевий характер і можуть служити сепаратистським тенденціям.
Ухвалення на Русі християнства як державної релігії визначалося рядом причин. Виникнення в VIII-IX ст. касового ранньофеодального ладу стало результатом пов'язаних один з одним процесів. Це було переростання родової і племінної знаті пізніх етапів первіснообщинного ладу в місцевих князів, союзів племен - в державні організації, соціальної нерівності усередині традиційних колективів (громад, світів), що мав різне походження, як функціональне (посадова), так і майнове, - у нерівність класове. Складовою частиною цих процесів було і поява в складі челяді поряд з полоненими - народів, і іноземцями - також і рабів - співвітчизників.
Формування місцевих князівств і створення на їх основі в IX ст.Давньоруської держави з центром у Києві, засноване на ранньофеодальна експлуатації у формі централізованої ренти - даниною, полюддя, - вимагало і змін в ідеологічній області, в релігії. Чи можна було привести досить примітивну систему слов'янських культів відповідно до новими вимогами, які були висунуті появою класового суспільства і держави? Спроби протиставити християнству реформований язичницький культ не перевели до успіху. Найкраще ці вимоги могла задовольнити світова релігія, сама створена в умовах пізньої античності, пристосована до феодального суспільства і відповідає тій стадії розвитку, в яку вступила Русь. Християнство, як панівна релігія в середньовіччі, освячувало класову нерівність, відношення панування і підпорядкування, феодальну структуру суспільства, обожнювали державну владу, що цілком відповідало умовам Русі.
У середньовіччі, незважаючи на досить значну замкнутість окремих феодальних світів як політичних організмів, міжнародне спілкування відігравало значну роль, висловлюючись в торгівлі між окремими країнами, в політичних і матримоніальних союзах, у використанні іноземних найманих дружин, в обміні досягненнями культури. У цих умовах правителі всіх європейських держав були зацікавлені в прийнятті однієї релігії - християнства, як частини античної спадщини. Це робило їх формально рівними один одному, що належать до одного культурному світові, що протистоїть язичникам - варварам, хоча реальні політичні умови та інші фактори не могли не вести до активної боротьби всередині цього світу і підпорядкування одних країн іншим.
Русь в IX - X ст. традиційна була пов'язана з Константинополем - «Царгородом» і зі слов'янами в Центральній Європі і на Балканському півострові, також перебували в тісному спілкуванні з Візантією. Ці зв'язку значною мірою визначали церковну орієнтацію Русі на східно-християнський світ константинопольську кафедру в блискучої столиці стародавньої держави, для рівняння з яким прийняття християнства давало достатньо підстав. При зацікавленості обох християнських центрів, Риму і Константинополя, в зверненні до своєї віри народів Європи київські князі могли самі вибрати той напрямок християнства, яке, на їхню думку, повинно було краще відповідати політичним і культурним потребам держави. Прийняття християнства як державної релігії пов'язане з сином Святослава великим князем київським Володимиром (980 - 1015 рр.), Який усвідомив необхідність реформи релігійного культу. Його спроба запобігти поширенню на Русі християнства шляхом створення інтернаціонального язичницького пантеону на чолі з Перуном, який уособлював нове соціальне ставлення ранньофеодального суспільства, виявилася невдалою. За нею послідували руйнування соціального пантеону і офіційна християнізація.
Цю подію було прискорене ходом політичних взаємин між Руссю і Візантією в кінці 80-х років X ст.
Хрещення Володимира
Перше гучне виступ проти язичницької віри. Під 983 роком, на початку князювання Володимира, літописець поміщає розповідь про наступне подію: Володимир після походу на ятвягів повернувся до Києва і приносив жертву кумирам разом зі своїми людьми; старці і бояри сказали: «Кинемо жереб на юнаків і дівчат; на кого впаде, того принесемо в жертву богам ». В цей час жив в Києві один варяг, який прийшов з Греції і тримав християнську віру; був у нього син, прекрасний особою і душею, на цього - то молодого варяга і жереб упав. Посланці від народу (про участь князя не говориться ні слова) прийшли до старого варягові і сказали йому: «Пал жереб на твого сина, богам завгодно взяти його собі, і ми хочемо принести його їм в жертву». Варяг відповідав: «У вас не боги, а дерево; нині є а завтра згине, не їдять, не п'ють, не говорять, але зроблені руками людськими з дерева; а бог один, якому служать греки і кланяються, який створив небо і землю, зірки і місяць, і сонце, і людину, дав йому життя на землі; а ці боги що зробили? самі роблені; не дам сина свого бісам! »Послані розповіли ці мови народу; натовп взяла зброю, пішла до варягову дому, і розламали паркан навколо нього; варяг стояв на сінях із сином. Народ кричав йому: «Дай сина свого богам». Він відповідав: «Якщо вони боги, то нехай пошлють якого-небудь одного бога взяти мого сина, а ви про що клопочеться?» Розлючений клік був відповіддю натовпу, яка кинулася до варягів, підсікли під ними сіни і вбила їх. Незважаючи на те що сміливий варяг пар жертвою тріумфуючого, по - видимому, язичництва, подія це не могло не справити сильне враження: язичництва, кумирам зроблений був урочистий виклик, над ними урочисто поглумилися; проповідь була виголошена голосно; народ в запалі люті вбив проповідника, але лють пройшла, а страшні слова залишилися: ваші боги - дерево; бог - один, якому вклоняються греки, який створив все, - і без взаємності стояли кумири Володимира перед цими словами, і що могла, справді, слов'янська релігія сказати на свою користь, що могла відповідати на високі запити, задані їй проповідниками інших релігій? Найважливіші з якими були питання про початок світу і майбутнього життя. Що питання про майбутнє життя діяв магічно і на язичницьких слов'ян, як на інших народів, видно з перекази про те, як цар болгарський звернувся в християнство внаслідок враження, виробленого на нього картиною страшного суду.
вибір релігії
Похід на Білгород і іноземні посли в Києві. Через рік після болісної смерті двох варягів Володимир пішов війною болгар камських. Ті болгари були слов'яни. З давніх-давен вони розлучилися від своїх одноплемінників. Жили в тих місцях, де Кама зливається з Волгою, і вище, де нині місто Казань. У ста двадцять три версти нинішньої Казані і в дев'яти верстах від берега була у них столиця під назвою: Болгари. Дотепер вціліли від неї руїни, близько десяти різних будівель. Тепер на цьому місці, поблизу міста Тетюши, село Богородицької - Успенське Спаського повіту. Болгари були віри Магометова. Володимир пішов на них зі своїм дядею Добринею і переміг. Після битви Добриня сказав Володимиру: «Я дивився болгарських полонених: вони в чоботях ходять, такі не стануть нам постійно давати данину, підемо шукати личакарів». І Володимир уклав мир з болгарами. Ті поклялися: «Тоді не буде миру між нами, коли камінь почне плавитися у воді, а хміль тонути!»
На другий рік після укладення миру прийшли від цих болгар посли до Володимира. Вони говорили: «Ти князь мудрий і тямущий, а не знаєш закону; віруй в наш закон і вклонися Магомета ... »
Потім приходили до Володимира німці - католики з Риму і вмовляли прийняти їх віру.
Потім приходили іудеї з хазарського царства. Хазари в той час жили близько Нижньої Волги. Там, де Волга зближується з Доном, стояв біля правого берега Дону їхнє місто Біла Вежа, Саркел, збудований на їхнє прохання греками. Тепер ця місцевість знаходиться в землі війська Донського.
Нарешті, греки надсилають до Володимира одного філософа. «Філософ» по - грецьки «мудрець». Греки веліли сказати Володимиру: «Чули ми, що приходили до тебе болгари, навчаючи, щоб ти прийняв їхню віру, але їх віра нечиста. Приходили також німці з Риму; їхня віра трохи відрізняється від нашої, але вони її не виправили ».
Володимир сказав філософу:
Ось ще іудеї говорили мені, що німці і греки вірують в Того, Кого він розіп'яли ...
Так, ми в Нього віримо, - відповідав філософ.
Навіщо ж Він сходив на землю і прийняв таке страждання? - запитав Володимир.
Філософ відповідає:
Якщо хочеш послухати, я тобі все з початку розповім, навіщо Бог сходив на землю.
Послухати радий, - сказав князь.
І філософ розповів йому про створення світу, про потоп, потім про пришестя Христа Спасителя на землю, про Його хрещенні, стражданнях і воскресіння. Після своєї розповіді він показав завісу, виткану золотом. На ній була зображена картина суду Господнє. Філософ вказав князю праведників на правій стороні картини, що йдуть з радістю в рай, а грішників по ліву сторону йдуть на муки. Володимир, зітхнув, сказав: «Ласкаво цим на право, і горе тим хто на ліво». Філософ і каже: «Якщо хочеш стояти направо з праведниками, то хрестися». Володимир зберіг у серці слова філософа але сказав йому: «Почекаю ще трохи». Володимиру хотілося ще краще дізнатися і передумати про всіх верах. Філософу він зробив дорогі подарунки і з великою честю відправив у Царгород.
Задумався князь Володимир, яку віру прийняти йому з народом. Звичайно, не всьому народові подобалося жорстоке язичництво. Скільки згубило воно синів і дочок у батьків! Адже батьки повинні були за жеребом приносити своїх дітей в жертву. У той же час деякі слов'яни вже ведуть добру життя християнську, присвячені святими Кирилом і Міфодіем.
Нарада Володимира і розповідь послів про свою подорож. Через рік після своєї розмови з іноземними послами про віру Володимир скликав своіхбояр і старців з городян київських і сказав їм:
Ось приходили до мене болгари, раджу прийняти їх закон; потім прийшли німці з Риму, і ті хвалили свій закон; ще приходили іудеї. Останніми приходили греки, зневажали всі закони і хвалили тільки свій. Багато розповідали про життя всього світу з самого його початку. Майстерно вони вміли говорити, чудово слухати їх. Вони кажуть - хто в їх віру вступить, той по смерті повстане і вже ніколи не помре ... Ума мого бракує, не знаю, що зробити ... надайте мені розуму, порадьте! ..
Ти знаєш князь, що ніхто не хулить свого, а хвалить, - відповідали Володимиру бояри і старці від народу. - Якщо хочеш ще краще випробувати всі віри, то у тебе є мужі: пішли їх, і дізнаєшся службу кожного народу, як він молиться богу.
Сподобалась ця мова князю і всім людям. Вибрали з киян десять чоловік, хороших і смиленних, і сказали їм: «Ідіть спершу до болгарам, дізнайтеся їхню віру». Виборні вирушили в болгарську землю; не сподобалося їм магометанское богослужіння в мечетях. Потім Володимир послав цих виборних до німців. «А звідти, - сказав він, - ідіть до греків».
Побували десять російських послів у німецьких краях, потім приходять до Царгорода. Тодішній грецький цар прийняв їх до себе і запитав, навіщо прийшли. Вони все йому розповіли. Почувши їх відповідь, цар дуже зрадів і надав їм велика шана. На другий же день вранці послав сказати патріарху: «Російські посли прийшли, бажають випробувати нашу віру; приготуй церкву і клір, а сам одягалися в святительські ризи - нехай росіяни побачать славу Бога нашого ». Почувши це, патріарх звелів скликати весь клір церковний, тобто всіх духовних осіб. Влаштували в великому, багато оздобленому храмі Св. Софії святкове соборну служіння; запалили все панікадила, і на обох клиросах встановлені були лики, тобто збори співочих. Імператор прийшов з російськими послами в храм і поставив їх на просторому місці. Показав всю красу церковну. Слухали вони дивний спів півчих, то співали по черзі з правого і лівого кліросу, то зливали голоси в один приголосний хор. Російські посли бачили всю архієрейську службу і предстояние дияконів. Греки пояснили російським все Виконане на їхніх очах богослужіння. Російські посли здивувалися і хвалили православну службу. Коли скінчилася церковна служба, послів покликали до палацу; там одягнув їх багатими подарунками і відпустили на батьківщину.
Виборні повернулися до Києва, Володимир знову скликав бояр і старців з народу і сказав їм: «Ось повернулися послані нами мужі, послухаємо, що вони бачили». Виборні розповіли:
Ходили ми до болгар, дивилися, дивилися як вони поклоняються в своєму храмі, тобто в мечеті: стоять, розперезалися, поклоняються, сядуть і дивляться туди і сюди ніби шалені. І немає у них веселощів, але печаль і сморід великий; немає добра в їх законі ... Приходимо після до німців; бачили - багато служб бувають в їх храмах, а краси ніякої не бачили ... А ось прийшли до греків і повели вони нас туди, де служать своєму Богу. Не знаємо, чи на небі ль ми були, на землі чи! Не вміємо сказати, є де на землі такий вид або така краса! Тільки знаємо, що там, в грецьких храмах, Бог перебуває з людьми; і служба у греків краще, ніж у всіх інших землях. Ми не можемо забути ту красу ... Кожна людина, якщо скуштує солодкого, після не приймає гіркого: так і ми не можемо більше залишатися у своїй вірі ...
Тоді бояри сказали Володимиру:
Якби дурний був грецький закон, то бабуся твоя Ольга прийняла б його.А вона була мудрішою кожної людини ...
Де дружинам прийняти хрещення? - запитав Володимир.
Де тобі до вподоби - відповідали бояри і старці від київського народу.
І ось розповіді російських виборних послів стали з княжого терема розходитися по Києву серед народу і далі за його межі. Російський народ задумався про віру почав визнавати християнство ...
Прийняття Владимиром християнської віри
Все було готове до прийняття нової віри, чекали тільки слушної нагоди. «Почекаю ще трохи», - говорив Володимир, за свідченням початкового літописця київського. Слушна нагода випала у війні з греками; переказ тісно з'єднує похід на греків з прийняттям християнства, хоче виставити, що перший був зроблений для другого. Володимир запитав у бояр: «де взяти нам хрещення?». А ті відповіли: «Де тобі любо». І, як мине рік Володимир виступив з військом на Корсунь. Корсунці зачинилися в місті і міцно відбивалися, незважаючи на знемога; Володимир оголосив їм, що якщо вони не здадуться, то він буде три роки стояти під містом. Коли ця загроза не подіяла, Володимир велів робити вал біля міста, але Корсуняне підкопали міську стіну у несли присипати російськими землю до себе в місто; російські сипали ще більше, і Володимир все стояв. Тоді один корсунянин, ім'ям Анастас, пустив в російський стан до Володимира стрілу, на якій було написано: «За тобою зі східного боку лежать колодязі, від них вода йде по трубах в місто, перекопати і перейми її». Володимир почувши про це, глянув на небо і сказав: «Якщо це будиться, я хрещуся». Звістка вірно ходу подій: це не перший приклад, що князь язичницького народу приймає християнство за умови перемоги, яку повинен отримати за допомогою нового божества. Володимир ту годину велів копати проти труб, вода була перейнята; херсонці знемогли від спраги і здалися. Володимир увійшов до міста з дружиною і послав сказати імператорів Василя і Костянтина: «Я взяв ваш славне місто; чую, що у вас сестра в дівчатах; якщо не віддасте її за мене, то і з вашим містом будить той же, що з Корсунем ». Перелякані і засмучені такою вимогою, імператори веліли відповідати Володимиру: «Не слід християнам віддавати родичок своїх за язичників; але якщо користуєшся, то і сестру нашу отримаєш, і разом царство небесне, і з нами будиш едіновернік; якщо ж не хочеш хреститися, то не можемо видати сестри своєї за тебе ». Володимир відповідав на це царським посланням: «Скажіть царям, що я хрещуся; і вже колись відчув ваш закон, люба мені ваша віра і служіння, про які мені розповідали послані нами мужі ». Царі зраділи цим словам, ублагали сестру свою Анну вийти за Володимира і послали сказати йому: «Хрестись і тоді пошлемо до тебе сестру». Але Володимир велів відповідати: «Нехай ті священики, які прийдуть з сестрою вашою, хрестять мене». Царі послухалися і послали сестру свою разом з деякими сановниками і пресвітерами. Ганні дуже не хотілося йти. «Іду точно в полон, - говорила вона, краще б мені тут померти». Брати втішали її: «А що якщо бог зверне тобою Руську землю в покаяння, а Грецьку землю позбавить від лютої раті: бачиш, скільки зла наробила Русь грекам?» І тепер, якщо не підеш, буде теж. І ледь вмовили її йти. Анна села в корабель, попрощалася з ріднею і попливла з горем в Корсунь, де була урочисто зустрінута жителями. В цей час, продовжує переказ, Володимир розболівся очима, нічого не міг бачити і сильно тужив; тоді царівна веліла сказати йому: «Якщо хочеш зцілитися від хвороби, то хрестися скоріше; А якщо він не користуєшся, то і не вилікуєшся ». Володимир сказав на це: «Якщо справді так трапитися, то по істині великий буде бог християнський» - і оголосив, що готовий до хрещення. Єпископ корсунський з царевнінимі священиками, оголосивши, хрестили Володимира, в церкві Св. Василя, що стояла на торговій площі серед міста. (Володимиру при хрещенні дали ім'я Василь). І коли поклали на нього руки, то він раптом прозрів; Здивувало такого раптового зцілення, Володимир сказав: «Тепер тільки я дізнався істинного бога!» Бачачи це, і з дружини його багато хрестилися. Після хрещення був бездоганний шлюб Володимира з Анною.
Володимир вийшов з Корсуня з царицею, взяв з собою Анастаса, священиків корсунських, мощі св. Климента і Фіва, судини церковні, ікони, взяв два мідних бовдура і чотири мідних коня; Корсунь віддав грекам назад за дружину свою, за висловом літописця. За деякими известиям, в Корсунь же з'явився до Володимира і митрополит Михайло, призначений керувати новою руською церквою, - звістка дуже ймовірне, бо константинопольська не могла зволікати надсилання цієї особи, такого необхідного для затвердження нового порядку речей на півночі.
Хрещення Руси
Повалення ідолів. Після повернення до Києва Володимир перш за все хрестив синів своїх і людей близьких. Слідом за тим велів повалити ідолів. Цим повинно було приступити до звернення народу, поваленням колишніх предметів шанування потрібно було показати їх нікчемність, це засіб вважалося самим дійсним майже у всіх проповідників і дійсно було таким; крім того, ревнощі новонаверненого не могла дозволити Володимиру утримати хоча на деякий час ідолів які стояли на найвидніших місцях міста і яким, ймовірно, не нерестовалі приносити жертви; притому якщо не все, то велика частина бовванів нагадували Володимиру його власних гріх, тому що він їх сам поставив. З повалити ідолів одних розсікали на частини, інших спалювали, а головного Перуна прив'язали до хвоста коня і потягли з гори, причому дванадцять чоловік били бовдура палицями; це було зроблено, додає літописець, не тому, щоб дерево відчувало, але на наругу бісові, який цим ідолом приваблював людей, - так нехай же від людей прийме відплату. Перуна зіштовхнули в Дніпро. Володимир приставив людей, сказавши їм: «Якщо де він підпливе до берега, ви відштовхуйте його». Є переказ, ніби язичники бігли за пливли ідолами і кричали: «Видибай, наш Боже!» - тобто, «випливай». Ідол в одному місці виплив на узбережжі. Коли язичники хотіли взяти ідола, християни нав'язали на нього каміння і втопили в річці. Місце, де ідол приплив до берега, прозвано відтоді Видібічі, або Видубичі. На ньому після збудований видубицький Михайлівський монастир.
Хрещення киян і новгородців
Після знищення ідолів Володимир розпочав зверненню київських язичників до християнства. Спочатку він охрестив своїх синів від колишніх дружин. Тепер, за християнським законом, він став жити з однією дружиною Ганною. Інших дружин залишив. Чи не відомо що з ними сталося. Тільки про Рогнеді говорили, що вона хрестилася і постриглася в черниці під ім'ям Анастасія. Синів же було у Володимира дванадцять. За переказами і тепер вказують в Києві місце, де всі вони прийняли хрещення. Це місце називається Хрещатик. Здавна тут була поставлена каплиця над струмком, що протікає всередині глибокого яру, порослого лісом; здавна ж до струмка кожного року, 15 липня, приходив хресний хід з Десятинної церкви. У 1802 р над джерелом побудована кам'яна каплиця і поставлений пам'ятник з хрестом нагорі.
Після хрещення синів княжих митрополит Михайло, який приїхав з Греції, родом болгарський слов'янин, і священики, які приїхали з Корсуня, пішли по місту з проповіддю. Сам князь Володимир допомагав їм: ходив серед народу, повчаючи його нової віри. Багато киян тоді ж з радістю хрестилися. Інші тільки слухали проповідь і роздумували про нову віру. Після проповіді і умовлянь Володимир послав кликати по Києву: «Хто на інший день не прийде до річки, багатий він, бідний чи бідний, працівник чи, той буде князю огидний!» Багато хто з народу з радістю слухали це і говорили: «Це було б не добро, якби князь з боярами не прийняли цього ». І пішов князь на заклик народу. Вранці Володимир вийшов з цариці і корсунськими священиками до річки Почайни. Безліч народу зібралося туди ж. Стали входити кияни в воду і стояли в річці, одні по шию, інші по груди; діти стояли біля самого берега; багато дорослих входили в воду з немовлятами на руках; а хрещені бродили по річці, навчаючи хрестилися, що їм робити під час здійснення таїнства, і стаючи тут же їх хрещеними.
Священики ж читали з берега молитви. Охрестилися кияни і стали розходиться кожен в свій будинок. Володимир же молився ірадовался. Піднявши очі до неба, він говорив: «Боже створив небо і землю! Дай дізнатися цим людям Тебе істинного Бога ... Утверди в них праведну віру. І мені допоможи Господи перемагати всяке зло ... »Так сталося хрещення київського народу. Є надання, що інші, дуже старанні язичники не хотіли, і дивитися на хрещення і тікали в ліси і степи. Але таких, напевно, було дуже небагато. Почайна, де хрестилися кияни, з'єднується з Дніпром. Перш вона була великою, судноплавної рікою. Ще при великої княгині Ольги в Почайні зупинялись грецькі суду. Нині русло річки майже зовсім пересохло; залишився замість неї маленький струмочок.
Є відомості, що митрополит з єпископами, надісланими з Царгорода з Добринею, дядею Владіміровим, і з Анастасом ходили на північ і хрестили народ; природно, що вони йшли спочатку по великому водного шляху, вгору по Дніпру, волоком і Ловаттю, до північного кінця цього шляху - Новгорода Великого. Тут були хрещені багато людей, побудовано церкву нових християн; але з першого разу християнство було поширене далеко не між усіма жителями; з Новгорода, цілком ймовірно, шляхом водним і Шекснинского, проповідники оговталися на схід до Ростова. Цим скінчилася діяльність першого митрополита Михайла в 990 році; в 991-му він помер; легко уявити, як смерть його легко мала засмутити Володимира в його новому положенні; князя ледь могли втішити інші єпископи і бояри; скоро, втім, був покликаний з Царгорода новий митрополит - Леон; за допомогою поставленого їм у Новгород єпископа Іоакима Корсунянина язичництво тут сокрушено остаточно.
Ось цікаве звістка про це з так званої Иоакимовой літописі: «Коли в Новгороді дізналися, що Добриня йде хрестити, то зібрали віче і заприсяглися не пускати його в місто, не давати ідолів на повалення»; і точно, коли Добриня прийшов, то новгородці розмели великий міст і вийшли проти цього зі зброєю; Добриня став, було умовляти їх ласкавими словами, але вони і чути не хотіли, вивезли дві камнестрельние машини (Порськ) і поставили їх на мосту; особливо умовляв їх не підкоряться головний між жерцями тобто волхвами їх, якийсь Богомил, прозваний за красномовство Солов'єм. Єпископ Іоаким зі священиками стояли на торговій стороні; вони ходили по торгах, вулицями, вчили людей, скільки могли, і в два дні встигли охрестити кілька сот. Тим часом на іншій стороні новгородський тисятскій викрадають їздячи сюду, кричав: «Краще нам померти, ніж дати богів наших на поталу»; народ на тому боці Волхова розлютився, розорив будинок Добрині, розграбував маєток убив дружину і ще деяких з рідні. Тоді Тисятскій Владимиров Путята, приготував човни і вибравши з ростовцев п'ятсот чоловік, вночі перевізся вище фортеці на ту сторону ріки, і увійшов в місто безперешкодно, бо всі думали, що це свої ратники. Путята дійшов до двору Угоняева, схопив його і інших кращих людей і відіслав їх до Добриню за річку. Коли звістка про це рознеслася, то народ зібрався до 5000, обступили Путяту і почали з ним злий січу, а деякі пішли розмели церква Преображення Господнього і почали грабувати будинки християн. На світанку приспів Добриня з усіма своїми людьми і велів запалити деякі будинки на березі; новгородці злякалися побігли гасити пожежу, і січа перестала. Тоді самі знатні люди прийшли до Добрині просити світу. Добриня зібрав військо, заборонив грабіж; але одразу звелів знищити ідолів - дерев'яних спалити, а кам'яних зламавши, покидати в річку.
Чоловіки і жінки, бачачи це з криком, з криком і сльозами просили за них, як за своїх богів. Добриня з насмішкою відповідав їм: «Нема чого вам шкодувати про тих, які себе оборонити не можуть, який користі вам від них чекати? - і послав усюди з поясненнями, щоб йшли хреститься. Посадник Воробей син Стоянов, вихований при Володимирі, людина красномовний, пішов на торг і сильніше за всіх умовляв народ; багато хто пішов до річки самі собою, а хто не хотів, тих війни тягли, і хрестилися: чоловіки вище мосту, жінки нижче. Тоді багато язичників, щоб відбути від хрещення, оголошували, що хрещені, для цього Іоаким наказав всім хрещеним надіти на шию хрести, а хто на матиме на собі хреста тому не вірити, що хрещений, і хрестити. Розмітають церква Преображення побудували знову. Закінчивши цю справу, Путята пішов до Києва; ось чому є лайлива для новгородців прислів'я: «Путята хрестив мечем, а Добриня - вогнем».
Значення прийняття християнства
"Сказали мені, що ця дорога
мене приведе до океану смерті,
і я з півдороги повернув назад.
З тих пір всі тягнуться переді мною
криві, глухі манівці ... "
(А. І Б. Стругацькі «За мільярд років до кінця світу»)
Що дало Русі християнство? Такого роду питання завжди не прості, оскільки враховувати треба не тільки придбання, а й втрати. Папа Іоан-Павло 11 явно недоговорював, коли виправдовував «захоплення» насильницькими акціями церкви у справі викорінення язичництва. Там, де християнізація проводилася насильно, вона для більшості звернених означала поневолення. Саме тому впродовж кількох століть вели боротьбу з хрестоносцями балтійські слов'яни та інші прибалтійські народи. Тому особливо важливо оцінити, як саме проходила християнізація, і в якому вигляді християнство виступало.
Фахівці досить одностайні в оцінці хрещення Русі, як явища прогресивного. При цьому, однак, найчастіше мається на увазі співвідношення абстрактного християнства і абстрактного язичництва. А порівняння повинно бути конкретним: що привносив, і що руйнувало християнство на Русі.
Головне достоїнство язичництва полягала у збереженні в рамках його господарського досвіду. При насильницької християнізації часто губилися саме практичні завоювання багатьох поколінь! Власне господарському досвіду на Русі християнство особливого збитку не завдавало, бо нічого не намагалося, по крайней мере, на державному рівні боротися з тими самими повір'ями, в які одягається багатовікова практика оволодіння законами природи. Більш того. Церква, пристосовуючись до язичницьких свят, що відносяться до циклу сільськогосподарських робіт найскладніше ставлення до народної медицини, часто приймає форму чарівництва.
Усюди в Європі горіло багаття, спалюють язичницьких чарівників. на Русі теж ці багаття спалахнуть, але кілька років пізніше: вперше про це нагадує новгородський літописець під 1227 роком, а потім відомості про них відносяться до XV століття, коли саме російське християнство, нарешті, набуває характерні візантійські риси. Безперечні втрати також в області поетичної творчості народу. Поезія - обов'язковий супутник язичництва і взагалі племінного стоячи. Історичні пісні підтримували зв'язок часів, а живий зв'язок з природою давала образи, зрозумілі язичника і підозрілі для християнина. У монашеско-аскетичному варіанті християнства особливому гоніння піддавалися взагалі язичницьке життєстверджуюче «веселощі» повчання наповнені осуду світських розваг, але результат від цього був вкрай незначний. В кінці XI століття митрополит-грек Іоанн II засуджує священиків, які беруть участь разом з мирянами в бенкетах і гулянках, спільні гуляння чоловіків і жінок проводилися навіть в монастирях. У світі ж на такого роду заклики практично не звертали уваги.
Церква на Русі спочатку стояла все-таки під княжої владою. А, по зауваженню відомого знавця пізнього язичництва М.М. Гальковский, «в справі ліквідації ігор і танців цивільна влада не завжди проявляли енергію, тому що самі в глибині душі співчували цього роду розваг». І через багато століть перед церковними служителями стоятимуть ті ж самі проблеми. У началеXVI століття ігумен Єлізарова монастиря Памфіл засуджував псковичів за святкування Купальської ночі: «Мало не весь град возмятется, і в селах возбесятся, в бубни і в сопілки і гудінням струнним, і всякими неподібними іграми сотонінскімі, плескання і плесаніем, дружинам ж і дів і главам наківаніе і усно їх неприємний клич, всескверния пісні бесов'ския і хрептом їх вихляння, і ногами скакання і тапчані. Ту ж є чоловіком і і отороком велике падіння, на жіноче і дівоче хитання і блуданіе їм возренія. Такоже є і дружинам мужатим розпусту осквернення ту ж і дів растлененіе ».
Багато пізніше, в 1636 році, нижегородські священики скаржаться на свою паству, святкують Семик - русалии, пристосований до християнства як Тройця: «У сьомий четвірок по Пасце збираються дружини і дівиці під дерева, під берези, і приносять, бо жертви, пироги і каші і яєчні, і поклоняючись беріз, учнут мимохідь пісні сатанинські приплітаючи співати і дланмі плескати, і всяко бісяться ». У побут ніяк не могла увійти східна тиждень з неробочим днем в неділю. Ще й в XVI столітті, причому і у мордви, і в Південній Русі, святкували п'ятницю - залишок старого слов'янського календаря. Не випадково пізніше п'ятниці стане базарним, торговим днем у багатьох районах: в язичництві в цей день не можна було працювати, але можна було торгувати.
Повинен відзначити, що російське духовенство, хоча і боролося з язичницькими пережитками, все-таки ставився до них досить терпимо. І саме ця обставина забезпечувало зворотний толерантність язичників до християнства. Лише в пору голодних років, морів, які йшли зазвичай за ззовні які приходили разорениями (на кшталт татарсько-монгольського нашестя), загострювалися відносини між тими і іншими, а віри і забобони переймаються фанатизмом.
Наступ церкви на повсякденний побут, природно, зростає в епоху освіти централізованого держави, коли підкорення вимогам церкви стає одним із засобів посилення контролю спеціальних верхів над низами. При цьому низам забороняється тепер робити те, що дозволяється верхам. У требніку XVI століття можна прочитати питання на сповіді: «Не співав чи еси піснею бісівських. Чи не грав чи еси в гуслі чи шахи ». У той же час у зв'язку з третин весіллям Івана Грозного по всіх містах і волостях переписували «веселих людей» і вчених ведмедів, яких і звезли на потіху в Москву.
Зазвичай відзначається позитивна роль церкви в справі стабілізації державності, зміцненні феодального способу виробництва, прогресивного для даного часу. У зв'язку з цим необхідна тільки деяка конкретизація. Досить струнка система самоврядування в рамках міст і племінних союзів була ефективною, але не справлялася з новими умовами: заглиблюються протиріччя між землями брали загрозливого характеру. Зовнішня, не пов'язана з землями влада не ідеальним варіантом, але відносно меншим злом. Язичництво не могло зняти напругу між землями і різними суспільними верствами. Християнство цієї мети служило, і в тій мірі, в якій це було доцільно в даний час, воно виконувало позитивну роль.
З християнством обов'язково пов'язана писемність. Навчання грамоті починається вже при Володимирі. При Ярославі в Новгороді в вчення було віддано 300 осіб, і плоди скоро позначаться в широкому використанні писемності в повсякденному житті новгородців. Писемність розширить можливості обміну досвідом в рамках, по крайней мере, всього християнського світу. У зв'язку з цим, однак, не слід применшувати можливості язичництва в підтримці наступності. Наступність сама в язичництві є об'єктом і формою культу. Все плем'я так, а не інакше брало участь у збереженні переказів, пісень традицій. Але все це передавалося лише людьми. Книги ж можуть пережити і людей, і суспільство, і держави. Проникнення на Русі християнства різними каналами сприяло збагаченню культури за рахунок досягнень різних народів.
З релігією зазвичай пов'язані всі види мистецтв. Християнство дозволяло використовувати досвід роботи по каменю, розписи стін і. т. п. При цьому, однак, не слід забувати і про більшість досягнень в цій сфері язичництва. Німецькі автори висловлюють здивування, наприклад, з приводу якості фарб в розписах язичницьких храмів балтійських слов'ян. У всякому разі, фарб такої якості у католицьких західноєвропейських художників не було беззаперечний внесок до будівельної справи. На Русі раніше не практикувалося кам'яне будівництво. Тепер воно приходить із християнських країн (не тільки з Візантії), досягаючи вже в XI - XII століттях високого розвитку.
У післямонгольського час церква стане найбільшим феодалом. Це збільшить ееекономіческіе і політичні можливості, але не підніме морального авторитету. Боротьба селян з монастирями за землю стане одним з головних проявів класової боротьби XV - XVII століть, поки монастирські землі не переведені в казну. В епоху становлення абсолютизму у церкві зростуть можливості підкоряти, але таким чином вона стає лише гілкою і проявом Влада, все більше віддаляється від народу. Сила здатна придушити, але пов'язані з нею ідеї не стануть органічний частиною світогляду ні тих, кого пригнічують, ні навіть тих, хто пригнічує.
Хоча християнство і дало назву основній масі сільських жителів - «селяни», світоглядом їх воно не опанувало. У побуті в виробництві селянин залишався язичником. Інакше і бути не могло. В умовах життя і праці селянина за тисячу років мало що змінилося. Як і раніше подвір'ї становила основу господарства і повсякденному житті, а громада задовольняла більшу частину потреб в спілкуванні, обміну знаннями та досвідом.
На візантійської грунті виникло двовір'я, яке офіційні російські історики церкви вважали чомусь оригінальним російським явищем. Це двовір'я !. Зв'язки з фетишизмом мощів і ікон і з магією таїнств і обрядів і було тієї площиною, на якій відбулося злиття дніпровської релігії з візантійським християнством. У християнських святих і священних реліквії, яким церква привласнила чудотворну силу, пріднепровец знову знаходив втрачених, було спеціальних богів -0покровітелей і фетишів. У незрозумілому для нього культі він знаходив заміну колишніх чаклування, а на ченців і на священиків дивився як на волохів. Нарешті візантійські похоронні обряди з вченням про безсмертя душі і, воскресіння легко з'єднувалися з первісним культом мертвих.
Розкладання громади відсувало в звичні повір'я. Виїжджаючі в місто, як правило, залишали в рідних залишати місце лісовиків і водяних, що жили зазвичай в дрімучих лісах і похмурих водоймах. Навіть домовому не знаходились місця в міській комунальній квартирі. А де-небудь у сільського колодязя зовсім недавно можна було почути пристрасні, переконані розповіді про зустрічі з будинковими. (Зазвичай «зустрічалися» з ним жінки, а самі зустрічі відбувалися уві сні або в напівдрімоті). Бог небесний (і язичницький і християнський) був десь далеко в захмарною понад хмари. А домовик завжди поруч. Його боялися. Але ще більше боялися, як би він, образившись, не покинув своє житло (найчастіше під грубкою). Тоді - буде біда.
Повір'я і забобони тепер витіснялися не інший вірою, а наукою, освітою. Можна лише побажати, що викорінення забобонів не обійшлося і без деяких втрат. Адже в містичній формі часто виступали знання, здобуті багатовіковою практикою. Саме знання традиційно містифікувалося, і навіть шарлатани далеко не завжди були просто шарлатанами. Щось вони знали з недоступного простим смертним, хоча і не могли пояснити природи своїх секретів.
|