|
"Реформістська епістемологія" в історії аналітичної філософії релігії
Ф.Ю. Бородін
Мета цього повідомлення полягає у з'ясуванні місця "реформістської епістемології" в сучасному філософському процесі, окресленні кола проблем філософії, що вплинули на зародження та становлення зазначеного течії релігійно-філософської думки. Нижче формулюються три проблеми аналітичної філософії, в яких можна простежити спадкоємність позицій реформістської епістемології і основних течій аналітичної філософії (проблема "іншої свідомості", проблема епістемологічного статусу положень віри і проблема їх базисної), простежується своєрідність аргументів нової релігійно-філософської традиції в аналітико-філософському контексті.
Необхідність подібного розгляду не в останню чергу пов'язана з тим, що Алвін Плантінга (р. 1932 професор університету Нотр-Дам штату Індіана, США), кому належить ініціатива висунення ідеї "реформістської епістемології" в якості доктрини і який, по всій видимості, залишається її головним представником, кілька дезавуює той філософський контекст, в результаті якого з'явилася на світ "епістемологія релігійної віри" (можна сказати, що це - друга назва "реформістської епістемології").
Здається, філософія Плантінгі є недвозначний виклик аналітичному філософствування. Плантінга наполягає на тому, що раціональність вимагає від вченого Теїстичний поглядів, що теза про існування Бога не потребує обґрунтування за допомогою дискурсивного міркування, що спроможність положень науки повинна бути перевірена на предмет відповідності тверджень Біблії і на цій підставі відкидає дарвиновское вчення про походження видів. В ідейному відношенні положення Плантінгі нагадують швидше середньовічні проповіді, ніж сучасні релігійно-філософські трактати.
Факт свідомого усунення проблеми джерел розглянутого модного течії сучасної філософії релігії недивний: апологетичні наміри відомого американського філософа змушують бачити в своїх попередників швидше Блаженного Августина або Кальвіна, ніж Рассела і Віттгенштейна. В університеті Нотр-Дам, де викладає Плантінга і ряді інших освітніх центрів Сполучених Штатів відомі спроби змістовного і історико-філософського дослідження нової течії західноєвропейської філософії. На жаль, недавні публікації, які виходять зі стану "епістемологів релігійної віри", малозмістовні для недосвідченого в перипетіях останніх дискусій читача і страждають рядом недоліків.
Сам провокаційний стиль філософствування Плантінгі, балансуючого між стилем "класичної" ранньохристиянської апології, поглибленого лінгвістичного аналізу і стилем галасливого американського перфомансу НЕ налаштовує на серйозний розгляд змісту його апологіческіх ініціатив. Однак рясна і вдумлива преса, що супроводжує будь-яке нове починання Плантінгі, свідчить якраз про протилежне: в особі Плантінгі ми дійсно бачимо "найбільш важливого філософа релігії з нині пишуть".
Якщо Плантінга, віддаючи данину Августину, в якості своїх попередників цитує лише Кальвіна і кальвіністських богословів ХХ століття - Абрахама Кюйпера (Abraham Kuyper, 1837-1920) і Хермана Дуеверда (Herman Dooyewerd, 1894-1977), то два дослідника реформістської епістемології - Дьюї та Хойтенга - переводять ідеї Плантінга від творчості Платона, згадуючи Августина, деякі біблійні ідеї і "епістемології Кальвіна". Зрозуміло, що будь-яке починання - особливо на стадії становлення - потребує авторитетних попередників більш ніж в змістовному аналізі власної історії, крім того, авторів виправдовує мета книги, яка полягає, в тому числі і у введенні в проблематику епістемології. Не можна, однак, у всьому прийняти їх думку і аргументацію (див. Напр. Відгук на цю книгу Джеймса Ф. Сеннета). Автори, заглибившись в історію епістемології, не приділили належної місця творчості Плантінгі, допустивши декілька серйозних помилок у викладі доктрини останнього, і зовсім не стосувалися історичної канви її появи та існування.
Показова і характерна в цьому сенсі позиція самого Джеймса Сеннета, який також вніс свою лепту у дослідження творчості Плантінгі. Сеннет, провівши дуже цінне вишукування, обмежився розглядом внутрішньої цілісності і пов'язаності доктрини філософа, її критикою, що видається виправданою з точки зору мети самої книги, але мало дає для осягнення логіки розвитку філософської думки сучасності, філософії релігії зокрема.
Можна помітити, однак, що назва заявленої недавно Плантінгой книги - "аналітичність Теїстами" - недвозначно свідчить про прихильність філософа аналітичної традиції філософії та орієнтує розгляд - по крайней мере, пропедевтичної - реформістської епістемології в контексті сучасної аналітичної філософії. Вільям Лейн Крейг, відомий дослідник і теоретик філософії релігії, виділяючи "реформістську епістемології" з ряду поглядів, котрі тлумачать релігійної віру як "справді базисну", підкреслює, що "Плантінга, на відміну від його колег - епістемологів, розвиває свою аргументацію повністю всередині контексту. .. сучасної аналітичної філософії, в змістовному діалозі з нею ".
З'ясування всіх моментів взаємини реформістської епістемології і співзвучних їй філософських ідей перевищує рамки цієї статті; мета запропонованого матеріалу - скоріше - намітити підходи до цієї проблеми, визначити основні тенденції та праці, від яких відштовхувався Алвін Плантінга в своїй творчості провести "археологію" ідей реформістської епістемології з метою підготувати заділ для змістовної критики.
1. Проблема релігійної мови і епістемологічних статус положень релігійної віри
Існують певні передумови когнітівістского позицій в оцінці висловлювань релігійної віри і знаходяться такі, перш за все в лоні самої аналітичної філософії. Слід зазначити, що зародження аналітичної філософії було пов'язано з жорсткою критикою релігії і теології та виключенням їх положень з безлічі осмислених висловлювань, тобто поглядами, протилежними "реформістської епістемології". Багато в чому в протиборстві з першої формувалися погляди Плантінгі; можна помітити, що він зумів сповна використовувати всі її слабкості для затвердження нової стратегії в апологетики теїзму.
"Слабкий" принцип верифікації, який є одним з основних у філософії логічного позитивізму, свідчив, що судження є фактуальную тільки в тому випадку, якщо в наявності певного роду спостереження, які мають відношення до встановлення його істинність або хибність. Більшість висловлювань релігійного мови не можуть за допомогою спостереження трактуватися як помилкові або істинні. Незважаючи на те, що про висловлювання релігійної мови сперечаються як про осмислених і ці висловлювання якось ставляться до того, що теологи вважають реальністю, критерій верифікації логічного позитивізму зобов'язує вважати положення теології безглуздими і не мають ніякого відношення до реальності.
Слід сказати, що в рамках філософії логічного позитивізму сам критерій значення ніколи не був сформульований досить для того, щоб провести демаркацію між осмисленими і безглуздими міркуваннями. До групи безглуздих потрапляли не тільки висловлювання теології і математики, а й сам принцип верифікації, який не можна перевірити за допомогою чуттєвого досвіду або прийняти як тавтологію. Однак зусиллями нових позитивістів філософії був щеплений інтерес "більш до значення висловлювання, ніж до його істинності як такої", який орієнтує дослідника нема на розгляд ізольованого висловлювання, а на весь подієвий контекст, який бере участь в мові і виступаючий за чи проти доречності даного висловлювання в даному контексті . В цьому напрямку розвивалася філософія Віттгенштейна, чий курс, присвячений релігійній вірі, був прочитаний в 1938 році в Кембріджському університеті. Записи цього курсу студентами, в яких поняття "віра" було піддано лингвистико-аналітичного розбору, були вперше опубліковані в 1966 році, вже під час, коли практично стих основний сяють суперечок навколо нонкогнітівістского підходу до вирішення проблем релігійної віри.
Початок публічного обговорення зазначеної традиції поклав учень Віттгенштейна і наступник його кафедри в Кембриджі Джон Уіздом (р. 1905). У своїй статті "Боги" (1941, опублікована в 1945 році) він вперше поставив питання про спроможність положень релігійної мови. Дана стаття являє собою зразок "віттгенштейніанского фидеизма" (термін Кая Нілсона) задовго до оприлюднення концепції релігії як "мовної гри" і "форми життя", яка фігурує в "Філософських дослідженнях" Віттгенштейна і його вищезазначених замітках. На думку Уіздома, теїст і атеїст погоджуються в фактах, коли мова йде про те, що відбувається в навколишньому світі. Але - позиції дослідників, що визначають інтерпретації цих фактів, що приймаються дослідниками пояснювальні моделі, різняться. Саме дискусію про них і слід вести як між теїстами і атеїстом, так і в міжконфесійних суперечках. Досвід Уіздома не пройшов безслідно: видана в 1955 році книга "Нові есе з філософської теології", що стала важливою віхою в розвитку філософії релігії, містила в собі ряд теорій релігійної віри, що використовують парадигми філософствування "пізнього" Віттгенштейна.
Усі позиції дослідників, наведені в цій книзі, свідчать про визнання ними позитивістського критерію сенсу і виділення висловлювань віри в особливий клас суджень. Річард Хеер, скажімо, як вірування розглядав ціннісну установку, організуючу сприйняття дійсності. Для її позначення він застосував винайдений ним слово "відблиск". Відомий вітчизняний дослідник філософії релігії Ю.А. Кімелев показав, що концепція "відблиску" є різновидом нонкогнітівістского підходу до інтерпретації релігійних висловлювань (тобто вірування, відповідно до цього підходу, саме по собі не має истинностного значення) і що такий же характер виявляють і неовіттгенштейніанскіе вчення в філософії релігії. В даний час їх інтелектуальна спроможність піддана серйозній критиці. Справді, віра вважає свій предмет як істину і часто несумісна з визнанням істинності інших різноманітних конкуруючих релігійних форм життя. У деяких релігіях використовуються висловлювання про існування особливого роду істот і сутностей (напр. Про існування Бога, душі), які часто несумісні з такими висловлюваннями в інших релігіях і імовірно мають истинностное значення. В кінці нашого століття можна говорити про "віттгенштейніанском фідеїзм" і філософи до цих пір використовують відповідну описову модель, але немає свідчень на користь віттгенштейніанской віри.
З іншого боку, професор філософії в Оксфорді Іен Рамсей (1915-1972) вказував на неможливість віттгенштейніанского вимоги логічної сегрегації релігійного дискурсу, оскільки така "робить теологію вкрай іррелевантние, позбавляє її відносини до міркування повсякденній мові".
Наведену вище групу теорій можна вважати першим досвідом спроб "напоумлення" віри в сучасній філософській традиції, досвідом, провідним від розуміння віри в логічному позитивізмі як "когнітивної нісенітниці" до тлумачення її в реформістської епістемології. Незважаючи на це, Плантінга в програмної інаугуральной мови "Рада християнському філософам" саркастично відгукується про розглянутому збірнику статей: "Деякі з філософів ... перед обличчям позитивістського напору ... стверджували, що теїзм - нісенітниця, але важлива нісенітниця. Решта говорили, що положення теології повинні бути реінтерпретували таким чином, щоб не образити позитивістів ... в іншому контексті, але в тому ж дусі Рудольф Бультман розгортав свою програму "деміфологізації християнства". Традиційна надприродна хр стіанская віра, він говорив, "неможлива в еру електричного світла і радіо" (можна уявити більш древнього сільського скептика, приймає подібну точку зору під враженням сальної свічки і друкованого верстата, або, можливо, смоляного факела і папірусового сувою). "
Беручи до уваги інтелектуальну неспроможність фальсіфікаціонізма, Плантінга радить християнському філософу не піддаватися переважаючим філософським течіям і зберігати християнське самоповагу, в такий спосіб розправляючись з фальсифікационістськой критерієм значення: "Християнський теїзм правдивий.Якщо християнський теїзм правдивий, то фальсифікационістськой критерій хибна. Отже, фальсифікационістськой критерій хибна ". Класичним фідеїзм, однак, не вичерпується те, що пропонує Плантінга.
2. "Проблема іншої свідомості"
В одній з пізніх статей Айер показав внутрішню обмеженість наведеного вище принципу верифікації: складність пов'язана з твердженнями про події минулого і про свідомість інших людей. Якщо подія минулого не відноситься до досвіду автора твердження про нього, то щодо першого не можна побудувати "атомарному висловлювання", що відноситься безпосередньо до реальності. Мова в такому випадку буде йти про досвід, випробуваному іншим, причому побудова справжнього референта, тобто висловлювання, що відноситься до чуттєвого досвіду спостерігача, виявиться вкрай проблематичним. Говорячи про це скруті в логічному позитивізмі, Айер вказував на те, що послідовно біхейвіорістское рішення проблеми "іншої свідомості" (тобто рішення в дусі логічного позитивізму) веде до фізикалізму, вихолощування з філософії філософської проблематики. До речі, можливий вихід з цієї ситуації для логічного позитивізму філософ бачив в ... "ідеї ідеального спостерігача", аналогічної "Богу філософів" Нового часу.
Раніше інших свій вихід в дусі теїзму зі складності інтерпретації "іншої свідомості" запропонував Іен Рамсей (цікаво, що його наступниками на кафедрі Ноллотовского професора філософії в Оксфорді були Безіл Мітчелл і нині живий Річард Свінберн). Так, говорячи про "теологічної скрупульозності", тобто точності теологічних формулювань, Рамсей запропонував обгрунтувати теологічну мова досвідом особливих ситуацій викриття (disclosures 'situations), в яких індивід відчуває в собі щось, що перевищує всякого роду кінцеві визначення. Міркування Рамсея близькі висновків К'єркегора і частково повторюють положення релігійного екзистенціалізму про "прикордонних ситуаціях". Вони успадковують і нестача останніх, що полягає у відсутності правил переходу від досвіду "ситуацій викриття" до практики теологічної мови, що дозволяє теологи бути "допитливим", вірно використовувати кошти релігійного мови.
Проблема "іншої свідомості" (лише верхівка айсберга, що приховує нерозв'язність проблеми особистості засобами логічного позитивізму) виявилася взагалі багатою на спекуляції в дусі християнської апологетики. Їй присвячена перша книга Плантінгі "Бог і інші свідомості" (1967). Пальма першості в розробці цієї проблеми належить, однак, не Плантінге і не Айер. Джон Уіздом, згадуваний вище, вперше серед представників лінгвістичної філософії в книзі "Інші свідомості" (1952) виділив парадокси висловлювань про минуле і майбутнє поряд зі складнощами, пов'язаними з описом свідомості іншої людини - ці теми були розвинені Плантінгой в особливу апологетичну стратегію. Уіздому лише вдалося показати проблему, але в її рішення він не вніс помітною лепти; по Уіздому, філософські проблеми суть особливого роду розлади психіки і необхідно виліковувати тих людей, які ними зайняті (сам він поділяв фрейдовскую методику лікування).
У першій своїй книзі Плантінга розглядає телеологічний аргумент на користь буття Бога за аналогією з очевидним і недоказовим в аналітичній традиції існуванням інших, крім власного, свідомостей. Ми змушені, не маючи достатніх доказів, вірити в те, що інші люди мають свідомістю, подібним з нашим. Плантінга стверджує, що поряд з існуванням інших свідомостей і нашими відчуттями і спогадами еквівалентний епістемологічних статус має також буття Бога. Теїстами, звичайно, може помилятися, вірячи в існування Божества, але, на думку Плантінгі, це помилка буде настільки ж вибачити, як і помилка в тому, що інші люди мають свідомістю.
Плантінга тут використовує порівняно нову епістемологічних термінологію для докази раціональності давньої ідеї. Звичайно, тут ми стикаємося з вельми незвичайним ідеалом раціональності, таким, який зобов'язаний своїй появі новітніх течій філософської думки. Нижче ми спробуємо відзначити особливості цього ідеалу, як вони проявилися в реформістської епістемології.
Аргументація "епістемології релігійної віри", який розвивав Плантінга до 1987 року, є свого роду слабка аргументація, оскільки вона зупиняється на доказі раціональності міркування, що спирається на Теїстичний базисні вірування, не торкаючись того, як ці базові вірування можуть бути істинними. Друге питання - як і що може гарантувати істинність базисних вірувань - знаходиться в центрі уваги сучасної творчості Плантінгі і його прихильників.
3. Ідея базисної релігійної віри
Одним з найбільш широковідомих викликів релігіозномй думки в філософії сучасності є багато разів цитована в сучасній філософії релігії стаття англійського математика і філософа Вільяма К. Кліффорда (1845-1879) "Етика віри", основна ідея якої виражена в знаменитій цитаті "Помилково скрізь, завжди і для кожного вірити у будь-що недостатньо очевидне ". Міркування Кліффорда зводилося до того, що від вченого потрібно бути переконаним в істинних положеннях і уникати помилок. Останнє, по Кліффорду, зобов'язує вченого утримуватися від прийняття недостатньо перевірених положень, до яких і відносяться релігійні вірування.
Вже Вільям Джемс у статті "Воля до віри" (1896) відповідав на цей виклик тим, що поряд з віруваннями, істинність яких підтверджена раціонально, в ситуаціях вибору і нестачі інформації іноді раціонально приймати такі вірування, істинність яких знаходиться під сумнівом. У різний час аргумент Кліффорда вважався гідним визнання рядом видатних філософів релігії, наприклад, під впливом Кліффорда до агностицизм схилявся Ентоні Флю.
Плантінга досліджує виклик Кліффорда методом, поширеним в аналітичній традиції філософствування: аргументація проти релігійної віри піддається філософом аналізу і переформуліруется наступним чином (такого роду вимогу стосовно віруванням для того, щоб воно було раціональним отримало назву "епістемологічного евіденціалізма" - evidentialism):
(1) Раціонально вірити, в те, що Бог існує тільки в тому випадку, якщо це досить очевидно, (2) існування Бога неочевидно, отже (3), вірити в існування Бога нераціонально. У свою чергу, розуміється так евіденціалізм, на думку Плантінгі, є різновидом класичного фундаменталізму (classical foundationalism). Одним з істотних положень класичного фундаменталізму є уявлення про те, що існують "базисні" вірування і вірування, виведені з них, причому базисними є самоочевидні положення, а також ті, в які неможливо повірити, будь вони неістинним. По відношенню до головного віруванням теїзму заперечення фундаменталізму виглядають наступним чином:
(1а) Раціонально вірити в Бога тільки в тому випадку, якщо положення про те, що Бог існує, є справді базисна або очевидне з огляду на справді базисних вірувань (можливість аналітичного судження про буття Бога і виведення такого з справді базисних вірувань пояснюється тут в картезіанському дусі за допомогою очевидності цих процедур). (2а) Положення про те, що Бог існує, не є справді базисним, крім того, (2а ') це положення не очевидно з огляду на справді базисних вірувань. Отже, (3а) вірити в існування Бога не раціонально. Деталізуючи положення фундаменталізму, Плантінге вдалося показати неприйнятність подібного вибору стратегії критики релігії, невідповідність самої теорії тим вимогам, які вона пред'являє до інших: якщо коректний критерій, згідно з яким та чи інша вірування стає справді базисним, то не раціонально покладатися на перше судження, так як воно і не очевидно і не є справді базисним. Ми бачимо, що, якщо друге судження невірно, все міркування помилково, якщо ж воно істинно, то нераціонально покладатися на перше положення.
В майбутньому Плантінга сподівається обгрунтувати істинність того чи іншого переконання за допомогою уявлення про "належному функціонуванні" пізнавальних здібностей людини. На твердження, які беруться на віру, відповідно до доктрини Плантінгі, можна покластися тоді, коли вони обгрунтовані не їхня взаємної сумісністю і непротиворечивостью, але способом, яким вони зроблені, "таким, яким вони задумані проводитися". Ця найбільш багатообіцяюча частина творчості Плантінгі майже цілком тільки заявлена, але вже тепер можна відзначити кілька вразливих особливостей, властивих "екстерналістского" варіанту виправдання вірувань, сповідувати філософом.
Існує варіант виправдання вірувань, запропонований Вільямом Алстон, згідно з яким практика богослужінь і молитов, яка тягне за собою прийняття Теїстичний вірувань, може вважатися виправданою, якщо взяти до уваги, що соціально затверджена "практика релігійних вірувань" аналогічна чуттєвого досвіду. За Алстон, не можна як-небудь похитнути практику Теїстичний вірувань, як і перцепцій. Можна заперечити те чи інше відчуття або результат від тієї чи іншої молитви, але неможливо раз і назавжди продемонструвати те, що на них не можна покластися.
4. Деякі висновки
"Реформістська епістемологія" пориває з давньою практикою апологетики допомогою теодицеї. За ставленні до положень християнської віри традиція нововременной філософії наказує ходи класичної теодицеї: спочатку необхідно перераховуються і раціонально оцінюються докази буття Бога, потім - аргументи проти існування Бога, пов'язані з існуванням зла в світі; після підводиться баланс і приймається одне з трьох рішень: за (у разі надлишку очевидність аргументів "за"), проти Теїстичний постулатів або на користь утримання від відповідних суджень про буття Бога. Якщо віра в існування Божества є справді базисної, то сама традиція теодицею стає зайвою, однак і сама аргументація реформістської епістемології вразлива.
Найбільш вразлива найменш піддається сумніву частину вчення Плантінгі. Саме, відстоювання твердження про те, що вірування в існування Бога є справді базисним, має сенс тільки в тому випадку, якщо вірування існують в мовній формі, коли "частини змісту є змістом частини репрезентації" (визначення Девіда Льюїса). У тому ж випадку, якщо сучасна наука, що вивчає когнітивні процеси, покаже, що вірування зберігаються в формі просторових образів (т.зв. map-representation; це б означало, що немає по суті базисних і виведених вірувань), то як наукова, так і апологетичний цінність вчення про справжньої базисної Теїстичний вірувань - екстерналізм "справжніх функцій" - серйозно постраждає. Комунікація, проте, вимагає саме лінгвістичного уявлення вірувань, тому допущення таких репрезентацій прийнятно з прагматичної, але не сутнісної точки зору. Але якраз у вивченні вірувань з прагматичної сторони "епістемологія релігійної віри і не досягла успіху.
Другий момент, який обмежує пізнавальне значення реформістської епістемології - її різко апологетичний спрямованість. У той час, як теорія знання орієнтована на моделювання когнітивних процесів і допомагає пояснити особливості поведінки людини, твердження про базисної релігійних вірувань не дає в руки дослідника якого б то не було інструменту, здатного допомогти прикладних наук, що вивчають, наприклад, поведінка віруючого. Це, власне і представляє головний простір для гуманітарного дослідження теїстичного вірування на основі висновків "епістемології релігійної віри".
|