|
план
1. Ведення
2. Його покликання
3. Майстерність діалогу
4. «Сократичний метод»
5. «Пізнай самого себе»
6. «даймониона» Сократа
7. «Доброчесність є знання
8. Висновок
9. Література
1. Введення
Сократ (470 / 469-339 до н.е.) «Старовинні-грецький філософ, один з родоначальників діалектики як метода відшукання істини шляхом постановки навідних запитань. Був звинувачений в «поклонінні новим божествам» і «розбещенні молоді» і страчений (прийняв отруту цикути). Викладав своє вчення усно. Мета його філософії - самопізнання як шлях до осягнення істинного блага; доброчесність є знання або мудрість. Для наступних епох став втіленням ідеалу мудреця ». ( «СЕ»).
В історії філософії, мабуть, немає більш відомої і значущої фігури, ніж Сократ. Уже в давнину він став у свідомості людей втіленням мудрості, ідеалом мудреця, що поставив істину вище за життя. Образ Сократа-мислителя був покладений в основу багатьох літературних творів. Про його особистості існує величезна кількість літератури. Але ... Сократ не залишив сам письмового спадщини. Про його життя і вченні ми знаємо тільки з творів його учнів і друзів (філософа Платона, історика Ксенофонта), а також з книг пізніх авторів, наприклад, Аристотеля. Кожен з яких по-своєму розумів Сократа - і все це створює великі труднощі при з'ясуванні справді історичної постаті Сократа.
Ставлення до Сократа було різним в різні часи, нерідко діаметрально протилежним. Одні з його сучасників побачили в ньому небезпечного безбожника і засудили його до смертної кари, інші вважали це звинувачення безпідставними і представляли Сократа глибоко релігійною людиною. В інші часи і аж до наших днів Сократа також оцінювали і оцінюють по-різному. Для одних він був великим філософом, для інших - нудним моралістом, для третіх - політичним реакціонером. Тому і нині актуальний старий і вічно нове питання: чи можливе об'єктивне знання про Сократа і його Учення?
2. Його покликання
Своїм найважливішим покликанням Сократ вважав "виховання людини" сенс, якого він бачив у дискусіях і розмовах, а не в систематичному викладі якоїсь області знань. Він ніколи не вважав себе "мудрим" (софос), він вважав себе філософом "любить мудрість" (філософія). Звання мудреця, на його думку, личить богу. Якщо людина самовдоволено думає, що на все він знає готові відповіді, то така людина для філософії загиблий, йому нема чого ламати голову в пошуках найбільш вірних понять, нема чого рухатися далі в пошуках нових рішень тієї чи іншої проблеми. В результаті чого мудрець виявляється "папугою" завчіть кілька фраз і впадає ними у натовп.
3. Майстерність діалогу
Свого філософського вчення Сократ в письмову форму не наділяв, але поширював його шляхом усної бесіди у формі своєрідного, методологічно спрямованого до визначеної мети суперечки. Не обмежуючись керівною роллю в межах свого філософсько-політичного гуртка, Сократ бродив по Афінам і усюди - на площах, на вулицях, в місцях громадських зібрань, на заміській чи галявині під мармуровим портиком - вів "бесіди" з афінянами і заїжджими чужоземцями, ставив перед ними філософські, релігійно-моральні проблеми, вів з ними тривалі суперечки, намагався показати, в чому полягає, на його переконання, дійсно моральне життя, виступав проти матеріалістів і софістів, вів невтомну усну пропаганду свого етичні еского ідеалізму.
Сократ вибирав відомого політичного діяча або просто відому людину, після того, як той прочитав свою мову, і Сократ починав задавати свої знамениті питання. Причому спочатку Сократ нестримно хвалив свого співрозмовника, говорив, що він така розумна, відома людина в місті, і що йому не важко буде відповісти на таке елементарне питання. Сократ задавав свій дійсно елементарне питання (але тільки на перший погляд). Співрозмовник зухвало і знехотя відповідав на нього, Сократ у свою чергу ставив чергове питання, що стосується все того ж питання, співрозмовник знову відповідав, Сократ запитував, і це доходило до того, що співрозмовник, зрештою, своєю останньою відповіддю суперечив своїй першій відповіді. Тоді розлютований співрозмовник запитував Сократа, а сам то він знає відповідь на це питання, Сократ же зовсім спокійно відповідав, що не знає, і спокійно віддалявся. І цією своєю винятковістю, геніальністю, обраність Сократ і прославився.
4. "Сократичний" метод
"Сократичний" метод, його завдання виявлення "істини" шляхом бесіди, суперечки, полеміки, з'явився джерелом ідеалістичної "діалектики". "Під діалектикою розуміли в стародавності мистецтво домогтися істини шляхом розкриття протиріч у судженні супротивника і подолання цих протиріч. У давнину деякі філософи вважали, що розкриття протиріч у мисленні і зіткнення протилежних думок є кращим засобом виявлення істини".
Якщо вчення Геракліта про боротьбу протилежностей, як про рушійну силу розвитку природи, зосередження своєї уваги, головним чином, на об'єктивній діалектиці, Сократ, спираючись на елейську школу (Зенон) і софістів (Протагор), уперше чітко порушив питання про суб'єктивну діалектику, про діалектичний способі мислення. Основні складові частини "сократического" методу: "іронія" і "майевтика" - за формою, "індукція" і "визначення" - за змістом.
"Сократичний" метод - це, перш за все метод послідовно і систематично задаються питань, що мають на меті приведення до протиріччя з самим собою, до визнання власного невігластва. Що і є сократовской "іронією". Але він не ставить своїм завданням тільки "іронічне" розкриття протиріч у твердженнях співрозмовника, але і подолання цих протиріч з метою домогтися "істини". Продовженням і доповненням "іронії" служила "майевтика" - "повивальнемистецтво" Сократа (натяк на професію своєї матері). Він говорив, що як би допомагає своїм слухачам народитися заново, пізнання "загального" як основи щирої моралі. Сократ хотів цим сказати, що він допомагає своїм слухачам Основне завдання "сократического" методу - знайти "загальне" в моральності, встановити моральну загальну основу окремих, приватних чеснот. Ця задача повинна бути дозволена за допомогою своєрідної "індукції" і "визначення". "Індукція" і "визначення" в діалектиці Сократа взаємно доповнюють один одного.
1. "індукція" - це відшукання загального в приватних чеснотах шляхом їх аналізу та порівняння
2. "визначення" - це встановлення пологів і видів, їх співвідношення.
приклад:
Розмова з Евтидемом, що готувалися до державної діяльності і що бажали знати, що таке справедливість і несправедливість.
Сократ застосував свій "діалектичний" метод мислення:
Він запропонував справи справедливості заносити в графу "дельта", а справи несправедливості - в графу "альфа".
І почав задавати питання Евтидему, куди, що занести: питання Сократа відповідь Евтидема брехня "альфа", обман "альфа", злодійство "альфа", викрадення людей для продажу в рабство "альфа". Чи можна що-небудь з перерахованого занести в графу "дельта" немає.
Добре сказав Сократ і задав Евтидему питання такого роду: чи справедливо звертання в рабство жителів несправедливого ворожого міста "дельта" обману ворога і щодо крадіжки і грабежу добра в жителів ворожого міста "дельта"
Подібні вчинки були прийняті справедливими. Евтидем спочатку думав, ніби-то питання Сократа стосуються тільки друзів. Добре, але тоді всі ці вчинки раннє занесені в графу "несправедливість" слід занести в графу "справедливість". Евтидем погодився. Отже, колишнє "визначення" неправильно і варто висунути нове "визначення": "По відношенню до ворогів такі вчинки справедливі, а по відношенню до друзів несправедливі, і по відношенню до них, навпаки, слід бути якомога справедливіше".
Начебто він вже і так багато довів, але такий Сократ. Він не зупинився і, знову вдаючись до "індукції", показав, що і це "визначення" неправильно і вимагає заміни його іншим. Для досягнення цього результату Сократ знову виявляє протиріччя в положенні, визнаному співрозмовником за щире, а саме в тезі про те, що відносно друзів слід говорити тільки правду.
В результаті Евтидем порушує своє попереднє "визначення" і приходить до висновку, що і з друзями не завжди треба бути правдивим.
Далі Сократ переходить до питання про розходження добровільного і недобровільного вчинку, продовжуючи свою "індукцію" і домагаючись нового, ще більш точного "визначення" справедливості і несправедливості. Визначення несправедливих вчинків за Сократом, такі вчинки, які відбуваються у відношенні друзів з наміром їм нашкодити.
Сократ - принциповий ворог вивчення природи. Роботу людського розуму в цьому напрямку він вважає нечестивим і марним втручанням у справу богів. Світ представляється Сократу творінням божества, «настільки великого і всемогутнього, що воно все відразу і бачить, і чує, і всюди є присутнім, і про все має піклування". Потрібні гадання, а не наукові дослідження, щоб отримати вказівки богів щодо їхньої волі. І в цьому відношенні Сократ нічим не відрізнявся від будь-якого неосвіченого жителя Афін. Він слідував вказівкам дельфійського оракула і радив робити це своїм учням. Сократ акуратно приносив жертви богам і взагалі старанно виконував усі релігійні обряди.
Основним завданням філософії Сократ визнавав обгрунтування релігійно-морального світогляду, пізнання ж природи, натурфілософію вважав справою непотрібним і безбожної.
Сумнів ( "я знаю, що нічого не знаю") повинне було, по навчанню Сократа, привести до самопізнання ( "пізнай самого себе"). Тільки таким шляхом, учив він, можна прийти до розуміння справедливості, права, закону, благочестя, добра і зла. Матеріалісти, вивчаючи природу, прийшли до заперечення божественного розуму у світі, софісти взяли під сумнів і висміяли всі колишні погляди, - необхідно тому, відповідно до Сократа, звернутися до пізнання самого себе, людського духу і в ньому знайти основу релігії і моралі. Таким чином, основне філософське питання Сократ вирішує як ідеаліст: первинним для нього є дух, свідомості, природа ж - це щось вторинне і навіть несуттєве, не варте уваги філософа. Сумнів служив Сократові передумовою для звернення до власного Я, до суб'єктивного духу, для якого подальший шлях вів до об'єктивного духу - до божественного розуму. Ідеалістична етика Сократа переростає в теологію.
Розвиваючи своє релігійно-моральне вчення, Сократ на противагу матеріалістам, що закликають "прислухатися до природи", посилатися на особливий внутрішній голос, нібито наставляв його в найважливіших питаннях, - знаменитий "демон" Сократа.
5. «Пізнай самого себе»
"Я знаю що нічого не знаю. ...
Про те, що таке чеснота, я нічого не знаю ...
І все-таки я хочу разом з тобою
подумати і зрозуміти, що вона таке »
Сократ
«Пізнай самого себе» - цей вислів, або формула мудрості, приписувана одному з семи мудреців, було відомо і до Сократа, і після нього (воно фігурувало серед інших аналогічних висловів та заповідей на фронтоні Дельфійського храму), але закріпилося саме за ним. І це не випадково: жоден з мислителів античного світу, крім Сократа, не зробив установку на самопізнання основною частиною свого вчення і керівним принципом усієї своєї діяльності.
Розглянемо сократовское тлумачення дельфийской заповіді. Якщо вірити Ксенофонтові, який не завжди вдавався у філософські тонкощі, сенс вислову зводився Сократом до рекомендації усвідомити свої здібності і можливості, до вказівки на корисність об'єктивної самооцінки, самокритики. Ксенофонтовской Сократ заявляє: «Хто знає себе, той знає, що для нього корисно, і ясно розуміє, що він може і чого він не може. Займаючись тим, що знає, він задовольняє свої потреби і живе щасливо, а не беручись за те, чого не знає, не робить помилок і уникає нещасть. Завдяки цьому він може визначити цінність також і інших людей і, користуючись також ними, витягує користь і оберігає себе від нещасть »
Не можна сказати, що у Ксенофонта не було будь-яких підстав для подібних суджень.Сократ, який ще не цілком розрізняв теоретичне знання і практичну поведінку, нерідко висловлювався в дусі етичного утилітаризму і евдемонізма. Крім того, з його тези про чесноти як знанні легко було зробити висновок про корисність пізнання самого себе і інших, про можливість уникнути помилок і невдач на грунті усвідомлення своїх здібностей і сил. Проте не викликає сумніву, що Ксенофонт зрозумів Сократа вузько і надмірно утилітарно. Адже якби філософ, у якого, як відомо, слова не розходилися зі справами, дотримувався позиції етичного утилітаризму, то напевно Сократ не знайшов би нічого кращого, як пристосуватися до обставин свого часу.
Тим часом Сократ у своїй діяльності менш за все виходив з міркувань власної вигоди і користі, не зважав ні з якими обставинами і, вірячи в правоту своєї справи, свідомо прирікав себе на «нещастя».
Очевидно, що в дельфийское «Пізнай самого себе» Сократ вкладав ширший зміст і більш глибокий зміст, ніж це представлено у Ксенофонта. Самопізнання в устах стародавнього філософа означало перш за все пізнання людиною свого внутрішнього світу, усвідомлення того, що осмислена життя, духовне здоров'я, гармонія внутрішніх сил і зовнішньої діяльності, задоволення від моральної поведінки складають вище благо, вищу цінність. З цією цінністю не порівнянні ніякі знання, якими б корисними вони не були.
З цього ж діалогу ми дізнаємося, що Сократ, відкидаючи ряд визначень розсудливості, піддав критиці визначення Кріт, згідно з яким розсудливість означає те ж саме, що і дельфийская напис, т. Е. «Пізнання самого себе». Ця критика на перший погляд видається досить несподіваною з боку того, хто зробив самопізнання головним моментом свого вчення.
Але це тільки на перший погляд. Насправді Сократ заперечує не ідею дельфійського настанови, а її тлумачення, запропоноване Критием. З міркувань Крития слід, що самопізнання цінно тому, що воно призводить до з'ясування здібностей самого себе та інших, встановлює рівень знань і ступінь компетентності кожного, дає можливість правителям визначити місце того чи іншого громадянина в системі поліса, словом, дозволяє раціоналізувати всі сторони суспільного і державного життя, тобто веде до створення раціонально організованого суспільства, заснованого на знаннях про людину і суспільство, на науці про управління суспільством і людиною.
Сократ, заперечуючи Кріт, каже: «Таким чином розсудливість добре влаштувала б і домашні справи, добре управляла б і містом і всім іншим, ніж властиво їй управляти: тому що там, де помилки усунуті і все робиться справедливо і розважливо, люди, так само налаштовані, живуть добре і благополучно, а живуть благополучно, щасливі. Чи не це, Критий, ми маємо на увазі, кажучи про розважливості, як про велике благо? »-« Саме це ... »-« Мабуть, ми недобре сказали ». - «Чому?» - «Тому, що ми легковажно визнали великим благом для людей, якби кожен з нас робив, що знає, і надавав би іншим знають робити те, чого сам не знає». - «Так це недобре?» - «Думаю, недобре». - «Ти, Сократ, кажеш воістину дивні речі». - «І мені так здається ... Втім, якби нами неодмінно управляла розсудливість, що розуміється так, як ми нині її визначили, то вона реалізувалася б згідно знань (а не так, як це має місце тепер): тоді не обдурив би нас ні керманич, який тільки носить це ім'я, а не заслуговує його, ні лікар, ні військом, а тоді не зважав би від нас ніхто, приписує собі таке знання, якого він не має. А через це положення справ наше тіло користувалося б краще здоров'я, ніж нині; ми рятувалися б від небезпеки і на морі і на війні; у нас і посуд, і одяг, і взуття, і всі речі були б виготовлені майстерно, бо нам служили б справжні майстри. Навіть якби ти захотів, щоб пророцтво ми визнали також знанням майбутнього і поставили б під управління розсудливості, то і тут ми позбулися б від хвальків і обрали б істинних віщунів, які дійсно пророкують майбутнє. Представляючи людський рід в такому стані, я визнаю, що надходили б і жили б згідно зі знанням, тому що розсудливість було б на сторожі і не дозволило б, щоб незнання втручалося в наші справи і заняття. Однак ще не можемо сказати, люб'язний Критий, що, діючи відповідно до знання, ми жили б благополучно і були б щасливі ».
У відповідь на цю промову, повну тонкої іронії, Критий зауважує: «Однак же, принижуючи знання ... не легко знайти тобі іншу повноту благополуччя, досконалість щасливого життя». «Але навчи мене ще мало чого, - продовжує Сократ і запитує: - Про який знанні, що доставляє щастя, кажеш ти, Критий? Чи не про те, як шити взуття? Або як обробляти мідь, шерсть і інші подібні речі? »-« Зовсім не про те », - відповідає Критий. «Але в такому випадку ми відходимо від тези, - говорить Сократ, - що людина, що живе зі знанням, щасливий. Ці люди живуть зі знанням, а проте не визнаєш їх щасливими ». Далі серією питань і відповідей Сократ змушує Крития визнати, що «жити благополучно і щасливо - це значить жити не з знанням взагалі і не з усіма іншими знаннями, а тільки з тим, що відноситься до добра і зла».
Інакше кажучи, ніякі знання і ніякі навички самі по собі не гарантують благополуччя і не роблять людину щасливою: технічні та інші знання «корисні» (т. Е. Набувають сенсу і значення) в залежності від пізнання добра і зла. Більш того, і знання добра і зла, за Сократом, не є справжнім благом, якщо воно залишається тільки голим знанням і не веде до «лікуванню душі», до зміцнення її «здоров'я». Таким чином, дельфийское «Пізнай самого себе» було для Сократа визнанням душі керівним початком в людині, закликом до «турботі про душу», до осмисленої духовного життя, до виховання благородства духу.
«Адже я тільки і роблю, що ходжу і переконую кожного з вас, і молодого, і старого, піклуватися колись і сильніше за все не про тіло і не про гроші, але про душу, щоб вона була якомога краще». Філософ був непохитно переконаний в тому, що тільки на шляху інтелектуального і морального проникнення в своє «я», в свій внутрішній світ можливі самовдосконалення, чеснота і благая життя.
Сократовському самопізнання своїм вістрям була спрямована проти «всезнайства» софістів і їх орієнтації на зовнішній успіх, проти їх «техніки» доводити і спростовувати будь-тезу, навіть завідомо неправдивий. На думку Сократа, набуті знання і майстерність ( «техніка») в будь-якій області діяльності, як такі, що не дають блага людині. Вони можуть бути використані і на шкоду йому. Тому немає гарантії щодо того, як і в якому напрямку вони будуть використані.
Розмірковуючи в дусі Сократа, можна сказати, що «всезнайства» і майстерності софістів не вистачає найголовнішого - знання людини, носія знання і майстерності. Правда, якщо «знання про людину» звести до знань психологічних механізмів людської природи і використання їх в певних (вузькоегоїстичних і політичних) цілях, то в цій справі софісти своєю майстерністю переконувати, своєю «технікою» впливу на аудиторію, красномовством і діалектичним (полемічним) мистецтвом досягли багато чого. І секрет їхнього успіху - байдужість до істини, індиферентність до добра, байдужість до людини, до його морального світу.
«Многознайству» софістів Сократ протиставив знання свого незнання, яке свідчило зовсім не про його скептицизмі або удаваної скромності, а про його прагненні до більш глибокому знанню, до відмови від властивого софістам накопичення різнорідних знань, придатних у всіх випадках життя. За Сократом, софісти знають багато, мають енциклопедичними знаннями. Але їх знання носять роздроблений характер, є частковими. Це, власне, і не знання, а всього лише думки. Роздробленість «знань» (думок) не дозволяє їм замислитися про єдність знання, про відмінності між розрізненими думками і розумінням; софісти багато «знають», але мало розуміють: вони досвідчені, але не мудрі. Воно так і повинно бути, бо мудрість, тотожна розуміння, не зводиться до набору знань, до безлічі думок. Ось чому платонівська Сократ в «Бенкет», вказуючи на відміну справжнього знання (розуміння) від думки, або уявлення, зауважує, що «правильне, але не підкріплене поясненням думка» не можна вважати знанням: «Якщо немає пояснення, яке ж це знання? Але це і не неуцтво. Адже якщо це відповідає тому, що є насправді, яке це невігластво? Мабуть, вірне уявлення - це щось середнє між розумінням і невіглаством ».
Отже, правильне опис чого-небудь існуючого «насправді», не будучи незнанням, являє собою деяку ступінь знання. По суті ж це не стільки знання, скільки правильну думку, адекватне уявлення. Справжнє знання виходить за межі опису і констатації того, що є «насправді»; воно вимагає обгрунтування «думки», передбачає з'ясування змісту і значення встановленого, спонукає до пізнання загального і єдиного. Прагнення до розуміння - відмінна риса філософії і філософа.
При всій зовнішній схожості майєвтики Сократа з полемічним мистецтвом софістів ці два способи ведення діалогу абсолютно різні за своєю суттю і спрямованості. Мистецтво софістів, будучи «технічним» знанням, описової наукою про людину, мало на увазі «оволодіння» людиною, ефективне маніпулювання його свідомістю і поведінкою, в той час як майевтика Сократа, орієнтована на саморозуміння, ставила за мету усвідомлення людиною своєї автономії, розкриття ним своєї сутності як розумного і морального істоти. Майевтика Сократа - це спосіб реалізації дельфійського «Пізнай самого себе», метод, за допомогою якого співрозмовник стає здобувачем єдиної істини, єдиної чесноти, словом, здобувачем загальних визначень.
Таким чином, сократовское «Пізнай самого себе» - це пошук загальних (передусім етичних) визначень; це пошук людиною свого внутрішнього світу як вищої цінності, це турбота про свою душу, про своє призначення. Орієнтація на пізнання загального, або загального, в людині, установка на оцінку вчинків у світлі цього загального і на гармонію між внутрішніми спонукальними мотивами і зовнішньою діяльністю для досягнення благої і осмисленого життя за потребою приводили Сократа до роздумів про взаємовідносини пізнання (знання) і чесноти ...
6. «даймониона» Сократа
Що таке «демон», «демона», або «даймон» Сократа, якою є сутність його «даймониона», було неясно вже учням і друзям філософа, не кажучи про більш пізніх античних авторів - Цицерон, Плутарх, Апулія, висловлювалися з цього приводу. Про демонії Сократа говорили і отці церкви.
Одні дослідники бачать у демона Сократа метафору, якою він іронічно прикривав свої власні совість, розум або здоровий глузд; інші - просвітлене почуття, просвітлене внутрішнє чуття абоінстинкт, треті - вираз внутрішнього одкровення або прояв релігійного ентузіазму; четверті - «жахливий» феномен, при якому інстинкт і свідомість (їх функція) замінюють один одного; п'яті - свідоцтво того, що внутрішнього світу кожного властива трансцендентність.
Про демона Сократа писав також молодий Маркс. Він висловлював думку про тенденції філософа звільнитися від усього містичного і загадково-демонічного (божественного). Маркс писав, що Сократ, усвідомлюючи себе Даймон, не замикався в собі: «... він носій друку не божественного, а людського образу; Сократ виявляється не таємничим, а ясним і світлим, що не пророком, а товариською людиною ».
Дійсно, Сократ не був ні натхненним провидцем, ні несамовитим пророком, ні генієм осяяння. Але в особистості Сократа було щось таке, що зближувало його, за уявленнями його сучасників, з провидцем і пророком або у всякому разі дозволяло (і дозволяє) говорити про нього як про унікальну фігуру.
Феноменальність Сократа полягала в украй рідко спостерігається з'єднанні гарячого серця і холодного розуму, загостреного почуття і тверезого мислення, фанатизму і терпимості - фанатичною відданості ідеї, яка доходить до цілковитого підпорядкування їй свого життя, і здатності розуміти чужі погляди і переконання.Сократ - це втілення аналітичний склад розуму в поєднанні з пророчою натхнення; це сплав критичного мислення, вільного дослідження з гарячим ентузіазмом, що межують з містичним екстазом. Тому немає нічого дивного в тому, що учні Сократа розходилися в характеристиці його особистості і його «даймониона».
За словами Ксенофонта, «божественний голос» (даймоніон) давав Сократовівказівки щодо того, що йому слід робити і чого не слід. Грунтуючись на цьому «голосі», Сократ нібито давав поради друзям, які завжди виправдовувалися. Таким чином, по Ксенофонтові, Сократ передбачав майбутнє і визнавав за собою дар пророцтва. Інша про даймоніоне Сократаповідомляє Платон. У останнього нічого не говориться ні про пророцтва, ні провеління божества, звернених до Сократа, ні про будь-яких радах друзям. У Платона сократівське даймоніон - явище більш складне і рідкісне. «Почалося в мене це з дитинства, - заявляє Сократ у« Апології »Платона, - виникає якийсь голос, який щоразу відхиляє мене від того, що я буваю має намір робити, а схиляти до чого-небудь ніколи не схиляє. Ось цей-то голос і забороняє мені займатися державними справами ».
У Ксенофонта сократівське даймоніон і відвертає від чого-небудь, і спонукає (схиляє) до чого-небудь. У Платона даймоніон тільки відвертає (відмовляє), але ніколи не схиляє. Повідомлення Ксенофонта дає деяку підставу для трактування даймониона Сократа як голосу совісті і розуму, або як здорового глузду. Повідомлення ж Платона, навпаки, на перший погляд у всякому разі, не дає будь-яких явних підстав для подібного трактування. Треба думати, що сократівське даймоніон (званий також «божественним») у Платона означає якесь загострене передчуття, якесь «Шосте почуття», або сильно розвинений інстинкт, який кожен раз відвертав Сократа від усього того, що було для нього шкідливим і неприйнятним. Виявляється, що і бездіяльність «звичного знамення» багатозначно: якщо «Божественне знамення" не останавлива
Сократа і не забороняє йому що-небудь говорити і робити, тим самим воно мовчазно схиляє його до цього або ж надає повну свободу дії.
Звідси можна зробити висновок, що між ксенофонтовской і платонівської характеристиками даймониона Сократа немає настільки суттєвої різниці, як прийнято вважати. Це і дозволяє трактувати даймоніон Сократа в раціоналістичному дусі, тобто в якості метафоричного позначення голосу совісті і розуму, або ж алегоричного вираження власного здорового глузду. Проте подібна інтерпретація вірна лише частково.
Справа в тому, що даймоніон Сократа заснований на ірраціональної віри в божество, на припущенні тісному зв'язку внутрішнього «голосу» з поза і незалежно божеством. Ця обставина надає сократовской даймоніонунову рису, новий вимір і змушує припускати, що даймоніон - це свого роду напівміфологічний уособлення і полуметафоріческое вираз загального (істинного і об'єктивного), що міститься у внутрішньому світі людини, в його розумі і душі. «Адже і душа є щось віща», - говорить Сократ у «Федрі». Тому Сократ не тільки усвідомлює присутність в собі даймониона, а й жваво його представляє, відчуває і переживає як якусь вищу реальність, як божественне знамення. Звідси напрошується висновок щодо феномена Сократа, його даймон: хоча Сократ не може висловити загальне в слові, в раціональному визначенні, проте він (як і його співрозмовник Лахес) відчуває, що шукане загальне поняття (наприклад, мужність) мається на ньому. Те, що не вдається Сократу виразити в словах і понятійних визначеннях, він вловлює як «божественний голос», що звучить в ньому самому, що виходить із глибин його душі, його розуму і совісті. «Божественне» в душі і є, відповідно до Сократа, даймоніон.
Як це заведено на навчання Сократа, вибір способу дії, узгоджуватися з вимогами загального морального закону, робить людей творцями своєї долі. Однак афінський філософ, залишаючись релігійною людиною, намагався, за словами Ксенофонта, "пізнати волю богів за допомогою ворожінь». Разом з тим Ксенофонт повідомляє, що Сократ вважав за необхідне звертатися до ворожіння йзапитувати віщунів (оракулів) лише в тих випадках, коли результат проведеного справи залишався невідомим.
У повідомленнях Ксенофонта звертає на себе увагу думка Сократа про необхідність розрізняти те, що залежить від самої людини, і те, що від нього не залежить. У цій думці укладений питання про межі свободи (несвободи) людини, про можливість зробити правильний вибір способу дії. За висловлюванням Сократа, представленим Ксенофонтом, в одних випадках вибір способу дії залежить від самої людини, його знань, сил і здібностей, в інших - від богів, непідвладних людині. Людиніпідвладне лише те, чим він володіє. Таким чином, людина вільна лише в тій мірі, в якій він знає самого себе, свої сили і здібності, в якій він в змозі зробити правильний вибір на основі набутих знань і досвіду. І якщо мова йде про моральному поведінці, то розумний вибір буде означати, що «чеснота є знання».
7. «Доброчесність є знання»
З часу Сократа пройшло більш ніж два тисячоліття, проте вперше поставлений їм питання про відношення знання до чесноти все ще продовжує хвилювати людей.
У діалозі Платона «Протагор», який розглядається як завершення раннього (сократівско) періоду творчості Платона, Сократ, звертаючись до Протагору, каже: «Ну-ка, Протагор, відкрий мені ось яку свою думку: як ставишся ти до знання? Чи думаєш про це так само, як більшість людей, чи інакше? Більшість вважає, що знання не має сили і не може керувати і начальником: тому-то і не розмірковують про нього. Незважаючи на те, що людині нерідко притаманне знання, вони вважають, що не знання ним керує, а що-небудь інше: іноді пристрасть, іноді задоволення, іноді скорботу, інший раз любов, а частіше - страх. <...> Таке чи приблизно і твоя думка про знання, або ти думаєш, що знання прекрасно і здатне керувати людиною, так що того, хто пізнав гарне і погане, ніщо не змусить надходити інакше, ніж велить знання, і розум достатньо сильний, щоб допомогти людині? »
Аристотель же, характеризуючи етичні погляди Сократа і Платона, пише: «Він (Сократ), представивши чесноти галузями знання, заперечував нерозумну частину душі, а разом з цим - і пристрасть, і характер. Після нього Платон вірно розділив душу на розумну і нерозумну частини і відповідно цим частинам витлумачив чесноти ».
Інформація Аристотеля цінна насамперед тим, що допомагає розмежувати погляди Сократа і Платона, дозволяє виділити з творчої спадщини Платона те, що належить Сократу. Крім того, в ній Аристотель визначає етику Сократа як безумовний раціоналізм (інтелектуалізм). Про інтеллектуалістіческой етики Сократа Аристотель говорить і в своїй «Нікомахова етика».
Слід дещо сказати про етичну термінології греків. Це дозволить краще розібратися в настільки складному питанні, яким є питання про взаємовідносини знання і чесноти у Сократа.
Розглянемо вживання терміна аrete в V ст. до н. е. Зазвичай «арете» перекладається на російську мову як «чеснота». Такий переклад є не зовсім точним, так як у самих греків діапазон використання «Арета» був вкрай широким і за допомогою цього терміна вони позначали не тільки «доброчесність» (тобто високі моральні якості), скільки «досконалість» в чому-небудь і чудове виконання своєї функції і призначення (причому не тільки людиною, але і будь-яким знаряддям виробництва). Тому греки під терміном «арете» могли мати на увазі не тільки «доброчесність», а й «гідність», «благородство», «доблесть», «заслугу», «добротність», «прекрасну організованість» і т.п.
І якщо вести мову про термін «совість», то виявляється, що в етичному мовою греків не проводилося помітного розходження між «свідомістю» і «совістю».
Радянський дослідник В. Н. Ярхо, що розглядав це питання на матеріалі аттичної трагедії, показав, що герої Есхіла, Софокла і навіть Евріпіда більше говорять про усвідомлення скоєного, ніж про докори нечистої совісті, більше про «сором» і «ганьбу», ніж про «совісті» у власному розумінні слова: «Усвідомлення - феномен чисто інтелектуальний, совість - у величезній мірі емоційний, - писав Ярхо, - Сором передбачає в першу чергу оцінку ззовні, совість - зсередини; російське поєднання: «ні сорому, ні совісті» дуже добре передає цю різницю ».
Таким чином, можна помітити, що греки тяжіли до інтелектуалізму не тільки в розумінні совісті, але і в розумінні чесноти і взагалі інших явищ моральності. Спостережуваний інтелектуалізм позначився і в тезі Сократа про чесноти як знанні.
За вихідну посилку своїх міркувань про чесноти як знанні Сократ брав розум як вирішальний ознаки, що відрізняє людину від тварини і взагалі від всіх живих істот. З цієї посилки цілком логічно випливав висновок про те, що людина завдяки розуму ставить перед собою певні цілі і завдання; спираючись на набуті знання та навички, він прагне реалізувати свої наміри; чим повніше знання людини і чим вище його кваліфікація, тим успішніше він вирішує свої завдання і тим більше він задовольняє свої потреби.
Сократ вважав, що тільки знання дозволяє людині розумно використовувати кошти, за наявними документами, наприклад багатство і здоров'я, для досягнення благополуччя і щастя. Звідси він будував наступний силогізм: багатство і здоров'я самі по собі ні добро (благо), ні зло. Вони стають тим або іншим залежно від знання або неуцтва. Стало бути, знання - благо, неуцтво - зло. Однак Сократ не зупинявся на цьому висновку. У «Евтидема» і особливо в «Хармід» Платона, кажучи, що знання є благо, Сократ вважає, що знання знання - не рівня: одна справа - знання в продуктивної діяльності, наприклад, теслі або гарбарника, а інше - знання в області політичного управління, спрямованого на те, щоб «зробити людей добрими», не кажучи вже про знання добра і зла в сфері моральності, де воно за своєю цінністю перевершує всі інші види знання. Для Сократа етичне знання носить всеосяжний характер: воно є знання того, що складає щастя і визначає правильний вибір лінії поведінки і способу діяльності взагалі для його досягнення.
Сократ вважав неправомірним проведення повної аналогії між етичним поведінкою і практичною діяльністю, наприклад з виготовлення речей. Про неможливість такої аналогії свідчить і те величезне значення, яке Сократ надавав етичному знанню в порівнянні з іншими видами знання. Проте висування етичного знання на перший план і обмеження аналогії між етичним поведінкою і практичною діяльністю, що спостерігаються у філософа, надавали його тези про чесноти як знанні, мабуть, ще більш парадоксальний характер, ніж це було на початку його міркувань, коли він говорив про роль знання взагалі.
Здавалося б, що йому легше всього було вирішити питання так, як його вирішують деякі сучасні автори, які заявляють, що «знання - не єдиний регулятор поведінки. Крім знань на поведінку конкретної особистості, особливо в життєвих, міжособистісних відносинах, мають великий, а іноді і вирішальний вплив бажання, почуття, воля, звички і навіть настрою ». Наведене міркування не ново. Воно було відомо і до Сократа. Багато з його сучасників стверджували, що буває чимало випадків, коли люди, «знаючи, що краще за все, не хочуть так поступати, хоча б у них і була до того можливість», а надходять врозріз зі своїм знанням тому, що «поступаються силі задоволення або страждання »або будь-яким іншим переживань та емоцій.
Створюється враження, що, полемізуючи з цим поширеною думкою, Сократ брався доводити положення про існування однозначного зв'язку між знанням і поведінкою, про неможливість такої ситуації, коли людина, не примушений зовнішніми обставинами, діяв би врозріз зі своїм знанням, на противагу тому, що він вважає правильним.
Висунута Сократом аргументація відрізняється витонченістю і надмірною складністю, тому доводиться простежувати її більш-менш докладно, щоб виявити її вразливість.
Перш за все Сократ направляє своє зусилля на спростування поширеної думки про владу задоволень або страждань як про джерело поганих вчинків. З цією метою він розмежовує задоволення і страждання на ті, які супроводжують вчинок в даний момент, і на ті, які є наслідками даного вчинку в майбутньому. Слідом за цим Сократ показує, що бувають вчинки і дії (тілесні вправи, військові походи, лікувальні припікання, розрізи, прийом ліків і голодування), які хоча і зараз болісні, викликають біль і страждання, але тим не менш вважаються благом, оскільки в наступні часи приносять «здоров'я, фортеця тіла, користь для держави, панування над іншими і збагачення». Відповідно до цього він зауважує, що хоча деякі погані вчинки приємні, але всупереч безпосередньому задоволенню, ними викликається, всіма визнаються злом, бо наступні страждання і муки, пов'язані з цими вчинками, переважують ув'язнені в них задоволення.
Коротше кажучи, за очікуваними наслідками люди судять про вчинки, оцінюють їх. Звідси Сократ робить висновок: якщо правильним вчинком вважати той, в якому добро переважує зло, і якщо людина знає, що є кращим, то «смішно твердження, ніби нерідко людина, знаючи, що зло є зло, і маючи можливість його не робити, все -таки робить його, покликаний і збитий з пантелику задоволеннями, і ніби він, відаючи благо, не хоче творити його, пересіленний швидкоплинними задоволеннями ». Сократ не допускає, щоб людина, відаючи добро (благо), не став би творити його на догоду сумнівним задоволенням. Він виключає можливість ситуації, коли людина, знаючи, що короткочасне і поверхневе задоволення, що доставляється вчинком в даний момент, пов'язане з тривалим і глибоким стражданням в майбутньому, став би прирікати себе на більше страждання через менший задоволення. Адже треба мати на увазі, говорить Сократ, що задоволення і страждання порівнюються і оцінюються по більшій або меншій їх величині: «... вони бувають більше або менше один одного, рясніше або бідніший, сильнішим чи слабшим».
Наполягаючи на тому, що ніяке інше розходження між задоволеннями і стражданнями неможливо, крім їх кількісного відмінності, він розуміє, що йому можуть заперечити: «Однак, Сократ, велика різниця між приємним зараз і тим, що в майбутньому буде те чи приємним, то чи обтяжливим ». На питання уявного опонента Сократ відповідає: «Ти як людина, що вміє добре зважувати, склади все приємне і склади все тяжке, як найближче, так і віддалене, і, поклавши на ваги, скажи, чого більше?». Міркування Сократа зводиться до того, що при зазначеному порівнянні і зважуванні ніхто не обере менше (і менш гідне) задоволення замість більшого (і більш гідного).
Слід разом з тим відзначити, що Сократ, приділяючи головну увагу кількості задоволення і страждання, відсуває на задній план миттєве або розтягнуте в часі насолода (задоволення). Тому він йде далі, звертаючись до «метричному мистецтва», до мистецтва вимірювати, і розвиває ідею про те, що використання знань в області цього мистецтва або науки забезпечить правильний вибір вчинку. «Раз у нас виходить, - заявляє Сократ, - що благополуччя нашого життя залежить від правильного вибору між задоволенням і стражданням, між рясним і незначним, великим і меншим, далеким і близьким, то чи не виступає тут на перше місце вимір, оскільки воно розглядає , що більше, що менше, а що між собою одно? ». Отримавши позитивну відповідь, Сократ продовжує: «А раз тут є вимір, то неминуче буде також мистецтво і знання.
По суті аргументація Сократа при всій її складності будується на простому і ясному розумінні про те, що, перш ніж на щось зважитися і щось зробити, спочатку треба подумати і вибрати. На думку Сократа, ніхто не стане заперечувати того, що питання про благополуччя є питання «правильного» вибору вчинку. Правильний же вибір визначається знанням. Отже, благополуччя визначається знанням.
Свою вселяє силу аргументація черпає з поняття «вибір». Використання цього поняття слід вважати великим досягненням древнього філософа. Справді, якщо добро і зло є основними етичними поняттями і якщо відповідно до цього центральним питанням моралі і моральності встає питання про вибір (добра і зла), то роль знання в поведінці, на що вперше звернув увагу Сократ, набуває першочергового значення. Сократ був переконаний, що в поведінці людини «немає нічого сильнішого знання, воно завжди і в усьому пересилює і задоволення, і все інше». На цій підставі він вважав, що «ті, хто помиляється у виборі між задоволенням і стражданням, тобто між благом і злом, помиляються через брак знання», точніше, через брак «знання вимірювального мистецтва». Бачачи джерело помилкового дії у відсутності знання, він, природно, дійшов висновку, що «поступка задоволення» тобто прояв слабовілля, є не що інше, як «найбільше незнання». Отже, слідуючи Сократу, можна зробити висновок, що погані вчинки відбуваються, невігласи, а хороші - по знанню; що доброчесність є знання, а порочність - невігластво.
З огляду на, що співрозмовники Сократа в діалозі «Протагор» в усьому з ним погодилися, він, здавалося б, міг закінчити свій аналіз на цьому висновку. Однак цього не сталося, бо Сократ віддавав собі звіт в тому, що існує прірва між думкою і дією, знанням і вчинком. Тому, йдучи далі, він вказував, що в аналізі даної проблеми було дещо істотне упущено, а саме «природа» людини. За його словами, «ніхто не прагне добровільно до зла або до того, що він вважає злом», бо «не в природі людини з власної волі бажати замість блага те, що вважаєш злом». Людська природа така, що всі люди хочуть бути щасливими і немає людини, який бажав би собі нещастя.
Згідно ж Сократу, бажання собі зла протиприродно, бо воно суперечить природі людини. Сократ прагнув довести, що в моральному поведінці разом зі знанням того, що є добро (щастя), незмінно слід і бажання творити добро. Філософ був переконаний в існуванні відповідності між знанням і бажанням, точніше, для нього знання добра містило в собі і волю до добра, вибір добра. Вказана обставина свідчить багато про що: про те, що Сократ не ігнорував бажання, хотіння і волю; що його етичне вчення не було настільки раціоналістичним, як зазвичай це прийнято вважати.
У зв'язку з цим стає більш ясним і смислове значення терміна «знання», що вживається Сократом. Вже зазначалося, що, кажучи про знання, він мав на увазі не знання взагалі, а етичне знання. Для нього етичне знання було не просто теорією, теоретичним розумінням добра і зла, а й морально-вольовим бажанням творити добро і уникати зла. Висуваючи своєрідну концепцію етичного знання, він дійшов висновку про те, що у всіх добровільних діях знання добра є необхідною і достатньою умовою для творення добра. Поряд з цим він припускав, що справжнє етичне знання здатне подолати прірву, яка розділяє думку і дію, в стані стерти межу між сущим і належним. Виникає питання: хто ж мав рацію - Сократ, який вважав чеснота знанням, або ж громадська думка його часу, яке підтверджувало, що незалежно від того, якими знаннями володіє людина, його бажання, прагнення і нахили можуть змусити його діяти всупереч знанням? Чи знаходиться міра доброчинності в прямій залежності від ступеня знання? ..
8. Висновок
Я точно знаю, що вважаючи Сократа Великим людиною, я опинюся не першою і далеко не останньою. Якщо твої думки, ідеї, твоя думка пройшло крізь століття і не втратило своєї актуальності, то ти геній ...
Сократу належить видатне місце в історії моральної філософії й етики, логіки, діалектики, політичних і правових навчань. Вплив, зроблений їм, на прогрес людського пізнання на стільки велике, що і до цього дня, ми відчуваємо його на собі. Його ім'я стало прозивним. Кожною фразою, кожним словом Він доводив, сам того не бажаючи, свою мудрість свій геній. Він назавжди увійшов в духовну культуру людства. Спосіб життя Сократа, моральні і політичні колізії в його долі, популярний стиль філософствування, військова доблесть і мужність, трагічний фінал - оточили його ім'я привабливим ореолом легендарності. Слава, якої Сократ удостоївся ще при житті, легко переживала цілі епохи і, не померкнувши, крізь товщу двох з половиною тисячоліть дійшла до наших днів. Сократом цікавилися і захоплювалися за всіх часів. Від століття до століття аудиторія його «слухачів» змінювалася, але не спадала. І сьогодні вона, безсумнівно, багатолюдні, ніж коли б то не було. Звертання до Сократа за всіх часів було спробою зрозуміти себе і свій час. І ми, при всій своєрідності нашої епохи і новизні задач, не виняток ...
9. Література
1. Нерсесянц В.С. Сократ. М. «Наука», 1984. (серія «Наукові біографії»).
2. Кессіді Ф.Х. Сократ. М. «Думка», 1988. (серія «Мислителі минулого»).
3. Льюїс Дж.Г. Антична філософія: від Фалеса до Сократа., Мн., Вид-во «Галаксіас», 1997 - 208 с. (Серія «Історія Філософії в біографіях»).
4. Реалі Дж., Антисери Д., Західна філософія від витоків до наших днів. I. Античність. - ТОО ТК "Петрополіс", 1997. - 336 с.
5. Радугин А.А. Філософія., М. Вид-во «Центр», 1997.
6. Мень А.В., Світова духовна культура // Сократ. Платон. Аристотель. М., 1995
|