|
Філія Іркутського державного педагогічного університету
в м Усть-Ілімську
КУРСОВА РОБОТА
ПО ВІТЧИЗНЯНОЇ ІСТОРІЇ
на тему:
«СТАНОВЛЕННЯ І РОЗВИТОК найдавніших - РОСІЯН МОНАСТИРІВ»
Виконала: Студентка 3 курсу
гуманітарного факультету
Спеціальність «історія»
Перевірила: Старший викладач
кафедри загальної
історії Йокдеам
м Усть-Ілімськ
ЗМІСТ
ВСТУП
1. ВИНИКНЕННЯ чернецтва І ЙОГО РОЛЬ В СОЦІАЛЬНО-ЕКОНОМІЧНОЇ СТРУКТУРИ ДАВНЬОРУСЬКОГО ТОВАРИСТВА
1.1 Поява монастирів на Русі
1.2 Значення монастирів в соціально-економічній структурі давньоруського суспільства
2. ПОБУТ І КУЛЬТУРА МОНАСТИРІВ У ДО-монгольський час
2.1 Накопичення духовного досвіду всередині російських монастирів і їх вплив на розвиток суспільства
2.2 Києво-Печерський монастир
ВИСНОВОК
Список використаних джерел
ВСТУП
Поняття «чернецтво» в словнику визначається наступними словами - спочатку аскетичне життя подвижників в самоті в пустелях, пізніше в особливих гуртожитках (кіновія), об'єднаних суворим режімом.1 Однак, місце і значення чернецтва в історії Церкви неможливо зрозуміти без засвоєння того, що воно взагалі собою являє. Святитель Феофан Затворник писав: «Монашество є, з відмовою від всього, невпинне розумом і серцем перебування в Бозі ... Так як сему настрою багато заважає сімейна і громадянське життя, то шукають його віддаляються від суспільства, розривають або зовсім не вступають в родинні зв'язки». 2 Чернече зречення від світу заради ідеалу досконалості не має, однак, нічого спільного з відходом зі світу, запереченням буття, яке проповідують буддизм і деякі інші східні віровчення. Грецьке слово «чернець» знайшло собі в російській мові дуже виразний синонім - «чернець», тобто людина, що живе іншим чином, ніж інші люди. Таке розуміння найправильніше передає сенс християнської аскези, за допомогою якої земне буття перетворюється, стає «іншим». Це перетворення не обмежується межами особистого буття відокремленого подвижника. Пішовши зі світу, ченці здійснюють високу місію служіння порятунку тих, хто перебуває в світі. Термін «чернецтво», звичайно, не простий вислів очевидної різниці між побутом монастирським і мирським. Він ясно виявляє усвідомлення молодим християнським суспільством Київської Русі сенсу «іншості».
У період прийняття християнства на Русі чисельність монастирів стрімко росла, але на початку XX століття число монастирів стало різко скорочуватися. Зниження релігійних об'єднань Російської православної церкви відбувалося аж до 1987 року.
До 1987 року на території СРСР залишилося всього лише 18 монастирів. І лише проведенням ряду демократичних реформ в 1985 - 1993 рр. в країні зуміли не тільки зупинити подальше знищення монастирів та інших духовних закладів, а й почати їх відродження. Уже в жовтні 1991 року в 93 єпархіях Російської православної церкви налічувалося: 12000 парафій, 117 монастирів, 2 духовні академії, 7 духовних семінарій, 12 духовних училищ і 4 регентські школи.
Правда, до повного відродження вельми далеко, адже в 1891 році було: академій - 4, семінарій - 55, училищ - 185 із загальним числом учнів - 47634 людини.
На сучасному етапі розвитку Російської держави, з урахуванням демократизації суспільства, далеко не означає, що Російська православна церква повинна тепер прагнути наздогнати і перегнати цю кількість. Будувати монастирі і створювати духовні навчальні заклади потрібно в залежності від потреб не тільки церкви, а в цілому всієї Росії.
Метою даної роботи є: дослідити процес становлення та розвитку давньоруських монастирів.
У роботі були поставлені наступні завдання:
1). Охарактеризувати процес зародження монастирів на Русі;
2). Виявити значимість монастирів і визначити роль, яку вони грали в соціально - економічній структурі давньоруського суспільства;
3). Простежити процес накопичення духовного досвіду всередині російських монастирів і їх вплив на розвиток суспільства.
У російській церковній літературі історія чернецтва традиційно виділялася як особливого розділу церковної історії. XVIII століття, з відносним успіхом що дав розробку російської історії взагалі, тим самим підготував грунт і для появи церковної історії Росії. Уже в історичних працях Татіщева, Щербатова і Болтіна, крім готового фактичного матерьяла, було висловлено чимало і загальних поглядів на церковно - історичні події. Судженнями цивільних істориків XVIII в. відкривався ряд важливих церковно - історичних питань, намічалися завдання наступних досліджень у зазначеній галузі. У другій половині XIX ст. з'явилися узагальнюючі роботи з історії як російської, так і східного чернецтва. Досить значну увагу цій темі приділялася і в літературі наступних часів, що розвивала методологічні принципи, закладені російськими церковними істориками другої половини XIX ст. Хоча, на думку деяких світських дослідників, для всіх цих робіт характерні розгляд історії чернецтва практично поза всяким зв'язком з розвитком суспільства ».1
Особливе значення в процесі написання роботи було приділено аналізу монографії одного з найбільших російських істориків Соловйова С.М. У своїй роботі «Історія Росії з найдавніших часів» автор охоплює події російської історії з найдавніших часів до 1228 року. Він помітно принизив рівень слов'янської культури дофеодальної пори для того, щоб яскравіше відтінити в моральному, проповедническом плані перевагу християнства, яке слов'яни часів Володимира I взяли нібито через те, що «в їхній свідомості виснажилися всі кошти колишнього предмета поклоніння».
Козлов Ю.Ф. у своїй монографії «Союз корони і хреста» на перше місце висуває відносини світської і духовної влади. Від їх взаємин багато в чому залежала доля російської землі. Саме в такому аспекті автор розкриває діяльність ряду государів Стародавньої Русі, відходячи від язичництва і прийняття християнства, етапи розвитку церкви, установи патріаршества і народження чернецтва.
В роботі Кисельова А.Ф. «Великі духовні пастирі Росії», автор розглядає приклади пастирського служіння відомих духовних осіб, які відіграли видає роль в історії Російської Православної Церкви і в процесі становлення і розвитку російської державності в X - XX ст. Через діяльність церковних ієрархів автор прагне показати, якими моральними цінностями і ідеалами закріплювалося суспільство в важкі, переломні періоди історії Вітчизни, і внесок Російської Православної Церкви у вирішенні найважливіших загальнонаціональних завдань, що стоять перед Росією протягом століть.
А так же особливе місце займає робота професора Московської Академії Голубинського Е.Е. «Історія російської церкви». Автор яскраво описує первісну історію російської церкви. У своїй роботі професор ретельно аналізує свідчення багатьох окремих документів (церковні статути) і стародавніх літературних пам'яток. Автор широко використовує порівняльний метод. Матеріал для своїх порівнянь він запозичує, як з історії грецької і частково західних церков, так і з пізнішої історії самої російської церкви. Він витягує чимало ймовірних припущень, службовців до поясненню тих чи інших явищ церковного життя до - монгольського періоду.
1. ВИНИКНЕННЯ чернецтва І ЙОГО РОЛЬ В СОЦІАЛЬНО-ЕКОНОМІЧНОЇ СТРУКТУРИ ДАВНЬОРУСЬКОГО ТОВАРИСТВА
1.1. Поява монастирів на Русі
«Як слабо було колись у язичницькому суспільстві вплив волхвів, так могутньо стало тепер вплив християнського духовенства» [1] - такими словами описує появу християнства на Русі Соловйов С.М.
Перші християнські монастирі з'явилися в III-IV ст. в Єгипті як окреме поселення самітників. Звідти чернецтво швидко почав розходитися в Азію, Палестину, Сирію, потім перейшло в Європу.
На Русі чернецтво почалося майже одночасно з прийняттям християнства великим кн. Володимиром Святославичем. Так, наприклад, стародавні літописи повідомляють, що поблизу міста Вишгорода заснувався Спаський монастир, в Києві, при Десятинної церкви, - Софійський монастир, який згорів під час пожежі в 1017 році, Пустинно-Миколаївський - на Угорському, Вознесенський - в Мінську. Після масового хрещення киян у X столітті на території Русі в наступному, XI ст., Зареєстровано вже 22 монастиря, з них дев'ять - у Києві, в тому числі два жіночих [2].
Митрополит Київський і всієї Русі Іларіон у своєму «Слові про Закон і Благодать» пише про це так: «І в один час вся земля наша прославив Христа з Отцем і зі Св. Духом. Тоді почав морок ідольський від нас відходити. Капища руйнувалися, а церкви поставлялися ... Монастирі на горах спорудили; чорноризці стали ». [3] «Пам'ять і похвала князю руському Володимиру» Якова Мниха теж містить згадку про черноризцах, хоча і непрямий. Описуючи святкування св. Володимиром Господніх свят, Яків Мних повідомляє про свячення трьох трапез, одна з яких призначалася «Митрополиту з єпископи і з чорноризці і з попи». [4] Однак Повість временних літ згадує про заснування перших монастирів тільки під 1037год, причому літописець зауважує: «Заклади Ярослав ... по сім святого Георгія монастир і святої Ірини ... і чорноризці почаша множітіся, і Монастирьова почінаху бити». [5]
Голубинський Є.Є. звернув увагу на це протиріччя і висунув гіпотезу, що «самий спосіб появи нашого першого« власного, або справжнього », монастиря, необхідно передбачає попередні існування монастирів невласних ... Якщо князь побудував монастир, то, очевидно, мав на увазі готових ченців, якими хотів населити його, бо припускати, щоб він побудував монастир в очікуванні, що коли-небудь з'являться на Русі ченці, щоб населити його, або з наміром навербувати в нього ченців з мирян, звичайно, дуже дивно: а якщо так, то оче видно, що він мав на увазі готових ченців монастирів невласних »[6].
Голубинський припускав, що такі «невласні монастирі» представляли собою свого «чернечі слобідки», що виникали при парафіяльних церквах, в їх огорожах, де кожен для себе ставив келію. «Необхідно думати, - писав він, - що ці невласні монастирі не з'явилися у нас ... а ведуть свій початок від найдавнішого, бувши запозичені з Греції» [7].
Що ж спонукало людей вести такий спосіб життя, відмовляючись від великого мирського? По-перше, вираз незгоди і невдоволення по відношенню до земної «несправедливості», яка продовжувала гнітити народ в період розвитку феодальних відносин. По-друге, прагнення влаштувати собі земне життя з урахуванням євангельських ідеалів рівноправності і справедливості потім без залишку присвятити себе Богу. По-третє, прагнення піти від суєти повсякденного існування і підносити молитви за себе і за інших. Останні було основним заняттям всіх членів монастиря.
У сукупності ж спосіб життя в монастирях і саме релігійне об'єднання людей в них і носить поняття - чернецтво.
Є свідчення і про те, що перші монахи з'явилися на Русі ще до її хрещення. Про це оповідають деякі до нас перекази. До їх числа належить сказання про заснування Свято - Троїцького монастиря преп. Сергієм Валаамським, [8] з'явилося більш ніж за століття до офіційного прийняття християнства, і зустрічається в скандинавських сагах звістка про Горвальде - Ісландці, що заснував на Русі монастир близько часу Володимирового хрещення. [9] Поширення християнства відбувалося на Русі вже з 40-60-х років IX ст., І цілком резонно припустити, що в числі перших російських християн були і такі, хто, бажаючи цілком присвятити себе служінню Богу, прийняв чернечі обіти.
Соловйов С.М. пише про появу монастирів так: «Монашество, за деякими известиям, з'явилася на Русі дуже рано: так, є переказ, що ще перший київський митрополит Михайло побудував в Києві монастир на горі проти пагорба Перунова: є також іноземне звістка, що київський митрополит зустрічав Святополка та Болеслава Хороброго в монастирі святої Софії. Але ці монастирі були такі, які потрібні були тоді для зміцнення християнства, їх ченці не були справжніми подвижниками. Багато монастирів поставлено від царів і бояр на багатому утриманні, але не такі ці монастирі, як ті, що поставлені сльозами, постом, молитвою, чуванням ». [10]
Коли нове покоління познайомилося з новою вірою, тоді у деяких з них з'явилося прагнення, таке ж як і у язичників, відвідати Візантію, тільки з тією різницею, що колишні руси-язичники ходили до Візантії для вигідною служби в полках Імперії, для торгівлі і грабежу , а тепер російські християни стали ходити не для матеріальних вигод, а для того, щоб отримати затвердження в вірі.
Важливу роль зіграли в первісної історії руського чернецтва вихідці з Візантії. «Для нападу до хрещення народу Володимир привів із собою з Корсуні, а для установи ієрархії виписав з Константинополя разом з єпископами значну кількість священиків ... - писав Голубинський Е.Е.- Не тільки необхідно думати, що в числі священиків були священики чорні, або ієромонахи, а й досить імовірно думати, що останніх була значна частина і навіть більшість: священики білі, як люди сімейні і домовитий, чи могли власну полювання переселитися до Росії ». [11] Можливо, що на парафіях, де служили грецькі ієромонахи, і виникали перші очолювані ними «невласні монастирі» .На Русі могли влаштовуватися в якості місіонерських центрів і цілі грецькі монастирські громади. Зберігся переказ, що одна така громада заснувала Спаський монастир поблизу Вишгорода. [12] Крім самого факту появи монастирів, ці дані можуть свідчити ще й про те, що становлення руського чернецтва відчував на собі найбезпосередніший вплив процесів, що відбувалися в житті вселенського православ'я, центром якого в той час була Візантія.
1.2 Значення монастирів в соціально-економічній структурі Давньоруської суспільства
Визначаючи місце монастирів в соціальній структурі Русі XI-XIII століть, необхідно відзначити, що вони були формою соціальної організації людей, які, віддаючись християнським ідеалам, відмовилися від прийнятих у світському суспільстві норм життя. Ці люди вирішували різноманітні завдання: від підготовки своїх членів до загробного життя до створення зразкових господарств, що забезпечують їх сільськогосподарськими продуктами і виробами ремесла. На монастирях лежала соціальна функція: організація лікарень, будинків інвалідів, роздача їжі хворим і знедоленим, бідним. Найчастіше такі монастирі переростали з малої обителі у велику організацію чернечого структури. Деякі з них займалися навіть торговими справами.
Характерною рисою в діяльності монастирів було накопичення багатства. Спочатку це були княжі і боярські пожертвування, дружини віддавали частину своєї військової здобичі. Особливо велика допомога була від государів всієї Русі, в результаті чого окремі монастирі перетворювалися в великі заможні земельні господарства-володіння безліччю сіл і угідь. Так, наприклад, князь Ярополк Ізяславич пожертвував Печерському монастирю «все життя свою» (тобто всі приватні маєтки і селян жили там); його дочка подарувала того ж монастиря «п'ять сіл і з челяддю» [13] і т.д.
Перетворення монастирів в земельних власників значно розширювало і зміцнювало приватно-феодальний соціально-економічний уклад російського суспільства. Вони володіли населеними селянами землями як вотчинами. Землі надалі могли передаватися за заповітом, за духовним грамотам, з метою забезпечити собі після смерті поминання перед Богом і моління про прощення своїх гріхів. Все це сприяло наростанню монастирів, а в цілому - збільшення церковної власності.
Разом з великими пожертвами від світу в монастирі притікали з того ж джерела і інші статті доходу. Ймовірно, і у нас скоро прищепився грецький звичай, за яким кожен, який прагнув бути похованим з честю, купував собі могилу обов'язково в монастирі і робив туди, а не в парафіяльну церкву, внесок на помин душі. Уже в до-монгольське час поширилося повір'я остаточно зміцніла в наступні часи, що «всякий, покладений в Печерському монастирі, буде помилуваний, хоча б і грішний був». [14] Потрібно думати, що бояри, що намітили собі ще за життя відомий монастир як місце поховання, благотворили йому грошима і натурою. З можливих пологів доброчинність монастирям є згадка лише про частування ченців трапезами. Великий князь Ростислав Мстиславович під час великого посту запрошував до себе щосуботи та неділі дванадцять ченців Печерських і ігумена на обід. Після закінчення поста він засновував трапези для всієї братії і крім того часто запрошував їх до себе в середу і п'ятницю. Ці трапези - не російське винахід, а старий грецький звичай. Як видно з «Правила» митрополита Іоанна II, і у нас миряни задовольнявся частуванням ченців у себе на будинках, а, за відсутності нормальних монастирських порядків, часто задавали бенкети в самих монастирях, намагаючись перевершити один одного розкішшю страв і, як би для більшої псування чернечих звичаїв, приводячи разом з собою туди і своїх дружин: «іже в монастирях; пише російський митрополит, «часто бенкети творять, скликають мужі укупі і дружини, і в тих бенкетах один одного наступають, хто кращий створить бенкет. Ці ревнощі не від Бога, але від лукавого буває ревнощі сія ». [15] Що виходило з таких бенкетів, видно з іншого артикулу того ж «Правила», який митрополит Іоанн починає словами: «у бенкетах питва, цілуються з дружинами без перегляду мнихом».
За ідеалу, всякий вступає в монастир повинен покинути світ і в тому числі все своє майно. Але в сірій буденній дійсності, якщо монастирі стали господарськими корпораціями, то найбажанішими членами в них з'явилися багаті постриженик, приносили всі свої скарби в монастирську казну. У необщежітельних монастирях справа ставилося ще простіше: гроші залишалися у власника на руках. Так побутовим чином монастирі перетворилися як би в асоціації на паях, тобто не розраховували тільки на випадкових багатих вкладників, а зробили вклади для всіх вступників обов'язковими. Наскільки це зло було у нас поширене з часу появи монастирів, видно з випадкових нотаток Несторова житія преподобного Феодосія. Останній «обходячи вся монастиря, хоча бити в них і моляся їм, та прийнятий ними буде: вони ж бачивши отрока простим і ризами ж худими оболчена, що не рачіща того преяті». [16] Тому, коли він сам став ігуменом, то приймав усіх, хто бажав постригу. Вкладнічество неминуче повело до грубого порушення рівності монастирських братів, розділило їх на прівілігірованним, як би капіталістів, і на неповноправних - чорних працівників. Таке явище можна помітити навіть у самому Києво-Печерському монастирі. Патерик повідомляє про один малосхімном ченця, що він багато разів хотів постригтися (у велику схиму), але по злиднях його братія нехтувала їм: якщо він не міг домогтися великої схими по своїй убогості, то, очевидно, велікосхімнікамі в монастирі були тільки ченці грошові або вкладники.
Слід зауважити, що в той час велика схима представляла собою необхідна умова повноти чернечого звання і була в цьому сенсі для всіх обов'язкове. Схима представляла щось несподіване в чернецтві, бо людині, відрікся від світу в малій схимі або в звичайному чині постригу, не знаходиться нічого, від чого б він повинен ще відмовитися від нього. І укладачі чину великої схими змусили постригати знову повторювати ті ж самі обітниці, які він виголосив під час своєму чернечому постригу і які при вторинному проголошенні звучать анахронізмом. Феодор Студит (IX ст) ще заперечував поділ чернецтва на два образи і визнавав тільки один «подібно хрещення». Але вже по редакції чернечого статуту патріарха Алексія (XI в) вводиться два образи. Але раз велика схима була визнана за досконалу ступінь чернецтва, то послідовність вимагала наділяти його всіх добропорядних ченців, між тим греки поширили у нас інший погляд, перетворюючи схиму в якусь екстрему.
При зазначених недосконалості монастирських порядків, російське чернецтво безсумнівно мало свої темні побутові боку. Особливо штовхали на спокуси слабких людей монашествованіе у вільних безуставних монастирях і свобода бродіння по світу, як це було і на Сході.
До ненормальних явищ на тлі руського чернецтва, слід ще сказати про деякі викривлення цієї фінансової інституції, які у нас практикувалися за прикладом греків уже в період до-монгольський, а саме: про постригу при останньому подиху, і про насильницьких постригу в цілях політичних і цивільних. Перший звичай виник, ймовірно, не без зв'язку з поглядом на чернече постриження, як на таїнство, як на друге хрещення, очищає від гріхів. Слідом за псевдо-Діонісія Ареопагіта погляд цей розвивав Феодор Студит: на тій же точці зору стояв і Семион Новий Богослов. Про випадки передсмертних постригу відомо тільки про князів та князівен і тільки починаючи з кінця XII століття. Цей звичай запровадився на Русі не без боротьби з боку білого духовенства. Перше за часом літописна згадка даного звичаю під 1168 рік супроводжується наступним характерним сполученням: великий князь Ростислав Мстиславович «коли відходячи життя через цього маловременного і мімотекущія, молвяще Семьюнові Попов, батькові своєму духовному: тобі воздати слово про те Богу, занеже визбороні мене від постригу». [17] Точно також і Іполікарп, чернець Києво-Печерський, пише в Потеріке: «хто говорить - пострижіть мене, коли побачите, що я буду вмирати, того метушливо віра і постриг». Випадок насильного постригу в інтересах політичних, виразно і ясно засвідчений, відомий всього один. У 1205 році Галицький князь Роман Мстиславич переміг свого тестя великого князя Рюрика Ростиславича і постриг його разом з дружиною. Однак менш ніж через рік сам був убитий, а пострижений Рюрик скинув чорні ризи і знову княжив у Києві і Чернігові цілих десять років.
Монастирі мали важливе економічне і політичне значення. Монастир був, перш за все, господарським центром. По-друге, монастирі були представниками Москви і сприяли зміцненню впливу і влади московських князів на великих просторах Русі. По-третє, монастирі відігравали значну роль в якості постачальників багатьох товарів до двору митрополита. Навколо монастирів створювався своєрідний господарський і торговий центр.
2. ПОБУТ І КУЛЬТУРА МОНАСТИРІВ У ДО-монгольський час
2.1 Накопичення духовного досвіду всередині російських монастирів і їх вплив на розвиток суспільства
Кінець першого тисячоліття християнської ери став кордоном надзвичайно важливим в долях Східної Європи. Християнізацією слов'янських народів завершився багатовіковий процес становлення релігійної та культурної спільноти, що тягнеться від Британських островів до Уралу і званої «християнським світом». В цей час Візантія переживала свого роду «століття просвітництва», «фотіевскій Ренесанс», сенс якого, як вважає ієромонах Іоанн, укладав насамперед в систематизації традиції, створення енциклопедій - це вік установи шкіл та академічних центрів, вік педагогіки. [18] Сам святий патріарх Фотій пов'язував всю цю діяльність з широкими місіонерськими завданнями. Тому не випадково в його часи «з'являється в цілому надзвичайний для візантійського суспільства інтерес до інших мов». [19] Апостольські праці Кирила і Мефодія стали знаменням часу.
Однак Славіна - візантійська спільність творилася неодностороннего зусиллями. Слов'янство не було пасивним елементом в цьому процесі. Саме в цей час пробуджується в ньому жага пізнання релігійної істини, яку не можна було задовольнити язичницькими віруваннями і культом.
Грондіозная робота з перекладання на слов'янську мову Святого Письма, богослужбових книг, святоотцівської спадщини, виконана солунськими братами і їх учнями, відкрило для слов'янських народів унікальну можливість живого включення в духовне життя православного світу.Слов'янське Євангеліє залишило в народній свідомості незгладимий слід, за порівняно короткий історичний термін воно перетворило народну душу.
Наївно було б вважати, що в житті молодої Руської Церкви не існувало ні болісних суперечностей, ні хворобливих надривів. Вже не одне століття всередині Східної церкви протікали процеси, які можна без перебільшення назвати важкої моральної хворобою. Ознаками її були усунення народу від управління Церквою, зростання деспотичності і претензійності єпископату, множення числа недостойних свого сану архієреїв і священиків, занепад духовного життя монашества. Хворобою цієї, однак, заражені були не всі. У тиші монастирів і скитів в кінці X-початку XI століття народжувалося нове духовне протягом як вираз живого релігійного переживання, будувалося богослов'я, невіддільне від досвіду духовного життя.
Монастирі надавали сприятливий вплив на моральний стан грубого язичницького суспільства. На півночі і сході християнство поширювалося повільно, з великими перешкодами. Перші єпископи Ростова - Феодор і Іларіон змушені були тікати від люті язичників: [20] язичництво анітрохи не поступалося і ревнощів третього єпископа ростовського, святого Леонтія, який, бачачи неможливість діяти на доросле покоління, зміцнілі в язичництві, звернувся до дітей, став залучати їх до себе ласкою і вчити вірі. Так само язичництво панувало і у племен Середньої Русі, на Оці, до самих її низин.
Найкращим засобом до торжества нової віри над старою визнано було діяти на нове, молоде покоління: так, при Володимирі і при Ярославлі відбирали дітей у кращих громадян, вчили їх грамоти та догматам нової віри. Можливість навчитися грамоті існувала в різних містах. Цей захід скоро принесла свої плоди, скоро позначилася діяльність молодого, грамотного покоління, який отримав з книг яснейшее поняття про нову віру. Представниками цього молодого, грамотного покоління в родині княжої були сини святого Володимира - Борис, Гліб, Ярослав. Після синів Володимира представником нового, грамотного покоління з'явився перший російський митрополит Іларіон, який умів зрозуміти перевагу нового порядку речей перед старим і вмів показати іншим цю перевагу. Як молоде покоління оцінило нове скарб, придбане ним з християнством, і як було вдячно людям, які сприяли йому до придбання цього скарбу видно з відкликання літописця про діяльність Володимира і Ярослава: «Подібно до того як якби хто-небудь розорав землю, а інший посіяв , а інші стали б пожинати і їсти їжу багату, так і князь Володимир розорав і пом'якшити серця людей, просвітити їх хрещенням: син його Ярослав насіяв їх книжними словами, а ми тепер пожинаємо, приймаючи книжкові вчення. Велика буває користь від учення книжного: з книг вчимося шляхах покоянія, в словах книжкових знаходимо знаходимо мудрість і стриманість. Це річки, що наповнюють всесвіт, це ісходіща мудрості, в книгах Своєю незліченною глибина, ними тішимося в печалі, вони узда стриманості ». [21] Дії книжкового навчання, найближчого знайомства з новою вірою не забарилися виявитися в цілому ряді християнських подвижників. Для зміцнення християнства мало було взяти дітей з будинків напівязичницьких батьків: потрібно було, щоб деякі з нового покоління абсолютно розірвав з товариства, сильно просочені язичництвом. Для зміцнення християнства потрібно було, щоб в деяких обраних виявилося дію нового вчення, і вони пішли б на проповідь. За панування матеріальної сили, перед якою все схилялися, потрібен був ряд подвижників, які показали б подвиги, панування духу над плоттю, показали б чудеса мужності іншого роду, боротьбу, більш дивну і придбали своїми подвигами благоговіння до себе і до того вченню, яке дає сили до подібних подвигів.
Монастирі впливали на народ через так званих «повчальних ченців», до яких при поголовної майже нездатності парафіяльного духовенства до народного вчительства, охоче стікалися новопросвещенние російські люди. Визначною тип учительного ченця є інок Авраамій Смоленський. Про Микиті - затворника Печерському відомо, що, володіючи здібностями і даром учительства, він не був в ім'я цього навіть ригористом свого подвигу і приймав у себе в затворі шукали у нього настанов. Правда, немає підстав думати про велику кількість таких виключно обдарованих і популярних повчальних ченців: однак і рядове чернецтво практикувало пасторську обов'язок учительства в найширших народних колах, завдяки, давньо - російської інституту духовенства, склад якого поповнювався переважно ченцями. Карташев А.В. пише про це такими словами: «Право сповіді, право бути в тісному сенсі« духовним батьком »своєї пастви у нас, за прикладом грецької церкви, що не належало всім без винятку ієреїв в силу самого їх сану, а становило привілей найбільш досвідчених з них в духовної життя, наділяти званням духівників по особливому єпископського благословення ». [22]
Найбільш досвідченими на практиці були визнані ієреї з ченців, які брали собі на сповідь Мирян всіх станів і вікових груп, перебуваючи в цьому служінні або при парафіяльних церквах, або навіть всередині монастирів. Всім мирянам надавалася повна свобода у виборі духовних отців і тільки рекомендувалося триматися обраного керівника в християнському житті до кінця днів своїх. Вплив духовного батька на своїх «покаяльних дітей» забезпечувалося тим високим і незаперечним авторитетом, який приписується йому в численної серії як перекладних, так і оригінальних давньо-руських церковно-практичних пам'ятників. Карташев пише: «Послух духовному отцю доводиться до такого крайнього заповіді, що рекомендується безумовне послух навіть в разі пропозиції - втопитися». [23]
Перебуваючи в таких сприятливих умовах для виховних впливів на народ, давньо-російські духівники-монахи безсумнівно сильно вплинули на склад релігійно-моральних поглядів наших предків.
Крім релігійно-морального служіння російському народу наші стародавні монастирі не заплямував себе неувагою і гірким життєвим потребам мирського людини. В історії Печерського монастиря існують зворушливі приклади милосердного участі його кращих братів до страждань бідного некультурного людини, що складається в тяжкому рабстві у невблаганною природи і у себе подібних. Преп. Феодосій без сліз не міг бачити жебрака і убогого. Для всіх таких знедолених долею він влаштував при монастирі богодельні, на яку і витрачав 10-ю частину монастирських доходів, не дивлячись на нарікання частини братії, якій він нагадував у своїх повчаннях, що самі вони користуються благодійністю від мирян і що платити світу повинні не однієї тільки молитвою, а й милостинею. Заповіти св. Ігумена не залишилися безслідними. Незабаром після його смерті, в кінці XI століття внаслідок політичних ускладнень, призупинено був ввезення Галицької солі. Київські баришники неймовірно підняли ціни на цей необхідний і останньому біднякові товар. На виручку бідним людям з'явився Печерський монастир, який відкрив для дешевого продажу свої запаси солі і цим збиваючи ринкову ціну. Під час голодувань Прохор Лободнік, прозваний так за харчування травою лободою, прогодував багатьох спраглих невибагливими продуктами своєї аскетичної кухні. Преп. Феодосій показав також приклад заступництва і доброчинність жертвам тодішнього кривосуддя. Щосуботи відправляючи він віз печеного хліба ув'язненим в кайданах. Осуджені знаходили в особі св. Ігумена вірного Заступника перед князем і тиунами і досягали через нього позбавлення, тому що за словами Нестора, судді не могли прислухатися за його святість.
Що стосується освітнього значення давньоруських монастирів, то в західних монастирях від початку Денедіктінского Статуту (V в) книжність і шкільне просвітництво були одним з прямих аскетичних подвигів. На Сході цей активізм не включався в чернечі статути. І тому їх просвітницька робота, звернена до світу, не була настільки організованою, настільки ефективною. Монастирі могли б служити багатими книжковими центрами, якби всі були влаштовані з точних вказівок общінножітельного Студійного Статуту, в якому значилося, щоб у вільний від робіт і молитов час всякий божественним займався писанням. Але так як цей статут виконувався лише деякими монастирями і при тому в можливо урізаному вигляді, то допускати тільки на підставі букви статуту всюди по монастирях існування бібліотек, а не богослужбових лише книг - буде ризиковано. Але наскільки старанно намагався виконати всі пункти Студійського Уставу в своєму монастирі преп. Феодосій, настільки старанні були турботи його про створення у себе монастирської бібліотеки. Чернець Іларіон, «хитрий писати книги по вся дні і ночі писав їх у келії блаженного», повідомляє Нестор, «Нікон переплітав книги, а сам Феодосій пряв для цього нитки.
Таким чином, якщо преп. ігумен вмовляв в одному зі своїх повчань братію бути бадьорими «на перекази батьківська і шанування книжковому» [24], то, очевидно, говорив маючи на увазі вже наявне існування створеної ним бібліотеці. Само собою зрозуміло, що грамотність в монастирі передбачалася як би загальнообов'язкової. Про безграмотному інок Полікарп повідомляє, як про явище рідкісне. Про порівняльної висоті книжкового освіти монастиря свідчить ряд письменників-ченців, які вийшли з нього таких як Феодосій, Симон, Болікарп, а так само дорогоцінна руський літопис, дуже багато чим йому зобов'язана.
Але якщо видатна роль в справі книжкового освіти і належить безсмертне видатному Києво-Печерському монастирю, то і все пересічні монастирі може бути більшою мірою, ніж парафіяльні церкви, можна сказати автоматично вже самим своїм існуванням, вживанням кола богослужбових книг, церковним читанням і співом, за відсутністю шкіл, були, звичайно, центром навчання грамотності і мінімального освіти.
2.2 Києво-Печерський монастир
Про Києво-Печерському монастирі відомостей значно більше ніж про будь-якому іншому. Києво-Печерський монастир був в повному розумінні монастирем чернечого будови, спорудженим без будь-яких попередніх грошових коштів одним працею і подвигами братії. Преподобний Нестор, літописець писав з цього приводу так: «Багато монастирів поставлено від князів, від бояр і від багатства: але не такі вони, які поставлені сльозами, постом і молитвою. Антоній не мав ні золота, ні срібла, але все стежили сльозами і постом ». [25]
Києво-Печерська обитель була заснована в 1051 році. Це було одночасно і роком поставлення першого росіянина за походженням, обраного собором єпископів Русі незалежно від Константинополя, митрополита. Літопис преподобного Нестора оповідає: «Поставив Ярослав Іларіона в митрополити, російського родом, в церкві Св.Софії, зібравши для того єпископів ... боголюбивий князь Ярослав любив село Берестове і церкву тамтешню, Святих Апостолів, і надавав заступництво попам багатьом, серед яких був і пресвітер Іларіон, людина милостивий, книжник і постник. І приходив Іларіон з Берестового на Дніпро, на пагорб, де тепер стоїть старий монастир Печерський, і там молився. Викопав він там печерку малу, в два сажні, і приходячи «відспівував там« годинник »і молився Богу потай. Потім Бог вселив князю думка поставити його митрополитом у церкві св. Софії, а печерка ця так і залишилася ». [26]
Сюди-то, як оповідає літопис, прийшов в пошуках місця, «яке б йому Бог вказав» для поселення, постріженнік одного з афонських монастирів, св. Антоній. Він оселився в печері, викопаній Іларіоном. «І почав він жити тут, молячись Богу, харчуючись хлібом сухим, і то через день, і води в міру куштуючи, копаючи печеру і не даючи собі спокою, день і ніч в працях перебуваючи ... .І відомий став Антоній всім і шануємо, і почали приходити до нього брати, і став він приймати і стригти їх, і зібралося до нього братії 12 осіб, і викопали вони печеру велику і церкву і келії ... .Коли зібралася братія, сказав їм Антоній: «Це Бог вас, брати, зібрав, і ви тут з благословення Святої Гори, за яким мене постриг ігумен її, а я вас постриг ». [27]
З літописного оповідання випливає, що духовний зв'язок з оселями Афона мала для перших печерських іноків особливе значення.Іншим дуже важливим моментом є явно обнаруживаемая зв'язок між поставленням Іларіона на Київську кафедру і початком Печерської обителі. Значення, яке мало «збіг» цих двох подій, стає очевидним, якщо звернутися до «Слову про Закон і Благодать» митрополита Іларіона, в якому російське національне самосвідомість вперше висловило себе яскраво і повно. Богословські положення, що містяться в заключній частині цього пам'ятника, ясно показують істотне схожість поглядів митрополита Іларіона і протоісіхастов, особливо преп. Симеона Нового Богослова, на можливість благодатного пізнання Бога.
Приклади ідейної близькості поглядів митрополита Іларіона і вчення протоісіхастов дають підставу припустити, що і еклезіологічні висновки, що випливають із цього вчення, могли бути так само йому близькі. Протоісіхасти зраджували подвижницькій служінню чернецтва в житті Церкви особливе значення і саме в ньому бачили «обраний народ Божий», якому в епоху духовного зубожіння довірено Богом зберігання вдячних обдарувань. Київське чернецтво в період, що передував заснуванню Печерської обителі, явно не відповідало вимогам цього служіння. Преп. Антоній, обійшовши обителі Києва і «не полюбивши» жодної з них, вселяється в печеру, викопану Іларіоном, очевидно, не без відома і благословення митрополита. У малої печери на дніпровському березі зійшлися разом перший російський богослов і приніс з собою благословення Святої Афонської Гори батько руського чернецтва. Ця зустріч символічна. В особі двох подвижників зустрілися два джерела піднесеного руху людського духу, яке стає серцевиною церковності православної Русі - святоотцівське богослов'я і аскеза.
Преп. Антоній був першим відомим російським постріженнік на Афоні. Лаврентіївському літописі повідомляє, що «якась людина, ім'ям мирським від граду Любеча ... кинувся в Святу Гору, і бачачи ту монастиря суща, і возлюбив чернечскій образ прийшовши в монастир той, і благав ігумена того, щоб покласти на нього образ мнішьскій. Він же послухавши його, постриг і, назвав ім'я йому Антоній, покаравши його і навчивши чернечьскому образу ».1 В якому саме монастирі на Афоні пострижений був преподобний - невідомо. Найбільш достовірним є переказ, що повідомляється ієромонахом Іполитом (Вишневським), котрі побували на Афоні 1708 р, згідно з яким Антоній трудився в Лаврі св. Афанасія.
Як вважав історик афонського чернецтва Порфирій (Успенський), св. Антоній «як шанувальник і шпигуни афонського чернецтва побував у всіх тамтешніх монастирях і скитах, і перед поверненням своїм в Россіюполучіл відоме благословення від Прота Св. Гори і разом ігумена Афона - Карейський Лаври. У той час цар Костянтин Мономах видалив з цієї гори мирських жителів і повелів називати і писати її Горою Святий, давши їй новий статут. Таке перетворення Афона, без сумніву, сподобалося Антонію і тому він у тамтешнього Прота просив благословення на заснування чернецтва в Росії під заступництвом верховної влади мирської, а не духовної, за прикладом чернецтва афонського, що користувався подібним заступництвом ».2
Навколо преп. Антонія - безмовників, який першим приніс на Русь ісіхастской практику безперестанного моління в самоті затвора, «Бог займатися сексом братію з благословення Святої Гори». Поставивши ігуменом Варлаама, Антоній віддалився, і викопав собі іншу печеру, де з літопису, прожив 40 років безвихідно. Однак незрима присутність його в подальшому житті монастиря - і при побудові монастиря на горі, над печерою, і при улаштуванні життя обителі по Студийскому статуту, і при побудові Великої церкви Успіння Богоматері - ясно відчувається.
Подібно поділу між афонськими «монастирнікамі» і безмовників, громада Печерської обителі як би розділяється на печеру (підземелля) і гору (верхній монастир). «Два стовпи печерські - Антоній і Феодосій - нерозривні, - зазначає Іванов П., - один начальник підземної дружини, інший правитель видимого монастиря. Але, звичайно, і той і інший, як і вся братія, духовно живуть і там і тут ».1
Печерська обитель стала на Русі першої, де починає втілюватися духовний ідеал протоісіхастского руху, колишній серцевиною життя Православ'я протягом цілої епохи. У важкий і страшний час, коли замість милості і любові в церковному управлінні починає переважати адміністрування і владарювання, а замість чистоти і нестяжанія в монастирського життя є приклади користолюбства і егоїзму, як світила, «в печері розганяють темряву бісівську молитвою і постом преп. Антоній, блаженний Феодосій і великий Никон ».
Як випливає з Печерського патерика, Никон був другим насельником Іларіонове печери. Хоча преп. Нестор називає його великим, відомості про нього як в «житії преподобного Феодосія», так і в Повісті временних літ. Звичайно, важливу роль зіграло смирення самого преп. Никона, в ігуменство якого створювалися і Повість і житіє, однак тут, по - видимому, були й інші причини. Сміливу і добре аргументовану гіпотезу висунув М. Д. присілків. Він вважає, що Никон Великий - це не хто інший, як митрополит Іларіон, який після «свого видалення з кафедри близько 1053 року знову повертається до своїх подвигів аскетизму в свою колишню печерку з тією різницею проти подвигів колишнього часу, що тепер він був не «попом», а «мнихом». Ухвалення їм великого ангельського образу - схими - знімало з нього сан єпископа і повертало до пресвітерства, як могло зняти і ім'я.
Дарами благодаті Св. Духа були наділені багато печерські подвижники, причому кожен - по-особливому, своїм. Однак загальним для всіх був дар любові. Більш всіх наділений їм преп. Феодосій, якого по праву можна вважати не тільки славнейшим з печерських ігуменів, а й організатором і законодавцем руського чернецтва. Ігуменство Феодосія показує, яку силу і владу знаходить лагідність і любов, коли співтовариство людей з'єднане істинно духовної метою і сенсом.
Св. Феодосій перевершував всіх працьовитістю і «справою тілесним». Він усім допомагав під час денної праці, коли ж братія спала, брав виділену кожному частина зерна, яке чорноризці вимінювали на свої ремісничі вироби, молов його на ручний зернотерці і відносив потім туди, звідки взяв. Найбільше святий печеться про статутний бідності, відбираючи по келіях все зайве з одягу або харчів, щоб спалити це в печі, як ворожу частину. «Не имети - надія маємо» - було його принципом в управлінні монастирем. Лагідний і милостивий, він ставав суворим і непохитним, коли стикався з проявами своєкорисливої розважливості.
Здійснюючи ідеал життя за законом духу, а не по «тілесне мудрування», печерські подвижники не тільки не ізолювали свою громаду від життя мирського суспільства, але, навпаки, поставили монастир в найтісніший зв'язок з ним. Місце і час заснування обителі, так само як і риси духовного обличчя її первоустроітелей, вказують, що з самого початку Печерський монастир мав призначення насаджувати і плекати насіння чистою, нескаламученої віри, істинної, благодатним християнського життя.
Відносини між обителлю і мирським суспільством за часів преп. Феодосія виражалися в опікою ігумена про порятунок мирян. Він вважав обов'язком ченців «працювати в недосипанні і в молитвах за весь світ без перестанемо» 1 Іншим обов'язком їх було пастирство і учительство. Люди різного суспільного становища, від князів до простих городян, приходили до великого Феодосію. Вони обирали Феодосія в духовні, або «покаяльние», батьки.
Преподобний Нестор як в літописі, так і в «Житії» чимало місця відводить зображенню взаємин Феодосія і великих князів київських Ізяслава і Святослава Ярославичів. За його словами Ізяслав не міг обходиться без постійного спілкування з печерським ігуменом. Він кликав до себе, то сам приходив в обитель, причому не в'їжджав в монастир зі свитою, а завжди йшов пішки і один. Навіть мізерна монастирська їжа стала подобатися князю більше, ніж розкішні страви з палацової кухні.
Особливе значення для виховання християнської громадськості в Київській Русі мала благодійність Печерської обителі, яка стала кращою прикрасою її суспільного служіння. За своїм ідеалам батьки руського чернецтва були переконаними нестяжателямі. Звідси наполеглива вимога преп. Феодосія не мати в монастирі нічого зайвого і не сподіватися на маєток. Однак благодійність він вважав неодмінним обов'язком ченців. Не маючи нічого свого, навіть зайвого одягу, печерські подвижники приймають багаті вклади і дари від людей заможних, щоб роздавати їх бідним.
За монастирською огорожею преподобний будує двір з церквою. Там приймалися і отримували від обителі повний зміст жебраки, хворі і каліки. На це витрачалася десята частина доходів обителі. Надавав милість ігумен з братією і людям, що знаходяться в стані моральної хвороби, - злочинцям, тим, хто сидів у в'язниці, яким «по вся суботи посилали на потребу віз хлібів».
Благодійність як реалізація християнської любові принципово за самою своєю суттю відрізняється від благодійності, здійснюваної з альтруїстичних спонукань. На відміну від альтруїзму, що випливає з «загальнолюдської» моралі, наступної «стихіям світу цього», християнська любов звернена до людини як конкретного суті, незалежно від його особистих якостей і соціальних характеристик.
Як зазначає жізнеопісатель святого ігумена, багато «безумні» докоряли преподобного, звинувачуючи його в марнотратності. Нарікати, прикриваючи справжні мотиви свого невдоволення - відсутність любові і співчуття до людей, жадібність і себелюбство, намагаються довести, що досить добре чинив світу вже своїми молитвами, пильнуваннями і постами, стверджуючи, що саме це - шлях до порятунку, а зовсім не милостиня їх ігумена , в якій вони вбачають марнотратство. Благодійність Феодосія, хоча вона і зустрічала опір, звичайно, не може розглядатися як приватна його діяльність. Будучи визнаним «ігуменом і архімандритом всієї Русі», своїм словом і житієм він являв зразок для богопосвячених осіб всіх останніх століть.
Чималу значимість для засвоєння і закріплення цього духовно - морального ідеалу мало і прийняття Студійського уставу, який Феодосій ... встановив в своєму монастирі. Статут суворо, до годин і хвилин, регламентував життя монашої спільноти в цілому і кожного ченця окремо. З точки зору сучасних уявлень статут цей мав би внести в життя обителі риси дисциплінарної заорганізованності, що виганяє дух братерського соработнічествана ниві Христовій, проте цього не відбувається, тому що любов християнська - любов до однодумності, яка веде кожного до відмови від своєї волі, що робить кожного слугою іншого.
Уже в перший рік ігуменства преп. Феодосія число ченців Печерської обителі збільшилося так, що монастир, побудований над печерою, став тісний. Зовсім недалеко від нової печери, яку викопав для себе преп. Антоній, було рівне місце, на якому Феодосій вирішив побудувати нові монастирські будівлі. Саме в цьому новому монастирі, побудованому близько 1062 р і був втілений в життя чернецький Студійський статут.
Отриманий з Констонтінополя список статуту був прочитаний св. Феодосієм братії і після того, як був одностайно схвалений і прийнятий, ознаменував нову епоху в житті не тільки Києво-Печерської обителі, а й руського чернецтва в цілому. Головною умовою, яке забезпечило перестроювання життя ченців за зразком новому і не звичного для Русі, особливо тим, що до малих подробиць визначав чернече життя, був особистий приклад Феодосія. Він вчив братію святого життя справою, перш за все виконуючи сам то, чого вимагав від інших.
Поєднанням ревнощів у вірі з розсудливістю, настанови з прикладом печерський ігумен дав забутого вже в більшості обителей Греції і невідомому до того на Русі статуту дійсно нове життя. Як зазначає церковний письменник минулого століття: «Для новонаверненого народу, природно потрібно показати всю важливість нової релігії, - все її перевага над старою язичницькою вірою. Але розумні переконання не могли мати належного впливу на серця грубі. Потрібно було діяти на почуття, необхідні були і справи і чудеса апостольські. І те й інше показала обитель Печерська ».1 Всі оповіді про чудеса печерських подвижників пов'язані з конкретними подіями та особами, і пам'ять народу про святих і їх чудотворення невіддільна від історичних свідоцтв, що утворюють основу наших уявлень про життя Київської Русі в XI - XII століттях.
Протягом всього удельногоперіода російської історії (XII - початок XIII ст.) Києво-Печерська обитель не припиняла бути головним духовним центром Русі. Це видно і з ставлення до неї князів, про який свідчать короткі замітки літописця, і з загальнонародного шанування печерських святинь, що позначилась в билинах, піснях, духовних віршах. Літописець повідомляє, що великий князь Святополк Всеволодович не виїжджав з Києва, які не помолившись біля труни преп. Феодосія і не взявши благословення у печерського ігумена, після повернення ж приходив в обитель з подякою Богу.
Києво-Печерська Лавра в київський період російської історії була центром не тільки духовної освіченості, а й народної освіти. Найяскравіше, може бути, свідчать про це слова преп. Нестора, що повчає своїх читачів: «Велика користь буває від учення книжного ... Книги вказують і вчать нас шляху покаяння. Від слів книжкових ми знаходимо мудрість і стриманість. У книгах Своєю незліченною глибина: ними стверджуємось в печалі, вони узда стриманості. Якщо старанно пошукаємо мудрості в книгах, то отримаємо велику користь для душі своєї ». У цих словах виражена цілісна і глибока концепція культури, що розуміється як реалізація релігійного життя, тобто духовного життя в цьому сенсі цього слова. Знаючи з досвіду цінність «книжкового знання», печерські ченці проявляли невтомну турботу про примноження книг в обителі і в усьому стольному граді.
З перших днів існування обителі виникає і монастирська бібліотека, куди потім стікаються книги зі слов'янських країн і з грецького Сходу, старанно відшукує і збираються турботами її ігуменів. Як повідомляє Патерик, що вступають в монастир як кращу частину свого майна приносили книги.
Більшість оригінальних пам'яток давньоруської писемності XI - XIII ст. було створено в стінах Києво-Печерської обителі. Серед них - Повість временних літ, створена на початку XII в. ченцем Києво-Печерського монастиря преп. Нестором, прозваним за це літописцем. Вона стала однією з найулюбленіших, читаються і морально дієвих книг, джерелом духовного та культурного виховання російського народу.
Не менше значення для російської культури має Києво-Печерський патерик. Ця книга була улюбленим домашнім читанням православного російського людини протягом століть.
Особливе значення Печерської обителі як духовного центру, який надає дієвий вплив на релігійну, суспільне і культурне життя всього російського суспільства, «архімандритом всієї Руської землі», ясно усвідомлювалася сучасниками. Очевидною була для них, звичайно, і різниця, що існувала між Печерським і іншими монастирями Київської Русі та Візантії: «Багато монастирів від царів і від бояр і від багатства поставлені, але ними не є, які ж поставлені сльозами і постом, молитвою і чуванням, тим же шанований був монастир Печерський, іже первее всіх і честю вище всіх ».1
ВИСНОВОК
Метою моєї роботи було: дослідити процес становлення та розвитку давньоруських монастирів. В ході даної роботи ця мета була досягнута. Розглядаючи поставлені завдання, я прийшла до наступних висновків.
На Русі чернецтво почалося майже одночасно з прийняттям християнства великим князем Володимиром Святославичем. Важливу роль зіграли в первісної історії руського чернецтва вихідці з Візантії. «Для нападу до хрещення народу Володимир привів із собою з Корсуні, а для установи ієрархії виписав з Константинополя разом з єпископами значну кількість священиків» .1 На Русі могли влаштовуватися в якості місіонерських центрів і цілі грецькі монастирські громади. Зберігся переказ, що одна така громада заснувала Спаський монастир поблизу Вишгорода. Крім самого факту появи монастирів, ці дані можуть свідчити ще й про те, що становлення руського чернецтва відчувало на собі найбезпосередніший вплив процесів, що відбувалися в житті вселенського православ'я, центром якого в той час була Візантія.
Монастирі мали важливе економічне і політичне значення. Монастир був, перш за все, господарським центром. По - друге, монастирі були представниками Москви і сприяли зміцненню впливу і влади московських князів на великих просторах Русі. По - третє, монастирі відігравали значну роль в якості постачальників багатьох товарів до двору митрополита. Навколо монастирів створювався своєрідний, господарський і торговий центр.
Визначаючи місце монастирів в соціальній структурі Русі XI - XIII ст., Необхідно відзначити, що вони були формою соціальної організації людей, які, віддаючись християнським ідеалам, відмовилися від прийнятих у світському суспільстві норм життя. Ці люди вирішували різноманітні завдання: від підготовки своїх членів до загробного життя до створення зразкових господарств, що забезпечують їх сільськогосподарськими продуктами і виробами свого ремесла. На монастирях лежала і соціальна функція: організація лікарень, будинків інвалідів, роздача їжі хворим і знедоленим, бідним. Найчастіше такі монастирі переростали з малої обителі у велику організацію чернечого структури. Деякі з них займалися навіть торговими справами.
Характерною рисою в діяльності монастирів було накопичення багатства. Спочатку це були княжі і боярські пожертвування, різні внески і змісту на так званий «помин душі», дружини віддавали частину своєї військової здобичі. Особливо велика допомога була від государів всієї Русі, в результаті чого окремі монастирі перетворювалися в великі заможні земельні господарства - володіння безліччю сіл і угідь.
Перетворення монастирів в земельних власників значно розширювало і зміцнювало приватно-феодальний соціально-економічний уклад російського суспільства. Вони володіли населеними селянами землями як вотчинами. Землі згодом могли передаватися за заповітом, за духовним грамотам, з метою забезпечити собі після смерті поминання перед Богом і моління про прощення своїх гріхів. Все це сприяло наростанню монастирів, а в цілому церковної власності.
Згодом, як тільки стала зміцнюватися власна економічна база, монастирі почали здавати свою землю в оренду, давали позики під відсотки, вели активну торгівлю, займалися промислами або прибирали чуже до своїх рук. На цьому вони отримували величезні доходи, як натурою, так і грошима. Кожен монастир ставився до відповідного власнику - феодалу - до дрібного, середнього, великого.
Особливо великі і дуже значимі в культі монастирі називалися лаврами. Вони користувалися особливими правами, а число ченців в них не обмежувалося. Підпорядковувалися лаври безпосередньо патріарху або Синоду. У Росії були: Києво-Печерська, Троїце - Сергієва, Олександро-Невська, Почаївсько-Успенська лаври.
Монастирі були центром збереження і поширення культури. У них писалися літописи, переписувалися і зберігалися книги, навчалися грамоті, відбувалося духовне об'єднання багатьох людей, які вирішили жити за євангельськими законами. Саме в монастирі люди шукали справедливість і захист від беззаконня мирського життя, присвячували себе цілком Богу і молилися за себе та інших. Сам обряд і прийняття обітниці чернецтва очищали живуть в обителі від земних гріхів і направляли їх по шляху господнього. Саме зі стін монастирів в стародавні століття Русь отримувала видних релігійних діячів, монахів - вчених, старців - пророків.
Підводячи підсумок всього шляху розвитку Російської православної церкви, починаючи від прийняття християнства на Русі до остаточного затвердження патріаршества, необхідно відзначити, що найскладнішою і заплутаною проблемою були взаємини государя і духовного владики. Від рівня та якості цих відносин залежало багато чого: бути на Землі спокою і злагоди або буде литися кров, будуть гинути люди; чи будуть створюватися сприятливі умови і потрібний духовний клімат для мільйонів віруючих у виконанні релігійних обрядів, в освіті або посиляться гоніння і переслідування інакомислячих; чи будуть вживатися почуття милосердя і моральність або процвітати жорстокість і свавілля.
Список використаних джерел:
1. Балакіна Т. Історія російської культури. Москва. - 1995 - 264 С.
2. Житіє преподобного Феодосія Печерського. У книзі: Пам'ятники літератури Древньої Русі. XI - початок XII ст. М. один тисяча дев'ятсот сімдесят вісім
3. Ільїна Т. Історія мистецтв. "Вища школа". - 1994 - С. 15 - 19.
4. Ієромонах Никон. Монастирі та чернецтво на Русі (X-XII століття.) Питання історії - № 12 - 1991 - С. 23 - 27.
5. Карташев А.В. нариси з історії російської церкви. Т.1., М. - 1997 - 686 С.
6. Кисельов А. Великі духовні пастирі Росії. Москва. - 1999 - 496 С.
7. Києво-Печерський патерик. У книзі: Пам'ятники літератури Древньої Русі XII ст. М. 1980
8. Козлов Ю. Союз корони і хреста. Саранськ - 1995 - 288 С.
9. Ключевський В. Твори. 8 тому. Москва. - 1959 - С. 86 - 92.
10. Новосельцев А. Історія Росії: З найдавніших часів до кінця XVII століття Москва. - 2000 - 575 С.
11. Платонов С. Повний курс лекцій з російської історії. Москва. - 2000 - 840 С.
12. Пушкарьов С. Огляд російської історії. Ставрополь - 1993 - 416 С.
13. Повість временних літ. ч.1., М. - Л - 1950
14. Соловйов С. Історія Росії з найдавніших часів. Кн.1. Москва. - 1959 - С. 96 - 105.
15. Слова про Закон і Благодать Іларіона, митрополита Київського - Богословські праці. Т. 28., 1987
16. Економцев І. Протоієрей. Исихазм і східноєвропейське відродження - Богословські праці. Т.29., 1988.
1 Брокгауз Ф. А. Ефрон І. А. Енциклопедичний словник. М. ЕКСМО 2002, с. 383.
2 Феофан (Говоров), єпископ. Листи про християнське життя. М. 1908 році, с. 21 - 22.
1 Борисов Н. С. Російська церква в політичній боротьбі XIV - XV ст. М. 1986, с. 11.
[1] Соловйов С. М. Історія Росії з найдавніших часів. Кн-1 т. 1-2 - М: Изд. соц.- економ. літератури, 1959, с.256.
[2] Там же, с. 258.
[3] Слово про Закон і Благодать Іларіона, митрополита Київського, Богословські праці, 1987 р., Т. 28 с. 323
[4] Цит. по: Голубинський Є.Є. Історія Російської Церкви. Т. 1, ч. 1. М. 1901р. с. 243.
[5] Повість временних літ (ПВЛ). Ч. 1 - М. - Л. 1950р. с. 102.
[6] Голубинський Е.Е.Ук. соч.Т.1, ч.2, с.556
[7] Там же, с.552,553.
[8] Сказання про життя і чудеса препод. Сергія і Германа - Валаамских чудотворцев.1901.с.10-11
[9] Голубинський Е.Е.Ук соч.Т.1., Ч.2, с.556
[10] Соловйов С.М. Історія Росії з найдавніших часів. Кн.1.Т.1-2.-М: Изд. соціально-економічними. літератури, 1959, с.258
[11] Голубинський Е.Е.с.556-557
[12] Соловйов С.М. Історія Росії з найдавніших часів. Кн-1.Т: 1-2.-М: Изд. соціально-економічними. літератури-1959 с.258
[13] Карташев А.В. Нариси з історії Російської церкви. Т.1 М. «ТЕРРА» -1997 с.232.
[14] Там же: С.230.
[15] Карташов А.В. Нариси з історії Російської церкви Т.1.М. «ТЕРРА» -1997г.с.230
[16] Там же. с.231
[17] Борисов М.С. Російська церква в політичній боротьбі XIV-XV вв.М.1908, з 15.
[18] Економцев.І., Протоієрей. Исихазм і східноєвропейське возрожденіе.- Богословські праці, 1988, Т.29, с.70.
[19] Економцев.І., Протоієрей. «Золотий вік» Симеона і древ.культура - Журнал Московської патріархії, 1988 №2.с.57.
[20] Філарет, Історія російської церкви, Т.1.М.1948, с.30.
[21] Повне зібрання російських летопісей.1986г.Т.1, с.66.
[22] Карташев А.В. Нариси з історії російської церкві.Т.1.М. «ТЕРРА» 1997.с.235.
[23] Карташев А.В. с.236.
[24] Карташев А.В. Нариси з історії російської церкві.Т.1.М. «ТЕРРА» 1997.с.238.
[25] Козлов Ю. Ф. Союз корони і хреста. - Саранськ: Мордовське кн. вид-во, 1995. - с. 305.
[26] Повість временних літ Ч. 1 М. - Л. 1950, с. 305.
[27] Там же: с.306.
1 Цит. За: Порфирій (Успенський) єпископ. Схід християнський. Афон. Київ. Т. 1, Ч. 2. 1892 с. 7-8.
2 Там же: с. 8.
1 Іванов П.Таємниця святих. М. 1970, с. 375.
1 Повість временних літ. Ч.1 М. - Л.1950, с.139.
1 Божовскій К. Києво - Печерська Лавра в період удільних князів руських. Київ, 1963, с. 241.
1 Києво-Печерський патерик. В кн .: Пам'ятники літератури Древньої Русі. XII в. М. 1980, с. 438.
1 Голубинський Е. Е. Ук. Соч. Т. 1, Ч. 2, с. 556 - 557.
|