|
Знаменський П.В.
Вплив віри Христової на пробудження і розвиток любові до навчання.
Початок освіти на Русі належало одночасно з введенням християнства, яке розбудило в російській суспільстві першу потреба книжкового навчання, принесло з собою і перші книги. Вчення книжкове насамперед потрібно для приготування самих росіян пастирів; потім бажання вчитися божественного писання не могло не проявитися і у кращих з мирян. Пастирі церкви, стародавні грамотніков і спісивателі книг постійно намагалися вселяти всім і кожному думка про важливість "шанування (читання) книжкового" і про велику користь божественних книг як для спасіння душі, так і для тутешньої земного життя. Перший же християнський князь св. Володимир, незабаром після хрещення народу, став заводити училища і насильно відбирати дітей кращих громадян в навчання книжкове; "Матері, - розповідає літопис, - плакали по них, як по мертвим." Вчителями в нових школах були особи духовні. У релігійному освіті російського народу найбільше значення мала не стільки Греція, скільки Болгарія, яка, будучи освічені православною вірою раніше Росії, за своїм родинному з російською мовою і за своєю слов'янської писемності, стала природною і кращої посередницею між росіянами і греками; з неї з'явилися до нас і перші християнські вчителі, і перші церковні книги, і сама слов'янська грамота. Перше грамотне покоління російських християн утворилося ще при Володимирі. Сам він залишився неписьменним, але діти його Ярослав, Мстислав, Ізяслав, Борис і Гліб були вже люди книжкові.
Ревнителі духовної просвіти, перші училища і бібліотеки.
Справа Володимира підтримав Ярослав, ще більш поширив грамотність в Росії і помножив число шкіл. Будуючи церкви містами та селами, він звелів священикам всюди навчати народ. У Новгороді він велів зібрати у старост і духовенства до 300 дітей і вчити книгам. Сам він, за відгуком літописця, читав книги і день і ніч і зібрав біля себе переписувачів багатьох, які, за його розпорядженням, одні книги переписували, а інші навіть знову переводили з грецької мови; книги ці він поклав у святій Софії, яку сам створив. "Володимир, - говорив літописець, - розорав я пом'якшити серця людей, просвітити їх хрещенням, а Ярослав насіяв їх книжними словами, а ми тепер пожинаємо, приймаючи книжне вчення." При наступників Ярослава кошти до утворення ще більш розмножилися. Син Ярослава Святослав Чернігівський мав у себе повні кліті книг, з яких до нас дійшли дві збірки, відомих під його ім'ям, один, перекладений з грецької мови в Болгарії для болгарського царя Симеона у 1073 р, інший - складений 1076 р Любов'ю до утворення відомі так само Всеволод Переяславський і син його Володимир Мономах. Є відомості, хоча і не цілком доведені, що дочка Всеволода Янка (Анна) завела при Андріївському жіночому монастирі в Києві училище для навчання дівчат, що у Володимирі Волинському в кінці XI ст. були училища, заради "перегляду" яких був призначений такий собі Василь, оповідач про осліплення князя Василька, що Роман Ростиславич Смоленський, будуючи училища, тримав при них вчителів навіть грецьких і латинських і виснажив на них весь свій маєток, що Галицький князь Ярослав Осмомисл розпорядився, щоб школи і вчителів містили на свій рахунок монастирі, що Костянтин Всеволодович Ростовський постійно тримав при собі вчених людей, купував грецькі книги і склав у себе бібліотеку, в якій було до 1000 книг. Деякі з князів самі особисто займалися листуванням книг, наприклад Володимир Василькович Галицький і княжна Єфросинія Полоцька. Але головними оборонцями і розповсюджувачами християнської освіти були, звичайно, люди духовні, між якими всього більше було людей, за висловом літописів, "хитрих книг і вченню." Тому й самі осередку освіти - школи і бібліотеки - були при церквах і монастирях. Крім згаданих шкіл у Києві, Новгороді і на Волині, в житіях Оврамія Смоленського і Феодосія Печерського згадуються ще школи в Смоленську і в Курську; напевно, були вони і в інших місцях, де були церкви і монастирі. Духовні ж особи дбали головним чином і про примноження книг, ретельно займаючись їх листуванням. Книги в той час були ще великою рідкістю і коштували дуже дорого. Збирання їх за своєю складністю і цінності, крім князів, доступно було тільки багатим владикам і монастирям. У монастирях на цю справу дивилися, як на великий боговгодно подвиг, і деякі ченці присвячували книжкової листуванні весь час, що залишалося в них від молитви. Для списування і збирання книг деякі монастирі іноді навмисне посилали своїх ченців на схід до Константинополя - в монастир Студійського і на Афон.
Характер книг, які вживалися в стародавній Росії. Перекладна писемність.
Само собою зрозуміло, що, будучи всім зобов'язана церкви, давньоруська книжність вся носила релігійний характер. Раніше і більш всіх стали множитися, зрозуміло, книги, необхідні для здійснення християнського богослужіння, потім вже і інші вероучительного і морального характеру, переважно в болгарських, а пізніше і в російських перекладах. Перекладна писемність була переважаючою за все описуваний час. Книги священного писання вживалися в стародавньому перекладі свв. Кирила і Мефодія болгарської редакції. Втім, повного кодексу Біблії у вживанні у нас ще не було; з неї вживалися тільки окремі книги, і то одні канонічні, тому що неканонічні були переведені самими слов'янськими первоучителями. Разом з книгами священного писання в перекладах поширювалися твори святих отців, житія святих, хронографи, Пале, збірники в роді Святославові, Златоструя, Бджоли і ін. Вплив Болгарії на нашу писемність не обійшлося і без шкоди. Православ'я болгар багато страждало тоді від домішки до нього залишків язичництва і сильно поширеною по всій Болгарії єресі павликиан. У Х столітті поп Богомол виробив з цієї єресі особливий болгарський і богомильській толк, що проповідував дуалістичне вчення про створення тіла і матерії Сатанаїлом, відкидав всю ієрархію і обряди і вирізнявся надзвичайною строгістю в моральних вимогах. Богомільства засвоїло собі між іншим безліч єврейських і християнських апокрифів або відречених сказань, завжди мали великий успіх в простому народі і в Греції, і у слов'ян. Збиранням цих апокрифів і брехливих молитов зробився особлива відомий інший болгарський поп Єремія. З Болгарії зречення оповіді або книги разом з деякими богомильських думками занесені були і в Росію. У 1004 в Києві вчив богомільська єресі чернець і скопець Адріан, митрополит Леонтій уклав його до в'язниці, де він скоро розкаявся. Потім в 1123 році з'явився було тут інший єретик Дмитр, але митрополит Микита теж посадив його під варту. Апокрифічні сказання поширювалися в російській писемності з дуже раннього часу. Літописець Нестор у своєму літописі користувався вже оповідями з Палеи, в якій поряд з істинними біблійними розповідями поміщені розповіді апокрифічного характеру; бачимо у нього посилання на апокрифічний слово про останні часи Мефодія Патарського.
За переказами йдуть твори наших митрополитів-греків, написані грецькою мовою і що робилися відомими російським грамотніков теж в перекладах. Такі: твір проти латинян про опрісноках митрополита Леонтія, полемічний послання митрополита Іоанна II до папи Климента III і його ж церковне правило, два послання до руських князів митрополита Никифора про латина, його ж послання до Мономаху про піст і повчання до народу в неділю Сиропусну. У посланні до Мономаху доводиться важливість посту і між іншим висловлюється чудова в історичному відношенні похвала Володимиру Мономаху, простоті його життя, лагідності, щедрості і іншим якостям. Повчання до народу теж про піст між іншим озброюється проти пануючого зла російського життя - великих ростов і пияцтва. * Чудово початок, з якого видно, що митрополит не говорив повчання сам через незнання мови, а доручав читати його іншим.
Російські письменники в своїх творах намагалися наслідувати грецьким зразкам і піддавалися чималому небезпеки засвоїти ті ж недоліки, якими страждала тодішня грецька література, - хитросплетіння діалектики, пишне і багатослівне ріторство, убоге живий практичної думкою. Їх виручали з цієї небезпеки: добрий звичай наслідувати не тільки новим грецьким авторам, скільки древнім батькам церкви, а також сама новина освіти в Росії, ще не встиг увійти у смак візантійської діалектики і ріторства, живе релігійне почуття, яке так властиво юним християнам і яке само собою оживляло бездушну форму риторской мови, якщо і встигало перетворюватись в неї, нарешті, занадто багато важливої справи в сучасній обстановці російського життя, справи, яке природно одушевляє давньоруське повчання і давало йому сучасне і практичне значення.
Перше місце за часом між російськими творами займає повчання новгородського єпископа Луки Жидяти (1036-1060 р), в природність переліку викладає головні обов'язки християнина. Митрополит Іларіон ще в сані пресвітера написав чудове за своїм одухотвореній витийству слово, зміст якого визначається заголовком: "Про закон, Мойсеєм даний, і про благодать та істину, через Ісуса Христа колишніх, і како закон отиде, благодать же й істина всю землю виконай, і віра у всі народи простяглася і до нашої мови російської, і похвала кагану нашому Володимиру, від нього ж охрещені були, і молитва до Бога від усієї землі нашої. " Особливим натхненням перейнято зображення плодів хрещення на Русі і похвала Володимиру. Ця похвала дуже подобалася в старовину, так що літописці часто цілком запозичили з неї різні риси і докладали їх до інших князів, яких думали похвалити. Заключна молитва до Бога від імені новопросвещенного народу була прийнята навіть в церковне вживання. Після Іларіона залишилося ще "Визнання віри," зразок православного викладу головних догматів, написане ним, ймовірно, при зведенні в сан митрополита.
Преподобний Феодосій.
Він був відомий своєю учительне не тільки серед своєї братії, а й за стінами Печерського монастиря, залишив декілька повчань ченцям і мирянам. З повчань до насельників дізнаємося темні сторони тодішньої монастирського життя, про які не говорять ні Нестор, ні Печерський Патерик, який займався виключно прославлянням знаменитої лаври. Феодосії викриває ченців за лінощі до богослужіння, недотримання правил утримання, збирання маєтку в келії, невдоволення загальною одягом і їжею, нарікання на ігумена за те, що він на монастирські кошти містив дивних і бідних. Два повчання Феодосія звернені до всього народу, одне - "про страти Божих" за гріхи - чудово зображенням залишків язичницьких повір'їв в народі і панівних вад часу, грабежів, своєкорисливості, хабарництва та пияцтва; інше спрямоване проти пияцтва, крім того, містить короткі настанови не співати на бенкетах безліч тропарів і не пити за кожним тропарем особливої чаші, не брати до уваги кутю стравою на відпущення гріхів, не докладати до неї за язичницьким звичаєм води і яєць, не вносити до церкви їжі і пиття у вигляді приношень. Два послання до великого князя Ізяслава відповідають на інші питання, - одне про піст в середу і п'ятницю, вирішальне це питання згідно із Студийским статутом, інше - про віру варязької або латинської, де виключаються відступу від православ'я і звичаї латинян, забороняється будь-яке з ними спілкування в їжі, пиття і шлюби.
Кирило Туровський.
У другій половині ХІІ століття у нас з'явився проповідник, який прославився, як російська Златоуст - святий Кирило Туровський. Після нього залишилося 12 слів, 3 послання до насельників, 30 молитов і молебний канон. Назва Златоуста до нього, втім, мало йде; він навіть не стільки проповідник, скільки релігійний поет. В його словах мало загальнодоступною учительне; це скоріше абстрактні, захоплено витийственной роздуми про предмет того чи іншого свята, ніж повчання. Форма уявлень оратора здебільшого символічна і алегорична, багата картинами, уособленням, розмовними епізодами і т. П .; алегорично пояснюються іноді навіть прості євангельські розповіді. Для більшості тодішніх слухачів всі ці слова були малозрозумілі. За святий Кирило, за характером свого таланту, є безумовно гарний у своїх церковних молитвах і каноні. Його аскетичні твори - "Сказання про чернорізніческом чині" і послання до печерського ігумена Василю, викладають різні правила чернечого життя; наприклад: "будьте, як ті одяг, не журися за, якщо розірвуть тебе і на ганчірки; май свою волю тільки до вступу в монастир; приймай, як манну, хліб, над яким не трудився, від руки келаря" та ін. В останньому посланні автор мимохідь стосується непостійних ченців, які раді кожному нагоди послабити суворість життя заради свята, заради одного і т. П. Пояснюючи значення чернечих одягів та обітниць, святитель і тут впадає в улюблену алегоричну форму уявлень. Третє послання - "Про белорізци человеці" - все складається з алегорії і називається притчею.
Іоанн II, архієпископ новгородський.
Був обраний на кафедру в 1164 році з білого духовенства (був священиком при церкві святого Власія) і користувався загальною повагою, відомий своїм соборним настановою парафіяльному духовенству. Воно запропоновано їм у перший рік святительства (одна тисяча сто шістьдесят п'ять) на єпархіальному соборі в тиждень православ'я і є перший відомий і чудовий зразок цього роду учительства стародавніх архіпастирів. Зміст його становлять різноманітні, уривчасті повчання і правила, викладені у випадковому порядку, ймовірно, в порядку різночасових спостережень святителя над життям духовенства і народу; між іншим викриваються в ньому лихварство між духовними, участь їх в народних ігрищах, пияцтво, даються умовляння про побожному зверненні зі святинями, про спостереження за ослабленням язичницьких звичаїв у народі, проти невінчаних шлюбів та ін.
Від описуваного часу до нас дійшло декілька повчань безіменних авторів. Особливо чудові повчання проти залишків язичництва. Таким є "Слово якогось христолюбца і ревнителя по правій вірі" (в збірнику Золота Ланцюг). Ревнитель, як Ілля Ілля, озброюється проти християн, двоеверно живуть, віруючих в Перуна, Хорса, Мокош, Сима і Регла * і в Віл; треби їм кладуть невегласи ** і курей їм ріжуть; моляться вогню, звуть його Сварожичем; і часник богом творять. Так надходили, по слову христолюбця, навіть попи і книжники, принаймні соізволяете творить так і не хотіли їх повчити. Чи не личать християнам гри бісівські, плясанье, гудьба, пісні, жертви ідольські; не личить молитися під клунею, молитися вогню, Вилам, Мокоші, Перуну, Волосу худоби богу, Роду і Рожаниця.
Ігумен Данило.
Крім повчань, до нас дійшли повчальні творіння і в інших родах. Ігумен Данило, ходив в Єрусалим, склав для любителів святих місць цікаве опис свого паломництва, колишнє самим вживаним читанням благочестивих людей. Данило був в Єрусалимі невдовзі після першого хрестового походу, був обласканий королем Балдуїн, бачив там багато російських мандрівників, протягом 16 місяців оглянув всі святі місця, бачив в Великдень чудове сходження вогню до гробу Господнього, молився про руських князів, бояр і своїх духовних дітей , записав їх імена при гробі Господньому і повісив тут лампаду від російської землі.
Письменники в розповідному роді.
З оповідачів найдавніший (ХI століття) Яків мних, від якого залишилися: житіє святого Володимира, сказання про святих Бориса і Гліба і повчальне послання до великого князя Ізяслава. В кінці ХI і на початку ХII століття Печерський монастир виховав знаменитого літописця - батька Російської Історії - преподобного Нестора; 17-ти років прийшов він (1073 г.) до преподобного Феодосія, при ігумені Стефані був пострижений і поставлений дияконом, помер близько 1114 року. Літописи Київської Русі, крім свого історичного значення, завжди мали ще значення релігійно-повчальне. Літописець шукав у подіях морального сенсу, пропонував свою працю, як повчання. Від того розповідь його постійно переривається повчальними роздумами, в яких проводяться звичайні думки сучасної йому моралі. Така літопис преподобного Нестора; такі ж праці та інших літописців як цього часу, так і пізніших. Крім літопису, преподобний Нестор написав оповідання про святих Бориса і Гліба і житіє преподобного Феодосія.
Після Якова і Нестора, як жізнеопісатель, відомий ще святий Симон Володимирський (1215-1226 р). Він написав велике послання до Полікарпа, Печерському чернець, який, будучи володіємо пристрастю почестей, два рази йшов з монастиря для заняття ігуменських місць і домагався навіть єпископського сану. У посланні Симон вмовляв його твердо стояти в чернечих обітниці послуху і смирення, не шукати вищих санів, а головне - не залишати свого монастиря. При цьому Симон описує славу Печерської обителі, висловлює щиру любов і благоговіння до неї і, щоб сильніше подіяти на Полікарпа, представляє цілі розповіді про святих подвижників лаври і про деякі ченців, які згубили душі пристрастями, нарешті докладно передає історію створення Печерської церкви. Полікарп продовжував працю Симона в своєму посланні до печерського архімандрита Акіндіна, який просив його розповісти про печерських угодників. Посилаючись на усні розповіді Симона, Полікарп написав ще 11 оповідань про печерських святих, про яких не сказано в посланні Симона. З цих послань Симона і Полікарпа, з додатком до них звісток про Антоніє, Феодосіє і деяких інших подвижників з Нестора, склався Печерський Патерик.
З житій російських святих до описуваного часу належать ще: житіє Антонія Римлянина, написане наступником його по ігуменство Андрієм, житіє Авраамия Смоленського, написане учнем його Єфремом, і житія Леонтія і Ісаї ростовських.
4. Богослужіння.
Загальний погляд на богослужіння.
Християнська писемність була доступна, зрозуміло, тільки людям грамотним; народна ж маса, як і всюди, особливо в новопросвічених країнах, вчилася вірі і набувала християнське настрій головним чином через церковне богослужіння. Богослужіння це, що відбувалося у нас з самого початку на рідному слов'янською мовою, було наймогутнішим місіонерським і освітнім знаряддям православної церкви і найбільше сприяло запровадженню її в російській землі. Дія його на народ було тим сильніше, що до введення християнства російські слов'яни майже зовсім не мали у себе громадських богослужбових обрядів; воно було для них у власному розумінні першим громадським богослужінням і, будучи принесено з Греції вже в повному розвитку всіх своїх обрядів, до того вражало їх своїм благоліпністю і величчю, що всі старі народні ігрища та обряди відразу отримали перед ним значення однієї тільки ігри і порожнього народного розваги. Не дивно, що перші просвітителі російських слов'ян, ієрархи і князі, дбали про розмноження храмів Божих ще більш, ніж про розмноження шкіл та книг. Побудова церков і постачання їх іконами, посудинами, одяганнями, книгами і всякими необхідним приладдям поставлялися в числі особливо важливих подвигів благочестя, які сучасні літописі вихваляли при згадці про майже всіх більш чудових духовних і світських осіб.
Перші храми.
Першим будівельником церков є перший російський князь-християнин, святий Володимир, звелів по хрещенні народу "рубати церкви по градам." У Києві він сам поставив церкву в ім'я святого Василя (свого ангела по християнському імені) на пагорбі, де стояв ідол Перуна. Іншу церкву кам'яну в ім'я Успіння Богородиці він побудував на місці вбивства варягів Феодора та Іоанна за допомогою грецьких майстрів, які будували її 5 років (до 996 м), прикрасив її сріблом та золотом і призначив на утримання її десятину від свого маєтку і своїх міст , від чого вона і була названа Десятинною. Залишилося після нього кілька інших церков, - у Берестові, у Василеві, Вишгороді і ін. Після Володимира старанними будівельниками церков стали його діти - Мстислав і Ярослав. Перший збудував собор Спаса в Чернігові, другий - багату київську Софію на зразок Софії цареградской, церква Благовіщення на Злата вратах Києва, "щоб радість буде граду тому завжди святим Благовіщенням," церкви в київських монастирях святого Георгія (ангела великого князя) і святої Ірини (ангела його дружини). Син його Володимир збудував Софію новгородську. Володимир Мономах побудував собори у Ростові і Смоленську, син його Юрій - у Суздалі, Андрій Боголюбський - багатющий собор Успіння у Володимирі і монастир Боголюбов і т. Д. Багато церков збудовано нашими архіпастирями, приватними особами і цілими народними общинами. З плином часу церков, особливо по містах, стало дуже багато, про що можна судити по известиям літописів про різні міських пожежах; наприклад в 1124 році в Києві згоріло до 600 церков, у Володимирі в 1185 році - 32, в Новгороді в 1217 році - до 20 тільки в одній половині міста і т. д. Церкви, втім, були здебільшого дерев'яні. Кам'яних було небагато, для побудови їх зверталися звичайно до допомоги грецьких або німецьких майстрів. При звістці про поновлення суздальського собору 1193 року літописець, як про чудо, помічає, що єпископ Іоанн не шукав для того майстрів від німців, а задовольнявся своїми російськими.
Святині храмів - святі ікони.
Перші святині храмів - святі ікони - були теж не російського майстерності, а виходили з Греції або Болгарії. Багато приніс їх з собою ще святий Володимир з Корсуня і царівна Анна з Царгорода. Найдавніші ікони у нас так і називаються досі загальним ім'ям корсунських і царгородським. Рухливі ікони виписувалися з Греції, для розписування храмів нерухомим стінним листом викликалися звідти самі майстри, наприклад, для розкладу київського, новгородського і володимирського соборів, Києво-Печерської церкви та ін. Потім від грецьких майстрів іконописне мистецтво стали приймати і росіяни. В ХI столітті в Києво-Печерської монастирі зустрічаємо першого, відомого по імені іконописця, преподобного Аліпія, який з безоплатного писання ікон для церков і приватних осіб зробив для себе християнський подвиг. Житіє його розповідає, що ангел писав за нього ікони, коли він був хворий, що ікони його залишалися цілими під час пожеж прикрашених їм церков. З давніх-давен існував звичай прикрашати ікони багатими ризами.
Особливо прикрашалися і вшановувалися ікони чудотворні. Найбільш чудовими з них були: 1) ікона Богоматері Печерська, принесена з Царгорода грецькими майстрами; 2) ікона Божої Матері Смоленська (Одигітрія), надіслана з Царгорода до Всеволода Чернігівському, потім (у 1111) перенесена до Смоленська Володимиром Мономахом; 3) Володимирська, колишня перш в жіночому монастирі у Вишгороді, потім перенесена у Володимир князем Андрієм Боголюбським; 4) ікона Знамення Божої Матері в Новгороді; 5) святителя Миколи Зарайського, 1224 року принесена з Корсуня в Зарайськ Корсунянина Євстафієм, якому тричі був святитель, наказуючи нести свою ікону в Рязанську землю. Майже кожне місто мало свою чудотворну ікону, яку вважав своєю славою і затвердженням. На вшануванні святих ікон відбилося великий вплив питомої духу. Святиня була місцевої, які сприяють своєму краю виключно. З такою місцевої точки зору розповідалися і чудові дії від місцевої святині. Про Володимирської ікони літопис розповідає, що, коли вишегородскне клірики розповіли князю Андрію, як ікона кілька разів залишала своє місце в храмі, князь переконався, що йому до вподоби перейти в Ростовську землю, і таємно забрав її з собою. На шляху до Ростова сама Богоматір звеліла йому нести ікону не в Ростов, а у Володимир, який Андрій хотів зробити своїм стольним містом замість Ростова. Поставлена у Володимирському соборі, свята ікона стала місцевою святинею міста. Кожне чудова подія краю в місцевій літописі розповідається, як диво Богородиці. Виникла, наприклад, боротьба між Ростовом і Володимиром про першість, скінчилася на користь Володимира, і літописець пояснює, що в цій суперечці міст ростовці мали рацію, але вони хотіли поставити свою людську правду, а забули про правду Божу, стали проти Богородиці, яка поставлений ні Ростов, а Володимир. У 1170 році Андрій Боголюбський послав у Новгород військо в покарання за порушення хресного цілування. Владика Іоанн виніс на стіни місцеву святиню Новгорода - ікону Знамення Божої Матері. Облягали не переставали стріляти і одна стріла потрапила в чудотворний образ; він сам собою звернувся лицем до міста і випустив сльози. І ось темнота покрила полки Боголюбського, як колись полки Фараона, і вони зазнали страшної поразки. Так розповідає новгородський літопис; але володимирський літописець, зрозуміло, не вважає свого святого князя за Фараона і розповідає, що війська його за допомогою Володимирській Богоматері досить покарали клятвопорушників новгородців, тяжке ж повернення Андрєєвим полків приписує тільки труднощі шляху і голоду. З чужої святинею часто зверталися без належного поваги. У 1169 р полки того ж князя Андрія і його союзників взяли Київ і розграбували Софійський, Десятинний та ін. Храми і монастирі, взяли з собою ризи, дзвони, ікони і всяку начиння, ймовірно, для прикраси своїх церков; деякі церкви навіть спалили.
Святі мощі.
Інший шанованою святинею були святі мощі. Їх доставляв до Росії Царгород, що був тоді сховищем мощей з різних місць сходу, захоплених мухаммеданамі. Відкривалися мощі і російських святих: в 1007 році були відкриті мощі святої великої княгині Ольги, 1020 році - святих Бориса і Гліба, в 1091 році - преподобного Феодосія Печерського, в 1164 році - святих Леонтія і Ісаї Ростовський, потім - Авраамия Ростовського, в 1192 г. - князя Всеволода Псковського. Питома дух виявлявся і у вшануванні святих мощей. Коли відкриті були мощі святого Леонтія, Андрій Боголюбський дякував за них Бога і говорив: "тепер я вже нічим не охужден" перед іншими князями, у яких в долях були свої потужності. В оповіді про відкриття мощей князя Всеволода в докір Новгороду йдеться, що новгородці вигнали від себе цього князя за життя, а тепер прислали протопопа у Псков за його мощами, але що святий сам не захотів Він піти до них (раку з мощами не зрушується з місця) і тільки в знак примирення свого з Новгородом віддав на благословення цьому граду ніготь зі своєї руки.
Суспільне значення храмів.
Християнські святині таким чином, крім релігійного, отримали ще високий суспільний характер. Зрозуміло, яке суспільне значення повинен був мати християнський храм, коли біля нього зосереджувалася вся громадське життя. На цвинтарі біля нього збиралися общинні сходи, вирішувалися общинні справи, зав'язувалися угоди, торги, тут же стояла парафіяльна школа, в якій вчило місцеве духовенство, і парафіяльна богадільня, в якій за посередництвом того ж духовенства відбувалися справи громадської благодійності. Від того наша давня громада завжди мала не стільки юридичний, договірний характер, скільки релігійно-братський. Кращим виразом такого релігійного братства її членів служить стародавня парафіяльна братчина. Вся парафіяльна громада зі збірного солоду і круп готувала загальне братське пиво і кашу і спільно святкувала свій парафіяльний свято. Про важливість цих свят для розвитку громадськості говорить старе прислів'я, помічають про незлагідний людині: "з ним пива (або каші) не звариш." З плином часу такі тимчасові братські зборів від частого повторення їх зверталися в постійні союзи, в братства, які брали на себе турботу про всіх парафіяльних справах, про зміст церкви і причту, про богадільні і парафіяльній школі. Таке саме братство ми і бачимо в Іванський купецтва біля церкви Іоанна Предтечі на Опоках. Чим був парафіяльний храм для парафіяльної громади, тим же був собор для міста і для цілого наділу. Біля нього зосереджувалася все міське життя, жили владика і князь, збиралося по дзвону соборного дзвони віче. Самий місто вважалося як би приналежністю собору. Новгород був містом святої Софії, Псков - святої Трійці, Володимир - Богородиці і т. Д. Все волості і передмістя теж були волостями і передмістями Софії, Спаса, Богородиці та ін. Імена цих святинь служили військовими кліками в питомих битвах. Все міське добробут поставлялося під заступництво місцевої святині. Про побудову новгородського собору збереглося в цьому відношенні виразне переказ. На куполі собору іконописці зобразили Спаса з благословляючою рукою, але на другий день рука Його виявилася стислій; два рази поправляли і обидва рази рука знову стискалася; в третій раз почули голос від образу: "Писарі, писарі! Не пишіть Мене з благословляючою рукою, а пишіть зі стислою; в цій руці Я тримаю весь Новгород; коли вона розкриється, буде скончание граду."
Нові російські свята.
Знайдення мощей російських угодників Божих, будова знаменитих храмів, чудеса, наприклад, чудо Знамення Богородиці під час облоги Новгорода в 1170 р чудо Спасителя, Божої Матері і Чесного Хреста у перемозі 1-го серпня князя Андрія Боголюбського над болгарами (1164 г.) і інші події робилися приводом до встановлення нових свят. До кінця ХI або на початку ХII століття з'явився новий свято перенесення мощей святителя Миколая з Мир Лікійських в місто Бар (воно відбувалося в 1087 р нагоди заняття Лікії турками), свято, якого греки не святкували.
Богослужбові статути, книги і церковний спів. Який статут був прийнятий у нас при богослужінні, визначити важко. У більшості бідних церков не вистачало навіть найпотрібніших богослужбових книг, а про постійну статутний організації богослужіння нічого було поки і думати. Перший певний статут введений був раніше всіх церков і монастирів преподобним Феодосієм у монастирі Печерському; це був статут Студійський. Звідси він поширився всюди і став надовго панівним в Російській церкві. Богослужбові книги вживалися у нас спочатку в болгарському перекладі; в самій Росії їх стали переводити з часу Ярослава, який, за відгуком літописця, любив церковні статути. З'явилося кілька і російських богослужбових творів: митрополит Іоанн I написав службу святим Борису і Глібу, єпископ Іоанн Ростовський в кінці ХII століття - службу святому Леонтію Ростовському; були написані служби преподобному Феодосію Печерському, на перенесення мощей святителя Миколая в Бар-град (9-го травня) і святому Володимиру. З авторів в богослужбовому роді відомі: печерський чернець кінця ХІ століття Григорій - творець канонів, якому належать канони преподобному Феодосію і святому Володимиру, сам Феодосій, що склав кілька молитов, і святий Кирило Туровський, який написав молитви на дні тижня і канон молебний. При великому князі Ярославі російське богослужіння отримало особливе благоліпність від введення в нього, замість колишнього болгарського унісон співу, "неабиякого осмогласія (по 8 гласам октоиха), а найбільше трисоставного сладкогласованіе (гармонійного трехголосного співу)," яке принесли в Росію з'явилися в 1051 році з нотами три грецьких співака, "і самого демественного співу," тобто партесного по мелодіям імператорських і патріарших доместиков (регентів).
Богослужбові особливості Російської церкви і розвиток обрядовості в релігійному житті.
З питань Кирика єпископу Нифонту і іншим духовним особам, церковного правила митрополита Іоанна II і інших пам'ятників описуваного часу дізнаємося різні особливості Російської церкви в скоєнні священнодійств порівняно з пізнішим часом, звичаї, при тому що спостерігалися, і разом вказівки на крайнє розвиток обрядовості в релігійному житті. Хрещення немовляти відбувалося в 40-й день по народженні, якщо він не був дуже слабкий, і пізніше, навіть до трьох років. Після наречення християнського імені завжди залишалося у вживанні інше мирське (слов'янське) ім'я. При хрещенні дорослих прийнято було оголошувати інородців протягом 40, а слов'янина протягом тільки 8 днів, ймовірно, як краще приготованого до прийняття віри. У 8-й день після хрещення відбувався обряд дозволу, що був, ймовірно, в знятті з хрещеного білого одягу і в обмиванні знаків миропомазання. Латинян, а так само й відпали від православ'я приєднували до церкви через одне миропомазання. Відносно літургії відомо, що її можна було здійснювати навіть на одній просфорі: взагалі число просфор не було визначено. Таїнство Євхаристії було оточене високим благоговінням, яке порушувало в Кирик іноді простодушні питання, наприклад: чи можна попу служити, якщо він, повечерявши, промолітся всю ніч і не соснет? Чи можна давати причастя людині, у якого гній йде з вуст? Владика Ніфонт відповідав йому, що можна. Бентежило також Кирика здивування, можна причащати жінку, вмираючу від пологів, раніше 40 днів; ведено винести її в іншу хату, обмити і потім причастити. Обрядовий погляд на покаяння висловився, між іншим, в дозволі подружжю нести єпитимії один за одного. Було ще вірування, що 10 літургій можуть позбавити від гріхів за 4 місяці, 20 - за 8 місяців, 30 - за цілий рік. Владика Ніфонт відкидав це вірування, кажучи, що багатий міг би при цьому грішити безперешкодно, тільки розплачуючись за літургії. Ховати померлих було прийнято до заходу сонця: "то бо є останнім бачить сонце до майбутнього воскресіння," пояснив Ніфонт. Святителі знаходили потрібним забороняти вчинення сорокоуст живцем. Не можна звідси не помічати в юному російською християнському суспільстві слабкого знайомства з духом православ'я і вже занадто крайнього переважання обрядового напрямку. Церковні пастирі змушені були навіть повставати проти надмірного уповання на обряди, в яких простота бачила більш доступні для неї і легкі способи до порятунку без внутрішнього релігійного розвитку. Так, в ХII столітті стало потрібно забороняти подорожі до святих місць, які дуже рано увійшли у нас в благочестивий звичай. Нифонт новгородський радив дозволяти подорожі тільки небагатьом, з розбором, а його наступник святий Іоанн за обіти йти до святих місць звелів навіть накладати покути.
Суперечка про пости в середу і п'ятницю.
Він довго займав російське суспільство, і належить до характеристичним явищам часу. У 1157 р ростовці вигнали від себе єпископа Нестора за те, що він, на підставі діючих в Греції стародавніх строгих постанов, не дозволяв поста в середу і п'ятницю навіть з нагоди великих свят, крім Великодня, П'ятидесятниці, Різдва та Богоявлення Господнього. Противником цього був хтось Феодор, племінник смоленського єпископа Мануїла, який, на підставі більш пізнього Студійського уставу (Х ст.), Вважав дозволеним дозволяти пост не тільки для панських і Богородичних свят, але і для пам'ятей великих святих. Митр. Феодор і патріарх виправдали вчення Нестора. Але наступник Нестора Леонтій був ще суворіше: грунтуючись на правилах, в Х і ХI ст. вже скасованих, він не хотів дозволяти поста ні для яких свят, і з'явилася, за словами літописця, "єресь леонтініанская." У Росії його оскаржили; він відправився для вирішення справи в Грецію, а й там теж був засуджений. У 1168 суперечка про піст, затих було на півночі, з новою силою спалахнув на півдні. Печерський ігумен Полікарп з братією трималися щодо постів правил Студійського уставу. Митрополит Костянтин поділяв навпаки думка Нестора. За пропозицією великого князя Мстислава, в Києві зібрався собор. Але на соборі думки теж розділилися: одні з великим князем стали на бік митрополита; інші, не бажаючи докучати ні митрополиту, ні великому князю, надавали розпорядження про дотримання того чи іншого статуту волі архієреїв і ігуменів по монастирях; треті думали, що справу потрібно перенести на суд патріарха. Мстислав закрив собор без рішення, але коли всі незгодні з митрополитом роз'їхалися. Полікарп був засуджений на ув'язнення. Цей вчинок митрополита сильно стривожив противну партію, яка обожнював печерським ігуменом за його святість. Святослав Чернігівський навіть прогнав свого єпископа Антонія за те, що він діяв заодно з митрополитом. Настало незабаром взяття Києва військами Боголюбського народ прямо пояснював гнівом Божим за Полікарпа. Правила Студійського уставу щодо постів залишалися панівними в Росії до падіння цього статуту в наступному періоді.
5. Християнське життя.
Вплив християнства на зміну морально-релігійного життя російського народу.
Зрозуміло, що обрядове благочестя не могло стримати особливо сильних прояву грубих пристрастей питомої часу. Це був важкий час усобиць; спустошливі війни йшли з року в рік то там, то тут. Князь, який будував у своєму місті церкви і монастирі, що подавав милостиню, прославляється літописцем, як князь благочестивий, грабував і палив церкви і монастирі в чужі твердять, винищував чужих смердів і їх животи, і потім на рахунок чужого добра і чужих, православних же, святинь прикрашав свої святині. Те ж саме робили жителі одного краю з жителями іншого. Бачимо безліч жорстокостей, в роді засліплення Василька, братовбивства між князями рязанскими, убивства князя Ігоря киянами, Андрія Боголюбського його дружинниками, засліплення Ростиславичів Володимирці. В релігії, в хресне цілування було єдине запорука миру і безпеки, але під впливом пристрастей і це запорука виявилося не міцним; зустрічаємо приклади грубого презирства до клятви. Порушивши клятву, дану великому князю Ізяславу II, Володимирко Галицький з насмішкою сказав його послам, вказуючи на хрест, який цілував: "Що мені зробить цей маленький хрестик?" і після цього відправився на вечірню. Бачимо мав більшу повагу до духовенства, але і це повага було теж не міцно. Ростислав, брат Мономаха, убив святого ченця Григорія за викриття. Великий князь Святополк теж за викриття мучив печерського ігумена Іоанна, а між тим цей князь славився своєю повагою до Печерського монастиря. Син його Мстислав замучив ченців того ж монастиря Феодора і Василя, почувши, ніби вони знайшли скарб і не хочуть віддати йому своєї знахідки.
При всьому тому в житті суспільства не можна не помічати і християнського впливу.І стародавні літописи, і проповідь духовенства, і мови князів - все говорять про мир, про з'єднання, засуджують сучасну ворожнечу і безурядицей в ім'я вищих, моральних начал. Речі ці не завжди переходили в справу, але важливо і те, що вони існували; видно, що суспільство було все-таки християнське. Пастирям церкви нерідко і насправді вдавалося зупиняти кровопролиття. Під впливом церкви є між князями щось схоже на світ Божий, який бачимо в цей же час серед усобиць західного феодалізму: по неділю не робили нападів до міст; Мономах припиняв війну перед великим постом. Замість стародавнього боргу мстити за свою образу і богатирського прагнення скрізь честь свою взяти, деякі князі засвоюють собі інші, вищі правила - прощати образи, миритись перед суперником, щоб не проливати крові християнської. Мономах поступається великокняжий престол іншому, щоб уникнути кровопролиття, все життя свою розбирає сварки князів і мирить їх. Син його Мстислав не хоче воювати з Олегом Рязанським, навіть заступається за нього перед своїм батьком, а цей Олег вбив його брата, хотів забрати доля у нього самого. З цієї нагоди Мономах написав чудове по своєму теплому християнському почуттю послання до Олега, викликаючи його на світ і прощаючи йому все.
У сімейному житті церква намагалася перш за все проводити правильні поняття про шлюб. З правила митрополита Іоанна дізнаємося, що в простому народі думали, ніби шлюбний обряд існує тільки у князів і бояр. Статут Ярослава призначив пеню з двоєженця. З питань Кирика бачимо, що язичницька нестриманість і співжиття з дружинами без благословення церковного не зникли ще й у вищих класах. Церква намагалася обмежити свободу розлучень за змістом канонічних постанов, допускаючи послаблення тільки в тому випадку, коли чоловік залишав дружину або дружина чоловіка для постригу в чернецтво; що залишається в миру половині дозволялось вступати в новий шлюб. У відносинах підлог панувала чуттєва грубість, що принижувало навіть самий шлюб і викликало протилежну крайність - розвиток вкрай аскетичних поглядів на шлюб і на жінку. Другий шлюб допускався тільки з поблажливості до немочі природи, а третій вважався вже блудом; священикові, що благословив такий шлюб, правило митрополита Іоанна призначило виверження з сану. Жінка трактувалася, як причина спокус і істота нечисте. Кирик сумнівався, чи можна служити в ризах, в які вшита латка від жіночого одягу. У грамотному суспільстві ходили різні бранчівие замітки про жіночу злобі, які потім розрослися у величезні статті.
Залишки язичництва.
Озброюючись проти моральних настроїв суспільства, церква повинна була в той же час з особливою наполегливістю боротися проти навіть прямих залишків язичництва. Це був час ще самого грубого двовір'ї в народі. Багато по старій пам'яті ходили молитися під клуні, до священних деревам, озерам і кладезем, сходилися на язичницькі ігрища та ін. Не забуті ще були і стародавні міфи; в "Слові о полку Ігоревім" говориться і про вітрах - Стрибожі внуки, і про Дажбог, і про Хореї, якому прерисківал шлях волкодлак (перевертень) Всеслав полоцький, і про Бояне - внука Волоса, і про міфічну силу стихій, до яких плаче Ярославна (дружина Ігоря) звертається, як до божеств, з відозвою: "нащо пана?" Ми бачили, як сильні ще були волхви. Сам літописець розділяє народну віру в їх силу, тільки, згідно з новими поняттями, приписує цю силу дияволу. Про Всеслава Полоцькому він розповідає, що мати "народила його від волхвування з виразкою на голові, і волхви сказали: прив'яжеш на цю виразку на уз, який нехай носить до смерті; Всеслав точно носить його до сих пір, від того він так і кровожерливий. " В іншому місці літописець запевняє, що ворожбу особливо бувають від жінок, повторюючи язичницькі поняття про відьом. Церква переслідувала напівязичеської народні ігрища і волхвів, але її заходи не могли проникнути в недоступні надра сім'ї, де головним чином і зберігалася язичницька старовина. Тут по-старому краю (різали) хліб, сир і мед Роду і Рожаниця, молилися домівки, вживали різні змови і чародійні кошти; прикмети, обряди і повір'я оточували всю домашню життя, так що проповідники прямо викривали народ у язичництві.
Приклади благочестя в житті руських князів і пастирів церкви.
При слабкому засвоєнні християнства в народній масі не дивно, що приклади істинно християнського життя за описуваний час відомі нам переважно між вищими класами і духовенством. Сонце, що сходить осяяло ще тільки вершини - низовини лежали в колишньому мороці. Перший приклад морального відродження під впливом християнської віри являє нам сам Володимир. З удалого вождя дружини, чужого землі, якими були і він, і всі колишні князі, він став першим земським князем нарядніком *, який думав з дружиною, єпископами та старцями "про будів земляному," який і воював вже не з однієї самовідданої богатирської видали , а для захисту своєї країни, став "червоним сонечком" народу. Його широка натура, яка вела його перш до надмірностей язичницького розгулу, тепер виявлялася в незвичайному благодушності і лагідності, про які говорять і літопис, і старі билини. Це був ласкавий князь, у якого досить був привітний прийом і привіт, добрий годувальник жебраків, покровитель слабких. Бідняк сміливо йшов на його княжий двір і брав страву, питво і гроші. Цього мало: "старезні і хворі, сказав князь, не можуть доходити до мого двору," і велів всякі припаси розвозити для них по місту. У свята він ставив трапези собі з дружиною, духовенству і бідним. У своєму церковному статуті, як ми бачили, він теж подбав про богодільнях і лікарнях. 15 липня 1015 помер добрий князь і плакали по ньому всі, знатні і убогі. Мощі його покладені були в Десятинної церкви. Слідами Володимира пішли діти його, - друга християнське покоління російських князів, - мученики Борис і Гліб, Мстислав, Ярослав з дружиною Іриною, в чернецтві Ганною, першої черницею з російських княгинь. Наступні покоління руських князів виставили з-поміж себе кілька святих, прославлених церквою, які були: син Ярослава Володимир Новгородський - будівельник новгородської Софії, просвітитель Мурома Костянтин з чадами, син благочестивого Мономаха Мстислав, син Мстислава Всеволод Псковський, чернігівські Ігор Ольгович і Святослав Давидович - в чернецтві Микола Святоша, Ростислав Смоленський, Андрій Боголюбський, Петро і Февронія Муромське та інші. Між княгинями, крім св. Ольги, Февронії і Ірини, прославилися святістю Ганна, сестра Мономаха, хто в боротьбі київському Андріївському монастирі, і Єфросинія, дочка Святослава Полоцького, яка заснувала монастир в Полоцьку, під старість подорожував до Єрусалиму і там померла (1 173).
З російських митрополитів зараховані до лику святих Михайло, Іларіон, Іоанн II, Єфрем та Костянтин; з єпископів: ростовські - Феодор, Леонтій, Ісая, володимирський Симон, туровский Кирило. Особливо багато бачимо у лику святих Новогородської владик, такі: єпископи Іоаким, Лука Жидята, Микита чудотворець, відомі Нифонт і Аркадій, Іоанн, який брав участь в диво Знамення Богородиці; слава про його святості і чудеса над бісами послужила приводом до написання сказання про поїздку його в Єрусалим на біс.
Монашество.
Але головним осередком святого життя були монастирі. За стінами монастиря грубим пристрастям давався повний простір; в монастирі був зовсім інший світ, де дух панував над плоттю, світ чудових сказань про чернечих подвигах, видіннях, чудеса, надприродною допомоги в боротьбі з бісівської силою. Подвиги ченців - богатирів духу - були більш вражаючим всіх колишніх подвигів богатирів фізичної сили, сяяли, як висловлювався святитель Кирило туровский, вище мирської влади. Цим пояснюється прагнення до монастиря всіх кращих людей часу, прагнення принаймні хоч перед смертю зодягнутися в чернечий образ, яке церква повинна була навіть стримувати. Ігумен Полікарп насилу умовив відмовитися від постригу великого князя Ростислава, представляючи йому, що князям Бог велів жити в світі, щоб чинити право та правду і дотримуватися дану присягу. Вмираючи без постригу, Ростислав гірко скаржився на те, що його утримали від чернецтва. Деякі повчання намагалися вселяти, що не врятують людини один пост і чорні ризи, коли він має злобу і неправду робить. Монастирі стали з'являтися у нас з самого початку християнства в Києві і Новгороді. "Багато монастирів, - каже літописець, - поставлено від князів і бояр, але не такі вони, як ті, що поставлені сльозами, постом і чуванням." Таким монастирем, який був потрібен для юного християнського суспільства, з часів Ярослава та Ізяслава з'явився монастир Києво-Печерський, заснований Антонієм і Феодосієм.
Преподобні Антоній і Феодосій.
Преподобний Антоній був родом з Любеча. Постриг своє він отримав на Афоні, куди відправився для задоволення свого прагнення до чернечого досконалості. Ігумен монастиря, в якому він трудився, зрозумів, яку користь його подвиги можуть принести в Росії, і сказав йому: "Іди знову на Русь, і хай буде на тобі благословення Святої Гори, бо від тебе мають відбутися багато чорноризці." Антоній прийшов до Києва, обійшов усі монастирі, але ні в одному не знайшов такої суворої життя, до якої звик на Афоні, і в 1051 році оселився в печері неподалік від міста. Скоро дізналися про подвижника люди, стали приходити за благословенням, а деякі просилися до нього на співжиття. Перший оселився в його печері пресвітер Никон, постригати потім всіх, кого брав Антоній. За ним прийшов Феодосій.
Преподобний Феодосій був родом з Василева, але всю молодість провів у Курську, куди переселився з батьками. Ще 14 років він втратив батька і потрапив в руки матері, однією з тих матерів, які люблять деспотично. Хлопчик рано вивчився грамоті, став читати книги, захопився думками в інший світ і віддався аскетичним подвигам. Сімейне життя не уявляла зручностей для цих подвигів, проти яких сильно протестувала любов матері, і Феодосій втік з дому з перехожими паломниками, захоплений їх розповідями про святих місцях. Мати ділок його з дороги і день після цього тримала в кайданах. Через деякий час Феодосій знову втік від неї в сусіднє місто, де притулився у священика і пік проскури для церкви; але мати знайшла його і тут і знову ділок додому. Вона лаяла його за те, що він віддавав свою сукню жебраком і хотів ходити в лахмітті; одного разу побачила на ньому вериги, які різали його тіло до крові, з серцем зірвала їх і боляче його побила. Перешкоди тільки посилювали аскетичну налаштованість юнаки; у нього не виходили з розуму слова Спасителя: "іже любить батька або матері паче Мене, несть Мене гідний." Він втретє втік з дому і приїхав до Києва, щоб вступити до одного з монастирів. Ніде не прийняли жебрака блукача, який не міг дати за себе вкладу. Нарешті він знайшов собі притулок по серцю, печеру Антонія. Антоній (у 1052 г.) його прийняв і велів Никону постригти його. Через 4 роки мати і тут знайшла Феодосія, але не могла вже повернути його додому. Бажаючи померти поблизу сина, вона сама постриглася в жіночій обителі святого Миколая на Аскольдовій могилі. Брати Антониевой печери воювала в суворому пості і працях. Феодосія працював не тільки за себе, але і за інших, роблячи частина їх роботи; в спекотні ночі він виходив оголений на болото; комарі міріадами впивалися в його тіло, а він спокійно пряв хвилю і цілу ніч співав Псалтир.
Одним з найбільш ранніх прибульців в печеру Антонія був Мойсей Угрин, слуга святого князя Бориса, вцілілий після різанини на річці Альті. Під час навали Болеслава на Русь він попався в полон до поляків і дістався одній панні, яка 6 років мучила його, схиляючи на любов. Він таємно від неї встиг постригтися від одного мандрівного ченця. Змучений катуваннями і оскоплений злий пані, після звільнення від неї він провів залишок життя в печері Антонія. При великому князі Ізяславі з'явилися до Антонія один знатний дружинник князя скопець Єфрем та син іншого дружинника, Варлаам. Скоро в печерній громаді відбулися важливі зміни. Никон пішов у Тмуторокань, де заснував нову обитель. Єфрем поїхав до Царгорода, де став займатися списуванням книг для Росії. Потім і сам Антоній віддалився в затвор на сусідню гору, поставивши ігуменом Варлаама. Він жив в затворі до самої смерті (у 1073 році), тільки зрідка приймаючи участь в справах обителі. У игуменство Варлаама брати випросили у князя Ізяслава всю гору над печерою, побудували на ній, замість колишньої печерної церкви, нову дерев'яну церкву в ім'я Успіння Божої Матері, поставили келії, огородили всі тином і таким чином з 1062 року відкрили Печерський монастир, який пішов, по зауваженням літописця, від благословення святої гори. Після Варлаама ігуменом (в тому ж році) став преподобний Феодосій.
Пристрій Києво-Печерського монастиря.
З самого ж початку свого ігуменства преподобний Феодосій взявся за організацію монастиря. Число братії зросло до 100, і він подбав введенням між ними гуртожитку. На його прохання, Єфрем прислав з Царгорода статут Студійського монастиря, який і був покладений в основу життя в Печерському монастирі. Святий ігумен брав живу участь в порятунку кожного брата, давав кожному рятівні поради, повчав братію в церкві; свої повчання говорив він тихо, з благанням; під час викривальної промови з очей його текли сльози. Він часто обходив келії, щоб дізнатися, чи немає у кого, крім загальних, своїх речей, їжі або одягу, і все подібне зраджував вогню.
Навіть вночі невсипущий ігумен, ходячи по монастирю, слухав біля дверей келій, що робить кожен брат, і якщо чув святкую бесіду зійшлися ченців, то бив в двері жезлом, а на ранок викривав винних. У належний час ворота обителі замикали і нікого не пускали ні в монастир, ні з монастиря. Воротар одного разу не пустив в монастир самого великого князя. Першими чеснотами чернечого дисципліни були слухняність і смиренність. Все життя ченців проходила в довгих церковних службах і тяжких працях. Їжа була убога і малопоживним, та й її багато куштували в найменшій кількості і через день. Про матеріальне забезпечення монастиря не вважали за потрібне ні ігумен, ні браття, твердо віруючи, що Живить птахів небесних оживляти і Своїх рабів; траплялося, що з вечора не знали, чим будуть харчуватися завтра; при всьому тому монастир на останні кошти допомагав убогим. Коли обитель кілька збагатилася, Феодосій відрахував на бідних десяту частину її доходів і влаштував особливий двір, де жили жебраки, каліки і хворі; крім того, щосуботи з монастиря надсилається віз хлібів по тюрмах.
Феодосій був у всьому прикладом для братії. Ніколи не бачили його пустим; він носив воду, рубав дрова, працював у пекарні; їв один сухий хліб і щі без масла; лежачи не спав, а тільки дрімав трохи сидячи і, прийшовши до тями, поспішав продовжувати свою невпинну молитву; тіла ніколи не мив, крім обличчя і рук; одяг носив в латках, так що в це злиденному старця не можна було і дізнатися знаменитого ігумена, якого поважав сам великий князь. Раз він повертався вночі від Ізяслава. Візник не знав його і сказав грубо: "Ти, чернець, завжди бездіяльним, а я постійно в працях; іди на коня, а мене пусти до воза." Феодосії смиренно послухався і повіз слугу. Останній зі страхом дізнався свою помилку, коли побачив, як Феодосію кланялися, злазячи з коней, зустрічні бояри, але Феодосій заспокоїв його і нагодував в монастирі. Він часто ходив з настановами в будинку мирян, своїх духовних чад; ночами іноді ходив в жидівську частина Києва сперечатися з євреями, бажаючи або звернути їх до Христа, або потерпіти від них муку. Бідні, пригноблені в судах, знаходили в ньому оборонця, який їх судді перерішати справи на прохання шановного ігумена. Феодосій мав велику вагу у князя Ізяслава. Коли Святослав відняв престол у Ізяслава, один Печерський монастир залишався вірним вигнаному великому князю. Святослав, однак, терпляче вислуховував викриття в неправді від преподобного Феодосія і не смів гніватися на нього. Одного разу Феодосій, прийшовши до князя, застав у нього музику, пісні і танці скоморохів. Святий сіл віддалік і зі сльозами зауважив Святославу: "Чи буде так на тому світі?" Великий князь велів припинити ігри, і з тих пір вони завжди замовкали, коли доповідали про прихід Феодосія. Святослав так поважав святого чоловіка, що казав йому: "Якби батько мій устав із мертвих, я так не зрадів би йому, як твого приходу." Так само ставилися до Феодосія багато бояр. Між ними чудовий варяг Шимон, звернений Феодосієм з латинства, відомий за своєю участю в будові Печерської церкви. У 1074 році травня 3-го преставився великий ігумен, обіцяючи перед кончиною молитися за монастир і бути невпинно духом з братією. Печерське переказ приписує йому й інше обітницю: що всякий, покладений в стінах обителі, буде помилуваний від Бога; переказ це за старих часів було предметом загального народного вірування.
При ігуменів Стефане, Никона та Івана протягом 15 років вироблялося будова великої церкви в ім'я Успіння Богоматері, розпочате ще при Антоніє і Феодосіє 1073 р і закінчений освяченням храму в 1089. Незвичайні знамення оточували і будова, і освячення цієї головної святині Києва. Варяг Шимон два рази бачив у видінні зображення майбутньої церкви і, прийшовши до Феодосії, дав йому відверту понад міру її і багатий внесок на побудову. Сама Богоматір послала майстрів з Царгорода і, заплативши їм за працю вперед, дала їм для храму Свою ікону і мощі семи мучеників. Небесна роса вказала місце для храму, а небесний вогонь очистив це місце від чагарників. Самі прийшли іконописці з Царгорода, найняті там преподобними Антонієм і Феодосієм, через вже 10 років після смерті цих святих. 1091 р в велику церкву перенесені з печери мощі преподобного Феодосія.
Славилась обитель і святими іконами. Ось такими були із сподвижників преподобного Феодосія: святий Ісая Ростовський, святий Стефан - наступник його по ігуменство, потім єпископ Волинський, провидець Єремія, який пам'ятав ще хрещення Руської землі, безкорисливість Григорій, втоплений князем Ростиславом за викриття, безкорисливий лікар Агапіт та інші. Особливою повагою користувався подвиг самітництва. Крім преподобного Антонія і Мойсея Угрина, цим подвигом прославився преподобний Ісаакій. Сім років провів він в печері в подвигах і в боротьбі з бісами і одного разу піддався такому сильному бісівського спокусі, що дійшов до втрати свідомості і тілесних сил; потрібні були багато років, щоб святий подвижник видужав від хвороби, але, видужали, він знову пішов в затвор, де і трудився до смерті. З ченців, подвизалися після Феодосія, чудові: відомі нам Євстратій, Пімен Сухий, Кукша, іконописець Аліпій, ігумени Стефан, Никон і Полікарп. З затворників відомі особливо: Феофіл, 12 років не бувалий сонця в печері, що плакав день і ніч; він зібрав цілий посудину своїх сліз, а ангел перед його смертю показав йому ще іншу посудину сліз, які він кидав на підлогу і які перетворилися в запашне миро; Микита, колишній після єпископом у Новгороді; через рік свого затвора він піддав спокусі людської слави - по навіюванню біса, якому з'явився у вигляді ангела, перестав молитися, став читати книги і став чудовим учителем, але досвідчені ченці, помітивши, що він знав напам'ять весь Старий Завіт, а Нового не читав, зрозуміли його стан і молитвою відігнали від нього біса; після цього його потрібно було знову вчити грамоті, тому що він все забув, що знав. Третій самітник Іоанн (Багатостраждальний) чудовий своєю боротьбою проти тілесної пристрасті; 3 роки він не куштував їжі по 3 - 7 днів і носив вериги, потім 30 років провів в печері, нарешті закопав себе в землю по груди і пробув так весь великий піст, зазнаючи найбільші муки від жару і судом у всьому тілі; вогненний змій палив його полум'ям і погрожував пожерти; в самий день Пасхи блискавка вдарила в змія, він зник, і пристрасть назавжди згасла в подвижника. Від важкого самітницького подвижництва недосвідчених ченців у монастирі намагалися відмовляти і вимагали від них загального житія в слухняності ігумену. Подвигом послуху і смирення особливо прославився князь Микола Святоша, який провів 6 років проби в принизливій для князя службі на кухні і воротарем, незважаючи на те, що проти цього сильно повставали його брати, князі чернігівські. Достопам'ятного багато інших ченці: знаменитий батько російської історії літописець Нестор, Прохор лободнік, чудово виробляв під час голоду хліб з лободи і сіль з золи, що піддався за це корисливої заздрості великого князя Святополка; Феодор і Василь, убиті сином Святополка Мстиславом. Біс в образі Василя сказав князю, що Феодор знайшов скарб в своїй печері; князь зажадав цього скарбу собі, але Феодор після довгої боротьби з користолюбством дійшов до того, що забув саме місце скарбу; гнів князя вразив обох подвижників.
Значення Київської обителі.
Печерський монастир мало-помалу став зразком для всіх інших монастирів і отримав величезний вплив на релігійність російського народу взагалі. З нього аскетична налаштованість поширювалася і в суспільстві; благочестя розумілося в тих саме формах, в яких виявлялося воно тут. За свою славу він вважався найстарішим між усіма монастирями; в ХII столітті ігумен його Полікарп отримав сан архімандрита. З Печерської обителі брали ігуменів в інші монастирі та ієрархів для єпархій; більше 50 осіб з її ченців займали єпископські кафедри; вихідці з неї всюди розносили її дух, статут, і творіння її подвижників Якова, Нестора, Симона, Полікарпа. Кожен її постріженнік, де б не довелося йому жити, зберігав до неї зворушливу любов і намагався принаймні під старість, перед смертю повернутись в її стіни. Симон Володимирський називає блаженними тих, які ховалися в священної Печерської землі. У листі до ченцю Печерському Полікарпа він писав: "Хто не знає краси церкви володимирській і інший суздальської, яку я збудував? Скільки міст і сіл належать їм! По всій тій країні збирають десятину, і всім цим володіє наша худості. Але перед Богом скажу тобі , всю цю славу і владу поставив би я на порох, аби Бог привів мене хоч лозиною стирчати за воротами або сміттям валятися в монастирі Печерському і бути зневажається людьми. " У міру поширення слави своєї обитель збагачувалася пожертвуваннями князів та інших благочестивих людей і стала найбагатшим монастирем в Росії. Князь Ярополк Ізяславич дав їй три волості, дочка його - 5 сіл, Єфрем єпископ суздальський - двір у Суздалі з церквою і селами. Монастир отримав можливість зводити багаті споруди і здійснювати справи благодійності в самих великих розмірах.
Інші чудові монастирі.
Слідом за Києво-Печерським монастирем виникали нові обителі в усіх російських містах, переважно з половини ХII століття. В одному Києві їх було до 17; в Переяславі і Чернігові було по 4 монастирі, в Галицькому князівстві 3, в Полоцьку, по життю святий Єфросинії, значиться теж 3, крім її Спаського монастиря, а в Смоленську, по життю святого Авраамия смоленського і по літописі - 5 монастирів. Преподобний Авраамій трудився до кінця ХII і на початку XIII ст. Роздавши своє багатство бідним, він деякий час юродствував вулицями, потім вступив до монастиря. Тут, постійно займаючись книгами, він дійшов до такої мудрості, що стане улюбленим учителем і священиком усього міста. Із заздрощів до його слави, проти нього повстало міське духовенство і звинуватило його перед єпископом в єресі, але він скоро був виправданий своїм благочестям і чудесами, і був поставлений ігуменом Ризположенського монастиря, який своїм мудрим керуванням встиг довести до високої духовної досконалості. У південно-західній Русі виникнення обителей соромилися набігами половців і усобицями князів. Благочестиві ченці любили йти для заснування монастирів особливо на північ, де було більше спокою, і де, крім того, сама природа з своїми лісами представляла прекрасні місця для чернечих подвигів.
В одному Новгороді було до 20 монастирів, а по всьому простору новгородських володінь більше 30. Перше місце між новгородськими монастирями займав заснований Ярославом Юр'єв монастир, настоятель якого носив титул архімандрита. За ним більше за інших користувалися повагою Антоніо і Хутинського. Перший заснований на початку ХІ століття преподобним Антонієм Римлянином, який, відступаючи від свого гоніння, спорудженого в Римі на православних, приплив на камені в Новгород і рятувався тут у своєму монастирі 40 років; другий заснований в кінці ХII століття преподобним Варлаамом на пустельному місці в 10 верстах від Новгорода. У Ростовській землі також було досить монастирів - в Ростові було їх 2, в Суздалі 4, у Володимирі 5, Переяславі, Костромі, Нижньому, Ярославлі по одному. Першим монастирем з настоятельства архімандрита був тут Різдвяний володимирський, заснований Всеволодом III в 1192 р багатство її славився монастир Боголюбов, заснований в 1158 році Андрієм Боголюбським. На початку ХIII століття дружина Всеволода III Марія створила володимирський Успенський монастир, в якому і почила незабаром після свого постригу. У Ризположенського суздальском монастирі (з 1227 г.) рятувалася інша княгиня Єфросинія, дочка Михайла Чернігівського, яка прибула в Суздаль нареченою суздальського князя, але не застала його в живих (+ 1250 г.).
Багато зі згаданих монастирів, як і Києво-Печерська лавра, володіли нерухомою власністю і рабами.Так, до нас дійшли: грамота великого князя Мстислава Юр'єву монастирю (1128 г). на село з даниною, вирами і продажами; грамота Варлаама Хутинського монастиря на землі, різні угіддя, челядь і село; купча і духовна Антонія Римлянина його монастирю теж на землі і рабів та інші. Майна монастирів, крім змісту обителей, скрізь призначалися ще на справи благодійності, які давали монастирям високе суспільне значення.
|