|
Перші документальні свідчення про проникнення християнства в Галію. Іриней Ліонський. «Проти єресей». Християнізація Північної Африки. Латинізація церкви Переклад Біблії на латину. «Італа». Тертуліан. «Батько ієрархії» Кипріан Карфагенський. Аврелій Августин. Донатізм. Монофізитство. Пелагианство.
У другому столітті в Галлії в долині річки Рони множилися східні торгові колонії, приносячи з собою християнство. З Галлії християнські проповідники проникли до Британії і, ймовірно, з тієї ж Галлії в Іспанію. Згодом Галлія і через неї рання англійська церква (галльське і іроскотское чернецтво, Мартін Турський і Касіян, засновники перших монастирів на заході) зберегли найбільшу близькість до Сходу.
У другому столітті в Галлії в долині річки Рони множилися східні торгові колонії, приносячи з собою християнство. З Галлії християнські проповідники проникли до Британії і, ймовірно, з тієї ж Галлії в Іспанію. Згодом Галлія і через неї рання англійська церква (галльське і іроскотское чернецтво, Мартін Турський і Касіян, засновники перших монастирів на заході) зберегли найбільшу близькість до Сходу.
Перші документальні свідчення проникнення християнства в Галію відносяться до 177 року. Це повідомлення про гоніння на християн, що відбувалися в Лугунде (Ліоні) і Вієнна, в зв'язку з забороною вводити нові культи, що викликають смути. Гоніння торкнулися порівняно невеликої частини християн. Опис цих подій міститься в «Церковній історії» Євсевія (V, 1). Він свідчить, що за часів імператора Марка Аврелія «з великою силою зайнялись в деяких країнах гоніння на нас, від повстання черні по містах» (V, предисл.). В юридичному збірнику - Дигести - збереглася частина едикту, приписуваного Марка Аврелія: «Божественний Марк наказав засилати на острови всякого, хто через забобонні звичаї буде приводити в сум'яття слабкі душі людей» (1). Указ цей був викликаний появою при Марка Аврелія безлічі різних бродяг-проповідників східних містеріческіх культів. Не маючи в собі нічого спеціально протівохрістіанского, цей закон міг бути застосований і до християн. В «Історії» Євсевія поміщено з деякими скороченнями послання галльських християн малоазійським. Послання також доводить, що не було спеціального закону Марка Аврелія проти християн, нова релігія ще не виділялася у свідомості влади, як має особливо небезпечний вплив, гоніння відбулося внаслідок «повстання черні». Згідно цьому посланню, безсумнівно, прикрашені фантазією його авторів, натовп лугундцев, обурена небажанням християн відповідати на питання суддів і відректися від своєї віри, вимагала тортур і публічних страт на арені амфітеатру. Серед страчених були люди різного соціального стану рабиня, її пані, лікар, адвокат, диякон з Вієнна. Християнська громада в Ліоні збереглася і після гонінь. Залишилися на волі християни підтримували відносини зі своїми одновірцями, ув'язненими в тюрму, і ті навіть передали їм звідти свою думку з приводу поширився в той час монтанізм. На жаль, цю частину послання під сумнівом Євсевій скоротив: «Послідовники Монтана ... у Фрігії тільки-тільки заговорили тоді на загал про свої проріканнях. Виникли з цього приводу розбіжності, і брати з Галлії, виклавши власну думку, обережне і цілком правовірне, витягли ще листи різних мучеників, у них померли, які ті, турбуючись про світ церковному, перебуваючи ще в кайданах, писали братам в Азію і Фрігію, а також Елевтерію, тодішньому Римського єпископа ». Звідси видно, що ліонські мученики намагалися не допустити відкритого засудження монтанистов і розколу церков. Крім того, в посланні є неодноразове згадування про Дусі, як про «ходитиме» і «радника» галльських мучеників. Мабуть, по загальному настрою і духу вони стояли досить близько до монтаністскім пророкам, хоча і не поділяли всіх їх крайнощів.
У Галлії християнство поширювалося, перш за все, серед міського населення, спочатку серед переселенців, які говорили по-грецьки (як це свого часу відбувалося і на сході), а потім до нього стало примикати і гало-римське населення, що говорило по-латині. Належав Сходу за походженням, виховання та мови і Іриней Ліонський, спочатку пресвітер, а потім, після загибелі Пофіна, і єпископ місцевої церкви. Родом з Малої Азії, Іриней знав учня апостолів Полікарпа, єпископа Смирни. Близько 160 року Полікарп відправив Іринея в Галію для проповіді християнства. Згідно з переказами, Іриней мученицьки загинув під час масових гонінь на християн при імператорі Септимія Півночі.
Іриней посів чільне місце серед ортодоксальних ересіологов. Головне його твір - «Викриття і спростування неправдивого розуму, або П'ять книг проти єресей» (195 рік) присвячено полеміці з гностиками і монтаністи. Разом з тим Іриней не раз заступався за єретиків перед татами елевтерію і Віктором 1. Саме його і відправили ліонські сповідники зі своїм посланням до елевтерію. Після повернення він був обраний в знак визнання керівником громади. В полеміці з монтаністи Іриней Ліонський захищав законність імператорської влади, як встановленої Богом, щоб «за допомогою законодавства придушувати різноманітну неправду народів».
Коли Іриней став єпископом Ліона, то «... ослаблена на час Церква, - за власним висловом Іринея, - негайно збільшується в своїх членах і заповнюється» (Проти єресей, IV, 33, 9). Про збільшення числа віруючих, а також про їх соціальний склад говорить і повідомлення його про якийсь азійце Марке, який спокушав «багатьох християн в РОНСЬКИЙ країнах» (Проти єресей, 1, 13). Цей єресіярх, повідомляв Іриней, «більш за все має справу з жінками, і до того ж, елегантно, одягненими в пурпур і найбагатшими», яких чимало було в такому торговому місті, як Ліон. Марк закликав свою слухачку: «Відкрий уста і говори, що б там не було, і ти будеш пророкувати». Пророчі вислови, мабуть, являли собою явище екстатичного говоріння, так звані глосолалії. Жінка «... при посиленому, проти звичайного, серцебитті наважується говорити і говорить всякі нісенітниці і все, що попадається, порожньо і зухвало, як розпалена порожнім вітром». Євсевій Памфіл читав послання Іринея з питання про святкування Великодня. Вони написані були «від галльських громад, над якими епіскопствовал Іриней» (Євсевій, Церковна історія, V. 24. 11). Можливо, цей вислів означає, що Іриней в 90-х роках другого століття був єпископом вже декількох єпархій, або архієпископом.
Система поглядів Іринея Ліонського склалася в суперечці з гностиками і монтаністи і зіграла велику роль в становленні монархічного єпископату. Перш за все, Іриней прагнув затвердити канон новозавітних книг і «з'ясувати» переказ, оскільки гностики посилалися на особливе «таємне переказ». Він відстоював ідею рівності всіх чотирьох Євангелій, як основи істинного пізнання, накреслив основні положення християнського догматизму і виклав так зване «правило віри», як короткий виклад усього християнського віровчення (Проти єресей. 1, 10. 3, 4).
Іриней був одним з перших пропагандистів тези про «апостольському спадкування». Він склав найраніший список перших римських єпископів. Цей список покликаний був служити доказом спадкоємності традиції, починаючи з апостола Петра, до правив в його час єпископа Риму Віктора (189-199?). «Ми можемо», говорить Іриней, «перерахувати тих, які поставлені апостолами у єпископи в церквах і наступників їх до нас, які нічого не вчили і не знали такого, що ці (єретики) марять» (Проти єресей. III, 3). З точки зору Іринея, в кожній місцевій церкві переказ зберігається завдяки послідовній зміні єпископів, які отримали від апостолів «харизму істини». Жива легенда - життя Святого Духа в сакраментальне тілі Христа, який засвідчується «даром істини» єпископів (причому деякими з них у церквах, заснованих апостолами, на Заході це тільки Рим), вважається переважним свідоцтвом. Іриней підкреслює роль Римської церкви, як переважної свідка апостольського передання. «Будь-яка церква - то є віруючі звідусіль - за потребою повинна узгоджуватися з цією (Римської) церквою, через її превосходнейшего походження. Бо в ній незмінно і на благо всім зберігається переказ, що йде від апостолів (Проти єресей, 3, 3, 2). Мабуть, цей погляд панувало вже в той час у церкві. Різні єретики з метою домогтися визнання свого вчення, звертаються до Римського єпископа. Коли східні церкви не хотіли відмовитися від свого звичаю святкування Великодня, тато Віктор погрожував їм відлученням і навіть перервав зносини з ними (Євсевій. Церковна історія. V, 22), а Іриней писав татові Віктору своє особливе увещевательной послання від галльську церкви.
Наслідком вчення про спадкоємство єпископської влади від апостолів було те, що християнські громади повинні були відмовитися від права власною владою отрешать з посади недостойного єпископа; як наступник апостола, він повинен стояти над громадою, бути паном своєї громади.
Іриней згадує церкви, що існували в Іспанії. Але іспанські християнські громади не грали важливої ролі в розвитку церковного віровчення та церковної організації. У становленні християнства набагато більше місце належало Північній Африці. Якщо сиро-палестинський регіон був його колискою, Олександрія допомогла йому виробити ідейно-філософську оснастку, служила центром вивчення катехізису, то світовою релігією воно стало багато в чому завдяки Африці.
Племена, що населяли Північну Африку - нумідійців (лівійці), маври, бербери - ще в глибоку давнину, коли відбувалася міграція по берегах Середземного моря, підпали під вплив фінікійців, які, випередивши греків, завадили широкому проникненню грецької цивілізації в цю країну. Опір, яке римляни зустріли на Африканському континенті, було слабким. Тільки Карфаген вів запеклу боротьбу. Після руйнування цього міста в 146 році до н. е. римляни зайняли карфагенський область і поширили свою владу на суміжні з нею території.
З середини I століття до н. е. римське уряд почав здійснювати політику активної латинізації Північної Африки. Тоді там переважала мова, принесений фінікійцями, хоча, наприклад, у берберів домінував свою національну мову і своя національна писемність. Однак фінікійський не мав того впливу серед північноафриканської населення, який мав грецький серед провінцій, охоплених еллінської цивілізацією. Там грецьку мову широко застосовувався в офіційних зносинах з римським урядом, його чиновниками, імператор на монетах іменувався по-грецьки. Тут же уряд в своїх офіційних зносинах вживало латинь, фінікійський допускався як мова культури, приватного життя.
Таким чином, спадкоємицею фінікійського мови стала латинь. І хоча грецький в середині I століття до н. е. в Північній Африці був відомий більше ніж латину, якою користувалися лише тільки чиновники, солдати, італійські купці, і, здавалося, давав більше підстав для еллінізації африканської провінції, з волі римських правителів Африка опинилася включеної в ареал панування латинської мови і потрапила в сферу впливу латинської заходу, який згодом склав протилежність грецькому Сходу.
Після заснування заново Карфаген перетворився на великий римський місто за кількістю жителів і багатства майже зрівнявся з Олександрією. Він став другим після Риму містом латинського Заходу. У ньому йшла бурхлива діяльність, в широкому асортименті пропонувалися розваги, процвітали пороки. При всьому цьому Карфаген виріс в найбільший центр латинської науки і літератури, звідси африканське вплив поширився навіть на римську літературу епохи імперії.
Африка сприяла появі чималого числа талановитих діячів Римської імперії в області релігії, культури, політики. Звідси вийшли і тут навчалися письменник і філософ Апулей, християнські богослови Тертуліан, Купріян, Арнобій, Лактанацій, Мінуцій Фелікс, Августин Блаженний, ритор Марк Корнелій Фронтон, філолог Гай Сульпиций Аполлінаріс, імператор і письменник Північ та інші. І коли настала епоха християнства, саме завдяки Північній Африці воно змогло стати світовою релігією.
На еллінізувати Сході швидке поширення християнства стало можливим завдяки олександрійському перекладу Священного писання з єврейської мови на грецьку, який був там в загальному користуванні.Але для того, щоб нова релігія змогла зробити світової прорив, перейти зі Сходу на Захід, був потрібний переклад священних книг на мову, доступний його народам. Такий переклад був зроблений на поширену тоді серед західних народів вульгарну латину, з якої формувалася романська мова. Та обставина, що християнські віросповідні тексти зазвучали на загальноприйнятому мовою Римської імперії, стало одним з вирішальних кроків перетворення християнства в світову релігію.
Якщо в Римі ще могли обходитися грецькими переказами біблійних текстів, то в Африці низький рівень знання грецької мови робив латинський переклад Біблії вкрай актуальним. Крім того, римська церква, в той час належала до сфери грецького впливу, була менше зацікавлена в появі латинського перекладу: християнська громада Риму в перші три століття нашої ери користувалася грецькою мовою. Переклад здійснила латиною орієнтована культурна і релігійне середовище, що не вмів читати релігійну літературу на грецькій мові. Саме таким середовищем була Африка, а також верхні області Італії.
Є велика ймовірність того, що древнелатінского тексти Біблії (так званої Італія) переводилися або редагувалися при діяльній участі африканського елемента. На користь африканського походження говорить подібність мови, виконаного в IV столітті Ієронімом Стридонський латинського перекладу Біблії (Вульгати) з вульгарною латиною, що вживалася в північноафриканської провінції імперії. На думку А. Донін, «саме в Північній Африці почалася латинізація церкви, а не в Римі ...» (2). Африканці своїм лінгвістичним досвідом мимоволі сприяли зростанню духовного відокремлення латинського світу, посилення поділу латинської та грецької культури, підготовці розпаду християнської церкви на східну і західні гілки.
В Африці латинь вперше набула поширення серед простолюду. «Італа», перший переклад Біблії на латину, по стилю і лексики сильно відрізнявся від «Вульгати» Ієроніма, далекий він і від класичної латини, але ближче до простонародної середовищі. Роль африканського християнства обмежувалося участю в перекладі Біблії. По суті справи вся латиномовна християнська полемічна література, поки римська церква залишалася грецької, з'являлася в Африці. Африканська церква дала богослужіння перші гімни, культ мучеників, похоронні поминки, за зразком тризну язичницького культу, звичаї особливих форм харчових заборон. Апокрифічна література мало відповідала новим звичаям. Тому був розроблений так званий «канон Муратори», складений латинською мовою африканців. Апокрифи були переведені тоді, коли їх функція була вже вичерпана. Таким чином, гностичні єресі еллінізованого Сходу майже не торкнулися латинський Захід.
В історії африканського християнства того часу домінує фігура Тертуліана (3). Він народився в Карфагені між 155-165 роком в язичницькій сім'ї. Отримав гарну юридичну і філософську освіту в Римі, виступав там як судовий оратор. Прийнявши християнство, близько 195 року повернувся в Карфаген, став автором приблизно сорока проповідницьких і полемічних текстів. Між 202 і 207 роками Тертуліан порвав з ортодоксальним християнством і перейшов до монтанизму, виступивши з різкою критикою церковної практики, недостатньо послідовного дотримання принципів аскетизму в християнських громадах, а також проти народжувалася церковної ієрархії. Помер Квінт Септимій Тертуліан близько 220 року.
Запальний ригорист, одного разу в знак протесту проти суспільства він вийшов на вулицю в ексцентричної одязі мандрівного філософа - «пале», і потім присвятив цьому трактат; іншим разом закликав слідувати героїчного прикладом одного християнина-легіонера з Ламбези, який відмовився увінчати голову лавровим вінком під час параду і за це був убитий; нарешті, він попередив, що однієї ночі і декількох скромних факелів досить християнам, якщо вони того захочуть, щоб розрахуватися з оточуючими їх ворогами (4). У багатьох його творах виявляються відгомони опозиційного ставлення до влади. Цей характерний для Тертуліана етичний екстремізм і спонукав його примкнути до монтанизму, але з деякими особливостями, які відбилися в створеній ним секті «тертулліанцев», що проіснувала до 5 століття, як про те свідчить Августин (5). Тертуліан вірив, перш за все, тим віщуванням монтанистов, які носили морально-етичний характер.
Тертуліан - представник антігностіческого напрямки всередині ортодоксального християнства, присвятив великий частину своїх праць спростуванню гностицизму і самого пафосу раціонального знання. Засновником цього напрямку західної християнської думки можна вважати Іринея Ліонського. Але Тертуліан був не просто апологетом-агностиком. Найбільший знавець патристики Адольф Гарнак вважав, що Тертуліан ділить з Іринеєм славу піонерів християнського богослов'я (6). Особливо великі його заслуги в створенні латинської богословської термінології. У цьому сенсі значення Тертуліана універсально. У цьому сенсі значення Тертуліана універсально. В особі Тертуліана латинський Захід отримав свого теоретика раніше, ніж Схід, де таке ж становище зайняв пізніше Ориген. У теологічній сфері Тертуліан був першим, хто застосував термін «трійця» замість «тріада» (як казав Феофіл Антіохійський). Тертулліану здавалося, що останнє означає «троє різних», а трійця - це «сукупність трьох». Використовуючи мову римської юриспруденції, цей богослов сприяв наданню християнського богослов'я такої форми, в якій воно змогло пристосуватися до греко-римської життя і утвердитися в Нікейському символі віри. Своє розуміння тринитарного монотеїзму він роз'яснив так. Троичность Бога розкривається лише в процесі самовиявлення, коли трансцендентне втягується в історію. Тільки в русі від божественного до людського, тобто в процесі одкровення, вибудовується вся реальність трійці. Однак вона має єдину сутність або субстанцію, тому у всіх трьох особах присутня одна і та ж божественна сила буття. Три особи, за задумом Тертуліана, повинні означати не те, що в Бога готівкою три персони і три волі, а то, що у єдиного Бога є три личини, три маски, до яких він вдається в ході свого самовияву (Проти Праксеаса або про святу трійці, 18).
Формулу про наявність в Христі двох природ, що стала для західного християнства основоположною, також висунув Тертуліан. Він сказав, що Христос поєднав в одній особі вічного Бога і смертного людини Ісуса, що представляють дві незалежні одна від одної природи, що не змішані і не роздільні. Це формулювання, з усією її немислимо, лягла в основу того парадоксалізму, який церква і вважає свідченням реальності втілення Христа. Сам же богослов висловив несумірність одкровення з можливостями людського розуміння наступним чином: «Син божий розіпнутий, ми не соромимося, хоча це ганебно. Помер син Божий: це цілком вірогідно, бо ні з чим не згідно. І після поховання воскрес: це безсумнівно, бо неможливо »(Про плоті Христа, 5).
Юридичне мислення Тертуліана, що виражалося в особливому шануванні закону найбільш міцно прижилося серед католиків. Його судження про те, що здорова дисципліна повинна скласти зміст християнського життя, що керівництво законом веде людину до вічності, стало поверненням до характеру релігійного відносини в іудаїзмі, який бачив в законі форму зв'язку з божеством. Утвердилася думка, що проходження культовим приписами є виконання Божої волі, за яке неодмінно потрібно було винагороду. Це було ухиленням від навчання апостола Павла про виправдання через віру.
Спочатку Тертуліан виступав як захисник ортодоксального течії в християнстві, стверджуючи непогрішність церковного авторитету. У «Апологетиці» (домонтаністском творі) він завзято доводив, що тільки представники кліру володіють екзорцістскімі здібностями (7). Його твори домонтаністского періоду є джерелами відомостей про стан ортодоксальної ієрархії. Так стає зрозумілим, що на рубежі II-III століть в ортодоксальної церкви склався інститут катехуменату або оголошення, чого не було ні в першоапостольської церкви, ні у єретиків. «Невідомо, хто у них (єретиків) оголошено, хто вірний». «Оголошених вважаються у них досконалими, ще до того, як сприйняли вчення». «Вони і мирян прямо зводять в священицькі ступеня». За цим повним обурення заявами можна припустити, що в Карфагенской церкви вже склалися дуже чіткі розмежування між мирянами і кліром.
Як монтаністи, він відверто заявляв, що відмінності «між званням і простим народом» встановила сама церква. «Хіба і ми, миряни, що не священики? Ти носиш у собі право священства. На випадок необхідності тобі слід підкорятися і дисципліни священства »(Про цнотливість, 33). Тертуліан наказував суворі пости, сувору моральність, засуджував вторинне одруження, відкидав будь-яка участь у видовищах, не допускав вибачення серйозних проступків, вірив в бачення і поділяв пророчі очікування тисячолітнього царства. Почуттю Тертуллиана подобалося висновок надзвичайних божественних дарів і повноважень в коло посадових прав ординарної церковної посади: апостоли і пророки, міркував він, мали ці надзвичайні дари і повноваження, але єпископи - чи можуть вони здійснювати ті ознаки, за якими їх можна було б визнати за апостолів . І коли карфагенский єпископ Агрипина оголосив про свій намір відпустити гріхи винним в тілесних гріхах і знову прийняти їх в лоно церкви, Тертуліан відповів йому трактатом «Про цнотливість», де вперше використав термінологію, яка пізніше увійде в вживання в церкві: з гірким сарказмом він говорить , що карфагенский прелат приймає позу «єпископа з єпископів», «верховного понтифіка», подібного найвищим релігійним правителям язичників, заслуговуючи іронічного прізвисько «блаженнійшого батька», або тата. Цей титул утвердитися надовго за карфагенським єпископом, а потім буде присвоєно римським. Тертуліан згадує сім смертних гріхів: вбивство, ідолопоклонство, обман, богохульство, віровідступництво, перелюбство і розпусту. Гріхи, скоєні людиною до хрещення, можуть бути відпущені йому церквою, після хрещення ж прощаються лише легкі гріхи. Смертних гріхів не можуть відпустити навіть святі мученики.
Ідеалом Тертуллиана-монтаністи була раннехристианская харизматична громада, і він висловлював погляди рядових християн, які виступали проти посилення влади єпископа в церкви (8).
Процес становлення єпископальної церковної організації в християнстві відбувався не одночасно в різних місцях. Джерела не дозволяють стверджувати, що до початку III століття в християнстві повсюдно утвердилася церковна організація, заснована на монархічної влади єпископату. Саме III століття було тут вирішальним, саме в цей час в християнстві відбувався процес централізації влади в церкві.
Найбільш чітко цей процес простежується в творах карфагенського єпископа Кипріяна (близько 201-258 рр.). Не випадково ця фігура користується великим авторитетом у православних, католицьких і англіканських богословів. Православний теолог Н. І. Барсов відзначав, що саме від Кипріяна веде «веде свій вік та організація церковного життя, яка вважається нормальною в церкви православної» (9). Кипріян отримав у богословів титул «батька ієрархії», «видатного адміністратора».
У розумінні Кипріяна церква постає як католицька (Ост., 64, 3). Вона єдина, нероздільна, включає в себе всі церкви на місцях. За його словами, церква складається з єпископа, кліру і всіх віруючих (Ост., 33. 1). Він виділяє єпископа навіть серед інших кліриків. Єдність церкви полягає, за твердженням Кипріяна, в єдності її єпископів (Ост., 66,8). Поняття «церква» і «єпископ» для нього нероздільні: «Єпископ - в церкві, і церква в єпископа» (Посл., 66, 8). Він вимагає повної покори членів церкви єпископу: «І хто не з єпископом, той не в церкві». Функції єпископа в церкви широкі - він керує всіма її справами (Ост., 33. 1). У компетенції єпископа знаходиться зведення на посаді інших представників кліру (Ост., 38, 1), він - вища інстанція в прощення «занепалих» (Посл., 17, 25; 33, 1), він - головна фігура при відправленні культових дій ( De lapsis, 25). Єпископ розпоряджається матеріальними засобами церкви (Ост., 7, 13). Для Кипріяна само собою зрозумілим є авторитет єпископа в питаннях віровчення. Він стверджує, що розколи і єресі походять від непокори єпископу (Ост., 64. 5).
Кипріян розробляв теологічне обгрунтування ролі єпископа в церкви (10).Єпископ для нього - «намісник Христа», підпорядковується безпосередньо Богу, його значення не нижче апостольського. У ряді своїх послань Кипріан заявляє, що єпископ поставлений самим Богом (Ост., 25, 8). Обгрунтування особливого становища єпископату в християнської церкви розроблялося паралельно з іншим теологічним вченням - про монопольне право кліру розпоряджатися «благодаттю». Той же Кипріян проголошував: «Поза церкви немає порятунку» (Посл., 83, 10).
З листування Кипріяна випливає, що посада єпископа тоді була виборною. Єпископ обирався кліром (єпископами сусідніх міст і провінцій і місцевим духовенством), до того ж було потрібно схвалення цього вибору присутніми при церемонії мирянами (Ост., 44, 3). Описуючи цю процедуру, Кипріян найчастіше на перше місце ставить результати виборів єпископами та іншим кліром, а потім говорить про «голосі народу». Очевидно, миряни не мали вирішальним голосом при виборах. Але навіть подібного роду процедура обрання єпископів досить скоро відмерла. На Заході в V столітті вона вже не існувала. У Візантії ж, за зауваженням Г. Л. Курбатова, довгий час зберігався погляд на церкву як на свого роду полісної інститут, що знайшло своє вираження в більшою мірою впливу пастви на вибори священиків і єпископів (11) _.
З інших посад кліру Кипріан часто згадує пресвітерів і дияконів. А. Б. Ранович, проаналізувавши 43 послання Кипріяна, підрахував, що в Карфагені було тоді вісім пресвітерів (12). Крім цього, Кипріян згадує і нижчі посади: іподияконів, читців, екзорцистів, аколітов (Ост., 8, 1; 23, 25, 1). Крім своїх чисто підсобних функцій у здійсненні культових дій іподиякони, читці, сповідники, аколіти виконували обов'язки листонош, через них відбувалася пересилання грошових коштів. Особливе становище займали «сповідники« (християни, що залишилися в живих після випробуваних репресій). Вони мали право клопотати перед єпископом про прощення «занепалих» (Посл., 26; 27). Згадує Кипріян також вдів і дів (Ост., 7, 1), причому до числа дев він відносить лише тих, хто дав обітницю цнотливості. Ніяких відомостей про їх статус в церковній організації Купріян не дає.
Три верхні щаблі кліру (єпископ, пресвітер, диякон) були суворо відокремлені від нижчих посад і мирян обрядом рукоположення, що символізувало їх особливу роль в церкві. Еволюціонували вони лише в бік появи більш високих посад, що було пов'язано з оформленням територіальної єпархіальної системи в церкві, з ростом значення окремих єпископів. Так, в написах IV століття зустрічаються вже слова «архідиякон», «архіпресвітер» (13).
Титул «тато» в застосуванні до єпископа Карфагена (зовсім не Риму) згадується в листуванні Кипріяна. Причому так називали Кипріяна римські клірики. У Римі ж титул «папа» став застосовуватися до місцевого єпископа не раніше другої половини IV століття (14).
Миряни також не були однорідною масою. У творах Кипріяна є згадки про катехуменам або оголошених (Ост., 8, 3). Катехуменат був підготовчим етапом до обряду хрещення, через нього обов'язково повинні були проходити єретик. (15). Розквіт цього інституту доводиться на IV-V століття, коли відбувалася посилена християнізація населення в опорі на імператорську владу. Потім, в умовах, коли християнство стало державною релігією і в практику ввійшло хрещення немовлят, потреба в катехуменат відпала.
Подання Кипріяна про католицького характері церкви відображало і зростання зв'язків між християнами різних частин імперії. Адресати послань Кипріяна перебували в Римі, північноафриканських провінціях, Іспанії, Галлії, Кесарії. Крім того, складалося нове територіальний устрій церкви. Колишнє пристрій з його автономією окремих громад і спорадичними контактами між ними йшло в минуле. Хоча в III столітті ще не було титулу митрополита, дані джерел дозволяють стверджувати про початок формування в Північній Африці мітропольной системи. Так, Кипріян в одному зі своїх послань (48, 3) пише про те, що «наша провінція» широкого кута і включає в себе Нумідію і Мавританію, тобто церковна юрисдикція карфагенського єпископа поширювалася крім проконсульской Африки, ще на дві північноафриканські провінції. Він - церковний глава в цій митрополії, про що свідчать його дії. Так, дізнавшись про обрання єпископом Риму Корнелія, Кипріан звертається до всіх єпископів проконсульской Африки, Нумідії і Мавританії з метою спільної підтримки Корнелія (Ост., 48, 4). Він вживає особливий термін для позначення північноафриканських єпископів - «соепіскопи». Судячи з листування Кипріяна з його римським колегою Стефаном (Посл., 93, 2), єпископа Риму підпорядковувалися єпископи Галлії.
Таким чином, вже в III столітті складалися межпровінціальние територіальні церковні одиниці, на чолі яких стояли єпископи найбільш значних міст Римської імперії.
На початку IV століття на всесвітньому Нікейському соборі (6-й канон) і помісному Анкирская (18-й канон) соборах про єпархіальне-мітропольной системі говориться як про щось давно існуючому. Посленікейскій Антіохійський собор вже детально розробляє норми, що регулюють відносини між главами єпархій та митрополій.
Центральним ідеологічним конфліктом IV століття стали суперечки про концепцію трійці - визначальний догматі християнського віровчення, які наклали відбиток на подальший розвиток середньовічної теології та філософії. Пресвітер олександрійської церкви Арій (256-336 рр.), Оприлюднив доктрину, збуджує сумніви щодо раціональності догмату троїчності Бога. Він стверджував, що не всі особи трійці рівні, бо Бог-Отець передував Сину, якого таким чином, слід вважати не єдиносущним першій особі трійці, а народженим, і, отже, тільки подобосущность. Арій не був першим з тих, хто засумнівався в догматі троїчності і якось хотів його раціоналізувати. У другому столітті це намагався зробити ПРАКС, який вважав, що Бог-Отець поділяє страждання Сина, несе разом з ним хресну муку.
У теологічно суперечки втрутився імператор Костянтин, який скликав у 325 році собор в Нікеї, який досить рішуче, хоча і неостаточне, засудив аріанство. З більш ніж трьохсот учасників собору тільки сім представляли західні єпископати. Це пояснюється тим, що боротьба з аріанством в той час ще не була актуальна для Заходу. Це питання постане перед західною церквою під час варварських вторгнень кінця V століття і освіти на території імперії варварських королівств. У IV столітті вона більш стурбована наростанням донатизма в Північній Африці, який зливався з рухами агоністики і агонія, що дали в релігійній формі вихід соціального протесту мас. Донатистов, які виступали проти союзу церкви з державою і ратували за євангельську чистоту духовенства, представляли велику небезпеку для централизаторских устремлінь церкви. Рух виник в християнських громадах Північної Африки на початку IV століття в період гонінь Діоклетіана, коли керівництво церкви початок переорієнтацію на союз з державою, терпимо ставився до відступників від віри під час гонінь. На противагу цьому Донатистов заперечували ранньохристиянський культ мучеників, вимагали чистоти церкви, святості всіх її членів, перехрещування відступників. Донатистов сформували свою ієрархію, другим єпископом у них був Донат, звідси і назва руху. Близько 345 року Донатистов об'єдналися з агоністики і агоностікамі, і рух набув яскраву соціальне забарвлення - його прихильники грабували і вбивали багатих, духовенство, звільняли рабів. Імператорська влада довгий час вела боротьбу з донатистами, які, однак, не йшли на компроміси. Головним ідейним опонентом донатистів став Аврелій Августин, який доводить рятує силу церкви незалежно від святості і навіть особистої віри і моральних якостей її членів, в тому числі духовенства (16). Відлуння донатизма, однак, збереглися до VII століття. Про них згадував Ісидор Севільський (Історія готовий. 8, 5:51).
Після засудження на Нікейському соборі аріанський єпископи і священики були вислані в дунайські провінції, де в цей час відбувалося активне пересування варварських племен. Християнським наставником готовий став аріанський єпископ Ульфила, що склав, спираючись на грецьку писемність, абетка готської мови. Ульфила перевів на мову готовий Біблію, опустивши, однак, Книги Царств: він побоювався поганого впливу опису ратних подвигів біблійних персонажів на войовничих готовий. До нас дійшли лише фрагменти перекладу Ульфіли. Результатом місіонерської діяльності засланих аріан стало те, що багато варварські племена прийняли християнство в єретичному варіанті.
Релігійні конфлікти IV століття були пов'язані і з організаційними питаннями. У зв'язку зі зміцненням ієрархічної структури церкви і виробленням канонічного права неодноразово поставала проблема співвідношення римської і константинопольської кафедр. Хоча на кількох соборах формально підтверджувалося першість Риму, по суті східна і західна церква все більше тяжіли до самостійності. Вперше західний єпископат відокремився від східного, визнавши верховенство Риму, на соборі в Сердика в 353 році. Константинопольський собор (381 рік) надав константинопольському патріарху слідом за римським переваги перед іншими єпископами.
Релігійна боротьба V століття велася навколо суперечок про природу Христа. Засновник монофізитства Константинопольський архімандрит Євтихій вчив, що Христу властива одна природа - божественна, а не дві - божественна і людська, як стверджували представники ортодоксальної ортодоксії. Західна церква трималася дещо осторонь від христологічних суперечок, намагалася якось примирити борються боку і в той же час використовувати розбушувалися пристрасті для зміцнення авторитету Риму в питаннях віри. У 448 році римський єпископ Лев 1 опублікував трактат, в якому висловив ортодоксальний погляд на природу Христа, підкресливши, що в ньому властивості кожного єства і субстанцій зберігалися повністю і об'єдналися, щоб створити одну особу.
Папа Лев I отримав 12 травня запрошення на собор в Ефесі. В цей час гуни під проводом Аттіли стояли біля стін Риму, загрожуючи знищити місто, і тато залишився в Римі, відправивши на собор легатів з листами. Собор в Ефесі, який через скандальний характер його засідань отримав назву «розбійницького», не тільки не побажав порахуватися з думкою римського єпископа, але навіть не потрудився ознайомитися з його посланням. Євтихій був виправданий собором. Однак його торжество було недовгим. Через два роки в Халкідоні положення Льва I були підтверджені. Христос був визнаний єдино народженим, єдиним в двухестествах «без змішання, без зміни, без поділу, без роз'єднання». Однак поряд з богословської перемогою Лев 1 зазнав найбільше організаційне поразку. Собор в Халкідоні по суті підтвердив відокремлення церков: константинопольська кафедра не тільки визнавалася верховною по відношенню до всіх східним, але і рівною кафедрі в Римі. Стало очевидним, що розкол між східною і західною церквами поглиблюється все більше. Від Халкидона шлях практично однозначно вів до схизми і великому поділу церков.
Значення христологических суперечок IV-V століть не зводиться виключно до богословського змісту. Це з великою очевидністю проявилося в опозиції Пелагія, британського ченця, що з'явився в кінці IV століття в Римі, де він заснував свою школу. Пелагианство виникло в значній мірі під впливом античного світогляду. Пелагий швидко став популярним серед освічених аристократів, у яких християнство уживалося з повагою до класичних традицій. Пафос проповідей Пелагія полягав в тому, що «все хороше і все зле, за що ми гідні або осуду, відбувається нами, а не народжується з нами. Ми народжуємося не в повному нашому розвитку, але ось щодо здатності до добра чи зла; при народженні в нас немає ні чесноти, ні гріха, і до початку діяльності нашої особистої волі в людині немає нічого, крім того, що вклав в нього Бог ... »Пелагий відстоював свободу волі і значимість людського вибору: над людьми не тяжіє тягар первородного гріха, первородний гріх не до кінця перекрутив позитивні якості людини, отже, людина сама може обрати свій життєвий шлях. Пелагианство, таким чином, зменшує значення благодаті і особистої віри для спасіння.
Боротьба з пелагіанством тривала більше тридцяти років.Особливу роль зіграв в цій боротьбі Августин Аврелій, який зрозумів, що доктрина британця послаблювала узи людини з церквою. Історія боротьби Августина проти пелагіанской єресі показова ще в одному аспекті. Августин, як і інші діячі в церкви цієї епохи, ніколи не був тільки теологом, теоретиком. Він був ще й активно діючим політиком, котрі вміли використовувати вплив теології на політику і суспільство в цілому. Своєю бурхливою критикою вчення Пелагія він підготував удар, який завдав держава цієї єресі. У 416 році собор африканських єпископів в Карфагені засудив Пелагія і змусив західного імператора Гонорія відлучити його від свого двору в Равенні. У 431 році Ефеський собор санкціонував анафему Пелагию. Суперечка про свободу волі і благодаті було вирішене на користь останньої, бо в останньому випадку рятує роль церкви втратила б своє значення.
Ще в IV столітті церква на Заході латінізіруется літургія, приймаючи форми, відмінні від східних; з'являється латинська богослужбова література, відбувається консолідація кліру, зміцнюється влада римського єпископа, определявшаяся і престижем великого міста і традицією, яка вважала римську кафедру апостольським престолом.
Римська церква розвивалася в обстановці економічного занепаду, крайньої політичної нестабільності, соціальної роз'єднаності суспільства, під загрозою варварських навал, які з кінця IV століття перетворилися в страхітливу реальність. При калейдоскопічною зміні імператорів, нескінченної боротьби в середовищі правлячої аристократії, церква, виростає в централізовану, жорстко структурувати ієрархічну організацію, ставала по суті єдино реальної не тільки ідеологічної, а й політичною силою, яка намагалася стримувати відцентрові тенденції, що руйнували римське суспільство. Не випадково питання практичної економії, організації монастирських і єпископальної господарств, пристрої міського життя і муніципального управління, вирішення проблем війни і миру хвилювали західних єпископів і священиків нітрохи не менше, ніж боротьба з єресями і моральні настанови пастві. Західне християнство в цілому менше, ніж східне, тяжіло до теологічному теоретизування.
***
Зародившись в сиро-палестинському регіоні, християнство раніше і більш за все поширилося в східних провінціях Римської імперії. Вже звідти воно проникло до Риму і західні провінції, однак до початку IV століття в Північній Італії, Іспанії, Британії, Німеччини і Дунайських областях значущої ролі не грало.
Мовні перешкоди були одними з головних для просування християнства на Захід. Християнство поширювалося насамперед на еллінізувати Сході. Перші прихильники християнства на Заході з'являлися або в іудейської діаспори, або серед східних переселенців, що говорять по-грецьки. Так, в Римі з'явилися «іудеї, схвильований Хрестом» (17), в Галлії перші громади виникли в грецьких торгових колоніях, в Північній Африці найдавніший християнський пам'ятник знайдений на єврейському кладовищі, перші карфагенские мученики носили грецькі імена і говорили по-грецьки. Тільки переклад біблійних текстів на вульгарну латину дав потужний поштовх для поширення християнства в романізованого середовищі західних провінцій.
Численні апокрифи, що мали широке ходіння на Сході, з'явилися на Заході, коли вже втратили своє значення. Тому західної церкви вдалося швидко досягти порівняльного духовної єдності в своїх рядах. Її майже не торкнулися гностичні єресі, аріанство, монофізитство, знайшли сприятливий грунт в еллінізованій середовищі. Захід взагалі не знав такої великої кількості течій в християнстві, яке було характерно для Сходу ще й тому, що латинська культура не мала в такій мірі як грецька схильності до метафізичного теоретизування і витонченим філософським спекуляцій. Західна, латинська половина церкви лише мимоволі залучалася Сходом в ці спекуляції. Єресі на Заході виникали навколо питань морально-практичних. Крім того, з четвертого століття економічний занепад, варварські навали, політична нестабільність зробили церкву на Заході єдиною політичною силою здатної хоч якось стримувати розпад римського суспільства. А на Сході, в зв'язку з близькістю імператора, його могутністю, богословські суперечки зв'язувалися з боротьбою за єпископські кафедри, що перетворилися тепер у державні пости. Ці суперечки велися на Вселенських соборах, організованих імператорської владою. У західній частині імперії, завдяки централізує авторитету римської кафедри, потреби у всесвітніх соборах відчувалося, і вони неохоче відвідувалися західними представниками. Так зміцнювалися розбіжності між Заходом і Сходом. Майже до кінця IV століття Римська імперія залишалася номінально єдиним політичним утворенням. Лише в 395 році після смерті імператора Феодосія I, її східна і західна частини остаточно розділилися. IV століття було останнім століттям відносної духовної, культурної і політичної спільності Заходу і Сходу.
Список літератури
1. Поснов М. Е. Історія християнської церкви. Ч.1. - С.96.
2. Донін А. - С.166
3. Тертуліан К. С. Вибрані твори. М., 1994. - С.40.
4. Донін А. - С.166.
5. ПосновМ. Е. - С.179.
6. Harnack A. Lehrbuch der Dogmengeschichte. Freiburg, 1988. - S.12.
7. ТертулліанК. С. - С.117.
8. Долгова І. Ю. / / З історії античної культури. - С. III, 115. 118-119.
9. Барсою Н. І. Лекції з патристики. СПб., 1887. - С.260.
10. Долгова І. Ю. / / З історії античної культури. - С.117.
11. Курбатов Г. Л. Історія Візантії. М., 1984. - С.44.
12. Ранович А. Б. Античні критики християнства. М., 1935. - С.15.
13. Федосік В. А. Держава і церква. - С.23.
14. Там же.
15. Тертуліан К. С. Про хрещення., 5.
16. Белоліков В. Літературна діяльність блаженного Августина проти розколу донатистів. - С. 161.
17. Светоній Г. Т. Клавдій. 25, 11.
|