|
А. Білецький
Буржуазне літературознавство, як відомо, довгий час не знаходило усній поезії певного місця в історичному огляді літератури. «Народна словесність» містилася то на початку історії літературних курсів, як передумова історії писемності, то в проміжку між частинами, присвяченими старої літератури та літератури нової. І те, і інше не може бути науково виправданим. Український буржуазний літературознавець акад. М. Грушевський, спираючись на дані буржуазної соціології, вперше намагався періодізіровать фольклор, обходячи, проте, по можливості моменти класової боротьби в ньому і часто користуючись фольклорним матеріалом для штучного поповнення «проривів» літературного розвитку, неприємних для «національної гордості». На нинішній стадії вивчення історія українського фольклору може будуватися тільки гіпотетично. Безсумнівно, до найдавнішого її періоду ми повинні віднести різноманітні твори магічного характеру, в тому числі змови і обрядову поезію. В кінці XVI ст. українська обрядова поезія вже зупинилася в своєму розвитку, склавшись в ті форми, в яких застали її збирачі XIX в. Відомий церковний публіцист цього часу, Іван Вишенський, в одному зі своїх послань, рекомендуючи боротьбу з пережитками язичництва, радить вигнати з міст і сіл «в болото» - «Коляди, щедрий вечір», «волочельное по Воскресінні», «на Георгія мученика свято диявольський »,« Купала на Хрестителя »і т. п., перераховуючи так. обр. майже всі основні свята стародавнього аграрного календаря, правда, вже амальгованих з календарем церковним в результаті компромісів між новим християнським культом і віруваннями епохи язичництва. «Коляда» - свято зимового сонцестояння, приурочені до християнських «святках»; «Волочельное» (волочельние - величальні пісні та обряди) - свято весни, заклинання майбутнього врожаю, що стало продовженням церковної «паски»; свято «на Георгія» - квітневі, весняні дійства в день св. Георгія - Юрія, бога-покровителя стад, начальника весни; «Купало» - свято літнього «сонцестояння», приурочений до 24 червня ст. ст. ( «Різдво Іоанна Хрестителя» - Івана, Купали) і наступне за ним торжество проводів сонця, похорону сонячного бога, прикріпивши до першого неділі після «петрівок» (29 червня ст. Ст.) - ось найважливіші аграрні свята, про які говорить Вишенський і які побутували на Україні майже аж до імперіалістичної війни і революції. Аграрний календар подібний у всіх народів північної півкулі; в російській фольклорі ми знайдемо майже ті ж назви свят, і тут досить тільки перерахувати жанри української обрядової поезії з їх своєрідною іноді термінологією. У поняття української обрядової поезії входять: 1) колядки (див.) І щедрівки - величальні пісні в переддень Різдва і Нового року (нові збори їх дав В. Гнатюк в «Етнографічн. Збірніке», тт. 35-36, 1914) - супроводжувалися іноді особливими дійствами ряджених (ходіння з «Козою»); 2) весняні пісні, в свою чергу, діляться: на а) гаївки ( «гай» - ліс) - хороводні пісні на узліссі, з іграми ( «Просо», «воротарів», «Мак» і т. Д .; збори гаївок, В. Гнатюк, «Матеріяли до укр.-руськоі етнольогіі», т. 12, 1909); б) царінні пісні ( «Царина» - околиця села, за якою йде зоране поле); в) пісні русальні і «троецькі» (російський «семик» - український «Русальний» або «мавській великдень»; мавка той же, що і русалка, від старого «нав» - мрець; русальні - від греко-римських розарій - обряди присвячені спочатку вшанування померлих предків і приурочені потім до «зеленим Святого» - клечальної дню); г) пісні купальські (найбільш повне зібрання їх дала Ю. Мошинський, Zbiór wiadom, т. 5, 1881) - пісні, пов'язані з святами на честь Купали і з'єднують мотиви елегійного плачу про загиблу і потонула «Марені» з глузливо-сатиричними суперечками дівчат з парубками. До даного циклу примикають і так зв. «Обжіночні» або «зажнівні» пісні (пісні, які супроводжують жнива), найменш забарвлені культовими мотивами і найбільш чітко розкривають основу «обрядової» поезії - трудову, робочу пісню. Є спеціальні збори робітників пісень: Милорадович В. Робочі пісні Лубенського у., Полтавськ. губ., «Киевская старина», 1895, книга 10. Ритмічна сторона їх ще мало вивчена, а в змісті очевидні сліди пізнішої епохи - роботи на панщині або у багатого господаря-кулака. До розряду «обрядової поезії» відносяться і внекалендарном порядку пісні, пов'язані зі звичаями «Хрестин», «весілля» (весілля) і «похорону» (найбільш багатий матеріал по всій цій обрядовості дає 4-й том «Трудов» Чубинського). Особливого розвитку на Україні отримала весільна обрядовість ( «весілля»), здавна привертала увагу етнографів (вже в 1777 вийшла в СПБ книга Гр. Калинівського «Опис весільних українських простонародних обрядів») і більш інших досліджена (Сумцов Н., Про весільних обрядах, переважно росіян, Харків, 1881; Волков Ф. К., RitesetusagesnuptiauxenUkraïne, в журн. «L'antropologie» 1891-1892, ч. II-III, і його ж «Етнографічні особливості українського народу» в колективній праці «Український народ в його минулому та сьогодення », 1916, т. II, 621-639; також Ящуржінській Х.,« Лірі етичні малоросійські пісні, переважно весільні », Варшава, 1880, і його ж,« Весілля малоросійська, як релігійно-побутова драма »,« Киевская старина », 1896, II, і від.). Український весільний обряд значний і своїми ліричними партіями, і своєю драматично-театральної стороною. З останньої точки зору його можна розділити на три акти: 1) сватання, 2) заручини (заручення) і 3) весілля (власне весілля), з яких кожен в свою чергу розпадається на ряд сцен, триразово повторюються з дії в дію, всі з великим розвитком і ускладненням; сцени викрадення нареченої, відсічі з боку її рідних, примирення сторін, що борються, викупу нареченої у її рідні, символічних обрядів. Словесна частина драми складається з прозового діалогу, який варіюється навколо раз назавжди заданих тем, ліричних монологів нареченої, радісних і сумних (але не переходять зазвичай в плач і причет великоруської весілля) і партій хору, коментує дії то урочисто-величальними, то буйно-розгульними піснями. Як зміст пісень, так і характер дій надзвичайно умовні: це - уявлення, сутність якого полягає в тому, що укладається між односельчанами або хорошими знайомими, з обопільної згоди, шлюб зображується як насильницьке викрадення: ендогаміческій (внутріплеменной) шлюб видається екзогаміческім (внеплеменним ) і тільки за умови цієї інсценування вважається «правильним» і міцним. Весільна драма так. обр. інсценує картину шлюбу доісторичної, родової пори, а разом з тим за назвами дійових осіб, по бутафорії, не так реальної, скільки передбачуваної піснями хору, по самим діям - вона відбила і риси князівської весілля епохи раннього феодалізму. Феодальний колорит очевидно вторинний; сформований в масах в доісторичну епоху весільний обряд був засвоєний панівним класом, обріс рисами, характерними для князівсько-дружинного побуту, і від цих рис уже не звільнився. З цими рисами, приобревшие символіко-магічне значення, «весільная» обрядовість зберігалася на Україні майже аж до наших днів. Менш міцної виявилася похоронна обрядовість, відомості про яку йдуть з давніх часів (похоронні українські плачі наводять польські письменники Ян Менецкій, 1 551, поет Севастіан Кленович, 1602); російським «голосінь» відповідають українські «Голосіння» (тексти і коментарі до них в «етнографії. зб.», тт. 31-32, І. Свєнціцького і В. Гнатюка; крім того, дослідження В. Данилова в «Киевской старине», 1905 і «України», 1907), супроводжувані на Поділлі і в деяких місцях Прикарпаття особливими «похоронними забавами», «грашки при Мерці» (іграми у мерця) - своєрідними релігійними мімами, інсценують дебати бога з чортом ( «тягнене бога») , а іноді перетворюються в комедійно-побутові сценки.
До тієї ж найдавнішої епохи українського фольклору, як сказано вище, ми повинні віднести генезис змов (замовлювання, закляттями: кращий збірник П. Єфименко, «Зб. Малоросійських заклинань» в «Читаннях Заг. Іст. І старожитностей російських», Москва, 1874, кн. 88; дослідження А. Вєтухову, 1907, і V. Mansikka, Ueber russische Zauferformeln, 1909), прислів'їв (збірники М. Номиса, Укр. приказки, прислів'я, СПБ, 1864, і особливо збірник І. Франка, Галицько -руські народні пріповідкі, 6 тт., «етногр. зб.», тт. 10, 16, 23-24, 27-28) і загадок (отд. зб. А. Сементовського, Малоросійські загадки, 1872). Само собою зрозуміло, що всі ці жанри розвивалися, класово диференційованого і, подібно до інших, служили знаряддям класової боротьби. Між напр. прислів'ями, як «хто рано встаю, тому бог дае» або «козацькому роду нема переводу», з одного боку, і такими, як «у бога Всього багато, а в бідного важко й за Шеля» (гріш), або «що паньска хвороба, то наше здоров'я », або:« з панами дружи, а за пазухою камінь держи »- очевидна і різниця класів і різниця епох.
Від глибокої давнини веде свій початок і оповідний фольклор - казка у всіх її різновидах [укр. буржуазна фольклористика розрізняла казки - фантастичні розповіді, де чудове перемішано з реально-можливим; байки - казки про тварин; переказ - саги, розповіді про історичних осіб, місця і події; міті (міфи) - забобонні перекази; новели - казки без чудесного елемента, побутові; анекдоти або приказки; нарешті легенди - казки, засновані на християнських віруваннях]. Періодизація великого казкового матеріалу - завдання майбутнього. Загальна кількість українських казкових сюжетів в 1914 обчислювалася в 2 тисячі з гаком (С. В. Савченко, Російська народна казка, гл. IV); з того часу ця кількість ще зросла, не кажучи вже про масу досі неопублікованого матеріалу. В українській казці ми знайдемо ті ж сюжети і теми, що і в казковому фольклорі інших європейських народів; схожі й формальні особливості, з тим хіба відмінністю, що записи українських казок дають менше зразків виробленої, ритмизованою, багатою стереотипними формулами казкової мови, ніж напр. казки російські; з іншого боку, український казковий фольклор має фантастику, виключно багату за частиною демонологічних уявлень (особливо в казках, записаних на Галичині, см. зб. Гнатюка В., Знадоби до укр. демонології, тт. 1-2, етнограф. збірн., т. 15, т. 34-35 - 1 575 оповідань). Звертає увагу також порівняльне багатство комічних мотивів з різними відтінками комізму від уїдливою сатири до м'якого гумору - особливо в новелах (див. Назв. Вище збірки Чубинського та М. Драгоманова і на додаток до них «Казки та оповідання з Поділля», в записах 1850-1860 рр ., упорядкував М. Левченко, 1928) і анекдотах (Гнатюк В., Галицько-руські анекдоти, етногр. збірн., т. VI), так часто живили темами нову українську літературу і сприяли поширенню ходячого уявлення про «українському народному гуморі». Про це спадкоємство буде сказано далі.
Так. обр. основними жанрами найдавнішої епохи українського фольклору можна вважати обрядову поезію, змови, міфологічні та тварини казки, пам'ятаючи, однак, що первинні форми всіх цих жанрів нам невідомі. Ми маємо тільки дуже неясні вказівки на фольклор і в письмових пам'ятках ранньої феодальної пори (до XVI ст.). Безсумнівно однак, що вже в цю пору фольклор був класово диференційованого з достатньою виразністю. Жанри, створені трудовими масами, були засвоєні частково панували класом, який в свою чергу чинив тиск і вплив на народну творчість. Це тиск і вплив, однак, рідко вело до пасивного засвоєння. Так, ймовірно, з дуже давніх часів почалося проникнення мотивів церковного походження в оповідний фольклор трудового селянства. Але популярність набували тільки ті легенди, які так чи інакше відповідали запитам мас. Персонажі християнського Олімпу пристосовувалися для допомоги і служби хліборобу: «святий Петро за плугом ходити, святий Павло волі гонить, Пресвята діва Їсти носити», говорить одна з щедрївок, немов натякаючи на мотиви апокрифічних апостольських «ходінь». Літературу панівного класу не приваблювала така тематика. З іншого боку, пам'ятники, які не піддавалися такого роду переробці, залишалися поза засвоєння народною масою.
В період панування кріпацтва на Україні, коли землі київського і галицько-волинського князівств входили до складу польсько-литовської держави, історія фольклору вимальовується для нас в рисах більш ясних.XVI століття було століттям, коли почалася боротьба за звільнення з-під польського ярма. У цьому столітті формувалася українська національність, починалася завзята боротьба за політичне утвердження української нації. З XVI ст. йде ряд звісток і записів фольклору: в чеській граматиці Яна Благослава [розум. +1571] знайшлася запис пісні «Про Штефана воєводу» (А. Потебня, Малоросійська народна пісня за списком XVI в., 1877); в одній польській брошурі одна тисячі шістсот двадцять п'ять Франко розшукав пісню-діалог «Про козака і Кулину» - на тему про дівчину, яка пішла з дому з козаком і потім кинутої їм (див. Записки наукового Тов-ва ім. Шевченка, 1902, III); в різних інших збірниках то повністю, то в уривках наводяться тексти пісень, що відгукуються на історичні події бурхливої епохи другої половини XVI-XVII ст. Це час, зазначене героїчною боротьбою українського народу з польським панством і султанської Туреччини, викликало велике піднесення епічної творчості, отлівшегося на Україні в своєрідну форму дум. За своєю формою дума - епічна пісня, що не ділиться на строфи, що складається з нерівноскладовий, силабічного типу, віршів, з римами - найчастіше дієслівними і з характерним паралелізмом, що визначає всю композицію твори. В основі своїй думи - народна творчість, хоча і носить специфічно козацьку забарвлення, оскільки козацтво в першій половині XVII століття було єдиної, більш-менш організованою силою, яка очолила рух - зокрема під час визвольної війни українського народу з пансько-шляхетської Польщі 1648-1654 , коли під загрозу було поставлено самий факт існування українського народу. З поглибленням класової диференціації починає завмирати і творчість дум, залишаючи пам'ять про цю пізнішої пори в таких творах, як думи про козака Голоту, про Ганжу Андибера і про «козацьке життя». За ними слідують (вже в XVIII столітті) пародії ( «дума» про Міхія). Кращі твори цієї поезії зберігаються в пам'яті народу, виконувані кобзарями, і в наступні століття; нові історичні події не відображаються, проте, в формі дум (крім збірника Антоновича і Драгоманова, названого вище, див. пізніший видання: Українські народні думи, т. I. Тексти и вступ. К. Грушевської, изд. Укр. Акад. наук, 1927; т. II, 1931). Місце дум займає історична пісня, що виникала, мабуть, одночасно з думами, а може бути, і раніше їх. Для форми історичної пісні характерно строфическое членування, менша, порівняно з думою, замкнутість і закінченість сюжету, більшу різноманітність тону - в думах завжди урочистого і серйозного. Історична пісня співається, дума позначається мелодійно-речитативним оповіддю, лише місцями переходить в спів. Історична пісня складається негайно слідом за подією; дума могла складатися і пізніше. Дума тісніше пов'язана з козацької, військової середовищем, ніж історична пісня. Будучи в окремих випадках переробкою штучних історичних віршів, історична пісня в процесі свого розвитку ставала народним відгуком на події та дії окремих осіб. Поруч з історичними піснями, виходили з кіл, близьких до козацької старшини, велика кількість пісень трактує історію з точки зору інтересів трудового народу. У цих пісень свої герої: обходячи мовчанням гетьманів, пісні зберігають імена селянських вождів, які проводили розправу з панами, не приєдналися до Зборівським угодою і наполегливо продовжували боротьбу. Особливим співчуттям оточений напр. образ Нечая, про смерть якого збереглася пісня з великою кількістю варіантів, і образ Перебийноса (Кривоноса). У більш пізню пору, в XVIII в., Коли «думи» вже закінчили цикл свого розвитку, народна історична пісня не відгукувалася напр. на такі події, як зрада Мазепи, але зате спалахувала яскравим полум'ям в епоху так зв. «Коліївщіни», створюючи образи боротьби і трагічної загибелі Максима Залізняка, Швачки, Левченко. Відомо, що в «кодненской книзі» (списку засуджених в Кодні гайдамаків) є кілька смертних вироків бандуристів тільки за те, що вони співали під акомпанемент бандури в повстанських загонах. З цього ясно, яке агітаційне значення, страшне для польського панства, могли купувати епічні та ліро-епічні пісні.
Кінець XVII і XVIII ст. - час, коли зникала і сама фікція єдиної української «народної поезії». За багатьма даними можна стверджувати, що з цієї ж пори активізувалося і селянське творчість в області фольклору, творчість теж не однорідне, оскільки і село все більше і більше ставало ареною класової боротьби. У той час як одна - «патріархальна» - частина селянства продовжувала засвоювати впроваджуються з боку релігійні легенди, «побожности» (побожні) пісні, що виконувалися співаками-професіоналами (кобзарями, лірниками, бандуристами), і поруч з цим підтримувала фольклорну старовину (обрядова поезія ), інша - передова - частина творила нові форми і в області епосу і в області лірики. Творчість це протікало в особливо несприятливих умовах, що характеризуються не тільки відсутністю «мирної» обстановки, але і труднощами опору ідеологічному натиску верхів, влади «традиції мертвих поколінь». Так зв. побутові пісні яскраво показують цю владу, а разом з тим і боротьбу з нею. Побутові пісні у величезній більшості зібраних записів, можна думати, оформилися саме в цю епоху. Сімейне життя і соціальне становище селянина - ось дві основні теми цього циклу. Подотделами в ньому будуть пісні колискові (Колискові), дитячі, любовні (любов парубка і дівчини і т. Д.), Сімейні (згодна або нещасливе життя подружжя). Особливу групу складають пісні сирітські, наймитські та бурлацькі (бурлаки-батраки), чумацькі, рекрутські та солдатські. Нарешті третю, особливо цікаву для нас, але на жаль своєчасно незафіксованим у всьому обсязі або погано зафіксовану групу представляють пісні про панщину і кріпак неволі. Побутові пісні кількісно переважали в пісенному фольклорі, проте порівняно з обрядової поезією вони вивчалися ще недостатньо (напр. Про пісні сімейних є досі тільки одна узагальнююча робота Костомарова: «Сімейний побут у творах южнорусского пісенної творчості»). А між тим, крім свого змісту, вони надзвичайно цікаві за формою. В останній ми знаходимо все типові особливості пісенної стилістики: постійні епітети, повторення, позитивні і негативні параллелизми, символічні образи зі світу неорганічної природи, зі світу тварин і рослин (образ калини - жінки, образ явора - символ смутку і т. Д.). Все це повідомляє стилю велику умовність; і тим але менш цей зовні умовний стиль в основі своїй - стильреалістичний, і типовість напр. пісенної картини сімейного побуту та відносин не підлягає сумніву. Ще більшою мірою це має сказати про пісні, присвячених панщині, або ж піснях, які малюють класову боротьбу на селі (див. М. Драгоманов, Нові укр. Пісні про Громадські справи, нове вид. 1918 року, або популярну брошуру С. Ркліцького, Пісні люду нашого про панщину й волю, Кремінчук, 1917). У той час як дворянська література в комічній опері XVIII ст., В сентиментальної повісті початку XIX в. виводила «співає і танцююче плем'я поселян», що безпечно сидять або під покровом поміщика-батька, або у фантастичній ізоляції від кріпосного права - селянська пісня етап за етапом розкривала жахи «вражоі панщини», національна приналежність якої не мала вирішального значення. Була «чорна хмара» - Польща, польські пани; за нею прийшла «сива хмара» - російські поміщики; нескінченні знущання панів і їх поплічників - кацапів, економів, «осаулів» - «Доглядач», «Лановий». Єдиний вихід при пасивному протесті - втеча на Дунай або безсилі прокляття. Протест, однак, бував не завжди пасивний: в прокльони чується іноді реальна загроза. Буржуазні фольклористи, готові «поспівчувати» цього селянському горю, в той же час нерідко замовчували факт пісенних відгуків на протівопанскіе повстання XVIII-XIX ст., На кшталт знаменитого повстання в селі Турбай на Полтавщині, 1788, Конча вбивством поміщиків, жорстокою розправою уряду з винними і невинними і знищенням села Турбаї. У Прикарпатті діяли опришки, свого роду партизани класової боротьби селянства з поміщиками, і деякі з них - Довбуш - стали героями пісенних циклів, які пережили свою епоху. Вже до XIX в. відносяться пісні і перекази про Кармелюка, іншому народного героя, який став символом бореться, засиланого в Сибір, нудиться на панщині і шукає виходу в неорганізованому бунт селянства. Пісня XVIII-XIX ст. в загальному дає широку і різнобічну характеристику селянського «лиха». Вона констатує і факт класового розшарування в середовищі самого селянства і кличе до боротьби з багатіями-куркулями або знущається над цими «дукамі». Паралельний зростання побутових сатиричних казок, анекдотів, протівопанскіх і протівопоповскіх прислів'їв і т. П. Свідчить про те, що своїх ворогів селянська біднота бачила досить ясно. В розвивалися також з XVIII століття чумацьких піснях ми теж знайдемо чітко виражений контраст між настроями чумаків-наймитів і чумаків-підприємців. Цей контраст абсолютно руйнує, до речі кажучи, буржуазну ідилію «вільного чумацтва», не раз зустрічався і в українській художній літературі XIX в.
Отже, провідна роль у фольклорному творчості XVIII-XIX ст. очевидно належала селянству. Це не виключало творчої активності інших груп; саме в українських умовах даної пори активність ця неминуче повинна була посилюватися: обмежена в розвитку книжкова література змушена була вдаватися до усної передачі, і фольклор починав переповнюватися матеріалами книжкового походження. Такі, по-перше, всі пісні «побожні», псалми і канти, що виконувалися мандрівними бурсаками, що розповсюджувалися друкованими виданнями на кшталт «Богогласнику» [1790], що входили до репертуару кобзарів і лірників. Такі далі пісні-елегії, пісні-романси з любовної тематикою, іноді приписувалися певним напівлегендарним авторам, на кшталт «козака-стихотворца» Климовського ( «Їхав козак за Дунай») або Марусі Чураївни ( «Ой, не ходи, Грицю», «Віють вітри »,« Заспівалі козаченьки »). За своєю соціальною приналежності автори таких пісень різні: серед них і бурсацька богема, і канцеляристи, і вихідці з козацької середовища; безсумнівно і участь дрібної шляхти - дворянства, культивував пісню-романс чутливого стилю. Все це творчість проникало в маси і прямим шляхом, і за посередництвом рукописних і друкованих збірників - «піснярів». Достаток в них сентиментально-любовної лірики - явне свідчення відходу відомої частини міщанства і дрібної шляхти від суспільної боротьби. Однак серед пісень міського міщанства ми і в XVIII в. знаходимо такі сильні речі, як балада про Бондарівне і пане Канівському, драматизм якої не раз захоплював згодом драматургів XIX в.
Зміни, що відбувалися в фольклорі XIX ст., В загальних рисах зводяться до наступного. У народних масах, особливо в зв'язку з розвитком капіталістичних відносин, починали відмирати найбільш архаїчні форми фольклору - різні типи магічної поезії і обряду. Панівні класи використовували цей вмираючий фольклор як один із засобів прикраси свого побуту. Націоналістично налаштовані дворяни - як і згодом певна частина буржуазії - культивували любов до фольклору, причому цей «естетичний націоналізм» уживався часом з крайньої ретроградного політичних переконань (характерна в цьому відношенні напр. Фігура В. П. Горленко, поміщика-дослідника кобзарського творчості в кінці XIX ст.). У зв'язку з цією «любов'ю» відбувалося і збирання фольклорного матеріалу, і його використання в літературі. Вже у Котляревського в «Єнеіде», крім попутних посилань на звичаї і вірування, знаходимо перерахування популярних в кінці XVIII в. історичних пісень і казок; народні пісні цілком введені в його «Наталку-Полтавку» і залишаються однією з найпривабливіших сторін цієї п'єси. Слідом за Котляревським широко користувався в своїх повістях фольклорним матеріалом Квітка Основ'яненко (повір'я, народна медицина, обряди), іноді просто переробляв народні оповідання та легенди О. Стороженко. Представники різних течій буржуазної літератури від П. Куліша до Марка Вовчка, від С. Руданського до драматургів Тобілевича, М. Старицького, М. Кропивницького - то цілком будували свої речі на фольклорних темах, то густо пересипали свою творчість фольклорним матеріалом. Більшість їх, проте, підходило з великою обережністю до того, що є найбільш живим і дієвим в фольклорі - до його реалістичної стихії. Так випадки використання кріпосного, протівопанского, антіпоповского фольклору в буржуазній літературі порівняно рідкісні. Геніальний поет революційної демократії, Шевченко, був першим, зосередив у своїй творчості гнівний протест і смутні пориви до свободи селянської маси XVIII-XIX ст. і знайшли для цього закінчену поетичну форму. Недарма багато його вірші стали улюбленими народними піснями, що живуть в масах і понині. По дорозі Шевченко йшли і інші письменники з лав радикальної і революційної демократії від І. Франка до М. Коцюбинського та ін. Проте до жовтня романтично-естетичне ставлення до фольклору, як до «живої старовини», яка йде, яку слід поєднувати, підтримати, було панівним. Нові форми фольклору, що виникали в капіталістичну епоху в робочій і селянському середовищі, залишалися без уваги збирачами. А тим часом місце руйнує міфологічної казки все більш займала казка сатирико-побутового характеру; змінювалося зміст пісень, прислів'їв і т. п., а паралельно трансформувалася і фольклорна стилістика. Для епохи феодального кризи характерно розвиток жанру малих пісень, відповідних частково російською частівки: це коломийки (див.), «Козачки», «сабадашкі», «Чабарашка» - відрізняються один від одного ритмом (з них зібрані коломийки: Гнатюк В., етнограф . збірник, тт. 17-19, изд. триває). Ними відгукувалося гл. обр. селянство Галичини на свої «злоби дня»; подібні до них малі пісенні форми, ближче стоять до типу частівок, стали виникати в XX в. і в робітничо-селянському середовищі в межах царської Росії. Але поряд з малими жили, змінюючись, і великі форми. Російсько-японська війна, події 1905, імперіалістична війна - все це знаходило собі вираз в творчості мас, хоча більшість цих відгуків стало відомо лише за радянських часів.
Український фольклор періоду Великої Жовтневої соціалістичної революції в порівнянні з фольклором інших братніх народів СРСР представляє риси якогось своєрідності, викликані тією обставиною, що Україна до 1920 була плацдармом, на якому відбувалася керована партією і її вождями героїчна боротьба Червоної армії з націоналістичної контрреволюції, белогвардейщиной, інтервентами і бандитизмом.Фольклор епохи громадянської війни, зібраний в цілому, дасть майбутньому історикові драгоценнейший матеріал для історії класової боротьби, знаряддям якої він сам був. На жаль, широко використовували фольклор класові вороги пролетаріату. Вони діяли не тільки поставленим на тачанку кулеметом, не тільки тим, хто стріляв з-за рогу бандитським обрізом, але і контрреволюційної частівкою на мотив популярного «яблучка», і такого ж змісту анекдотом, і витягнутої з забуття, пристосованої до обставин релігійної легендою, свого часу вже служила цілям церковного терору в темній масі, і такого ж типу «духовної» піснею (мається напр. цілий цикл так зв. «калинівських пісень», 1923, пов'язаний з роботою контрреволюції на Правобережній Україні, в б. Поділлі). У пору господарської розрухи на Україні широко, хоч і не надовго, розрісся в великих центрах фольклор міської вулиці - творчість дрібного міщанства, безпритульних, кримінального елемента і т. П. Все це було однак явищем тимчасовим, більш ніж сумнівної художньої цінності. У перші роки життя УРСР контрреволюційний фольклор був однак предметом особливої уваги націоналістів-етнографів, які не бажали помічати народившегося радянського фольклору і відводить у своїх виданнях місце або безповоротно йде з життя «старине», якої ворожої трудящим масам «сучасності». А тим часом, хоч часто і у ворожому оточенні, ріс і інтенсивно розвивався в партизанських загонах, у фабричній, сільської, комсомольської середовищі справді радянський фольклор, на льоту підхоплював і фіксував героїчні моменти боротьби, радість перемоги, реконструктивної роботи, колгоспного будівництва. Старі, популярні в масах, пісенні наспіви обростали новими словами і новим змістом; пісні, сочинявшиеся співробітниками сельбудовскіх стінгазет, підхоплювалися і, видозмінюючись, ставали масовим творчістю; створені кваліфікованими поетами і опинилися співзвучними настроям маси вірші зі стовпців газети переходили в побут, зв'язувалися з певним наспівом, поширювалися в усній передачі, ставали фольклорним твором. Так стали народними: «Пісня трактористки» П. Тичини, «Пісня про Сталіна» М. Рильського, багато віршів Л. Первомайського, В. Сосюри та інших поетів Радянської України, по великому наприклад Шевченко прагнуть використовувати в своїй творчості мистецтво мас, піднімаючи його на вищий щабель і знову передаючи його масам. Це стирання кордонів між фольклором і літературою не означає, звичайно, як і у інших народів Союзу, відмирання фольклору. Фольклор як усна творчість не вмирає, а його зближення з книжкової літературою - неминучий і втішний результат нашого руху до комуністичного суспільства.
Коло мотивів і тем українського радянського фольклору все більш і більш розширюється. Вся історія громадянської війни, нерозривно пов'язана в народній творчості з образом тов. Сталіна, всі події епохи соціалістичного будівництва, нове життя колгоспного села, нові форми праці, стаханівський рух, звільнення жінки, грандіозні перспективи вільної і радісного життя, відкриті Сталінської Конституції, - все це знайшло собі яскраве відображення в піснях і оповіданнях, а перш за все в піснях, які стали панівною формою фольклору. Особливе і чільне місце в фольклорі УРСР займає образ великого творця нового життя товариша Сталіна. Само собою зрозуміло, що багато хто з цих пісень - фольклор «стає», що знаходиться в періоді росту і розвитку; проте можна говорити і зараз не тільки про нові теми, а й про риси нової художньої форми. Зберігаються ще традиційні епітети, гіперболізація, розгорнуті метафори, прийом паралелізму і т. Д .; але разом з напливом нових ідей зникають архаїзми мови, змінюючись новими, створеними революцією, термінами, новою лексикою. Інтенсивна політичне життя нашої країни призводить до того, що слово, кинуте оратором, партійне гасло, вдале формулювання в газетній статті стають загальним надбанням, входять в побут, підхоплюються фольклором. Це змінює характер традиційної пісенної стилістики: в кращих зразках це нове зазвичай переплітається з майстерно використаним старим, і зберігається типовий для української пісні стримано-спокійний і в той же час серцево-теплий пафос. Тільки «спокійна грусть», яку колись Добролюбов вважав основним елементом віршів Шевченка і «взагалі малоросійської поезії», змінилася глибокою радістю: «освітіла зоря ясна - бережи и далі - закон щастя и добра - давши нам мудрий Сталін».
У збиранні та вивченні всього цього матеріалу, що представляє найбільш важливе і художній, і політичний інтерес, Україна, мабуть, кілька відставала від інших братніх республік. Але вона швидко надолужує пропущене. Вказівки, зроблені товаришем Сталіним українському кінорежисерові т. Довженка з приводу кінокартини про Щорса, активізували роботу по збиранню пісень і оповідань про епоху громадянської війни - і зокрема про самому Щорсі. Широко розгорнута запис на фотопластинки українських народних пісень - також за вказівкою товариша Сталіна, який виявляє до українського фольклору постійно дбайливе увагу. Звільнені Великою Жовтневою соціалістичною революцією народні творчі сили, прямуючи в літературу, збагачують її новими, вельми цінними творами. Так нещодавно 40-річна колгоспниця Марія Миронець видала книгу віршів «Цвіте жінка як калина», що отримала високу оцінку «Правди» і багатьох критиків. З кожним днем все ширше і ширше розкриваються багатства українського фольклору, по праву займає «одне з найперших місць в різноманітті усно-поетичних скарбів, якими багатий наш Радянський Союз».
Список літератури
Гольдберг Д., Ленін і Сталін в народній творчості України, «Літ. критик », М., 1937, № 3
Коляда Ю., Фольклористика в УРСР, в сб. «Радянський фольклор», вип. 4-5, Москва - Ленінград, 1936.
|