|
Медушевська В. В.
В історії гуманістичної культури, яка затверджується з пізнього Відродження, є щось приголомшливе: славний початок обернулося безславним кінцем, за зачаруванням прийшло розчарування. За прогресом НАСТУПНІ системну кризу людства, в серцевині якого знаходиться криза духовно-моральних підстав життя. Як таке можливо? Чи бувають від осинки апельсинки? Звідки пішла гуманістична культура? Народилася вона з істини або з брехні? Для Православ'я сутність гуманістичної культури і її кінець ніколи не становили таємниці.
Для розуміння всякої зокрема історії, всякого її етапу потрібно уявлення про історію як цілому. "Потрібна філософія історії", - сказали б світські люди. Але філософія сама не впевнена в істинності своїх підстав. У нас же є більше і незрівнянно краще, ніж світська філософія історії, - є християнське Божественне одкровення про неї, тобто то, що думає про неї Сам Бог.
На Богом відкрите підставах християнської філософії історії (якої світ не знає, а тим часом пояснювальна сила її непредставімо велика!) І слід зупинитися перш конкретної розмови про неї.
1. Основні поняття історії
Чи є у неї сенс? Кажуть: "історія вчить", "уроки історії". Чому вчить, в чому уроки? Навчальним сенс її - в пізнанні людиною і людством істини своєї немочі без Бога (це умова перетворення, обоження, усиновлення, порятунку). "Бог гордим противиться, а смиренним дає благодать" (Як. 4: 6; 1 Пет. 5: 5). Заради навчання народів Бог послідовно руйнує все вавилонські вежі історії, а при покаянні зводить народи до істини і краси. "І пізнаєш ти в серці своїм, що Господь, Бог твій, вчить тебе, як навчає чоловік сина свого" (Втор. 8: 5). "Господь Бог нічого не робить, не виявивши таємниці Своєї Своїм рабам пророкам" (Ам. 3: 7). Історія Росії найяскравішим чином характеризує цю таємницю Божого навчання донині.
Боже произволение про історію - не поза людської волі. Воно включає її в себе, а й виробляє попередній суд над нею у виховних цілях. Свобода - богоподібне властивість створеного за образом Божим людини -визначається як здатність бути причиною себе через ставлення до джерела буття, Богу. Ставленням любові (смирення, послуху, довіри, що вимагають подвигу), усілякої злоби мене (гордині, непослуху, недовіри ...) людина вводить себе в певні онтологічні стану: близькістю Богу благодатно воскриляется до неземного, розкривається як "захована людина серця в нетлінні лагідного й мовчазного духу "(1 Пет. 3: 4); віддаляючись - виповнюється гноєм.
Яка ж результуюча форма, архітектоніка історії, її спрямованість? Нескінченно підносячись над примітивно-людським уявленням про лінійної односпрямованість історії, Слово Боже відкриває нам фундаментальну її неоднорідність. Через кожну точку фізичного часу історії, через дні і століття, пробиваються два невидимих потоку, дві незримих історії - пшениці і плевел (Мф.13: 25-30, 36-43); історія домобудівництва Божої благодаті (Еф.3: 2; Еф. 3: 9, Кол. 1:25) - і історія апостазії, відступу від Бога, таємниці беззаконня (2 Фес.2: 3,7). Остання має свою уявну кульмінацію - урочистий прихід і світове воцаріння несправедливого; за нею піде справжня вершина історії - друге пришестя Господа у славі. Обидва сокровенних потоку, висхідний і спадний, зустрінуться на страшному Суді, щоб далі розійтися навічно.
Стрижнем історії, таким чином, виявляється ставлення до Богом об'явлені Традиції. Етимологічно і історично це слово означає Переказ в церковному сенсі слова. Передається в ньому Життя, про яку сказано Господом: "Аз есмь шлях і істина і життя". Початок Перекази - в Таємничої життя Трійці. "Передав Мені все Мій Отець ..." (Мф. 11:27). "Як Живий Отець послав Мене, і Я живу Отцем, так і той, хто Мене житиме Мною" (Ін. 6:57). Святе Передання є передача людям повноти Божественного життя, передача безсмертя в таїнствах Церкви (= Тіла Христового - Кол. 1:24), причастя тварного єства людини нетварному єству Божескому (пор .: 2 Пет.1: 4). Звідси невмируща новизна зміненій життя і небувалого буття: "коли хто в Христі, той створіння нове, стародавнє минуло, ото сталось нове" (2 Кор. 5:17). Традиція нездійсненна без перетворення людини. Перетворений ж, він підноситься в таємниче життя Троической любові, стаючи сином Божим по благодаті. Передача великого дару віри вимагає подвигу і від передавального. "Я вас породив у Христі Ісусі через Євангелію" (1 Кор. 4:15) - такий сильний дієслово вибирає апостол. І про Церкви сказано: "І з'явилась на небі велика ознака: Жінка, зодягнена в сонце, а під ногами її місяць, а на її голові вінок із дванадцяти зір. І вона мала в утробі, і кричала від болю, та муки народження" (Одкр. 12 : 1-2).
Традиції божественного життя протистоїть антитрадиция смерті. Її начальник - диявол ( "І сказав він до жінки: Чи Бог наказав ...?" - Побут. 3: 1). Давня апостасія (масове впадіння в язичництво) була зрадою одкровень раю. Нова - відкиданням домобудування Божої благодаті, таємниці Боговтілення, можливості порятунку у вічному житті з Богом. Рубежів дати в історії західної апостазії пов'язані з відпаданням від початкового вселенського православ'я католицтва, потім протестантизму.
Історія неоднорідна і в просторі. Як в язичницькі часи зберігалася і вихідна традиція богооткровенной віри, викладає в раю, так і в Новозавітне час залишалися країни-берегині початкової православної віри (Візантія, Свята Русь).
Поняття культури співвідносні з поняттям традиції: це людське прагнення і готовність прия дар Божественного життя. Традиція - насіння, культура - грунт серця, яка повинна бути не кам'янистій, але пріуготовленной і зволоженою, щоб насіння, прорісши, дало плід. Заповідь культури - обробітку раю (Бут.2: 15) - спливла із уст Божих (звичайно ж, не латинською мовою, а на особливому, небесному). Культура по латині - "обробіток" (і грецькі отці Церкви писали про георгії, "землевозделиваніі" душі). Обробіток душі благодаттю Божою для Царства Небесного - ця мета нескінченно перевершує найвідчайдушніші мріяння світської культури та є для неї абсолютним мірилом і орієнтиром-ідеалом. Є в Біблії і прямо протилежне вживання поняття обробітку, яке так служить нам застереженням: "Ви беззаконня орали, пожали беззаконня, їсте плід брехні" (Осія 10:13). Обробіток раю чи пекла - альтернатива, яка завжди стояла і нині стоїть перед людством. Як традиції життя протистоїть антитрадиция смерті, так культурі раю - антикультура пекла.
Культура - не істина, але показник того, як засвоєна істина і краса Божого людством. Подібно сонячним променям, просочують атмосферу сяйвом, світло Сонця Правди - Христа (Мал. 4: 2) осяває зсередини культуру. А сам він, неотмірний, - вище і культури, і світу.
Нечутливість неотмірного світла народжує в духовно-неосвіченому свідомості установку культуроверія. Культуробожіе - віра в культуру як в автономну сутність. Віруючий так позбавлений можливості побачити її і своє почорніння (через порочного кола: живиться однією лише чорніє культурою чорніє сам, а випаровування чорніють душ конденсуються в чернеющую культуру).
Мислячій ж онтологічно дарується ясне бачення: як традиції життя протистоїть антитрадиция смерті, так культурі раю - антикультура пекла. Її інтенсивність визначається глибиною занурення суспільства в морок безумства, диявольського лукавства, неподобства і злоби. Історія ж культури відкривається в сплетінні двох ліній - світлої, в напрямку до Бога, і темної, кінець якої в пеклі.
2. Дві лінії історії в дзеркалі уявлень про мету музики
Шляхи традиції і антитрадиції визначаються у напрямку до кінцевої мети: обоження або осатанения життя. "Аз дорога, і правда і життя". Слова Христа освітили шлях піднесення музики, а диявол прагне схилити людство до шляху в безодню.
Християнська інтонація формувалася через чітке розмежування цілей музики християнської та буденною (тоді - язичницької по духу).
"І не впивайтеся вином, в якому розпуста, але краще наповнюйтесь Духом, розмовляючи поміж собою псалмами, і гімнами, і піснями духовними, співаючи й граючи в серці своєму для Господа" (Еф. 5: 18-19). "Буду співати духом, і співатиму й розумом" (I Кор.14: 15). У поданні християн духовна музика - та, яка звернена до Бога, підносить душу до богоспілкування, творячи духовну особистість. Заради того Климент Олександрійський закликає вживати наспіви скромні, цнотливі, приборкувати зухвалість.
До ясному розрізнення духу музики привертає нашу увагу свт. Іоанн Златоуст (в тлумаченні на 100 Псалом): "Давид, звертаючись до нас з духовної та небесної мелодією, робить нас самих за допомогою цього мотиву духовними ... Він співає не для того, щоб потішити вухам, але, бажаючи потішити і вдосконалити наш дух ... Звичайні пісні і мирські мелодії, лоскочучи слух і обманюючи розум, відводять нас від добра, але небесні наспіви приводять душу в сувору впорядкованість "
Особливо небезпечні язичницькі звички в Церкві:
"Серед нас є такі (люди), які зневажаючи Бога і звертаючись з висловами Духа Святого як з самими звичайними словами, видають безладні звуки і ведуть себе анітрохи не краще біснуватих. Вони трясуть і обертають всім своїм тілом, творячи звичаї, чужі духовної зосередженості. жалюгідний, нещасна людина, тобі слід було б зі страхом і трепетом виголошувати ангельське славослів'я, а ти переносиш сюди дії мімів і танцюристів, непристойним чином витягаючи руки, тупаючи ногами і вивертаючи всім тілом. Як ти не боїшся і не тремтіть ш, зазіхаючи на такі вислови? Невже ти не розумієш, що тут незримо присутній Сам Господь, вимірюючи руху кожного і досліджуючи його совість? Але ти не думаєш про це: адже те, що ти бачив і чув у театрах, затьмарює твій розум, і ось ти вносиш в церковні обряди театральні дії, ось ти виливаєш у нечленороздільні криках безладність твоєї душі. Чим допоможуть молитви, невпинне воздеваніе і рух рук і крик, голосний і натужний, але позбавлений сенсу? Як ти не соромишся виголошує тобою слів: "Служіть Господеві зо страхом і радійте з тремтінням" (Пс.2,11)? Ти скажеш: пророк перестерігає славити Бога радісними вигуками. Але ж ми забороняється не такі вигуки, а нечленороздільний крик, не голос хвали, а голос безчинства, пихате змагання моляться один перед одним, порожня й недоречне воздеваніе рук, топтання ногами, всі ці розпусні і зніжені звичаї нероб, звеселяли в театрах або на іподромі ".
У тлумаченні на псалом 41 святитель пише про те, що духовні пісні доставляють велику користь, велике повчання, велике освячення, і служать керівництвом до всякого любомудрию, тому що і слова очищають душу, і Дух Святий скоро сходить в душу, що співає ці пісні.
"Ніщо, ніщо так не піднімає і не окрилює душу, не отрешает її від землі, не рятує від уз тіла, не має любомудрствовать і зневажати все житейське, як згідне спів і струнко складена божественна пісня ... Як туди, де бруд, біжать свині, а де квіти і пахощі, там перебувають бджоли, так і туди, де розпусні пісні, збираються біси, а де пісні духовні, туди сходить благодать Духа і освячує уста і душу ".
Ось і широкий шлях в безодню: "Від мирських пісень може статися шкоду, погибель, і багато інших зол, тому що все те, що є в них поганого і аморального, проникаючи в душу, розслаблює її і розбещує".
Спустившись з Неба, свята інтонація співу почала терпляче, століттями і тисячоліттями виховувати оточувала її народну і побутову музику. Нарешті, в гуманістичне час породила явище, досі небувале: піднесену світську музику, яка поставила за мету Приуготовительная проповідь краси для всіх людей.
У 1474 Тінкторіс в трактаті "20 ефектів музики", на чолі всіх функцій ставить генеральну: Богу догоджати.Відмова від неї вів би до неминучого розпаду, що і сталося в останні століття історії.
У 1738 року Бах диктує своїм учням визначення мети музики: "Кінцева і остання мета генерал-баса, як всієї музики, - служіння славі Божій і освіження духу. Там, де це не береться до уваги, там немає справжньої музики, а є диявольська балаканина і шум ".
Подивимося тепер, як на апостасійном шляху антитрадиції розмивали ця ясність у визначенні вищих цілей музики з тим, щоб через повну сум'яття думок дати можливість дияволу вже явно проголосити шлях загального і глобального осатанения світу.
Шекспір у восьмому сонеті (1590-ті) ставить питання про походження щемливої нотки краси в світській музиці ( "звукам музичним ти чуєш з непонятною тугою").
Де таємна причина цієї муки?
Чи не тому сумом ти охоплений,
Що струнко узгоджені звуки
Докором самотності звучать?
Але самотність розглядається вже не в онтологічному, а в психологічному плані.
Поворот до психологізму з чіткістю позначив Вінченцо Галілей, батько Галілео Галілея: "Мета музики полягає в тому, щоб висловити з якомога більшою силою душевні руху".
Далі і Декарт, провісник "віртуальної реальності", писав: "Мета музики - доставляти нам насолоду і порушувати в нас різноманітні афекти". Тут та ж недомовленість. Характер насолоди не визначений, хоча сам автор, швидше за все, мав на увазі насолоду духовне. І афект відповідно до духу епохи розумів, мабуть, як вираз духовних почуттів, що містять в собі ідею вічності і краси християнства.
Визначення мети музики Р. Шуманом: "Висвітлювати глибину людського серця - ось назначенье художника" - теж не далеко від великої традиції. "Світлом правдивим був Той, Хто просвічує кожну людину, що приходить на світ. (Ін.1: 9). Композитор жваво відчуває - звідки це просвіщати і підбадьорливе дію:" Танцювальна музика налаштовує сумно і розслабляючи, церковна ж, навпаки, призводить до бадьорий і діяльну настрій ". Але наступні століття могли вже прочитати ці визначення мети музики і в психологічному ключі.
Лінію сходження знаменує визначення Дилецького: "Мусикия це те, що звуками збуджує серця або до веселию, або до печалі", - під ним могли б підписатися і естрадні виконавці, і Хрущов, який вважав, що мистецтво повинно висловлювати почуття простих радянських людей.
Абстрактний психологізм без розрізнення більш глибоких онтологічних якостей музики ( "Улюблені, не кожному духові вірте, але випробовуйте духів, чи від Бога вони" - Ін. 4: 1) дав "дах" духам спокуси.
"Мета музики для мене - з'явитися засобом, що дозволяє злити воєдино однакові боку різних душ", - кредо одного з виконавців металевого року. Які сторони ?! Яке єдність? Що це за "смак, який об'єднав весь світ"?
Схилившись до смаку пороку, світ аплодує нині чисто диявольським визначень: "Мета нашої музики - збільшити пролом між поколіннями, роз'єднати дітей з їх батьками" (рок-музикант Пауль Кантер). "Рок-музика - це секс, і потрібно бити нею їх (підлітків) в обличчя" (Ендрю Олдхем). "Рок-н-рол - це секс справжній, рок-н-рол заснований на низинній природі людини" (Пол Стенлі). "Наші зусилля завжди спрямовані на те, щоб керувати думкою і волею людей; велика частина інших груп займається тим же" (Мік Джаггер з "Роллінг Стоунз", величали себе Люцифером року).
Юного фаната року заманюють такий романтикою (на обкладинці однієї з платівок гурту "Блек Саббат"): "І ти, бідний дурень, що тримає в руках платівку, знай, що ти цим продав свою душу, тому що вона буде швидко захоплена пекельним ритмом, сатанинської силою цієї музики. І укус цього музичного тарантула змусить тебе танцювати без зупинки, без кінця ".
Екстаз диявола - у відкритому знущанні над святістю. Цей головний принцип епохи втілився в рок-музиці в 90-і роки.
Розглянемо докладніше історію християнської культури як стрижень культури світу.
3. Народження християнської культури. Нова інтонація
Радість всесвіту в її основі. Якщо є сенс в світі, - сподівалися народи, - то він у житті з Богом. Однак якщо Всезнаючий Люблячий Бог вічний, а людина, безодня невідання, - тимчасовий відвідувач буття, якщо Бог назавжди там, а ми тут, якщо немає переходу між двома онтологічними рівнями сущого, - то немає в житті повноти сенсу. Тінь світоглядного зневіри накрила народи. Але жила і надія. І ось, в відповідь на всесвітній крик засвітило Сонце Правди.
"Бог став людиною, щоб людина обожнюючи". Збулося сказане пророками: "І дам вам нове серце, і нового духа дам у ваше нутро і візьму з вашого тіла серце кам'яне, і дам вам серце із м'яса. Вкладу до вашого нутра ..." (Єз. 36: 26-27)! Розкладається в гріху світ піднісся. Воскреслий Христос відкрив людям шлях обоження. Радість оновленого буття пронизала всесвіт. "Хто в Христі, той створіння нове, стародавнє минуло, ото сталось нове (2 Кор. 5:17)." Христос з небес, виходьте назустріч! Христос на землі, підносили! ... Буква поступається, дух переважає; тіні проходять, їх місце заступає істина ".1" Христос Цар Небесний ... оброблених душу древом хреста, насадив в ній найпрекрасніший духовний сад ... Він прийшов віруючих в Нього оцими вчинити новим розумом, новою душею, новими очима, новим слухом, новою мовою духовним, одним словом - новими людьми ".2 Сили душі злилися, пронизав один одного, в любові до Бога." Коли душа зійде до досконалості Духа ... тоді робиться вона вся світлом, вся оком, вся духом, вся радістю, вся упокоєнням, вся радість, вся любов'ю, вся милосердям, вся добротою і добротою ".3
Оновлений людина вдихнула цілюще повітря справжньої духовної молитви. Віяння благодаті творчо змінили всі форми життя, напоїти їх Божої красою. Так народжувалася християнська культура - нова атмосфера життя, пронизана світлом Сонця правди, як пророчо називає Христа Біблія (Мал. 4: 2). Настільки далека вона від язичницьких і неоязичницького розуміння культури, що В. Мартинов пропонує неологізм: іконосфери. Земне життя воістину ставала іконою життя небесної.
Нове обоженное буття породило нечувано нову інтонацію. За плоті вона - від іудейських і язичницьких наспівів. Але не плотське, а духовна спорідненість визначило її істота. Як нова людина народжувався згори від Духа, так і інтонація.
Християнська інтонація божественна, незбагненна по суті: "Дух дихає, де хоче, і голос його чуєш, а не відаєш, звідкіля він приходить і куди він іде так буває з кожним, хто від Духа" (Ін. 3: 8).
Уже говорилося про духовне законі її внутрішньої організації - законі пліромності. Внутрішнє ограни зовнішнє. Представників монодической музики Сходу з її вишуканим розцвічування кожного звуку дратує ступенчатость музики європейської традиції. Чому християнська музика пішла своїм шляхом? "Залишимо хроматичні гармонії блудливого гетерам з їх пиятиками, оберемо ж наспіви строгі, диатонические", - писали батьки. Нова орієнтація слуху, породила відповідний звуковий ідеал, полюбила простоту. Серця самовіддано (по заповіді самовідданості!) Кинулися до Бога, а Він простий; Його Слово позбавлене витіюватості. І нам заповідана простота (аще око твоє просто). Нелукаву простота є прояв довірчої небесної цнотливою любові і далека від імітації тонкощів любові хижої, вишукано-заманює. "Ваша окраса нехай не зовнішнє, заплітання волосся та золоті убори або вбирання одеж, але захована людина серця в нетлінні лагідного й мовчазного духа" (1 Пет. 3: 3-4).
І в інтимній взаємної любові душі і Бога недоречні прикраси помилкової містики. Це в язичницькому (наприклад, шаманському співі) він напускає туману, зображуючи таємницю. Звукові туманності язичницького співу, зовнішні епатуючі дивацтва (вони у язичників стимулювалися і наркотиками, що приводять шамана в стан трансу, як відкритості бісівським навіюванням) та інша звукова нечисть виганяється, як абсолютно недоречна на трапезі Божественної любові.
Святим ( "ангелам у плоті") відкрився прообраз - ангельський спів. Ідеал ангелогласного співу вони і передали музикантам. Чи можна уявити його зі звуковими викрутасами? Чи не прекрасніше чи щиро-рівне струеніе звуків? Через спів церкви ідеал передався і світської музики. "Ти свої вертікули-то (від" вертіти "- голосом) кинь", - радила майстриня народного співу подрузі по хору (по Линів).
Шлюбна трапеза любові Агнця, що подається на Літургії даром - милістю Божою, виявила брехливість язичницьких транс і екстазів, як спроб повернути райський захват своїми силами, своєю пристрастю, чому спритно підіграє диявол. Неможливо уявити в цих станах Богородицю або святих. Смирення не хоче займатися самозбудженням, але схиляється перед любов'ю Божої ( "Я раба Господня", - з такою святою простотою дає Пресвята Діва згоду стати Матір'ю Бога). Замість трансов і несамовитих самовільних екстазів (заснованих на самовдоволення гордині) християнин віддає Богу віру, вірність, подяка, самозречення смиренність з тверезим ясним баченням своєї негідності, а Бог насичує його душу Собою - Любов'ю. Язичницькі дійства, що тривали часом кілька діб, підстьобувалися поступовим прискоренням темпу і збільшенням гучності. Неможливо уявити собі богослужіння, побудоване і за принципом мугамов, де через ряд етапів збудження досягається істомний кульмінація (кажуть, таке улаштування навіяно суфізмом). Навпаки, при входженні в вічність ( "Херувимська") темп різко сповільнюється, а тембр і гучність приймають смиренний вигляд співу ангельських сил.
Богослужбовий спів зробилося центральним елементом культури-іконосфери, задало їй загальний тон - бажання висоти і святості життя.
Ідеал простоти (слово це мало раніше значення безмежної довіри Богу, його антонімом було лукавство) звернув серце до нехитрості псалмодіческого речітірованія. Звідки його сила? Бл. Августин плакав, слухаючи богослужіння в олександрійської церкви. "Для мене", - говорив він, - "краще всег те, що говорили мені про олександрійському єпископа Афанасія, який налаштував читця співати псалми, що той начебто не стільки співав, скільки читав" .4
І в нашій країні давнє християнське спів грунтувалося на псалмодіческого речитации. Згідно зі статистичними підрахунками М.В.Бражнікова в XII столітті на Русі питома вага "стопіцамі" (прапор, що означає повторення звуку) становив 74%, в XIV столітті - 44, в XVI - 30, в XVII - 18 відсотків. Високу пропорцію речитативно дослідник пов'язує з одноманітністю і монотонністю. Даремно! Візьмемо одне з найбільш зворушливих церковних піснеспівів - "Богородице Діво радуйся". З 54 звуків 42 складають повторювані тони і 12 - знаходяться в інших інтервальних співвідношеннях: пропорція 7: 2. Хто назве чудову пісню монотонної, одноманітної ?! Все залежить від того, що шукає слух: гедонізму чи емоційних сплесків - або глибини. Слух Августина, а з ним і всіх віруючих людей, шукав глибини. Простоту співу Господь увінчав і молитовним захопленням душі, що не виходять за межі смирення. У західному православ'ї - це мелизматического юбіляціонной спів, в Візантії - калофоніческое, на Русі його вищий прояв - знаменнийрозспів, уособлення свободи дітей Божих в любові Христової.
Молитва - дихання душі (по слову святих) пронизала собою всі розділи культури. Молитвою дихає церковна архітектура. Цвітінням молитовного слова стала літургія. Житійної література, яка відкривала святість святих, стала їжею для захоплення віри, немов хмиз - для вогню. Вона не була відокремлена і від літургійного життя: житія за статутом повинні були читатися в Церкві в особливі дні, в переробленому вигляді вони увійшли в антифони утрені (читаються в Церкві житія святих так і називалися - легендами, від lego - читаю; бузувірів гуманізм, як завжди, надав слову сенс, протилежний початкового). Святість пронизала іконопис і богослужбовий спів.
Восторг святості різко загострив сприйняття негідно язичницького розважального співу і ігрищ."Нам грати, майбутнім перед Царем неба і землі? Послухайте і ви, що грають і ледачому співаючі! Письмо говорить про бешкетують, що серце їх виповнюється духу бісівського, а серце співає смиренно виповнюється Духа Святого" .5
4. Гуманістична культура Нового часу
З Відродження воздвізается на єретичному Заході дивна культура з двома сонцями: церковним і світським. Остання, піднявшись до ідеалів християнства, перетворилася до невпізнання.
У чому причина запаморочливого зльоту гуманістичної культури?
В істині або брехні її стоки? Її парадоксальність - в поєднанні блискучих успіхів з чимось іншим, що призвів славне початок до безславного кінця. Християнська культура епохи гуманізму стане єдино і неподільно всесвітньої - не зможе світ противитися неземної висоті і красу славимо нею цінностей. Виросла вона з християнської істини про людину. Але проник в неї вірус брехні. Через її всеперемагаючу красу він теж вийшов на світову арену, щоб підкорювати собі і інші, нехристиянські народи, - так здійснювалося і здійснюється понині на наших очах пророцтво Біблії про таємницю беззаконня, як всесвітньому процесі.
Гуманістична культура народила феномен серйозної світської культури. Звернення християнського одкровення до дослідження природи і краси створеного світу не несло в собі гріха. Вірус брехні полягав в вивертанні заповіді "Шукайте ж найперш Царства Божого": в першочерговому шуканні решти та іншого, у відмові від пріоритету духовно-молитовного шляху богопізнання. Від нього виникло брехливе почуття паритетності духовної і світської культури, рівності двох шляхів.
Всесвітній тріумф християнської науки і мистецтва став можливим тому, що вперше в історії мирські сфери культури взяли на себе найбільшу, нечувано нову місію - асистувати Церкви, стати Приуготовительная проповіддю краси і істини на паперті. Світське мистецтво починає усвідомлювати себе в світі великої мети - підвищення людського духу до небесної краси, приймає в себе критерії серйозності, суворої і зосередженої глибини, цнотливо-благоговійної небесної чистоти і ясності духу, окриленого прагнення до дивному божественному досконалості, а разом з критеріями - і сам великий досвід церковних мистецтв. Музика, як ми бачили, відкрила себе дії закликає благодаті (рятує, що веде до обоження, освячує благодать залишилася в Церкві).
Але що це був за вірус брехні? Передсмертний вид хвороби відмінний від початкового, вірус же один. Пізнати його - значить визначити і хвороба. Діагноз (diagnosis - розпізнавання) гуманістичної хвороби: видалення від Бога, через занепад віри плодяться єресі ( "Син Людський, як прийде, чи знайде віру на землі?" (Лк. 18: 8)
Від доцентрові до відцентровості
Сам гуманістичний людина помітив цю тенденцію. Але що не жахнувся? В одному з політологічних зборів Америки був показаний жорстокий експеримент: жаба, перенесена з холодної води в гарячу, тут же спробувала вибратися з банки. Її знову помістили в холодну, але з комп'ютерною точністю задали поступовий режим нагрівання, щоб її рецептори не фіксували змін середовища, - чому вона і не робила ніяких спроб врятуватися, поки, нарешті, не зварилася. У страшних муках вона вмирала - а причина їх залишилася для неї прихованої. Так тяжко жити людині в століття всесвітнього осатанения. Засліплений розум з міріад причин не здатний виділити головною - свого сваволі, який підставив душу диявольському нарузі. Свого жорстокості йому ні з чим порівняти: через поступовості збідніння забув про справжній блаженстві духу.
Центроотбегательная тенденція, народжена вірусом невіри, чи не була всеосяжної (інакше як зростати світському мистецтву в красі ?!), але поступово збільшувалася в силі і мороці люті. (Звідси методологічний висновок: в аналізі шедеврів не захоплюватися однобічністю! І перш бачити світло, бо заради цього кращого існує серйозне мистецтво. Але бачення явищ відцентрових застереже нас від спокус іскусствобожія і культуроверія з втратою тверезості свідомості).
Святі отці порівнювали образ Божий в людині з відблиском Божої краси в дзеркалі душі. Світло максимальний, коли дзеркальце душі звернено до Бога, - так буває в стані чистої святої молитви. Якщо ж дзеркальце отлоняется, образ тьмяніє, а при спинному повороті воно збирає в душу морок і сморід демонів світу. Тому картину потемніння культури можна виразити через динаміку повороту. Його крайні точки в образотворчому мистецтві представлені іконою і "Чорним квадратом" - антііконой Малевича. У музиці - богослужбових молитовним співом і скажених рок-музикою.
Знову вдамося до порівняння двох сфер культури, на цей раз не в аспекті їх загальної спрямованості до ідеалам християнства, але в перспективі віддалення світської музики від них.
Список літератури
1. Св. Григорій Богослов. Слово 38.
2. Святий Макарій Великий. Настанови про християнське життя. - М., 1998, с. 36-37.
3. Там же, с.188.
4. Священик Григорій Дяченко. Загальнодоступні бесіди про богослужінні Православної церкви .... - М., 1898, с. 166.
5. Преподобний Феодор Студит Огласительні повчання і заповіт М 1998, с. 176
6. Преподобний Феодор Студит Огласительні повчання і заповіт М 1998, с. 233.
7. "Вдихни небесне мені, Муза! Восхищенье, Володимирове співати святе просвещенье!" - М.Херасков. "Володимир". Епічна поема. - Епічні творіння, ч.II. - М., 1787, с.1.
8. Коклен-старший. Мистецтво актора. - Київ, 1909, с. 8-9.
9. Кант. Зібрання творів. в 6 т. - М., 1966, т..5, с. 321.
10. Архієпископ Іоанн Сан-Францисский (Шаховськой). Вибране. Петрозаводськ, 1992. С. 561.
11. Філарет, Митрополит Московський і Коломенський. Записки, руководствующие до ґрунтовного розуміння Книги Буття, заключаящіе в собі і переклад сіючи книги на русское наречие. Частина друга, М., 1867. С.39.
12. Там же. С.43.
13. "Прийде час, коли в оселі проникнуть біси під видом невеликих коробок, а їх роги будуть стирчати на дахах"
14. "На святому місці буде стояти мерзоту запустіння і показувати кепських звабників світу ... після них з'явиться антихрист і весь світ побачить його одноразово". - "Де на святому місці? У церкві?" - запитали 4 владики старця. - "Чи не в церкві, а в кожному домі. У кутку, де стоять і висять зараз святі ікони, стоятимуть звабливі приладнати для приваблення людей. Багато хто скаже:" Нам потрібно дивитися і слухати новини ". Ось в новинах щось і з'явиться антихрист "
15. Про правильному з'єднанні духовної вертикалі і державно-владної горизонталі в суспільстві см. В книзі автора: почуйте ангельському пьнью. Людство і його культура на порозі 2000-річчя Різдва Христового. - Мінськ, 2000, с. 107-115, і в його ж брошурі - Основи духовно-морального виховання і освіти в школі.
16. Блаженний Святитель Іоанн Шанхайський і Сан-Франциський (Максимович). Свята Русь - Руська земля. М., Изд. Мос. подвір'я Свято-Троїцької Сергієвої Лаври. 1997, с. 84-85.
17. Єпископ Євлогій. Очищатися стражданням "- передмову до книги" Старці про останні часи. М., 1994, с. 3.
18. Старець Силуан. Життя і повчання. - М.-Ново-Козаче-Мінськ, 1991, с.66.
19. "Про Божественної Літургії." Життя вічна ", N 25 жовтень 1996 року, с.11.
20. М. М. Дунаєв. Православ'я і російська література. Т.1. - М., 1996, с.4.
21. Св. Макарій Великий. Настанови про християнське життя. - М., 1998, с. 14.
|