|
ДУХОВНА ЖИТТЯ ВИЗАНТИИ
Язичництво і християнство в Візантії
У IV ст. християнство було визнано в імперії ромеїв державною релігією, але спочатку його прихильники були не надто численні. І все-таки на початку свого існування (IV-Vвв.) Візантія, по суті, залишалася ще по-луязической країною, в якій було чимало таємних або явних прихильників старих вірувань. До кінця V ст. були заборонені відправлення домашніх язичницьких культів. Велика частина правлячої еліти була байдужа до релігійних питань і вважала за краще християнству захоплення античною філософією.
Була навіть проведена спроба на державному рівні повернутися до язичництва: знаменитий імператор Юліан (361-363), прозваний відступником, філософ і хоробрий полководець, хотів відновити колишню релігію, однак зазнав невдачі.
Симпатії до язичництва зберігалися і в народному середовищі: в селі навіть у XII в. продовжував існувати культ Діоніса, покровителя землеробів.
Однак вплив християнства неухильно зростала. Цей процес був далеко не завжди мирним. Так, в
Наприкінці IV ст. в Олександрії був зруйнований Серапеум - центр язичницького культу, і спалена знаменита бібліотека, жертвою божевільного натовпу впала жінка-філософ Іпатія. Приблизно в цей же час заборонено було проведення Олімпійських ігор. Знищувалися або закривалися язичницькі храми, а їх майно відбиралося на користь скарбниці.
Поширення християнства було пов'язано не тільки з гоніннями на язичників або з офіційними заборонами. Поступово вмирало язичницьке свідомість, змінюючись новим, християнським - більш трагічним і дисгармонійний, але зверненим до внутрішнього світу людини, що дає йому надію на порятунок, на набуття божественної суті.
Візантійський язичництво мало своїх блискучих ідеологів-філософів, але не могло змагатися з християнством в боротьбі за душі людей. З плином часу християнство стало все більше визначати духовне життя Візантії.
Перемога християнства над умами людей не означала, що знищувалося і всю спадщину, залишене античною культурою. У Візантії збереглося глибоку повагу до знань, в тому числі до античної філософії і літературі. Тут велику роль зіграла ідея наступності, прямого зв'язку Візантії з греко-римським світом.
Навіть у представників візантійської церкви ставлення до античних філософів і письменників було досить м'яким. Читання їх творів не було заборонено; навпаки, видатний богослов IV ст. Василь Великий закликав юнацтво вивчати язичницьких авторів, хоча і з обережністю, намагаючись тлумачити їх думки в дусі християнства.
Найважливішим джерелом знань про античність була візантійська школа, яка на відміну від західної була підпорядкована церкви. Згодом в ній з'явилися деякі церковні дисципліни, але в цілому школа залишалася світською, і сама система освіти була близька античної, особливо в початковій школі, де навчали читання, граматики і вмінню вважати
Візантійська культура, залишаючись християнської, зуміла увібрати в себе античну спадщину, переробляючи його і вкладаючи в нього новий зміст.
Християнство і єресі
Складність духовного життя в Візантії була пов'язана не тільки з боротьбою проти минає язичництва. Не менш драматичною була і ідейна боротьба, оголошена церквою єресей - релігійним рухам, учасники яких відстоювали право розуміти християнство по-своєму, відхиляючись (часом дуже істотно) від офіційного вчення.
Непримиренне ставлення до інакомислячих пояснювалося різними причинами. Важливим фактором було прагнення церкви зміцнити свої позиції в державі, свою роль посередниці між Богом і людьми, завдяки якій людина може долучитися до істинної віри. Але була й інша причина - традиційність середньовічного свідомості, орієнтованого не стільки на новаторство, скільки на схиляння перед авторитетом.
Письмо вважалося Божественним одкровенням, і це означало, що людина повинна була осягнути і зберегти в недоторканності дані йому Божественні істини, ні в якому разі не змінювати їх значення з власної волі і тим більше не винаходити нових. Цитата з Писання нерідко була найсильнішим аргументом в суперечці.
Предметом пристрасних суперечок був головний догмат християнства - про єдіной і нєдєлімой Трійці, що включає Бога-Отця, Бога-Сина і Бога - Духа Святого. Людей того часу особливо хвилювало питання про природу Христа. Бог він чи людина?
У IV-УВВ., Коли догматика християнства ще тільки формувалася, кілька релігійних течій відстоювали свої рішення цього питання. Аріани вважали Христа людиною, якій Божественність | була передана його Небесним Отцем (т. е. Ісус не мав нею спочатку). Прихильники іншого вчення, несторіанства, стверджували, що є різниця між | Христом, смертним людиною, і Сином Божим, нествореним і безсмертним, і зв'язок їх була тимчасовою. Син Божий перебував в Христі, але не злився з ним. Свого роду реакцією на несторіанство | стало монофізитство, яке наполягало на тому, що Христос мав тільки одну природу - Божественну - і лише зовні нагадував людину.
Таке ж важливе значення в ту епоху йшов питання про співвідношення духовного і фізичного в людині. Християнство зруйнувало античний ідеал гармонійної особистості, в якому краса зовнішня, фізична, зливалася в єдине ціле з красою духовної. Воно відкрило дисгармоничность людини.
Зовсім протилежну точку зору відстоювали прихильники так званих дуалістичних єресей, які отримали в VII-XII ст. широке поширення в Візантії: павликианство, що виникло в Вірменії, і його болгарський варіант - богомильство. Єретики говорили, що тільки небеса - володіння Бога, а земля - царство Сатани. Людини створювали разом і Бог, і Сатана: один вклав душу, інший створив тіло.
• Дуалізм - подвійність, бачення світу через протилежні одна одній початку.
Число їх прихильників було досить велике, і сповідувані ними ідеї помітно вплинули на релігійне життя не тільки Візантії, але і Західної Європи.
Східне християнство:
шляху до Бога і система цінностей
Розбіжності між західною (католицькою) і східною (православною) церквами виявилися досить рано, в IV-V ст. З плином часу вони зростали, супроводжуючись боротьбою між Папою Римським і константинопольським патріархом в ім'я політичного і релігійного першості за сфери впливу.
Одне з найважливіших розбіжностей було пов'язано з догматом про Божественну Трійцю. Католицька церква в IX ст. вважала за потрібне доповнити символ віри, вироблений ще в IV ст. Згідно з цим доповненням Святий Дух виходив не тільки від Бога-Отця, а й від Сина.
В XI ст. католицька і православна церкви перетворилися в два незалежних і навіть ворожих відгалуження християнства. Відбувся розкол (схизма), який на багато століть визначив відокремити-ність від західного християнства (або «латинства», як його тоді називали) не тільки самої Візантії, але і її релігійної спадкоємиці - Росії.
• Аскетизм - крайня ступінь стриманості, зречення від життєвих благ.
• Символ віри - короткий виклад догматів християнства, яке повинен знати кожен, хто вірує.
Причин для розколу було багато, і, звичайно, вони були пов'язані не тільки з догматикою. Різним було становище католицької та православної церкви в державі, ступінь втручання в мирські справи. І нарешті, існували тонкі, але дуже значні для культурно-релігійного життя Візантії та Західної Європи відмінності в системі цінностей, на які повинна була орієнтуватися паства.
На Заході церква затвердила свій абсолютний авторитет у всьому, що стосувалося посмертної долі людини, т. Е. Вирішувала своєю владою питання про порятунок. Саме церква давала відпущення гріхів, оцінювала чесноти і недоліки, наставляла на шлях істини і відвертала від гріхів.
На відміну від католицтва православ'я допускало і інший шлях до Бога і до спасіння, без участі церкви як неодмінної посередниці. Це був індивідуальний, особистісний шлях, який здійснювався за допомогою особливого типу молитви, приводила до містичного злиття з Богом. Містичний напрямок на Заході теж мало своїх прихильників, але в загальному не дуже заохочувалося церквою, яка особливо намагалася не допустити широкого поширення подібних ідей серед мирян. У Візантії воно було цілком офіційно прийнято церквою.
Містичне злиття з Богом передбачає повне відключення від усього суєтного, земного. Один з найбільш відомих візантійських містиків, Симеон Новий Богослов (X-XI ст.), У своїй релігійній ліриці описав процес з'єднання з «безначальним, Безкінечним, і нетварное, і незримо», т. Е. З Богом. Воно відбувається через самозаглиблення, проникливе (ні в якому разі не механічне) проголошення молитви. Тоді людина в самому собі знаходить Божественне начало, символом якого в візантійському богослов'ї вважався світло.
У візантійському богослов'ї існував і інший плин - раціоналістичний, представники якого намагалися примирити розум і віру. Вони вважали, що наблизитися до розуміння Бога можна, вивчаючи навколишній світ, створений ним, і тому вводили в теологію природничо-наукові знання. Але раціоналізм на відміну від Європи не став у візантійській богословській думці провідним напрямком. У XIII- XIV ст., Коли Візантія перебувала вже напередодні близької загибелі, нове містичне вчення, що одержало назву ісихазм, здобуло перемогу над раціоналізмом і зароджувалися гуманізмом.
Гуманістичні ідеї візантійських філософів, ці провісники нового часу, проникнувши в Італію, знайшли відгук в Європі і мали значний вплив на західних мислителів. У самій же Візантії разом з ісихазмом знову утвердилися традиційна система цінностей і традиційне сприйняття світу і людини.
|