|
А. Главацький
I. Історія хресних ходів
Приклади урочистих ходів відомі ще з часів Старого Завіту. До прообразів перших хресних ходів можна віднести: подорож синів Ізраїлевих з Єгипту в обітовану землю; семиразове обходження з ковчегом навколо стін степах, внаслідок чого неприступні стіни Єрихону впали від голосу священних труб і виголошення всього народу, а також урочисті всенародні перенести ковчега Господнього царями Давидом і Соломоном. Стародавні праведники часто здійснювали урочисті і всенародні ходи зі співом, трубоглашеніем і радістю.
Старозавітні ходи.
У Книзі Ісуса Навина говориться про те, що коли він оглядав укріплення міста Єрихона, він побачив перед собою людину, від якого отримав одкровення про те, як потрібно взяти це місто. Згідно з цим вищому вказівкою, Ісус Навин велів священикам виступити з ковчегом і нести його навколо стін Єрихона, при цьому сім священиків повинні були йти перед ковчегом і сурмити в труби, а збройні воїни мовчки йти попереду і ззаду ковчега. Так вони обходили місто шість днів по одному разу. У сьомий день хід повторилося сім разів, а в кінці останнього обходу пролунав приголомшливий вигук безмовного до цього народу. Високі стіни впали від чудесного струсу, залишивши Єрихон беззахисним перед ізраїльтянами (Іс.Нав.5, 13- 6, 26).
Інший приклад того, як люди розуміючи своє безсилля, вдавалися до допомоги Божої. За часів судії Ілля филистимляни зробили навала на ізраїльський народ. Відбулася битва, в якій війська філістимлян зазнали поразки. Не сподіваючись власними силами триматися проти ворога, вони принесли із Шіло Ковчег Завіту. Поява святині в ізраїльському війську відразу підняло у них дух, і вони почали радіти. Але за їх нечестя навіть це не змогло нічого вдіяти (1 Цар. 4, 1 - 11).
Йосип Флавій у своїй книзі «Іудейські старожитності» повідомляє нам: «Кивот Завіту разом з спорудженої Мойсеєм скинией, так само як з усією необхідною при богослужіннях і жертвопринесення начинням, був перенесений в храм. Сам цар і весь народ з жертвопринесеннями йшли на чолі процесії, причому Левити окропляли шлях жертовним вином і кров'ю маси убитих жертовних тварин, а також спалювали незліченна кількість запашного кадила, так що повітря у всій околиці наповнився пахощами і солодкістю своєю вказував навіть у великому від цього місця відстані проходив подорожньому на близькість Божества і, якщо висловитися на всьому доступною мовою, на Його переселення у знову споруджений і Йому присвячене місце проживання. Так само Левити не переставали співати гімни і хорові славослів'я протягом усього шляху до самого храму »[1].
У свято Кущів у євреїв був звичай перші шість днів здійснювати кругову процесію навколо алмемара [2] один раз, з пальмовою гілкою в руках, а сьомий день семиразовий з пальмовою гілкою і вербою в руках. При цьому прийнято виймати сувої Тори з кивота і тримати їх у алмемара поки не закінчиться процесія [3].
З історії про завоювання Єрихону ми бачимо, що хід відбувається не хаотично, а в певному порядку: на початку йдуть воїни за ними сім священиків з ювілейними трубами, потім священики, які несуть ковчег заповіту, а після них воїни і народ.
Так само з вищенаведених старозавітних прикладів можна виділити кілька видів походів і зробити деякі висновки:
1) Ходи, які були пов'язані з завоюванням землі обітованої. У цих ходи народ покладає свої надії і сподівання на милість Божу і найменше покладається на свої сили.
2) Це урочисті ходи. Такий приклад, ми бачимо при перенесенні Ковчега Завіту. Сам цар Давид перед ним грав і танцював (2Цар.6гл.).
Ці приклади ходів з життя обраного народу, які ми знаходимо в Біблії, мабуть, з'явилися прикладом для встановлення благочестивих маніфестацій в християнській Церкві. Тим більше, що Сам Господь наш Ісус Христос показує приклад, коли простує до Єрусалиму в супроводі безлічі народу, який Йому вигукує: «Осанна синові Давидовому» (Мф.21, 9)
Християнські процесії до V століття.
У перші століття свого існування християнська Церква не могла, відкрито сповідувати свою віру, а тим більш здійснювати ходи. У той важкий для християн часом ці процесії обмежувалися випадками перенесення мощей мученика, яке відбувалося вночі. Так, наприклад тіло Священномученника Кипріяна, єпископа Карфагенського, було перенесено вночі урочистою процесією зі світильниками з місця суду над ним в будинок Макробия. В 290г. тіло мученика Боніфація було перенесено з Тарса в Рим, римська матрона Аглая, у якій він був рабом, вийшла йому на зустріч з урочистою процесією з безліччю духовенства і віруючих з урочистою співом гімнів [4].
Такі процесії в давнину називалися літіямі або літаніями. Веніамін, архієпископ Нижегородський і Арзамаський, каже: «Літія і літанія означають одне і те ж» [5]. Слово літанія або літію походять від грецького litaneia, яке означає колінопреклоніння, старанне всенародне моління. Ці літанії надалі і отримали назву хресних ходів.
Особливий розвиток ці процесії отримали в Єрусалимської Церкви, де вони відбувалися спочатку в свята, ознаменовані святкову подію святих місць. З давніх-давен невід'ємну частину відомих богослужінь становило тут відвідування тих чи інших місцевих святинь. Про це ми дізнаємося, перш за все, з розповідей західній паломниця Етерія, що відвідала святі місця в кінці IV століття.
Ось що розповідає нам Етерія про що цікавить нас особливо єрусалимського богослужіння. «Щодня після закінчення вечерні, яка відбувалася в храмі Воскресіння," Анастасіса ", віруючі з єпископом на чолі з співом гімну йшли ad Crucem, тобто до храму, або, вірніше, атріуму, який перебував між" Анастасіса "і Голгофою. Тут відбувалося коротке молитвословие в такому порядку: єпископ читав молитву, благословляв оголошених, потім виголошував другу молитву і благословляв вірних; при цьому всі підходили до руки єпископа. Звідси хід прямувало в храм "post Crucem". Тут відбувалося те саме, що і "ante Crucem" [6]. Прочанка зауважує: "Скрізь висить багато великих скляних лампад і стоїть багато свещніков, як перед храмом Воскресіння, так і перед Хрестом і за Хрестом, і все це закінчується з темрявою. Така служба правиться щодня протягом шести днів у Хреста і в Воскресіння ". Що ж стосується сьомого дня - неділі, то в цей день щось подібне відбувалося ще також і на закінчення утрені: "Єпископ виходить і йде при співі гімнів до Хреста, і весь народ іде з ним. Там знову співається один псалом і вимовляється молитва. Після цього він благословляє вірних, і буває відпуст "[7].
Богослужбової особливістю Єрусалимського Статуту було исхождение після вечірні по святих місцях, які паломниця називає post Crucer і ante Crucem. Як видно з інших місць опису під post Crucer мається на увазі Голгофа, а під ante Crucem - великий відкритий двір, розташований між Голгофою і храмом Воскресіння. Але виникає питання: «Чому вона відбувалася після вечірні, а не після годинних служб або утрені?» Сільвія цього не пояснює. Можна вважати, що приводом для цього були вказівки євангелістів про те, що поховання Христа було «коли настав вечір» (Мф.27, 57). Таким чином, вечірнім простування на Голгофу християни згадували події поховання Христа [8].
Крім цих сходження щоденних, пов'язаних з добовою службою, в Єрусалимі за часів Етерія (80-ті роки IV століття) відбувалися і інші. Ці останні відрізнялися особливою урочистістю і були приурочені до відомим дням на рік. Наприклад, в Лазареву суботу віруючі збиралися після полудня до Віфанії, в церкву, збудовану на тому місці, де Марія зустріла Господа. Звідси йшли до гробу Лазаря і потім вже поверталися в Єрусалим, де в "Анастасіса" служилась вечірня. Таких прикладів - іноді з ще більш розвиненим планом пересування (напередодні Великого П'ятка ціле нічне чування проходило в таких урочистих ходах по святих місцях) - чимало і в оповіданні Етерія, і в пізніших богослужбових пам'ятках Єрусалимського Статуту. При відвідуванні окремих місць звичайний порядок молитов за часів Етерія був наступний: спів гімну і антифону, читання з Євангелія уривка, приуроченого до місця, і молитва, іноді ще й благословення присутніх. Хоча вони називалися тут словом "літію", з літіямі нашого Статуту мають, очевидно, дуже віддалену зв'язок і нагадують, скоріше, наші хресні ходи, що здійснюються поза зв'язком з добовим богослужінням з надзвичайних приводів.
В Константинопольської Церкви в певні дні церковна процесія починалася зі Святої Софії і прямувала до храму, присвячений пам'яті святкується святого чи події, в якому вся Церква, а не окремий прихід, цю пам'ять святкувала. Так, наприклад, 16 січня, в день святкування «Уз святого апостола Петра процесія, - за вказівкою Статуту Великої Церкви, - виходить з Великої Церкви (тобто святої Софії) і направляється в храм святого Петра, де і відбувається празднечная Євхаристія. Так ось, спів антифон та відбувалося під час цієї процесії і закінчувалося у дверей храму читанням "молитви входу" і самим входом в храм духовенства і народу для здійснення Літургії. Звідси різноманіття антифон, їх мінливість в залежності від події, що святкується, звідси існування до цього дня особливих антифон, запропонованих в дні Господніх свят. Іноді, однак, замість антифон співалися спеціальні тропарі святому. Таким чином, ми бачимо, що антифони становили спочатку свого роду окрему службу, здійснювати до Євхаристії і, спочатку, поза храмом »[9].
З вищенаведених богослужбових традицій Константинопольської та Єрусалимської Церков ми бачимо, що літанії були з'єднані з богослужінням і були чимось підрядним до стародавніх церковних служб, хоча вони відбувалися поза храмом.
Відзначимо також і причини, за якими здійснювалися літанії:
1) Пам'ять святих мучеників. Такий приклад є у Сидонія, єпископа Арвернского V ст., Який описує свято св. Юст: «Ми зійшлися на труну св. Юст. Процесія була досвітня, торжество річне, величезний натовп обох статей, що її вмістила місцева базиліка »[10]. Або ось ще один приклад шанування пам'яті святих з вчиненням літанії. На Сході був давній звичай святкувати пам'ять мучеників. В один з таких свят православні в священної процесії, співаючи псалми і гімнів, проходили біля синагоги. Євреї вважали цей священний обряд християн за образу своєї релігії, вийшли на вулицю і з шаленством кидалися на християн. Їх насильство спочатку справило ремствування між християнами, а потім і опір; в запалі люті деякі з християн підпалили синагогу. Імператор Феодосій (+ 395) звелів єпископові відбудувати синагогу за свій рахунок, але на прохання свт. Амвросія Медіоланського він скасував це рішення [11].
Таким чином, ми бачимо, що християни перших століть в день пам'яті святих робили урочисті літанії по всьому місту і, можливо, навіть щороку.
2) Літанії, які мали покаянний характер. Імператор Феодосій перед війною з Євгеном влаштував літанію через все місто: у волосяниці зі священиками і народом він обійшов усі молитовні місця, лежав долілиць перед трунами мучеників і апостолів, просячи у святих допомоги собі [12].
3) Ті, які відбувалися під час громадських лих. Так, наприклад, після поставлення Порфирія єпископом міста Гази, в кінці IV століття, настала посуха, язичники цього міста, по навіюванню оракула, поставили це в провину християнському єпископу. Засуха тривала два місяці, і почався голод. Язичники в продовженні семи днів молилися ідолу Марні, але не бачачи дощу, в розпачі вони припинили молитви. Християни міста Гази в числі двохсот вісімдесяти чоловік, прийшовши до єпископа, просили його зробити хід для іспрошенное дощу. Святий Порфирій заповів пост і змусив кожного зібратися ввечері до церкви. Звідси, після всеношної, християни зі співом, маючи перед собою Хрест, пішли в старовинну церкву, що знаходилася поза містом. Там було прочитано тридцять молитов. Після цього посуха припинилася [13].
З вище наведених прикладів випливає, що особливістю літаній була їх приналежність до богослужіння, хоча вони могли відбуватися з різних причин.Дуже важко нині сказати, яким був чин в цей період, за яким відбувалися літанії, ні його структуру, але ясно те, що вони були популярними ще за псалмоспівом і в супроводі духовенства.
Свт. Іоанн Златоуст як установник хресних ходів.
Зі сказаного вище видно, що до IV століття християни здійснювали благочестиві ходи з мощами або до святих місць, але установником першого хресного ходу в тому сенсі, як ми його розуміємо нині, по праву вважається свт. Іоанн Златоуст.
У працях Архієпископа Константинопольського ми не знаходимо думки про те, що він в перші здійснив хресну ходу, про це нам повідомляють церковні історики Сократ і Созомен. Вони кажуть, що за часів правління імператора Феодосія ариане збиралися за містом в празднечние дні, кожного тижня, і розділившись на лики співали пісні. До своїх пісень вони додавали різні приспіви: «Де ті, які три називають однією силою?» Святитель, побоюючись того, щоб ніхто з його пастви не брав участі в цих процесіях, встановив здійснювати такі ж процесії, які супроводжувалися несенням срібних хрестів і воскових свічок , які за свій рахунок купувала імператриця [14].
Хоча своє існування хресні ходи отримали на противагу єретикам, але їх значення для Константинопольської Церкви стало дуже велике. Їх стали здійснювати не тільки на противагу аріанам, а так само в дні громадських лих. Особливо страшно було лихо, заподіяне землетрусом, що стався в перші роки правління святителя. Але це землетрус було особливо жахливим, такого ще не бувало в Константинополі. Грунт всколихающая як море, і вдома руйнувалися, і розпадалися, ховаючи під своїми руїнами нещасних мешканців. Додатково до цього Босфор справив повінь, а зловмисники виробляли підпали, намагаючись приховати сліди свого грабежу і хижацтва. Всі були охоплені жахом. Серед цього загального страху, переляку залишився непохитним один архіпастир церкви, своїм авторитетом замінюючи зниклі і розгублені влади. «За три дні перед цим лився проливний дощ, - каже Іоанн Златоуст, - і у нас були благання й молитви, і все наше місто, подібно до потоку, стікався до місць апостольським, і ми благали наших захисників - святого Петра і блаженного Андрія. Тоді гнів Божий припинився »[15]. Щоб підбадьорити народ, святитель зробив урочисте перенесення мощей святих мучеників в особливо влаштований для них храм на протилежному березі Босфору. Перенесення було скоєно вночі, це урочиста хода численного народу з запаленими свічками і співами, виробляли надихаюче і разом зворушливе явище. У процесії брала участь сама імператриця Евдоксия.
Далі Созомен повідомляє нам, що святителя обмовили і скинули. Він був вигнаний з міста, але народ, дізнавшись про це, сильно обурився, і коли Іоанну дозволили повернутися на свою кафедру, його зустріли з псалмоспівом і запаленими свічками [16]. Можна припускати, що зустріч колись вигнаного за правду святителя представляла свого роду хресний хід, хід, який не так давно затвердив здійснювати сам архієпископ.
Таким чином, ми бачимо, що хресні ходи як ходи, в якому повинні нести святий Хрест з'являються тільки при Іоанна Златоуста. З «Церковної історії» Сократа дізнаємося їх чинопоследование: народ йшов і співав псалми, а священнослужителі, мабуть, прямували з народом без будь-яких прохань.
Хресні ходи в Візантії.
З плином часу хресні ходи отримали широке застосування і розвиток у Візантії. Будь-яке визначна подія в житті Церкви викликало спільні молитви і хресний хід: дні підстави і освячення храмів, перенесення мощей та інших священних предметів, в дні особливих урочистостей церковних і цивільних, в боротьбі з єретиками і в інших випадках.
З багато чого числа причин, за якими здійснювалися хресні ходи хотілося б звернути увагу на ті, які були під час громадських лих. Такі хресні ходи називали покаянними. Тому що вони відбувалися під час громадських лих: землетрусів, повеней, посух - в яких люди бачили покарання Боже за їхні гріхи.
Так, під час великого тримісячного землетрусу, що спіткало Константинополь і більшу частину Греції, за царювання імператора Феодосія Молодшого (395-402), весь народ міста брав участь в хресній ході, де імператор і патріарх Прокл йшли без взуття. Під час самих молитов земля коливалася ще сильніше, але це не припинило богослужіння, і народ, не без його участі, волав: «Господи помилуй!» Тоді один юнак був піднятий у повітря невидимою силою і там чув ангелів співають: «Святий Боже, Святий Кріпкий, святий Безсмертний ». Спустившись на землю, він розповів, що чув. Як тільки клір і народ заспівали цю ангельську пісню, землетрус негайно припинилося [17].
Інший приклад здійснення покаянного хресного ходу. Хресний хід в великий двонадесяте свято Стрітення Господнього. Він відноситься до найдавніших свят християнської Церкви. Але, незважаючи на раннє походження, це свято до VI століття відбувався не так урочисто. У 528 році, за часів імператора Юстиніана (527-565), Антіохію спіткало лихо - землетрус, від якого загинуло багато народу. За цим нещастям було ще одне. У 544 році з'явилася моровиця, забирала щодня кілька тисяч чоловік. У ці дні всенародного лиха одному з благочестивих християн було відкрито, щоб святкування Стрітення Господнього здійснювати урочистіше [18].
Інший випадок, один з правнуків Авгаря, що правив Едессою, впав в ідолопоклонство. Він вирішив зняти Образ з міської стіни. Господь звелів в баченні Едеський єпископу приховати Його зображення. Єпископ, прийшовши вночі зі своїм кліром, запалив перед ним лампаду і заклав глиняною дошкою і цеглою. У 545 р перський цар Хозрой I обложив Едесси і положення міста здавалося безнадійним, єпископу Евлавію з'явилася Пресвята Богородиця і повеліла дістати з замурованою ніші Образ, який врятує місто від ворога. Розібравши нішу, єпископ знайшов Нерукотворний Образ: перед ним горіла лампада, а на глиняній дошці, що закривала нішу, було подібне ж зображення. Після скоєння хресного ходу з Нерукотворним Образом по стінах міста перське військо відступило. У 630 році Едессою оволоділи араби, але вони не перешкоджали поклонінню Нерукотворному Образу, слава про який поширилася по всьому Сходу.
До покаянним хресним ходам можна віднести також ті, які відбувалися перед війною. 860 році флот руського князя Аскольда спустошив берега Чорномор'я і Босфору і осадив столицю Візантії. Всю ніч імператор Михайло III молився, простягтись на кам'яних плитах Влахернського храму. Святий патріарх Фотій звернувся до народу з проповіддю, закликаючи покаятися і в старанній молитві вдатися до захисту Пресвятої Богородиці. Після всенародного молебню ризу Божої Матері з хресним ходом обнесли навколо міських стін, занурили її край в води Босфору, а потім перенесли в храм святої Софії в центрі Константинополя. Цариця Небесна утихомирила войовничість росіян, і через деякий час, уклавши перемир'я, вони стали відступати. В умови мирного договору входило положення про хрещення Русі. Незабаром князь Аскольд сам прийняв хрещення з ім'ям Микола, хрестилися і багато хто з його дружини. В XI-XIV століттях покровителька Константинополя і особиста святиня імператорів, вона щовівторка її носили хресним ходом по місту.
Уже в IX столітті існував звичай зношених Чесного древа з царських палат до церкви святої Софії перед 1 серпня. У обряднику Костянтина Порфірородного (912-959) знаходяться докладні правила, коли виносити Хрест з палати перед 1августа, залежно від того, на який день тижня падає це число. Свято Винесення Чесного Хреста встановлено 1 серпня в Греції константинопольським патріархом Лукою (1156-1169) за царя Мануїлі (1143-1180). У грецькому Часослові, 1897 року видання, так пояснюється походження цього свята: "Через хвороб вельми часто бували в серпні, спрадавна утвердився в Константинополі звичай зносити Чесне древо Хреста на дороги і вулиці для освячення місць і в відрази хвороб. Напередодні, 31августа, виносячи його з царської скарбниці, вважали на святій трапезі Великої церкви (тобто святої Софії). З цього дня і далі до Успіння Богородиці, творячи літії по всьому місту, пропонували його потім народу для поклоніння "[19].
Перенесення мощей угодників Божих завжди супроводжувалися громадськими процесіями і в цей час ми знаходимо свідчення про те, що християни здійснюють хресний хід при перенесенні мощей. Такий приклад, ми бачимо, коли мощі свт. Іоанна Златоуста були перенесені до Константинополя.
Св. Іоанн Златоуст - великий вселенський учитель та ієрарх, помер в 407 році в місті Комани на шляху до місця заслання, засуджений по підступам імператриці Євдоксії за сміливе викриття пороків, що панували в Константинополі. Перенесення його чесних мощей з Коман до Константинополя відбулося в 438 році, через 30 років після смерті святителя, при сині Євдоксії імператорі Феодосії II (408 - 450). Святитель Іоанн Златоуст користувався гарячою любов'ю і глибокою повагою народу, і скорбота про його передчасну кончину жила в серцях християн. Учень святителя Іоанна, святий Прокл, Патріарх Константинопольський (434 - 447), здійснюючи Богослужіння в храмі Святої Софії, виголосив проповідь, в якій, прославляючи святителя Іоанна, говорив: "Про Іоанн! Життя твоя великотрудні, але смерть славна, труна твій блаженний і відплата рясно по благодаті і милосердя Господа нашого Ісуса Христа. Про благодать, препобеждающая межі, місце і час! Місце препобеділа любов, межа знищила незабутня пам'ять, і місцем не обмежилися чудеса святителя ". Присутні в храмі, глибоко зворушені словом святителя Прокла, не дали навіть йому закінчити проповідь і стали одностайно благати Патріарха клопотати перед імператором, щоб мощі святителя Іоанна були перенесені до Константинополя. Імператор, переконаний святителем Проклом, дав згоду і повелів перенести мощі святителя Іоанна, але послані їм люди ніяк не могли підняти святі мощі до тих пір, поки імператор, зрозумівши свою помилку, не надіслав послання до святителя Іоанна, смиренно просячи у нього пробачення за себе і за свою матір Євдоксію. Послання зачитали біля гробу святителя Іоанна і після цього легко підняли мощі, внесли їх на корабель і доставили в Константинополь. Рака з мощами була поставлена в церкві святої мучениці Ірини. Патріарх відкрив труну: тіло святителя Іоанна виявилося нетлінним. Цар, припавши до труни зі сльозами, просив вибачення. Народ весь день і ніч не відходив від раки. На ранок раку з мощами святителя була перенесена в церкву святих Апостолів [20].
Віра в силу спільної молитви, з'єднаної з вчиненням хресного ходу була настільки велика, що їх здійснювали навіть під час боротьби з єретиками. Такий приклад нам відомий з житія преп. Феодора Студита. Не дивлячись, проте, на сильне вороже настрій проти святих ікон, преподобний Феодор не перестав сміливо і енергійно боротися з ворогами Православ'я. У 815 році в Тиждень Квітна він влаштував урочисту процесію навколо Студійського обителі, причому наказав братам, що несли чесні ікони, високо підняти їх, обійти який лежав поблизу обителі виноградник і оспівувати церковні піснеспіви; в процесії брали участь не тільки ченці, а й народ [21].
Урочисті хресні ходи вважали початок і зустріч імператорів, які поверталися додому, здобувши перемогу. Імператор Юстиніан (527-565) встановив здійснювати хресні ходи при підставі храмів та інших священних будівель. «Узаконюємо, перш за все, - пише він, - щоб ніхто не насмілювався почати будувати монастир, церква або каплицю перш, ніж боголюбезнейшие єпископ міста, прийшовши з ходом на обране місце, зробить там молитву, поставить хрести і зробить починаємо відомим для всіх» [ 22]. Той же імператор наказав: «Усім мирянам, забороняємо здійснювати хресні ходи без найблагочестивішим єпископів і кліриків, їм підлеглих ... Бо чи буде хрещеним хід той, в якому немає священиків, що приносять урочисті молитви?» [23]
У 879 році імператор Василь Македонянин, повернувшись зі славою переможця з походу в Сирію при вході до церкви Богоматері, був зустрінутий патріархом, який прийшов туди з хресним ходом з Софійської церкви.З храму Богоматері імператор прямував до Софійської церкви, а перед ним несли хоругви і великий, прикрашений дорогоцінним камінням, хрест. Після ходу звершена Літургія [24].
Що стосується чинопослідування, яке було справлялася під час хресних ходів, то, цілком ймовірно, в покаянних ходах, обмежувався загальним воланням: «Господи помилуй!» Здебільшого чинопоследование складалося в антифонів співі псалмів. Іноді під час ходу співали Трисвяте, так наприклад, в 610 році за імператора Іраклія. З плином часу до Псалмоспів були додані моління про світ Церкву, про спасіння душ, про відразу лих. Скабалланович, професор КДА, кажучи про літаніях IX століття, призводить чин літії Великої Церкви: «Архієрей входив для літії в вівтар бічними дверима (в знак покаянного смирення); служба починалася без звичайного урочистого вигуку, на початку прямо мирної єктенією, після якої иподиакон з предпрестольним хрестом ставав зліва архієрея, і той (як би під захистом цього хреста) читає молитву. За надання миру і ПРЕКЛОНІННЯ ГОЛІВ ієрей читав іншу молитву. Співаки починають тропар літії, архієрей бере з престолу Євангеліє, диякон кадить святу трапезу і архієрея з Євангелієм, яке той передає архідиякона. Починається хід: попереду диякон з кадилом, потім хрест, архідиякон з Євангелієм і архієрей. Після вступу на третій потаміон [25] архієрей зупиняється, маючи праворуч від себе Євангеліє, а зліва хрест; і по проголошенні дияконом: «Господу помолимось!» Він каже: «Благословенна слава Господняот місця святого свого завжди, нині ...» Архієрей цілує хрест і Євангеліє, на який несе хрест іподиякона накидається фелон, хід йде далі. У царських дверях притвору воно знову зупиняється; архієрей звертається на схід і молиться, потім, покривши голову, продовжує шлях. Прийшовши літії на інше місце, куди належить, співаки славлять (doxaousi, співають тропар, може бути зі «Слава, і нині»), буває потрійна ектенія з молитвою, при вигуку якої архієрей знаменує перед собою; після надання миру і ПРЕКЛОНІННЯ ГОЛІВ молитва. Співаки співають тропар і літію рухається далі »[26]. Згодом для кожного випадку і громадських лих були складені особливі канони і молитви. Звідси чинопоследование хресних ходів стало приймати форму сучасних молебнів.
З різних священних предметів, які носили на хресній ході, обов'язково був святий Хрест, світильники і кадильниці, святе Євангеліє, ікони Спасителя і Божої Матері, а також святу воду для окроплення місць, за якими відбувалося хід. З носінням хреста мало-помалу стали носити священні прапори або хоругви. Вживання хоругв сходить до Константинополю, до IV століття, коли імператор приймав участь в церковних ходах і переважно в переможних. Костянтин Великий замінив у своєму війську прапор язичницького Риму прапором християнської Церкви: хрестом і царськими корогвами зі священними зображеннями.
Історія хресних ходів на Русі.
У Росії хресні ходи були прийняті від грецької Церкви і існували на всьому протязі її історії. Сама церковна історія Русі починалася хресним ходом на Дніпро для хрещення киян. Літописці зберегли численні приклади хресних ходів в усі наступні часи - починаючи від великих князів руських Ярослава I, Ізяслава I, Володимира Мономаха, урочисто переносили мощі святих князів Бориса і Гліба, хресні ходи відбувалися з найрізноманітніших приводів за звичаєм Церкви Константинопольської. Крім постійних і загальноцерковних (до Великодня, Богоявлення) на Русі було багато спеціальних хресних ходів, викликаних різними обставинами її історичного життя. З особливою урочистістю і особливим благоліпністю відбувалися вони за неодмінної участі патріархів і царів всієї Русі.
Уже в XII столітті ми бачимо благочестиву традицію здійснювати хресні ходи при перенесенні мощей святих. 2 травня 1115 року в правління Володимира Мономаха відбулося перенесення мощей святих Бориса і Гліба зі старої церкви в новий кам'яний вишегородской храм. Зібралися воєводи, бояри, духовенство і незліченна безліч народу, які при співі псалмів зі свічками супроводжували останки святих [27].
Ще один приклад: «З благословення новообраного царя, Василя Шуйського, митрополит Ростовський Філарет вирушив до міста Углич для здобуття і перенесення мощей істинного царевича Димитрія. Святитель сподобився знову споглядати убієнного царевича і прикластися до його ручці. З великої милості Божої могутності Димитрія виявилися майже повністю нетлінними, лише в деяких місцях частину землі віддано. Відразу ж після відкриття мощей почалися від них зцілення. У перший день від них зцілилася 13 осіб, а на іншій - 12. Урочистим хресним ходом мощі понесли в Москву. Маленьку труну несли самі архієреї з благоговінням і молитвою, дякуючи Господу, що він сподобив їх участю в настільки великій справі. 3 червня 1606 мощі царевича з великим торжеством зустрічали в Москві, причому і тут від них відбулося безліч зцілень »[28].
Інший приклад здійснення хресного ходу при перенесенні мощей. У 1903 році, коли урочисто святкувалося 600-річчя з дня смерті святого князя Данила, в Москві відбувся хресний хід з Кремля в Данилов монастир. Рано вранці численна юрба наповнила Червону і Кремлівську площі, люди стояли і на всьому шляху від Кремля до Данилової обителі. У хресній ході взяли участь всі московські церкви, несли хоругви з усіх кремлівських соборів і монастирів, Храму Христа Спасителя, Покровського і Казанського соборів.
Поле молебня в Успенському соборі хресний хід при урочистому дзвін рушив у дорогу. Вийшовши з Кремля через Спаські ворота, хід зупинився у Лобного місця, де очолював його єпископ Можайський Парфеній звершив читання Євангелія. Після цього хресний хід рушив через Москворецкая міст, по Балчуг, П'ятницькій, через Серпуховскую площа, по Серпуховской вулиці, повз Павлівської лікарні - до монастиря. Все попутні храми супроводжували хід дзвоном, а з храмів назустріч виходило духовенство з хоругвами і храмовими іконами. У Даниловому монастирі в двох храмах було звершено Божественну літургію, після чого хресний хід в тому ж порядку відправився назад в Кремль.
З нагоди урочистості мощі святого князя Данила були покриті древнім покровом, шітим перлами, а зверху іншим покривом - даром імператриці Катерини II. Численним прочанам насельники обителі роздавали життєпис святого князя Данила і зображення святого князя з видом монастиря. Протягом цілого дня в монастирі біля мощей святого князя Данила відбувалися безперервні молебня [29].
Під час громадських лих, коли люди не знали, що їм робити, то вони вдавалися до допомоги Божої і для цього робили хресні ходи. У 1352 році моровиця початку спустошувати Росію, перш за все місто Псков. Архієпископ Новгородський Василь одягнувся в священні ризи і, супроводжуваний духовенством, усіма громадянами, навіть немовлятами, обійшов навколо міста з хрестом і святими мощами при гучному співі і старанних загальних волання: "Господи помилуй!"
За правління Єлизавети Петрівни був заснований щорічний хресний хід з центру міста на Порохові, в ознаменування незвичайної події, що сталася в 1730 р Того року сталася страшна посуха, навколо Петербурга горіли ліси, над майже повністю дерев'яним містом виникла загроза великої пожежі. Здавалося, трагедія була неминуча, і порятунку чекати не було звідки. Ось тоді був здійснений хресний хід з центру міста до Іллінському храму з вчиненням молебню, після якого, за переказами, почалися дощі, які врятували місто. Традиція здійснення цього ходу проіснувала близько сорока років [30].
25 вересня 1830 року, в день пам'яті преподобного Сергія, цього древнього молитовника про Росію, в Успенському соборі Московського Кремля митрополит Філарет звершив молебень про припинення холери. Після молебню був хресний хід з Успенського собору біля всіх кремлівських церков і палацу на Лобне місце. Тут була виголошена перша колінопреклонна молитва, друга в каплиці Іверської Божої Матері, третя після повернення хресного ходу в Успенський собор [31]. Митрополит так говорить про це: «Понад сто таких молебень з хрещеними хоженого відбувалося в околицях різних храмів і на відкритих місцях, серед тих, хто тремтить натовп, що не побоюється і суворості повітря в хворобливе час» [32].
Також під час війни - люди усвідомлюючи своє безсилля, вдавалися до допомоги Божої і Його угодників, здійснюючи хресні ходи. Для жителів Південного краю, особливо ж Одеси, чудотворна ікона Касперівської Божої Матері є Святинею історичної, бо з нею пов'язано радісний спогад про чудовому позбавлення міста і всього краю від ворожого відвідування в II пол. XIX століття. Загальна віра в силу заступництва Богоматері, бажання мати серед себе видимий заставу милості Божої Матері спонукали перенести святий чудотворний образ з Касперівка до Одеси 6 серпня 1854 року. "Від щирого серця віруємо в дивну допомогу Богоматері і сподіваємося, що перебування її лику в нашому місті буде непереборним оплотом проти ворожих нападів і надійним запорукою нашого спасіння" [33], - так писали громадяни міста Одеси, просячи преосвященного Інокентія про перенесення до них святого чудотворного образу. «У цю важку для Одеси пору, - пише священик с.Петровское, - в молитві перед чудотворним образом все знаходили підбадьорення, розраду і надію на безпечний результат війни. Причиною раптового відходу ворожого флоту стало заступництво Цариці Небесної, яка в особі свого чудотворного образу Касперовського з'явилася видимої захисницею міста, тим більше, що благочестиві жителі Одеси в ці важкі дні невпинно, день і ніч, робили моління перед образом Пречистої, влаштовували хресні ходи і спадала на думку чином місто, їм спадала на думку влаштовані на морському березі батареї і благословляли приставлені до них загони, а так само носили по госпіталях і лазаретах »[34].
Хресні ходи відбувалися також при перенесенні святих ікон. За часів правління Василя Дмитровича (XIV ст.), Князь він відправився зі своїм військом до Оке для того, щоб битися з Тамерланом. Перед від'їздом з Москви, великий князь, за порадою митрополита Кипріяна, послав до Володимира на Клязьмі за чудотворною іконою Володимирської Божої Матері. Десять днів рухалося священне хід з чудотворною іконою від міста Володимира до Москви. 26 серпня 1395 митрополит зустрів ікону з усім духовенством і з великою кількістю народу на Кучковом поле. У цей день Тамерлан біля Єльця повернув назад. Виливаючи подяку в молитві перед іконою, князь дав обітницю побудувати на тому місці, де москвичі зустріли чудотворний образ, храм і монастир, в пам'ять стрітення чудотворної ікони Божої Матері. Стрітенський монастир незабаром був побудований, і з тим разом, встановлений і хресний хід в нього, в подяку за чудесний порятунок від Тамерлана.
У першопрестольної Москві понад хресних ходів, що здійснюються за статутом церковному, в дні: Богоявлення, Преполовенія, 1-го серпня і з плащаницею, на Утрені Великої Суботи і в Світлого Воскресіння - бувають особливі хресні ходи великі і малі.
Малими називаються хресні ходи після Утрені, в останні сім днів Успенського посту. З одного з соборів, малий хресний хід, звичайно, прямував до Успенського собору. З цим пов'язано особливе вшанування свята Успіння Пресвятої Богородиці і спогад про те, що апостоли з різних кінців землі прийшли в Єрусалим до дня успіння Матері Господа.
Великі, урочисті, хресні ходи з'єднані з спогадами про допомогу Божої, наданої Москві, а з нею і всієї Росії, в лихоліття для Вітчизни. Вони виходили з Великого Успенського собору, першого з храму першопрестольної столиці, і прямували туди, де відбувалося торжество, а потім знову поверталися в Кремль.
З опису хресних ходів, які мали місце в Москві, ми дізнаємося, з достовірною точністю як вони відбувалися в XIX столітті. Хресні ходи в Москві відрізнялися багатолюдній особливим благоліпністю. Безліч багатих, здебільшого литих зі срібла, хоругв рухалося з кремлівських воріт. За три людини несли кожну з них і часто на шляху змінювалися. Старанність громадян утворило особливе суспільство корогвоносців, які виконують цей обов'язок з точністю і з дотриманням черги. Суспільство це поставляє достатню кількість людей для перенесення численних хоругв з Кремля в окремі заміські монастирі, куди, іноді, прямував хресний хід. Корогвоносці присвоєні особливого крою і кольору каптани.
За численними хоругвами, що рухається повільно в густому натовпі народу, простували попарно диякона, за ними йшли священики, протоієреї і архімандрити.Після них влаштовувався великий ліхтар, запрестольний хрест і святі ікони, які несли старші зі священиків, а іноді і народом. Співочі передували архієрею, що замикає хід разом з сослужащих йому духовенством. З церков, що лежать по шляху ходи, виступали, на зустріч хресного ходу, хоругви та ікони, при дзвоні в усі дзвони. Хресний хід, зазвичай, виходив з Великого Успенського собору і до початку пізньої Літургії приходить на місце призначення, де відбувалося церковне торжество і звідки, після Літургії, хресний хід, в тому ж порядку і тим самим шляхом, повертався в Кремль, в Успенський собор [35].
Інший приклад того, як відбувалися хресні ходи, бачимо в традиції міста Києва. Для Києва, де відбулося хрещення Русі, це був особливий свято. За традицією, висхідній до 1861 року, 15 (28) липня всі міські храми брали участь у хресній ході та виходили до Набережного шосе. Там в основі «колони Магдебурзького права» були влаштовані каплиця і невелика водойма, куди звели воду з найближчих підземних ключів. Саме тут відбувалася кульмінація свята - обряд малого освячення води, тому що колись саме на цьому місці князь Володимир охрестив дванадцять своїх синів.
«Заздалегідь в пресі публікувався докладний розпорядок майбутнього хресного ходу, складений з благословення митрополита. Згідно з тодішніми газетним звітам, з ранку в Софійському соборі розпочалася святкова літургія. Годині о одинадцяти, до її закінчення, сюди підтягнувся хресний хід з причтів церков Старого Києва і Лук'янівки. У Софійській дзвіниці відбулася літію (спільне моління), потім хресний хід по Володимирському проїзду рушив до Михайлівської дзвіниці і вийшов на Володимирську гірку, до монументу святого Володимира. Звідти все спустилися на Царську площу. Сюди ж прибули ходи від Лаври і Печерських храмів, від Володимирського собору. І всі ці хресні ходи, як повноводна ріка, по сходах від Володимирського узвозу попрямували до колони над джерелом Хрещення, біля якої вже чекали представники подільських храмів. Там і стався урочистий чин водосвяття з окропленням святою водою начальницьких осіб (генерал-губернатора, і. О. Губернатора, командувача округом, міського голови та інших). Після закінчення обряду проголосили «Многая літа» жителям богоспасаємого граду Києва.
Паралельно з розпорядком церковного ходи до загального відома доводився наказ по військах гарнізону. Розквартировані в Києві війська теж брали помітну участь у святі. Так, в 1910 році пропонувалося «вивести на парад Київське військове училище, війська Сирецького табору, по одній знаменної роті, в 36 рядів кожна, від 5, 6, 7, 14 і 21 саперних батальйонів при хорі музики». Війська вишикувалися вздовж напрямків хресного ходу. Забезпечуючи безперешкодне проходження священиків і прочан. 300 нижніх чинів при холодній зброї під командою двох офіцерів на всякий випадок надійшли в розпорядження міської поліції. 33-тя артилерійська бригада надала чотири гармати, які розмістилися на набережній, і, поки священнослужителі занурювали хрест у водойму під колоною Хрещення, салютували 101 пострілом. Розходячись по парафіях, учасники хресного ходу щедро бризкали на солдатиків святою водою. Після всього на Софійській площі був проведений огляд військ, які брали участь в урочистостях.
Чи треба говорити, що ці заходи викликали широкий інтерес серед тих, хто прийшов просто подивитися. На шляху хресного ходу були відкриті всі вікна, забиті всі балкони. Натовпи глядачів засипали схил Володимирської гірки і набережну. Адже подібне видовище уявлялося не так вже й часто: влітку на св. Володимира та взимку на Водохреща »[36].
Початок XX в. стало періодом бурхливого розквіту традиції здійснення хресних ходів. Величезне організуючий і виховний вплив надавали на народ хресні ходи по перенесенню мощей святих, що стали надзвичайними подіями в народного життя. Великим прикладом для наслідування з'явився хресний хід вищого духовенства за участю Государя імператора Миколи II і членів імператорської сім'ї в зв'язку з набуттям в 1903 р мощей преподобного Серафима, Саровського чудотворця. Подібне велике значення мав і хресний хід з мощами свт. Іоасафа, єпископа Бєлгородського, в 1911р. В пам'ять 100-річчя Вітчизняної війни 1812 був проведений подячний хресний хід від Смоленська до Москви по старій Смоленській дорозі.
За даними довідника "Православні росіяни обителі" за 1910 рік у Росії в 171 монастирі відбувалося 505 щорічних хресних ходів. З цього числа не менше 19 включали в себе тривалі багатотижневі і навіть багатомісячні поводження навколишніх сіл і міст з чудотворними іконами. Це були і подячні хресні ходи в пам'ять про чудовому позбавлення від холери або чуми. Так було під Архангельськом, Псковом, Новгородом, Ярославлем, Володимиром, Москвою, Воронежем, на Верхній Волзі, Рязанщіне, Орловщине, під Нижнім Новгородом (з Оранської іконою Богородиці) і Самбірському. Хресні ходи завжди збирали величезну кількість народу.
28 січня 1918 року в Москві відбувся хресний хід. Святіший Патріарх Тихон в супроводі архіпастирів і пастирів вийшов на Череповище і звідти благословив свою паству. Під час служби на площі була прочитана прийнята на Соборі молитва про спасіння Церкви Христової. У Казані на хресний хід 2 лютого зібралася велика частина православних жителів міста, грандіозним був хресний хід в Орєхово-Зуєва, невеликому фабричному містечку, який революціонери вважали своїм оплотом; але не скрізь хресні ходи проходили мирно. Зіткнення відбулися в Нижньому Новгороді, Саратові, В'ятці, Володимирі. Червоногвардійці стріляли в процесії, були поранені й убиті в Харкові, Воронежі, Шацьку. 2 лютого відбувся не вирішений владою хресний хід в Тулі. Хода рушила з кремля, попереду несли ікону Казанської Божої Матері, а перед іконою йшов старий-робітник із хрестом в руках. Червоногвардійці стріляли з кулеметів, на бруківці залишилися десятки поранених і 13 чоловік убитих [37].
У 1917 - 1918 роках політична обстановка в Росії змінилася. Хресні ходи були заборонені, але паломники, слідуючи давній традиції, продовжували ходити на місце явища чудотворних ікон, пам'ятних місць та ін.
II. Види хресних ходів.
При такому розмаїтті форм здійснення хресних ходів, образ здійснення хресних ходів різний. Є традиція здійснення багатоденних хресних ходів, як, наприклад, Великорецкий хресний хід в Вятської єпархії. Історія цього хресного ходу налічує вже близько 600 років. І щороку жителі Вятки простують хресним ходом на річку Велику до чудотворної ікони Святителя Миколи.
Відома традиція здійснення хресних ходів, коли в будь-якій місцевості є чудотворна ікона, мощі святого або інша шанована святиня. І туди в день свята збирається один багатолюдний урочистий хресний хід від довколишніх міст і сіл. Так, наприклад, було раніше в Пюхтицького монастирі на свято Успіння. У селах для потреб тих, хто працює здійснюють хресний хід по полях для освячення сільськогосподарських угідь
Хресні ходи в Православної Церкви, з давніх часів, були: умілостівітельние, покаянні, подячні і урочисті [38].
Перші, умілостівітельние, найактивніше отримали на Сході. Такі хресні ходи відбувалися з особливими приготуваннями і особливою урочистістю.
Вони здавна відбувалися християнами на початку важливої події для Церкви або держави, а також в разі небезпеки для життя і добробуту від причин природних або в разі небезпеки для Православ'я.
Інші хресні ходи, які відбувалися при закладанні храму або його оновленні, носили характер подячний.
З нагоди будівництва в місті Одесі Нікольського собору був звершений хресний хід: "Після закінчення Божественної Літургії в старій соборної церкви почався благовіст і тривав цілу годину. Громадяни поспішали до цього торжества, і кожен бажав дізнатися справжню причину цього священної процесії; потім, коли його світлість з іншими чинами прибув до собору, то учинено хресне ходіння до новосозідаемому храму, при збігу численного народу [39] ".
Святе торжество після закінчення реставрації Успенського кафедрального собору у Володимирі. 29 вересня 1891 року о 12 годині розпочалося молебний спів Божої Матері і святих князів Георгію, Андрію і Глібу. Продовжуючи співати молебень, все чесне збори вийшло на хресний хід з іконами і святими мощами із західних воріт собору. Після прочитання молитви на оновлення храму, його стіни були окроплені святою водою. Хода відбувалося навколо собору в наступному порядку: попереду корогвоносці несли ліхтар і запрестольний хрест, за ними корогвоносці з хоругвами, псаломщики градских церков по два в ряд, півчі архієрейського хору по два в ряд, священики, протоієреї градские і багато які прибули з інших єпархій по два в ряд, свещеносец і посошнікі з орлеца, іподиякона з дикирій і трикирій, два диякона з ріпідамі, архімандрит Никон зі святим хрестом і архімандрит Досифей зі святим Євангелієм, Високопреосвященніший Феогност і Преосвященним Владими р і Олександр, протодиякона і соборний диякон зі святою водою. Під час хресного ходу навколо собору дзвін був у всіх міських церквах [40].
В історії як Східної, так і Російської Церкви ми бачимо багато прикладів покаянних хресних ходів: під час посух, повеней, землетрусів, морової виразок.
Пророка Іллі буденного. Поблизу Остоженка, в 1-му Іллінському провулку, що отримав назву від церкви. Перш провулок називався безобразовская по імені домовласника гвардії поручика Безобразова. Спочатку церква побудована дерев'яна (не пізніш 1625 г.) протягом одного дня з нагоди довгої посухи. У народі одноденні споруди називаються Обиденко, звідси і назва церкви.
У XVII столітті і на початку XVIII в цю церкву відбувалися хресні ходи, якщо траплялися посухи, для моління про дощ. Церква має боковий вівтар св. Симеона і Анни Пророчиці і св. апостолів Петра і Павла, кам'яна, побудована в 1702 році думним дяком Гавриїлом Федоровичем Деревнін.
В 1653 государ Олексій Михайлович оголосив свою волю з приводу чудесного порятунку Москви від смертоносної посухи - рятівний дощ випав в день Іллі Пророка, в честь нього перейменовується церква Благовіщення Богородиці. Одночасно цар розпорядився замінити дерев'яний вівтар на кам'яний. З тих пір народилася традиція - щороку в день пам'яті Іллі Пророка до цієї церкви з Кремлівського Успенського собору повинен прагнути хресний хід. Любили служити тут відомі ієрархи церкви - митрополит Філарет (Дроздов), митрополит Інокентій Московський, митрополит Володимир, який став потім священномучеником, митрополит Макарій, патріарх Тихон, який очолив останній хресний хід.
Історія храму сягає початку XVI століття, коли на цьому місці була побудована кам'яна церква в ім'я Благовіщення Пресвятої Богородиці. За царя Олексія Михайловича, на згадку про чудовий припинення посухи в день пам'яті св. пророка Іллі, до стародавнього храму прибудували приділ на честь Іллі пророка, після чого, за наказом царя, щорічно з Кремля в день пам'яті пророка до храму здійснювався хресний хід. Останній хресний хід очолив у 1918 році Патріарх Московський і всієї Русі Тихон. У XIX столітті на кошти купців Усачова був побудований великий приділ в ім'я св. мучениці Параскеви П'ятниці, а на початку ХХ століття на прилеглій до храму території спорудили два багатоповерхових парафіяльних будинку.
Після закриття храму в 1920-х роках в його будинку розмістився філіал Державного музею народів Сходу, фонди якого досі займають будівлю церкви, незважаючи на прийняті урядом Москви постанови про передачу будівлі Російської Православної Церкви.
У повідомленнях з місць за програмами наукових товариств були виділені "хресні ходи в поле для молебню" з трьох причин: по приводу посухи, на зеленячи (тобто для освячення молодих зернових сходів) і під час засіву. В останньому випадку священик після молебню з водосвяттям сам кидав ні ріллю першу жменю посівного зерна, взявши її з севалки, де було змішано збірне зерно - від кожного двору. Потім він йшов краєм поля поперек все смуг в супроводі дячка з водосвятной чашею і кропив. І відразу ж за ним рухався селянин, обраний на сходці для почину сівби.
Молебень на полях про припинення посухи, якому передувала панахида на цвинтарі, описав у своїх спогадах митрополит Веніамін (Федченко) (1880-1961).Він походив з кріпаків і, будучи студентом Духовної Академії, приїжджав до рідного села і там співав на криласі. Одного разу, посушливим літом, група мужиків підійшла до клірошане і просила передати батюшки прохання: звершити молебень по полях про дощ. Священик погодився. «Чоловіки і жінки взяли хрест, хоругви, ікони та під дзвін дзвонів попрямували ... куди ж? На загальне кладовище своє ... І там ми відслужили спочатку панахиду за всіма покійним. Виявилося, як мені роз'яснив по шляху батюшка, здавна вівся цей звичай: живі молилися за покійним, щоб ті помолилися там Богу про потреби живих своїх нащадків і близьких ... Потім ми пішли з співом молитов по полях. Що це були за гарячі молитви! Я і зараз не можу втриматися від сліз жалю і розчулення до цих Божим людям ... І не раз на полях приходили мені такі думки: «Господи! Ти не можеш не почути цих бідних чад Твоїх! За цю віру їх, за сльози Ти даси їм, що потрібно їм! Даси! Даси! »Вночі пішов довгоочікуваний дощ. І не пам'ятаю я зі свого життя випадку, щоб такі молебні залишалися без виконання [41]. Цей описаний митрополитом Веніаміном випадок дивовижний, і, можна сказати, єдиний, що зустрівся при вивченні історії хресних ходів.
При посухи, наприклад, в Бобровському повіт. Воронезької губ. Хресний хід на поля відбувався наступним чином. "У призначений день всі збираються до церкви і, відстоявши Утреню та Літургію, піднімають образу і хоругви і обходять кругом все поле. Попереду йдуть з іконами, за ними - священик, одягнений в фелон і епітрахиль, несе хрест; супутній клір співає Богородичний голосу і різні духовні пісні; за кліром слід народ різної статі і віку. У п'яти місцях, вперед обраних, весь хід зупиняється, і служать молебні з водоосвяченням "[42]. Перший молебень присвячували Спасителю; після закінчення молебню всі прикладалися до хреста і священик кропив кожного святою водою; воду, що залишилася виливали на ріллю. Другий молебень присвячували Божої Матері; третій - святий. Миколі; четвертий - пророку Іллі. П'ятим служили молебень про дощ.
День для підняття образів вибирали найчастіше святковий. До священика зверталися з вечора: "Ось, мовляв, образа бажають підняти". Вранці все мужики і вільні від господарства і дітей баби йшли до церкви. "Отслушал заутреню, беруть хоругви, все образу, що носяться до Великодня, образ Іллі пророка і, предшествуемие священиком, при співі причта, йдуть в село" [43]. Цьому хресної ходи надавалося таке значення, що, як ми бачимо з наведеного свідоцтва, склад ікон був такий же, як на Великдень. Особливо обговорений образ Іллі пророка, до якого, як відомо, завжди зверталися з молитвами про дощ.
Єкатеринбург, 13 серпня 2002 року, "Православна газета". 19 травня, в день народження Царя Страстотерпця Миколи, з Єкатеринбурга, від місця розстрілу Царської Сім'ї, в Кострому, звідки зійшла на престол династія Романових, відправився 1600-кілометровий покаянний хресний хід. "Від Іпатіївського будинку до Іпатіївського монастиря". Його метою було пробудження в народі покаяння за гріх царевбивства і мовчазного, байдужого співучасті в ньому.
Не дарма кажуть, що жодна добра справа не обходиться без спокус. Незабаром після відбуття Хресної ходи з Єкатеринбурга з'явилося повідомлення, що його, нібито, не пустили на територію Татарстану. Інформація ця була розтиражована, до слова сказати, напередодні візиту в нашу область Президента цієї республікі.І ось вчора - чергова дезінформація: мовляв, Хресний хід "пропав і ніхто не знає, де він"
Редакція "Православної газети", здивована і стурбована таким поворотом подій, зв'язалася з єкатеринбурзький організатором Хресного ходу А.А.Баріджем. Його координати досі розміщуються на інтернет-сайті газети в матеріалі, що анонсує акцію покаяння. І ось, що розповів Андрій Анатолійович. Покаянний Хресний хід, пройшовши 1600 км, прибув в Кострому 29 липня. Дві ночі поспіль паломники, з благословення Владики Костромського Олександра, молилися біля Феодорівської ікони Божої Матері. 31 липня в Свято-Троїцькому соборі Іпатіївського монастиря паломники молилися за Божественною літургією. На богослужіння туди перенесли з Богоявленського храму Костроми Феодорівську ікону Пресвятої Богородиці. Після літургії в монастирі було звершено подячний молебень і прочитані покаянні молитви. Власне, цим і ще, за словами А.А.Баріджа "покаянними сльозами" Хресний хід і завершився. На весь час перебування в Костромської єпархії за паломниками був закріплений священик Олег Новіков. Напередодні служби з учасниками Хресного ходу зустрічався архієпископ Костромський і Галицький Олександр, а після неї гості пообідали в Знам'янському монастирі Костроми [44]
Ми знаходимо також приклади вдячних хресних ходів. 23 вересня 1608 року об'єднане 25-30 тисячне військо Сапеги і Лісовського підійшли до Троїце-Сергієва монастиря, бажаючи захопити його багатства. 16 місяців обороняли монастир, маючи в своїх лавах близько 3000 захисників. 26 жовтня 1608 року з благословення архімандрита Іоасафа було звершено хресний хід по стінах обителі. З тих пір аж до 1917 року в Лаврі існував звичай відзначати пам'ять звільнення монастиря вчиненням хресного ходу по стіні лаврської кріпосної огорожі в найближчий до 12 січня недільний день [45].
Хресні ходи могли мати і урочистий характер і бути як щорічні так і одноразові, які відбувалися з якого-небудь урочистої нагоди духовного життя.
До хресним ходам, що здійснюються щорічно можна віднести ті, які були в день пам'яті святих або явища чудотворних ікон.
Набуття Великорецкий ікони святителя Миколая відбулося в 1383 році, коли селянин села Крутіцах Агалаков виявив явлений образ на березі річки Великої. Незабаром від ікони почалися зцілення і чудотворення, слава рознеслася по всій Вятської землі. Близько 1400 року жителі Хлинова - столиці Вятського краю просили відпустити образ Чудотворця в Хлинов, обіцяючи щорічно приносити його на місце явища. Так близько 600 років тому виник Великорецкий хресний хід.
Одного разу, в 1554 році велика пожежа знищила багато будинків в Хлинове, погорів і Нікольський собор, де знаходилася Великорецкий святиня. Але ікона дивом залишилася неушкодженою. Через рік образ Чудотворця з р. Великої здійснив свою першу подорож до Москви.
У столиці ікону зустрічав цар Іван Васильович Грозний. Сам митрополит Московський і всієї Русі Макарій поновлялись Вятскую святиню. В 1556 ікона повернулася в Хлинов щедро обдарована царем і митрополитом.
У важкий для Росії час, в 1614-1615 роках ікона знову відвідує першопрестольної столицю, тепер на прохання царя Михайла Федоровича. Перший Вятський архієрей єпископ Олександр, який прибув на нову Вятскую кафедру в 1668 році, видав указ про святкування явища Великорецкий ікони 24 травня (за ст. Стилем). З тих пір щороку 24 травня (6 червня) на берегах річки Великої збиралися тисячі паломників. Вони припливали туди по річках Вятке і Великої на плотах і спеціальних стругах, так як хресний хід спочатку відбувався по воді. Преосвященний Лаврентій, єпископ Вятський, в 1778 році побачив, що хресний хід може бути сухопутним, тоді в ньому зможе взяти участь більше паломників. Великорецкий хресний хід був і залишається найтривалішим хресним ходом в православному світі і одним з найбільш багатолюдних в Росії.
Жителі Херсона, найближчі за місцем до села Касперовка, де Цариця Небесна благоволила прославити свій образ численними ознаками, і чудами, просять благословення Святійшого Синоду і дозволу Державної Влада здійснювати щорічно в свято Вознесіння Господнього хресний хід з чудотворною іконою Божої Матері з с. Касперівка в місто Херсон. З 1851 року цей хресний хід і відбувається щовесни з усім належним величчю, при незліченній кількості людей, яка збирається як з Херсонської, так і в сусідній губернії.
У рік святкування Тисячоліття хрещення Русі відносини Церкви і держави кардинально змінилися і вже в 1989 році на берегах річки Великої знову зазвучали піснеспіви Божественної літургії. А ще через рік, в 1990 році хресний хід був повністю відроджений. Таким чином, історія Великорецкий хресного ходу проходить червоною ниткою через всю Духовну культуру Вятської землі.
Особливий вид становили одноразові, що не повторюються хресні ходи, які призначаються за будь-якою виключно-урочистої нагоди духовного життя. Організовувалися вони "зверху" як церковною владою так і узгоджувалися зі світськими. В силу самого приводу для урочистостей, були вираженням релігійності народу. Таким був, наприклад, хресний хід з Москви в Свято-Троїцької Сергієвої лаври в вересні 1892, з нагоди п'ятсотліття з дня кончини преподобного Сергія Радонезького. До цього ходу парафіяни московських храмів ретельно готувалися, замовляли хоругви із зображенням Преподобного, явища йому Богородиці, образами святих його учнів. Під час ходу попереду несли не тільки понад сімдесят хоругв, а й безліч ікон, в тому числі відомих всім москвичам чудотворні ікони: Володимирську ікону Божої Матері з кремлівського Успенського собору, образ святий. Олексія з Чудова монастиря, копії Іверської ікони Божої Матері з Іверської каплиці, ікони преп. Андроніка і Сави з Спасо-Андроникова монастиря і святий. Стефана Пермського з храму при Першій Московській гімназії.
21 вересня 1892 року зі раннього ранку натовпи народу стікалися в Кремль, і о 8 годині ранку, після короткого молебня, хресний хід рухався через Спаські ворота по Нікольській вулиці, в сторону Крестовському застави. Один з учасників так охарактеризував склад і молитовний настрій ходи: "Велично, повільно і плавно рухався хресний хід, суцільною масою, запружівая найдовші і широкі вулиці Москви. Проста селянка в обірваному зипуне йшла разом з елегантною дамою, одягненою за останньою модою; безграмотний мужик йшов поруч з ученим професором - обидва з непокритими головами, обидва з однаковим благоговінням до Великого свята ... Одна думка, одна молитва одушевляла цю незліченну юрбу, надавала їй життя, зливала всіх окремих осіб в одне величезне ціле, ім'я якому Руська земля "[46].
Очевидці свідчили. Що в межах Москви в цьому хресному ході взяли участь понад 300 тис. Чоловік. Від .Крестовской застави Володимирська ікона Божої Матері і частина хоругв поверталася в Кремль, а хід рухався далі, за Троїцьким шосе, і йшов до Лаври з 21 по 24 вересня, з нічлігом в Великих Митищах і Братовщіне. Ночами біля вогнищ співали духовні пісні. У каплиці "Хрест", в десяти верстах від Сергієва Посада, була зустріч москвичів і хто поєднається з ними по шляху прочан з хресними ходами з Володимира, Суздаля, Коврова. З Сергієва Посада ходили натовпи прочан. "Багато стояли на колінах і гаряче молилися, інші від повноти охопила почуття не могли втриматися від сліз". Біля стін монастиря московських і володимирських прочан зустрічав великий хресний хід Лаври. У Троїцькому соборі, біля мощей Преподобного, відбувалася Вечірня, і всю ніч йшов потік прочан прикладатися до мощей.
Не можна не згадати і про інше торжество: прославляння преподобного Серафима Саровського, яке відбулося в Сарові 1 серпня 1903году. За різними даними, народу зібралося від ста до трьохсот тисяч чоловік. Навколо монастиря навіть був зведений ціле містечко для паломників. З різних губерній прибутку хресні ходи. У ті дні біля мощей преподобного відбувалося безліч чудесних зцілень моляться [47]. Подібного роду хресні ходи супроводжувалися численними зціленнями.
За клопотанням Преосвященного Інокентія, архієпископа Херсонського і Таврійського, 21 травня 1849 року було отримано дозвіл від Святійшого Синоду, на прохання жителів міста Одеси, здійснювати щорічно хресний хід в пам'ять заснування міста Одеси - 22 серпня 1794 года [48].
З приводу молебнів, про які просили селяни, як в благополучні часи, Т. Успенський пояснив в 1859 році: "Хресні ходи на поля відбуваються за стародавнім звичаєм, переважно ж під час посух, трагічної і несвоєчасної холоднечі і т.п .; молебня відбуваються умілостівітельние. Але не відкладаються ходи і тоді, коли все сприяє прозябенію хлібних рослин і обіцяє рясні плоди; але тоді молебня бувають вдячні "[49].
Особливе місце в річної системі хресних ходів і молебнів займали служби, присвячені конкретним святим, а також пов'язані зі святими джерелами або колодязями і каплицями.Хресні ходи до місцевих святинь могли бути звернені до певного святому, але могли і не мати такого зв'язку. Розглянемо деякі з них.
На парафії с. Короцка (Валдайській повіт., Новгородської губ.) "... в день мучениці П'ятниці буває хресний хід з церкви до каплиці, що відстоїть в 14 верстах і влаштовану при болоті на Ключі. Каплиця влаштована в давні часи по наступному випадку, як свідчить переказ. Тут з'явилася ікона великомучениці Параскеви. Ікона тричі була переносимо з каплиці до церкви, але назад туди поверталася, поки не зняли з неї копії і не поставили в каплицю. У цей день прочани, по обітницями або по вірі в цілющість вод, неодмінним обов'язком вважають купатися в ключах, що б'ють поблизу каплиці "[50].
Такий хресний хід до каплиці святого був широко поширеним виразом народного благочестя. Найчастіше зберігалося і місцеве переказ про появу ікони або збудувати каплицю. Такий хід приурочували, природно, до дня цього святого.
Призначення хресних ходів.
«Коли вступаєш в хресний хід, думай, - говорить святитель Філарет, - що йдеш під проводом святих, яких ікони в ньому простують, і наближаєшся до Самого Господа, поколіку немочі нашій можливо. Святиня земна знаменує і закликає Святиню Небесну »[51].
З вище перерахованих видів хресних ходів ми бачимо, що людина, усвідомлюючи своє безсилля, закликає на допомогу Бога і Його угодників. Однією з особливостей здійснення цих урочистих ходів є те, що вони відбуваються навколо храму, монастиря чи міста. Чому? На це питання Симеон Солунський відповідає наступним чином: «Треба знати, що все літанії, відбуваються поза, або в притворі, або навколо обителей, або міст, бувають в спогад нашого відпадання, що ми, відпали, перебуваючи як би поза Едему, повинні миритися і думати, що не гідні святих місць - раю і неба, і наслідувати митаря, на глибоке смирення своєї гріховності стояв в далеко, і Адаму, вигнаному з раю »[52].
Святе Євангеліє разом зі святими іконами несуть в хресному ходу для ознаки того, що воно «є світильник нозі моїй і світло для стежки моєї» (Пс. 118, 105) усюди, куди б вона не була спрямована, і що найкращим провідником своїх молінь до Господа Церква Христова вшановує святих угодників Божих. Той же святитель заповідає: "На шляхах і перехрестях творимо моління для того, щоб очистити всі шляхи, осквернені нашими гріхами. Підносив з храмів священні ікони, знос чесні хрести, а іноді, де є, і священні мощі святих для того, щоб освятити і людей і все що потрібно їм для життя, - то є будинки, шляхи, води, повітря і саму землю, як сплюндровану і оскверняти стопами грішників. Все це для того, щоб жило град і вся країна стали учасниками божественної благодаті, відкинувши від себе все згубний і згубний; молимося, нехай буде милостивий до нас Той, Хто втілився для нас і прийняв рабий зрак раба, Кого представляють божественні ікони і образи святих Його ". [53]
Освячення всіх стихій природи є перше спонукання до вчинення хресних ходів. Перш за все, в хресному ході освячується земля, по якій ми ходимо, на якій живемо, освячується як би стопами Самого Господа нашого Ісуса Христа, Божої Матері і святих Божих, простують по ній в своїх ликах. Потім, в зв'язку з богослужінням, яким супроводжується і для якого відбувається хресний хід, освячуються всі головні стихії - повітря, вогонь, вода, без яких ми не можемо обходитися в земній свого життя. Освячується вони окропленням їх святою водою і осінення на всі чотири сторони престольним хрестом в місцях, де зупиняється хресний хід, нарешті, священним співом під час хресного ходу. Вогняна стихія отримує освячення від вогню, що носиться попереду всього хресного ходу, - від вогню, що горить перед святими іконами. Водна стихія освячується в річках, джерелах або Колодязь зануренням в неї Животворящого Хреста Господнього. А коли всі ці стихії надзвичайно рассвірепеют проти земнородних за їх гріхопадіння, коли стануть сильно карати нас, грішних, за Божим повелінням і потуранню, тоді Церква здійснює хресні ходи для того, щоб заспокоїти розбурхану стихію.
Список літератури
1. Анічков-Платонов І. Міркування про хресні ходи Православної Церкви. М., 1842.
2. Біблія. Брюссель, 1989.
3. Брояковскій С., свящ. Хресні ходи і їх значення. Київ, 1901.
4. Веніамін, архієпископ Нижегородський і Арзамаський. Нова Скрижаль. У 2-х тт. М., Російський духовний центр, 1992.
5. Веніамін (Федченко), митр. Божі люди. М., 1991.
6. верб Д. Заслуги Феодосія Великого. Київ, 1907.
7. Громико М.М. Хресний хід // Свята Русь. Енциклопедичний словник російської цивілізації. Упоряд. О.А.Платонов. М., 2000..
8. Георгіївський Г. Святкові служби та церковні урочистості в старій Москві. М, 1995.
9. Карамзін Н.М. История государства Российского. Т. II. М., 1991.
10.Карамзін Н.М. История государства Российского. Т.XII. СПб, 1853.
11.Корсунскій І. Діяльність Філарета, митрополита Московського, в холеру 1830-31 років .// Додаток до творінь святих отців. М., 1887.
12.Крестние ходи в Москві. СПб, 1886. (Без вказівки автора).
13.Макарій (Булгаков), митр. Історія Російської Церкви. Т.IX. М., 1997..
14.Петровскій С., свящ. Касперівський чудотворний образ Богоматері. Одеса, 1894.
15.Петровскій С., свящ. Одеський Преображенський нині кафедральний собор. Одеса, 1908.
16.Скабаллановіч М., проф. Тлумачний Типікон. М., 1995.
17.Успенскій Н.Д., проф. Чин Всенощного чування на православному Сході і в Російській Церкві .// Богословські праці, № 18. М., 1978.
18.Філімонов К. Сергієв Посад, сторінки історії з XIV - початок ХХ ст. М., 1997..
19.Шмеман А., протопресвітер. Євхаристія. Париж, 1984.
[1] Йосип Флавій. Іудейські старожитності. Т.I. М., 1996. С.328.
[2] Алмемара - це піднесення в синагозі для читання Тори.
[3] Каменецький А.С. Кущі. // Єврейська енциклопедія. Т.IX. СПб., Б.г. С.947.
[4] Скабалланович М. Тлумачний Типікон. Т.I., М., 1995. С.165.
[5] Веніамін, архієп. Нижегородський і Арзамаський. Нова Скрижаль. Т.II., М., 1992.С.464.
[6] Православний палестинський збірник, вип. 20. СПб., 1889.С.136.
[7] Православний палестинський збірник, вип. 20. СПб., 1889.С.141.
[8] Успенський Н.Д. Богословські праці. № 1.М., 1960. С.17.
[9] Шмеман А. Протопресвітер. Євхаристія. Паріж.1984. С.64.
[10] Скабалланович М. Тлумачний Типікон. Т.I. М., 1995.С.312.
[11] верб Д. Заслуги Феодосія Великого. К., 1907., С. 47.
[12] верб Д. Заслуги Феодосія Великого. К. 1907. С.47.
[13] Анічков-Платонов І. Міркування про хресні ходи Православної Церкви. М., 1842. С.16-17.
[14] Сократ. Церковна історія. Саратов. 1911. С.346-347.
[15] Іоанн Златоуст, свт. Творінь. Т.VI. кн.1. СПб. 1900. С.562.
[16] Созомен. Церковна історія. СПб., 1851. С.584.
[17] Георгіївський Г. Святкові служби та церковні урочистості в старій Москві. М., 1995. с.240.
[18] Іоанн (Маслов), схіархім. Лекції з літургіки. М., 2002. С.93.
[19] Житія святих. Серпень. С.5.
[20] Житія святих Димитрія Ростовського. Январь27.
[21] Феодор Студит. Збори творінь. Т.I. С. 67.
[22] Анічков-Платонов І. Міркування про хресні ходи Православної Церкви. М. 1842. С.13.
[23] Анічков-Платонов І. Там же. С.45.
[24] Анічков-Платонов І. Там же. С.28.
[25] Потаміон - смуга на храмовому підлозі. Скабалланович М. Тлумачний Типікон. М., 1995. с.392.
[26] Скабалланович М. Там же. С.391-392.
[27] Карамзін Н.М. Історія Держави Російської. Т. II-III. М. 1991. С.92.
[28] Карамзін Н.М. Історія Держави Російської. Т.XII. СПб. 1853. С.18.
[29] Журнал Московської Патріархії. № 9/2003. С.47.
[30] http://gov.spb.ru.
[31] Додатки до видання творів святих отців в російській перекладі. М. 1887. С. 246.
[32] Філарет (Дроздов), свт. Слова й мови. М. 1861. С.208.
[33] Петровський С., свящ. Касперівський чудотворний образ Богоматері. Одеса., 1894. С.20.
[34] Петровський С., свящ. Там же. С.21.
[35] Хресні ходи в Москві. СПб., 1886. С. 4-5.
[36] Кальницький М. Військовий парад на честь хрестителя Русі. http://www.domik.net.
[37] Макарій (Булгаков), митр. Історія Російської Церкви .. Т.IX.
[38] Анічков-Платонов І. Там же. С.11.
[39] Петровський С., прот. Одеський Преображенський нині кафедральний собор. Одеса. 1908. С.13.
[40] Володимирські Єпархіальні Відомості. №19 / 1891р. С.614.
[41] Веніамін (Федченко), митр. Божі люди. М. 1991. С. 104.
[42] Громико М.М. Хресний хід .// Енциклопедичний словник російської цивілізації. М., 2000. С.433-434.
[43] Громико М.М. Хресний хід .// Там же. С. 434.
[44] http://orthodox.etel.ru/2002/32/13pok1600.htm.
[45] Філімонов К. Сергієв Посад сторінки історії ХIV- початок ХХ століття. Москва, 1997. С. 25.
[46] Громико М.М. Хресний хід .// Там же. С.437.
[47] Московські Єпархіальні Відомості. N.4-5 / 2003. С.64.
[48] Петровський С., прот. Одеський Преораженскій нині кафедральний собор. Додаток. Одеса. 1908. С.12.
[49] Громико М.М. Хресний хід .// Там же. С.434.
[50] Громико М.М. Хресний хід .// Там же. С. 435.
[51] Журнал Московської Патріархії. 9/2003 С.28
[52] Симеон Солунський. Про божественну молитву .// Письма Св.Отцов і вчителів Церкви відносяться до тлумачення Православного Богослужіння. СПб. 1856. С. 503.
[53] Веніамін, архієпископ Нижегородський і Арзамаський. Нова Скрижаль. С.465.
|