НТУУ "Київський Політехнічний Інститут"

факультет Електроніки

КАФЕДРА ФІЛОСОФІЇ

РЕФЕРАТ НА ТЕМУ:

Історія ВИНИКНЕННЯ ХРИСТИЯНСТВА, ісламу і буддизму.

ВИКОНАВ: Бодар Ю.А.

Гр. ДК-91

ВЗЯВ: Тимченко С.К.

Киев 2000.

ЗМІСТ:

1. ВИНИКНЕННЯ ХРИСТИЯНСТВА.

1.1. ДЖЕРЕЛА.

1.2. СТАДІЯ актуальної есхатології

1.3. СТАДІЯ ПРИСТОСУВАННЯ

1.4. РОЗВИТОК КУЛЬТУ

2. ВИНИКНЕННЯ ИСЛАМА.

2.1. ДЖЕРЕЛА

2.2. ОСОБИСТІСТЬ МУХАММЕДА.

2.3. СОЦІАЛЬНІ ІДЕЇ КОРАНА ТА ЇХ ЕВОЛЮЦІЯ

2.4. РЕЛІГІЙНО-ІСТОРИЧНІ ВИТОКИ РАННЬОГО ИСЛАМА

3. ВИНИКНЕННЯ БУДДИЗМА

3.1. Достовірної та СУМНІВНЕ В ІСТОРІЇ РАННЬОГО БУДДИЗМА

3.2. РЕЛІГІЯ АБО ЕТИЧНА СИСТЕМА?

3.3. ДЖЕРЕЛА З ІСТОРІЇ РАННЬОГО БУДДИЗМА І основ- ІНШІ Етапи розвитку

1. ВИНИКНЕННЯ ХРИСТИЯНСТВА.

1.1. ДЖЕРЕЛА.

Основним джерелом по найбільш древньому періоду історії християнства є новозавітна частина Біблії. У неї входять, якщо перераховувати в порядку, канонізований церквою, 4 Євангелія, Діяння апостольські, 21 послання апостолів і Апокаліпсис, або Одкровення Іоанна Богослова.

Більшість новозавітних творів псевдонімності. Вони написані грецькою народному ( «койне») мовою; гіпотеза про арамейською чи староєврейською мовою їх оригіналів нічим не підтверджується.

Першим за часом твором Нового завіту є Апокаліпсис. Його датування 68-69 рр. заснована на фактичному матеріалі. «Звірине число» 666, яким зашифровано ім'я майбутнього Антихриста, розкривається дослідниками як позначення імператора Нерона (37-68). Іншим відправним пунктом треба вважати вказівку про сім царів і пророцтво приходу восьмого, який вже раніше був у числі семи. Ця схема знаходиться в повній відповідності з атмосферою політичного життя тодішнього Риму, де були поширені чутки про те, що Нерон не загинув і що скоро він знову з'явиться. Для автора Апокаліпсису очікуване нове поява Нерона ототожнювалося з появою Антихриста. Всі ці дані вказують на час царювання Гальби - з середини 68 до першої третини 69г. Поява інших новозавітних винищень датують початком II ст.

Якщо зіставляти різні новозавітні твори за ступенем їх цінності як історичних джерел, то на перше місце в цьому ряду треба поставити Діяння. Вони дають важливий матеріал, що стосується поширення християнства серед народів середземноморського басейну у II ст. У світлі того, що розповідають Діяння, розкривається і зміст послань апостолів як проповідників і розповсюджувачів християнства.

Історія становлення християнства охоплює період з середини I в. до V ст. включно. Протягом зазначеного періоду раннє християнство пережило ряд етапів свого розвитку, інтересуюшіе нас етапи формування релігії можуть бути коротко зведені до наступних стадій:

1) стадія актуальною есхатології (друга половина I ст.);

2) стадія пристосування (II в.);

3) развітіекульта

Протягом кожної з цих стадій переживали серйозну еволюцію і віровчення, і культ, і організація (церква). Змінювався соціальний склад віруючих, виникали і розпадалися різні новоутворення всередині християнства в цілому, невпинно спалахували внутрішні зіткнення, за віросповідних і культової формою яких ховалася боротьба соціальних і національних угруповань з приводу реальних суспільних інтересів.

Розглянемо кожну з перерахованих стадій в розвитку раннього християнства.

1.2. СТАДІЯ актуальної есхатології [1]

Про «самому початку» християнства можна мати тільки загальне, до того ж дуже туманне уявлення, однією з основ якого є Апокаліпсис він, відображає стан і вчення християнства в період виникнення останнього.

У світлі Апокаліпсиса створюється картина виникнення в середині I ст. в Малій Азії кількох іудейсько [2] -сектантських громад. Їх члени не вважають себе тими, хто відокремився від іудаїзму, навпаки, тільки себе вони називають істинними іудеями. Проте від основного стовбура іудаїзму їх відокремлювали деякі погляди (очікування кінця "старого" світу, приходу Месії).

Близькі до Апокаліпсису були погляди і практика таких сект іудаїзму, як терапевти і особливо ессеї. Про терапевтах відомо дуже мало, по суті тільки з одного твору Філона Олександрійського - «Про споглядального життя» (De Vita Contemplativa). Мабуть, до початку нашої ери в Єгипті справді існували громади терапевтів, усамітнилися в очікуванні кінця світу, пов'язаного з прийдешнім настанням месії, і зобов'язували своїх членів вести аскетичний спосіб життя, готуючись до існування в «новому світі». Більше відомо, особливо в результаті кумранських [3] відкриттів, про секту есеїв. Її громади існували і в Палестині, і в діаспорі, зокрема, відомо про громаду, заснованої в Дамаску переселенцями з Палестини, ймовірно рятувалися від переслідувань ортодоксального жрецтва і властей.

Питання про ставлення ессейства до первісного християнства має в науці чималу історію. Е. Ренан повідомляє, що в кінці XVIII - початку XIX ст. в історичній науці було модним «пояснювати християнство виключно ессеїзму: Христос був Єссей, що розвинув лише деякі риси вчення цієї секти і утворив особливу групу; Євангеліє - не що інше, як зміна моралі ессеїзму ». Ця концепція, стверджує він далі, наштовхувалася на те скруту, що ні в одній з новозавітних книг не згадується ессейство, хоча в них йдеться і про саддукеях і фарисеїв і навіть про зелотами. До кінця XIX в. «Мода» на виведення християнства з ессейства пройшла. Вона з новою силою відновилася в середині XX в. в результаті кумранських відкриттів.

Деякі сучасні автори, навіть належать до різних наукових таборах, заявляють мало не про повну тотожність ессейства і первісного християнства. Аргументуються такі заяви і збігом низки елементів віровчення і обрядів, і схожістю внутрішньої організації громад. (Як в кумранських документах, так і в Апокаліпсисі протиставляються світ зла ​​( «пітьми») і світ добра ( «світла») і т.п.) У культі есеїв, так само як і у ранніх християн, центральне місце займали обряди, пов'язані з омовениями (у християн «хрещення»). У кумранитів існував обряд благословення хліба і вина, що нагадує християнське причащання. Точок дотику виявляється досить для того, щоб говорити про близьку спорідненість ессейства і раннього християнства. І все ж видається правильним думку Г. М. Лівшиця, що розглядає кумранитів лише як попередників християнства.

Одним з попередників християнства ессейство, безумовно, було, але немає підстав вважати його єдиним джерелом і виводити християнство безпосередньо з нього. В подальшому розвитку християнство все більше мала відійти як від своєї апокаліпсичної фази, так і від ессейства.

Таким чином, початкове християнство було іудейської мессіаністіческі-есхатологічної сектою людей, що об'єдналися в очікуванні близького кінця світу і виникнення нового світового устрою.

1.3. СТАДІЯ ПРИСТОСУВАННЯ

На есхатологічному етапі свого розвитку християнство було не в змозі міцно завоювати широкі маси. Очікування близького кінця світу, рішуче неприйняття існуючих порядків, ворожість до всього навколишнього - все це могло зацікавити маси лише на короткий термін, а на більш тривалий час - тільки замкнуті групи екзальтованих фанатиків. Кінець світу не настав, а навпаки, друга половина II ст. принесла в умовах загальної кризи рабовласницької системи якусь відносну стабілізацію римського суспільства. У такій ситуації надія на кінець світу в найближчому майбутньому поступово змінюється в настроях християн більш життєвої установкою на певний спосіб існування в реальному світі і на пристосування до його порядків. Це знайшло своє вираження в новозавітних книгах, що з'явилися після Апокаліпсису.

Тут не було відмови від вчення про неминучий кінець світу, воно залишилося невід'ємним компонентом християнської догматики. Не тільки Євангелія продовжують орієнтувати віруючих на очікування кінця світу, притому близького - «Не перейде цей рід ...» (Мф., XXIV, 34; Марк., XIII, 30; Лк., XXI, 32), але і у всіх пізніших віросповідних документах християнства ця установка зберігається на всьому протязі його розвитку, аж до наших днів. Проте є велика різниця між есхатологією апокаліптичного періоду і провідну. Перша була актуальною есхатологією, т. Е. Вченням про те, що кінця світу треба чекати в «наші дні», в самий найближчий час, і тому все життя і поведінку віруючих повинні бути підпорядковані цій перспективі. Актуально-есхатологічні руху неодноразово виникали і в середні віки, і в новий час, але для магістральних напрямків християнства есхатологія перестала бути актуальною. Кінець світу мислився як неминуча перспектива, але її здійснення виявлялося відсунутим на невизначений час. Такого роду есхатологія не визначає суспільне і приватне поведінка віруючого, він не узгоджується з нею в своєму життєвому поведінці.

Перехід християнства від стадії актуальною есхатології до стадії пристосування був пов'язаний зі змінами в соціальному і національному складі громад. Процес цей був двостороннім: з одного боку, переродження самого руху полегшувало для представників середніх і верхніх шарів суспільства, а також для багатонаціональних мас Римської імперії приєднання до нього, з іншого - менявшийся склад учасників руху обумовлював подальша зміна його ідеології.

Ще в середині II ст. соціальна база християнських громад залишалася в основному тієї ж, що і в другій половині I ст .: раби, вільновідпущеники, ремісники становили переважну більшість їх членів. Але вже в другій половині століття християнські письменники, не заперечуючи того, що основну масу членів громад складають бідні і незнатні, все ж підкреслюють наявність в їх складі «благородних» і заможних людей. У Діяннях повідомляється про кожний випадок звернення таких людей, як проконсул Кіпру Сергій Павло (Діян., XIII, 7-12).

Представники заможних верств суспільства, що прилягали до християнства, незабаром завоювали панівне або щонайменше впливове становище в громадах. При цьому чималу роль відігравало не тільки їх багатство, яке, будучи частково используемо в філантропічних цілях, ставило в матеріальну залежність від них маси рядових і бідних членів громади. Справа ще й у тому, що багаті християни в багатьох випадках були освіченими людьми. Вони брали на себе функцію ідеологічного і літературного оформлення християнського вчення.

Християнство перейшло від заперечення на позиції своєрідного нейтралітету по відношенню до багатства. Книга «Пастир» Єрма (ймовірно, відноситься до середини II ст.) Вже не прирікає багатіїв на безумовну загибель у потойбічному царстві, вона вважає за можливе порятунок для них. Умовою останнього є вживання частини їх багатства на потреби благодійності, а особливо велике значення повинні мати ті молитви за спасіння душі багатіїв, які підносяться бідними.

Соціальне вчення раннього християнства відобразило в собі складність класових взаємовідносин того часу.Невдоволення пригноблених своїм становищем не могло в ідеологічному відношенні піднятися до засудження самого ладу, при якому одні люди були власністю інших. Ні християнство і ніяка інша релігія того часу не могли піднятися над своєю епохою, не могли принципово засудити інститут рабства і взагалі порядки, властиві експлуататорському суспільству.

На попередньому етапі функція спілкування віруючих з надприродними силами здійснювалася будь-яким з віруючих, здатним сприйняти харизму - благодать, зішестя Святого Духа. Ті, хто виділявся своєю активністю із загальної маси, визнавалися особливо зазначеними святим духом. Це були харизмати, що грали провідну роль у здійсненні християнського культу протягом того періоду, коли клір [4] ще не відокремився від маси мирян.

Проте культові та організаційно-господарські інтереси громад вимагали виділення і професійних керівників. Крім голів молитовних зборів потрібні були і розпорядники господарським життям громади, виконували обов'язки скарбників, розподільників «милостині», закупівельників і зберігачів продовольства для загальних трапез. Вони отримали назву єпископів - спостерігачів, наглядачів. Це найменування було широко поширене для позначення відповідних не тільки духовних, але і світських посад. Ймовірно, спочатку посади і звання єпископів і пресвітерів змішувалися, так що одні й ті ж особи носили і те й інше звання. Але доступ до розпорядження майновими благами громади робив усе значніше саме посада єпископа. У підсумку він став повновладним керівником громади, а пресвітери зайняли при ньому підлегле становище. І ще раніше виділилася нижчий щабель кліру - диякони, які виконували технічні обов'язки на молитовних зборах і трапезах. Відомо, що до виконання цих обов'язків допускалися і жінки.

Одним з важливих елементів переходу християнства на нові позиції був його остаточний розрив з іудаїзмом у II ст.

Іудейство не загинуло в результаті свого нищівної поразки 66-73 рр. і не перетворилося в християнство. Споріднені останньому бічні гілки іудейської релігії, такі, як ессейство, незабаром відмерли. Християнство ж вийшло за межі єврейської діаспори і отримало широке поширення серед багатонаціонального населення Римської імперії.

Історія не зберегла даних про національний склад християнських громад II ст. Але немає сумніву, що відсоток євреїв в цих громадах неухильно зменшувався, а число прозелітів з язичників зростала. Можна судити про цей процес по тій боротьбі, яка велася протягом II ст. в християнській літературі між консервативної тенденцією до збереження зв'язку з іудаїзмом і протилежним прагненням до повного відриву від нього.

Ця боротьба мала не тільки доктринально-догматичне, а й практично-культове значення. Основна проблема полягала в тому, чи повинен християнин виконувати старозавітний закон - дотримуватися суботу, дотримуватися харчових та інших обмежень і заборон, а головне - піддаватися обрізання. Проблема обрізання виникла не по відношенню до християн, що відбувалися з євреїв, а щодо прозелітів з інших народів. Треба було вирішувати складне питання: піддавати чи нового християнина неприємною і болючою операції обрізання і чи є її звершення неодмінною умовою його прийому?

Основні труднощі процесу пристосування до історичної обстановці полягала в загостренні внутрішньої боротьби в самому християнстві. Зовнішнє вираз це отримало в поширенні так званих єресей і в тій запеклій боротьбі між різними напрямками християнства, яка велася протягом перших століть його існування, і зокрема в розглянутий період.

1.4. РОЗВИТОК КУЛЬТУ

Для початкової стадії історії християнства відзначають таку її істотну особливість, як простота ритуалу. Вище вже зазначалося, що в подальшому розвитку християнства обряди іудаїзму, особливо такий обтяжливий і неприємний, як обрізання, повинні були зникнути. Їх місце зайняли нові.

Залишатися в положенні релігії без своїх власних специфічних обрядів було для християнства пов'язано з ризиком загибелі. У боротьбі за маси воно мало справу з конкурентами, які тримали людей під своїм впливом саме завдяки розгалуженій системі яскравих і емоційно насичених культово-магічних дій. Потрібно було створювати свою систему таких дій, причому життя підказувало можливість їх запозичення з тих релігій, з яких прийшли в християнство відповідні групи віруючих.

Цей процес йшов дуже активно. В результаті виникло щось на кшталт синтезу іудейської і язичницької обрядовості, причому в ході розвитку нової релігії перша швидко витіснила другий. Обрізання як символ прилучення до единоспасающей вірі і до сонму її прихильників поступилося місцем водного хрещення. Останнє стало одним з «таїнств», найважливішим обрядом, виконання якого пов'язане, за віруванням, з дивом.

Занурення в воду як акт прилучення до даної релігії вперше з'явилося не в християнстві. Цей обряд був широко поширений в дохристиянських релігіях давнини.

У перших поколіннях християн, коли до нової релігії долучалися переважно дорослі люди, обряд хрещення проводився саме над німі.Но надалі приналежність до цієї релігії ставала спадковою, і батьки, природно, прагнули перетворити на християнство своїх дітей з народження. Ось чому в релігійний побут і в церковні узаконення увійшло хрещення новонароджених.

Ймовірно, дещо раніше хрещення в християнському культі зайняв своє місце обряд причастя. Його поширення було полегшено тим, що йому не довелося, як хрещенню, витісняти відповідний іудейський обряд. Специфічно християнське пояснення семантики причащання ми знаходимо в євангельському переказі про таємній вечері. Але справжні його витоки лежать в дохристиянських культах. У християнство цей обряд проник з мітраїзму, з оргиастических містерій Діоніса, з культу Бахуса, з критських орфических містерій та інших древніх культів. Обряд куштування плоті і крові бога за своїм походженням сягає первісних часів і до тотемістичного культів. У релігіях первісності і давнину було широко поширене уявлення про те, що, приймаючи всередину частку тіла свого божества, людина знаходить його сили і мудрість, його доблесть і хитрість. Будучи центральним елементом християнського культу в ранній період його історії, обряд причастя відіграв велику роль в оформленні всього богослужіння.

Обряди хрещення і причащання послужили основою створюваного християнського культу. Той факт, що вони були запозичені з інших релігій, створював певні труднощі щодо їх осмислення. Заимствуемого культовим формам вимагалося інше пояснення, ніж те, яке вони мали в що породили їх релігіях.

Створення нової етіології для запозичених обрядів зумовлювало додаткове навантаження для роботи релігійних ідеологів, які займалися формулюванням догматики. Матеріал для нових пояснень старих обрядів вишукував в книгах Нового завіту, а іноді просто вигадував і фіксувався в творах ранньохристиянських авторів.

2. ВИНИКНЕННЯ ИСЛАМА.

2.1. ДЖЕРЕЛА

З трьох світових релігій іслам - сама «молода»; якщо перші дві - буддизм і християнство - виникли в епоху, яку прийнято відносити до давнини, то іслам з'явився в раннє середньовіччя.

Археологічних пам'яток, що відносяться до даної епохи, не існує, якщо не брати до уваги двох-трьох скупих написів III-V ст. і «чорного каменю» у Мецці, який сам по собі теж мало що говорить.

Основним джерелом для дослідження і опису початкового ісламу є Коран. При всіх критичних зауваженнях, зроблених на адресу цього документа исламоведами і істориками арабської літератури, його справжність і його важливе значення для історіографії ісламу залишаються непорушними.

Засновник ісламу Мухаммед прорікав свої судження і рішення, вимовляв проповіді, виступав з промовами і відозвами повчального і полемічного порядку у зв'язку з різними подіями суспільного та релігійної боротьби, яку він вів. У деяких випадках слухачі записували (за переказами, при Мухаммеда перебували навіть спеціальні писарі) ці одкровення на пальмових листках, плоских кістках і каменях, на обривках папірусу або шкіри. Кодифікованого ж тексту Корану до часу смерті Мухаммеда в 632 р ще не було.

Коли в битві проти єретика Мусейліми (633) загинули з останніх «зберігачів Корану», які пам'ятали напам'ять окремі його сури, один з керівників мусульманства, майбутній халіф Омар, звернув увагу халіфа Абу Бекра на небезпеку того, що з часом повчання пророка взагалі виявляться стертими з пам'яті людей. Тоді Абу Бакр визнав за необхідне кодифікувати Коран в одному документі і доручив цю справу Зейду ібн Сабиту, котре складалося переписувачем іще за Мухаммеда. За сприяння влади Зейд зібрав окремі зафіксовані фрагменти Корану у всіх, у кого вони зберігалися, записав багато речей, що пам'ятали що живемо й зостались «хранителі», приєднав до них і власні записи і створив перший загальний звід Корану.

Говорячи про справжність тексту Корану, треба мати на увазі, що його кодифікатори могли вносити в нього виправлення, що випливали з менявшейся обстановки і з вимог тих суспільних верств, які в даний момент займали панівне становище. Відомо, наприклад, що після першої кодифікації Корану хтось Абдалла ібн Масуд, який обіймав за життя Мухаммеда високе положення, заявляв, що з зводу Корану зникли багато текстів, в яких піддавалися критиці верхівкові соціальні верстви Мекки.

При цьому Коран слід вважати основним джерелом, за яким можна судити про початковий ісламі. Сказане вище має тільки застерігати від некритичного ставлення до цього джерела.

2.2. ОСОБИСТІСТЬ МУХАММЕДА.

Історичність особистості Мухаммеда не викликає сумнівів. Він дійсно був засновником ісламу, визнання чого ні в якій мірі не знімає проблеми вирішального значення тих соціально-історичних умов, в яких його діяльність могла виявитися такою істотною і результатівной.Еслі грунтуватися на біографії Мухаммеда, викладеної у відомих нам джерелах, то можна в загальних рисах реконструювати історію його життя і діяльності.

Відомі факти: народження на початку 70-х років VI ст., Походження з другорядного роду хашим знатного і багатого племені курейш, життя в бідності до одруження на Хадидже, сама одруження, початок проповіді в 610 або 612 р, вороже ставлення до неї і до самого проповідника з боку правлячих кіл Мекки, переселення (або втеча) в Ясриб (Медину) в 622 р

Проповідницька і військова діяльність Мухаммеда в Медині, його особисте життя там, стан його здоров'я, смерть в 632 р описані досить докладно. Головні події зазначеного періоду - битви при Стегні і Оходе, «війну у рову», набіги мусульман на інші арабські племена і території, перипетії мирних взаємин з Меккою, включаючи паломництво в 630 р і остаточну її капітуляцію в тому ж році, - слід вважати історичними фактами, що знаменували етапи розвитку та перемоги початкового ісламу. І немає підстав відривати їх від особистості людини, який був їх ініціатором і певною мірою керівником.

Необхідно враховувати і ті особливості особистості Мухаммеда, які не могли не надати певний вплив на самий хід подій. У науковій літературі довгий час існував погляд, приписує засновнику ісламу епілептичних хвороба. До того ж численні повідомлення свідчать про часто відбувалися у нього припадках з частковою та навіть повною втратою свідомості. Один з великих ісламознавства минулого століття, А. Шпренгер, що мав і медичну освіту, відкинув цей діагноз і визнав хворобою Мухаммеда «мускулярного істерію». В. Бартольді вважав і таку хвороба не відповідає характеру поведінки Мухаммеда, так як «епілептичні і істеричні натури не можуть бути вільні від хворобливих коливань і захоплень ...».

Цей факт дає матеріал до встановлення спорідненості пророчою функції Мухаммеда з шаманством.Як відомо, це явище - більш-менш універсальне в історії релігій - пов'язано з тим, що при своєму служінні шаман впадає в транс, а іноді просто втрачає свідомість, перебуваючи в цей час, як вважають віруючі, в безпосередньому спілкуванні зі світом духів. У доисламской Аравії зафіксовано широке поширення діяльності шаманів, відомих там під ім'ям кахинов.

Він активно використовував кахінскую форму культової та суспільно-політичної діяльності. У той же час слід зазначити те нове, що він вніс в її зміст і форму. Мухаммед займався справами і турботами не окремих особистостей, якими б високопоставленими вони не були, а суспільства в цілому - звичайно, в масштабі племені та групи племен.

Головне ж, що відокремлює Мухаммеда і його проповідь від «теорії» і практики кахинства, полягає в тому, що в основі цієї проповіді лежить ідея єдинобожжя, в той час як кахинство засноване на уявленні про спілкування зі світом безлічі демонів, складових світ надприродного.

Загалом же Мухаммед залишився в історії не простопророком, його діяльність була незрівнянно складніше і багатогранніше.

2.3. СОЦІАЛЬНІ ІДЕЇ КОРАНА ТА ЇХ ЕВОЛЮЦІЯ

Перші за часом своєї появи сури [5] - 96-я і 74-я - закликають людей визнати Мухаммеда пророком Аллаха. Ім'я бога Аллаха не було новим для мекканцев, бо воно позначало племінного бога мекканских курейшитов. Новим спочатку було лише вимога визнання Мухаммеда посланцем, пророком Аллаха. У мекканцев не було ніяких підстав до такого визнання. Сам Мухаммед походив з роду, що не користувався особливою повагою серед своїх земляків. Чудес або «знамень» він показати не міг. Єдине, на що він посилався, - його бачення і «одкровення», але мекканские купці були діловими людьми, не схильними вірити богословським вигадкам. Що ж до соціальних низів мекканского суспільства, то і для них первісна проповідь Мухаммеда не містила в собі нічого спокусливого і мобілізуючого.

На самій ранній щаблі розвитку одкровення з'являється ідея єдинобожжя, яка відіграє надалі центральну роль у всьому мусульманському віровченні: «... немає божества, крім Нього ...» (20, 7), «... немає божества, крім Мене!» (20, 14), - говорить Коран про Аллаха, і він сам про себе. Особливо регламентувався в Корані питання про те, яким має бути поведінка вірують у відношенні тих, які відмовляються вірити в єдиного бога. У цьому питанні Мухаммед тоді ще не виробив будь-якої позиції.

Пророк вимагав віри і покори під страхом прийдешньої есхатологічної катастрофи, оперуючи погрозами пекельних мук і обіцянками райських насолод. Щоб з'ясувати те соціально-практичне значення, яке мали для мекканцев того часу ці загрози і обіцянки, важливо встановити, якого роду життєва поведінка могло з точки зору Корану дати людям надію на райське блаженство і вселити їм страх перед загрозою пекельних мук. Інакше кажучи, мова йде про те, якої поведінки в їх практичному житті вимагав пророк від своїх послідовників.

Спочатку ці вимоги були невизначеними і нечисленними - добрі справи фактично зводилися до дрібної благодійності. Надалі моральні приписи стали більш складними і різноманітними.

Більш життєве значення мали вимоги, звернені до торговців: чи не обмеривать і не обважувати. «Горе обважують» (83, 1), - загрожує пророк мекканским торговцям. Було б помилкою вважати цю вимогу Корану тільки виразом претензії будинків до обманює їх мекканским торговцям. У той же час навряд чи ця проповідь практично зачіпала інтереси торговців, бо кожен з них, обманюючи інших, був проти того, щоб його самого обманювали.

Боязкість Мухаммеда щодо встановлених для її часу соціальних порядків і відносин була настільки яскраво виражена, що він не зазіхав навіть на кровну помсту. «... Якщо хто був убитий несправедливо, - говорить Коран, - то Ми її близькому дали влада ...»; він тільки радить деяку поміркованість при застосуванні цій владі: «... але нехай не излишествует в тому, як забив» (17, 35).

Пророку вдалося залучити на свою сторону в цей період лише кілька десятків людей. Положення змінилося лише після того, як основна база руху була перенесена в Ясриб.

Вдалим виявився вибір цієї бази. Медіна була споконвічним конкурентом і ворогом Мекки у багатьох відношеннях, і перш за все в торгівлі. Відбувалися і військові зіткнення між жителями цих великих центрів Хіджазу. Вже одне це повинно було забезпечити мекканскому вигнанцеві не тільки хороший прийом в Ясрибе, а й доброзичливе ставлення до його проповіді. Реальні інтереси людей визначили ідеологічну атмосферу, в якій знайшла підтримку проповідь нової релігії. Позначилося й те, що в Ясрибе був поширений іудаїзм з його формальним монотеїзмом [6]. Загалом це місто дуже скоро став резиденцією пророка.

Відразу змінилися і зміст і тон коранических одкровень. Мединські сури виконані впевненості і категоричності: вони не стільки закликають і умовляють, скільки наполягають і викривають. З'являється нова турбота: серед тих, хто тепер у великих кількостях став примикати до табору мусульман, відрізнити воістину уверовавших від прикидаються і лицемірів. «... Дехто каже:« увірували ми в Аллаха і в останній день ». Але вони не вірують »(2, 7). Знаменням часу було вже те, що з'явилося багато людей, яким було потрібно і вигідно симулювати приєднання до ісламу.

Відносно тих, хто наполягав у своїх старих віруваннях, проповідувала нова, певна лінія поведінки - їх рекомендувалося вбивати. Мединські сури сповнені священної люті щодо всіх, хто чинить опір обігу в іслам, і закликів до того, щоб битися з ними і вбивати їх: «... боріться з ними, поки не буде спокуси, і релігія вся буде належати Аллаху» ( 8, 40).

Якщо раніше проповідницька активність Мухаммеда і його помічників була спрямована проти невіруючих, то тепер вона спрямована на самих віруючих, щоб постійно підтримувати в них войовничий дух і спонукати їх завжди прагнути до війни з «багато-божнікамі». У різних текстах одноманітно повторюється мотив: «Бийся ж на шляху Аллаха!» (4, 86);

Зрозуміло, войовнича активність боротьби за віру харчувалася не тільки спонуканнями благочестя і ставкою на нагороду в потойбічному житті. Віруючі повинні розраховувати на нагороду не тільки після смерті, але і за життя. Ця нагорода полягає у військовій видобутку. Пророк веде віруючих в бій, надихаючи їх тієї багатою здобиччю, яку вони візьмуть, бо «обіцяв вам Аллах багату здобич, яку ви візьмете, і прискорив Він вам це ...» (48, 19, 20). Мається на увазі не якийсь там безладний грабіж - розділ видобутку поставлений на організовану грунт: «... якщо ви взяли що-небудь у видобуток, то Аллаху - п'ята частина, і посланнику, і родичам, і сиротам, і бідним, і подорожньому ... »(8, 42).

Сполучені арабів під релігійним прапором мало неминуче завдати сильного удару по родоплеменному поділу суспільства. Склавши суцільний масив мусульман, араби все більше відходили від цього поділу. Як в Корані, так і особливо в практичній діяльності Мухаммеда і його наступників червоною ниткою проходить прагнення до об'єднання віруючих незалежно від їх національної і племінної приналежності. З тієї ж лінії йдуть і встановлені Кораном закони, що регулювали майново-правові відносини між мусульманами. Фігурують в Корані закони про право успадкування ігнорують традиційні порядки родового ладу, і перш за все влада старшого в роді над молодшими. У рівних частках успадковують майно всі діти чоловічої статі незалежно від віку; право успадкування надається і жінкам, хоча і в половинному розмірі в порівнянні з чоловіками; власник майна отримує право заповідати його за своїм бажанням.

В ході економічного і соціального розвитку родоплеменное розподіл поступово стиралася, поступаючись місцем поділу з майнових і класовим ознаками. Правда, новий розподіл здійснювалося не за майново-класовою, а по віросповідних ознакою. Іслам знаходив, однак, можливість поєднати ці два принципи: беручи участь у військових експедиціях, формальним призначенням яких було звернення невірних, віруючі збагачувалися за рахунок військової здобичі і незалежно від свого колишнього майнового стану займали позицію в рядах що складалася правлячого класу.

Та обставина, що загальна зовнішньополітична та військова спрямованість всього руху не знімала внутрішніх соціальних суперечностей в середовищі його учасників, стало основою розповсюдження в ісламі вже на самій ранній щаблі його існування різних відгалужень і сект.

2.4. РЕЛІГІЙНО-ІСТОРИЧНІ ВИТОКИ РАННЬОГО ИСЛАМА

У момент виникнення іслам був синкретичної релігією, яка увібрала в себе елементи вірувань і культу ряду релігій, поширених серед населення Аравійського півострова. Можна виділити чотири групи впливів, що зробили вплив на початковий характер ісламу: доісламські стародавні вірування і культи, іудаїзм, християнство і маздеизм.

Доісламські язичницькі вірування і культи представляли собою досить хаотичне поєднання елементів фетишизму [7] і тотемізму [8], поклоніння явищам і силам природи, особливо небесним світилам, і полідемонізма.

Перед Мухаммедом і іншими діячами раннього ісламу стояло питання, що з доисламских язичницьких вірувань і культів можна включити в нову релігію. Після деяких коливань був обраний шлях рішучої боротьби з шануванням всіх інших божеств, крім курейшитского Аллаха. Коран наводить скаргу Нуха (Ноя) на деяких опонентів, які умовляли людей: «Не залишайте ніяких ваших богів, не залишайте ніяк Вадда, і Суву, і Йагуса, і Йауку, і Насра». Скарга не залишилася без наслідків: «Від гріхів їх були вони потоплені і введені в вогонь» (71, 22-23, 25). Відзначимо, що перше з вказаних імен богів означає чоловіка, інше - жінку, інші три - лева, коня і орла.

Зі старого культу іслам зберіг то велике значення, яке надавалося в ньому паломництва до святилищ і іншим шанованим місцях. Мекка з її Кааба [9] і Земзема залишилася в ісламі тим самим святим містом, яким вона була до нього, і тим же місцем загальноарабської, а надалі общемусульманского паломництва. В її користь було вирішене і питання про кибле, т. Е. Про те напрямку, до якого повинен звертатися правовірний під час молитви. Після короткої перерви, коли Мухаммед в Медині, намагаючись знайти спільну мову з іудаїзмом, встановив було кибле в напрямку Єрусалима, питання було переглянуто, і з того часу кожен молиться мусульманин стає обличчям у бік Мекки.

Вплив іудаїзму на початковий іслам було не меншим, а, може бути, в деякому відношенні ще більшим, ніж вплив древніх арабських вірувань і культів. В Аравії проживало чимало прихильників іудаїзму. Мухаммед ймовірно, зустрічався з іудеями як в Мецці, так і під час своїх подорожей з караванами своєї господині, потім дружини Хадиджи. Їхні розповіді про зміст Старого заповіту могли залишитися в його пам'яті і в більш-менш зміненому вигляді увійти потім як в текст Корану, так і в віровчення нової релігії. Старозавітні персонажі Ной - Нух, Авраам - Ібрагім, Мойсей - Муса зайняли в ньому місце пророків, що передували Мухаммеду. Знайшов своє місце в Корані і ряд старозавітних легенд і міфів - про створення світу, про гріхопадіння прабатьків, про Йосипа та його братів, про єгипетський полон і т. Д.

Позначилося і вплив християнства, хоча і в меншій мірі. Ісус Христос під ім'ям Іси зайняв своє місце серед пророків як безпосереднього попередника Мухаммеда. Деякі новозавітні епізоди також вважали свій відбиток у Корані. Але і тут не обійшлося без спотворень.

Деякі автори висловлюють припущення, що неіудейскіх населення Медіни до поселення там Мухаммеда сповідувало християнство в одній з його сектантських різновидів, прихильники якої розглядали Ісуса не як бога, а як людини-пророка. Для такої релігії перехід до ісламу повинен був бути послідовним кроком, так як в ній ніщо не перешкоджало вченню про те, що слідом за пророком Ісусом з'явиться новий пророк Мухаммед, який продовжує його справу. Однак достатніх підстав для визнання цієї концепції не існує.

Вплив християнства на ранній іслам позначилося, але не в уявленнях про бога.Для нової релігії, прокламував своє войовниче єдинобожжя, більше підходив старозавітний Яхве, ніж новозавітна Трійця. Але вчення про близький кінець світу, про воскресіння мертвих і страшний суд, звичайно, носять на собі сліди християнського походження.

3. ВИНИКНЕННЯ БУДДИЗМА

3.1. Достовірної та СУМНІВНЕ В ІСТОРІЇ РАННЬОГО БУДДИЗМА

Буддизм виник на території Індостану в VI в до н. е., з'явившись, таким чином, першою за часом свого виникнення світовою релігією. Надалі він завоював мільйони послідовників у різних країнах Азії, але на території Індостану утратив свої позиції і фактично зник. Проте ранні стадії його історії пов'язані з цим субконтинентом, і висвітлювати їх слід на етнічному та соціально-історичному тлі Індостану VI ст. до н.е.

VII-V ст. до н.е. були періодом сильного релігійного бродіння в Індії. На цей час припадає виникнення і оформлення джайнізму [10] і буддизму, а також численних сект і релігійних рухів як всередині зазначених двох нових для того часу релігій, так і поза ними. Налічується до 17 розмов, що виникли в буддизмі протягом другого століття після смерті Будди, і, крім того, ще шість ворожих сект, заснованих «лжеучителями» - сучасниками Будди. Одне це свідчить про інтенсивність релігійного життя та тих шукань, які відбувалися в цій області в зазначений період.

Виникнення буддизму пов'язується з життям і проповідуванням Сиддхартхи Гаутами Будди. Деякі буддологи минулого століття заперечували історичність Будди. «Треба визнати, - писав французький вчений Е. Сенар, - що в цілому легенда Будди зображує не дійсне життя, хоча б навіть прикрашену деякими вигадками уяви. Вона, в самій суті своїй, є епічне прославляння божества, відомого міфологічного типу ... »На такій же позиції стояв і німецький дослідник Г. Керн, який стверджував, що« Будда легенди не їсти історична особистість, а міфічний образ ... ». В основі міфу про Будду, як вважали прихильники цієї точки зору, лежало уособлення сонця і перипетій його річного руху по небосхилу. Втім, зазначений вище Сенар в ході досліджень змінив свою точку зору і згодом писав: «Не можна сумніватися в тому, що Будда дійсно вчив в кінці VI ст. до н. е .; неможливо сумнів і щодо того, що всі головні риси його вчення і його легенди швидко закріпилися в тому вигляді, в якому вони нам нині доступні ».

Більшість дослідників вважають, що немає підстав ставити під сумнів дійсне існування засновника буддизму; деякі з них навіть визнають Будду першим з числа історичних діячів Індії, існування яких піддається майже точною датування. Ймовірно, дана точка зору має більше підстав, бо дійсно для її спростування не виставлено досить серйозних аргументів. У всякому разі реконструкція історії виникнення буддизму небагатьом зміниться від позитивного або негативного вирішення питання про історичність Будди. Ясно, що духовне обличчя тієї людини або тих людей, які були дійсними засновниками даного релігійного вчення, повинен був в загальному відповідати тому, яким в легендах постає Сіддхартха Гаутама.

Згідно з цими легендами, він народився близько 560 р. До н.е. е. Місцем його народження вважається північний схід Індії (в сучасних орієнтирах - біля кордону Непалу). Він був сином глави племені шакьев. У 29 років, вражений фактом великої кількості пережитих людьми страждань, Гаутама розлучився зі всіма благами і спокусами розкішного життя, залишив дружину з малолітнім сином і відправився мандрувати. Шість років він вів життя мандрівного аскета [11] і шукав істину в бесідах з брахманами [12] -аскетамі, віддаючись подвигам самокатування і умертвіння плоті. Надалі він, однак, переконався в безплідності обраного шляху ізанялся роздумами про причини страждання і про способи його подолання. Нарешті, в якийсь момент, що визнається буддистами за своїм значенням всесвітньо-історичним, Гаутама, сидячи під деревом, яке відтепер стало настільки ж прославленим, раптово побачив істину; і саме з цього моменту він став Буддою, тобто. е. просвітленим, осяяним, навченим. Тут же він почав свою проповідницьку діяльність, для чого відправився в Бенарес і, знайшовши там п'ять своїх учнів, що відійшли від нього раніше через його відмови від аскетичного способу життя, звернувся до них з проповіддю нового вчення. 40 років проповідував потім Будда це вчення в Північній і Центральній Індії і помер близько 480 р. До н.е. е., поклавши підставу багатолюдній і потужної церковної організації - сангхе.

Традиційно-канонічна версія подальшої історії нової релігії представляє її у вигляді тріумфальної ходи по всій країні, причому справа виглядає так, що нове вчення приймалося без будь-яких труднощів всім населенням. Багаті і бідні, люди різних варн (каст) і пологів занять однаково вітали Будду і з готовністю приймали його вчення. За право прийняти і пригостити просвітленого велися гострі суперечки між людьми, громадами. Послідовниками Будди відразу стали царі Бимбисара, Прасенаджіт, Аджаташатру. Незабаром після смерті Будди найбільш видатні його послідовники зібралися в Раджагрихе, де обговорили і затвердили ряд основоположень нової релігії. Проте протягом першого сторіччя, що послідував за цим, серед прихильників буддизму виникли розбіжності і розбіжності, так що знадобився скликання нового Собору, який і відбувся в Вайшали через століття після першого. Ще через сто з гаком років, за царя Ашоке (III в. До н. Е.), В місті Паталипутра (сучасна Патна) відбувся третій Собор, на якому було затверджено текст священних книг буддизму, складових Тіпітаку (на санскриті-Трипітака), і прийнято рішення про розсилку місіонерів в усі кінці країни, зокрема на південь, аж до Цейлону.

З усіх розмов і відгалужень раннього буддизму виділилося один напрямок, завоювало міцні позиції на півночі Індії і згодом поширився в ряді країн Азії. Його прихильники назвали своє вчення махаяной - «широкої колісницею», «широким шляхом» до істини; «Вузької колісницею», або хинаяной, вони іменували колишнє вчення, пануюче на півдні. Буддизм в його махаянистской формі був прийнятий царем Кушанской імперії Канишки, з ім'ям якого пов'язаний переказ про новий Соборі, що проходив близько 100 р. Н.е. е. в Кашмірі. Собор сформулював і затвердив основні положення махаяни. Махаянистского історики буддизму теж говорять про трьох Вселенських соборах і змушені тому кашмірський Собор якось втискувати в ці рамки. Для цього їм доводиться або зовсім ігнорувати третій Собор, або ж змішувати воєдино другий і третій, внаслідок чого виходять хронологічні невідповідності, зокрема продовження життя окремих осіб, потрібних для авторитетності, до неймовірних розмірів. Навіть безсумнівно історична особистість Ашоки тут містифікується досить дивним чином: махаяністи відносять другий Собор до царювання Дхарма-Ашоки (благочестивого Ашоки), а хінаяністи кажуть в зв'язку з цим про Кала-Ашоке (Чорному Ашоке). Не виключено, що мається на увазі один і той же персонаж, історичний Ашока, але який саме Собор відбувався в його царювання, залишається неясним. Засновником махаяни, вперше вжив навіть цей термін, вважається буддійський богослов Ашвагхоша (жив на початку нашої ери), а головним ідеологом, що зіграв найбільшу роль у поширенні махаянистского буддизму, був, очевидно, Нагарджуна (бл. Середини II ст. Н. Е.) .

Приблизно в середині першого тисячоліття нашої ери сформувався новий напрям махаяни, відоме під назвою варджаяни - «алмазної колісниці». По-іншому воно іменується буддійським тантризмом, або тантраяной. Деякі дослідники висловлюють думку, що варджаяна зародилася не пізніш хинаяни і махаяни. У літературі існують і такі погляди, за якими варджаяну слід вважати третім напрямом в буддизмі поряд з хинаяной і махаяной.

Серед дослідників існують розбіжності з приводу того, чи треба вважати ранній буддизм релігією або тільки філософським і етичним вченням, яка придбала характер релігії лише в подальшому ході свого розвитку.

3.2. РЕЛІГІЯ АБО ЕТИЧНА СИСТЕМА?

Якщо грунтуватися на знаменитій бенареська проповіді Будди в її канонічному викладі, яка вважається найфундаментальнішим релігійним документом буддизму, то на перший погляд перед нами дійсно ідеологічне явище, що не має відношення до релігії. «Чотири благородні істини», проголошені Буддою, такі: життя в світі повне страждань; є причина цих страждань; можна припинити ці страждання; є шлях, що веде до припинення страждань. Щоб цього досягти, треба слідувати «шляхетного восьмеричному шляху». Вісім елементів його полягають в правильних поглядах, правильної рішучості, правильно говорити, правильній поведінці, правильний спосіб життя, правильне зусилля, правильному напрямку думки, правильному зосередженні. Невизначеність кожної з перерахованих формул дає можливість вкладати в неї будь-який зміст. І все ж в цілому проповідь спрямована до повчанням людей в якихось правилах поведінки, або в прагненні до відмови від будь-якого поведінки.

3.3. ДЖЕРЕЛА З ІСТОРІЇ РАННЬОГО БУДДИЗМА ТА ОСНОВНІ ЕТАПИ РОЗВИТКУ

Виникнення буддизму було пов'язане з появою ряду творів, що увійшли згодом до складу канонічного зводу буддизму - Типитаки; це слово позначає на мові пали "три посудини» (точніше - кошики). Типитака була кодифікована близько Шв .; можна вважати які належать їй та джатаки - сказання про подвиги і повчаннях Будди в його колишніх втіленнях. Як джерело по древньому буддизму слід зазначити епічні поеми Ашвагхоши [13], що відносяться до II ст. Велике значення має епіграфічний і образотворчий матеріал, що міститься на стелах [14] та інших спорудах царя Ашоки. В цілому, однак, питання про джерела по древньому буддизму дуже складний.

Якщо навіть писемність в Індії і існувала в період виникнення буддизму, то священні книги останнього були все-таки зафіксовані і кодифіковані не раніше ніж через півтисячоліття після даної події, тобто на початку нашої ери. До цього всі перекази, легенди і повчання, пов'язані з новою релігією, існували в усній традиції - проповідували, передавалися і заучували усно. Недарма перший найменування прибічників буддизму було «шраваки», що означає «слухачі». Суттю [15], як правило, починаються формулою: «Так я чув». Загалом ні палійскій канон, ні інші священні книги буддизму не дають уявлення про початковій стадії розвитку цієї релігії.

Звернемося до археології та епіграфіки [16]. Найбільш ранні матеріали цього роду - написи Ашоки і Бхархутская ступа [17]. Перші датуються серединою III в. до н.е., датування останньої досить невизначена, але при першій-ліпшій нагоді, мабуть, залишається в рамках II ст. до н.е. Обидві дати відстають від часу виникнення буддизму на два - три століття, але доводиться виходити з того, що більш ранніх джерел в розпорядженні науки немає.

Характер буддійського культу, сучасного Ашоке, в написах по суті не позначився. З окремих штрихів, що містяться в них, можна зрозуміти, що на цьому етапі культ буддизму ще не вніс нічого нового в брахманістські культи, засновані на ведах [18]. Проте є підстави вважати, що такий важливий елемент брахманістського культу, як приношення в жертву тварин, зустрічав з боку буддизму дуже стримане ставлення, з плином часу перетворилося на заперечення. Вже на ранній щаблі розвитку буддизму такі жертвопринесення стали поступатися місцем рясним курінням, підношення квітів; і, мабуть, з самого початку словесний молитовний елемент культу посів в буддизмі значно більше місце, ніж в ведичної релігії і в брахманизме.

Сангха (громада) за часів Ашоки придбала оформлений вид.Мережа монастирів покрила всю Індію. І якщо спочатку примкнути до буддизму означало піти зі світу, повністю віддавшись життя відлюдника-ченця, що живе милостинею, то вже сам Ашока показав приклад вступу в сангху зі збереженням колишнього мирського способу життя.

Наступний щабель в розвитку віровчення і культу буддійської релігії відображає Бхархутская ступа. За часом вона відстоїть від написів Ашоки на 100- 150 років; шлях, пройдений за цей час буддійської релігією, досить значний.

У зображеннях і написах Бхархутской ступи наочно і переконливо виражені уявлення, пов'язані з вірою в надприродний світ і що населяють його богів і демонів. Колони, що обрамляють вхід у внутрішній двір святилища, прикрашені зображеннями надприродних істот чоловічої і жіночої статі, написи під якими називають їх словом «якхо». Це слово, яке звучить на санскриті як «якша», багатозначно, будучи найменуванням взагалі богів або демонів в одних випадках і спеціально злих богів - в інших. У Бхархутской ступі вони виступають в ролі зберігачів та вартою святині, причому багато хто з них зображені тими, що моляться. Кожен з якхо має власне ім'я. Двоє з цих істот, купірує та Вірудако, асоціюються з відомими з давньої індійської міфології Кувер і Вірупакша - богами-хранителями північної та південної сторін Всесвіту. Вони досить широко представлені в буддійської міфологічної космології разом з охоронцями двох інших сторін світу. Зображені вони в людиноподібну вигляді.

Міфологічний зміст текстів і зображень Бхархутской ступи свідчить про те, що на самій ранній, доступною дослідженню щаблі розвитку буддизм мав багатий пантеон і Пандемоніум, в основному відповідний уявленням і віруванням, канонізованим згодом у Типитаке.

У матеріалах Бхархутской ступи позначився і процес формування буддійського культу. Сама ступа була оточена вівтарями, у яких відбувалося богослужіння. На деяких зображеннях показано і останнє. Воно складалося з славослів'я божествам, і перш за все Будді, в співі гімнів, багаторазовому обходженні навколо святилища, колінопреклоніння, покладанні квітів, спалюванні спецій пахощі для кадила. Основні елементи буддійського культового ритуалу були до цього часу вже сформовані.

До I століття н.е. ніяких священних книг буддизму не існувало. Тексти переказів, сюжети міфів, повчання, проповіді, гімни заучувалися усно і в практиці діяльності ченців та інших діячів сангхи постійно повторювалися, ніж підтримувалася усна традиція. З виникненням писемності мовою впали ці численні, якщо не сказати незліченні, тексти стали записуватися, причому це відбувалося спочатку на о-ві Цейлон, потім перейшло в інші країни Південно-Східної, Центральної та Східної Азії. Початковий звід цейлонського тексту в рукописах не зберігся. Але в минулому столітті буддійськими вченими та істориками була здійснена операція, яка зафіксувала його і зробила таким чином надбанням буддійського релігійного побуту, з одного боку, і наукового релігієзнавства - з іншого.

На V буддійському соборі в 1871 р, що проходив в Бірмі (р Мандалай), було розпочато роботу по збиранню і звірці збережених в різних країнах Сходу рукописів і друкованих текстів, що відносяться до малійському канону. Зібраний матеріал був підсумовані в 729 текстах, і кожен з цих текстів був вирізаний на мармуровій плиті. Так утворився цілий містечко (Кутодо) буддійського Священного писання, що носить палійске назву Типитака. Як вже говорилося, в перекладі це слово означає «три кошики» або «три судини», що відображає ту обставину, що всі тексти розділені на три частини - питаки: Вінаяпітака, Суттапітака і Абхидхармапитака. Кожна з Питак в свою чергу ділиться на ряд окремих трактатів і творів різних жанрів, іменованих Ніка.

Вінаяпітака присвячена переважно правилам поведінки ченців і порядкам у чернечих громадах. Найдавнішою і найважливішою її частиною є Пратимокша, свого роду кримінальний кодекс для ченців, що роблять ті чи інші проступки або злочину, із зазначенням тих покарань, яким може бути піддано провинився. Інші книги Виная є в значній мірі коментарі до Пратимокша.

Центральну і найбільшу частину Типитаки становить Сутта-Нипата. Вона містить величезну кількість оповідань про окремі епізоди життя Будди і його висловів з різних приводів. Деякі частини Сутта-Нипата, зокрема якась, іменована Дхармпа-дою, виражені у віршованій формі; така ж форма містяться в Типитаке співів, розрахованих на публічне виконання ченцями обох статей. Книга джатак містить сотні розповідей про колишніх втіленнях Будди.

У третій «кошику» - Абхидхармапитака - полягають головним чином проповіді і повчання на етичні й абстрактно-філософські теми. У порівнянні з попередніми їй питаки вона має, ймовірно, більш пізніше походження. Деякими буддійськими богословами її канонічне значення ставиться під сумнів.

Які грандіозні розміри всього цього пам'ятника буддійської релігійної словесності, можна наочно уявити собі по нижченаведеному факту. У 1893- 1894 рр. в Бангкоку було зроблено за наказом сіамського короля книжкове видання Типитаки. Воно склало 39 томів великого формату, з яких на частку Винаи довелося 8 томів, суттю - 20, Абхідхарма - 11. Відзначимо, що крім цього гігантського нагромадження «священної» літератури існує ще 19 томів палийских ж древніх коментарів до Типитаке, які заслуговують на, з точки зору буддійських богословів, майже такого ж шанування, як і основні тексти Типитаки. Треба, однак, мати на увазі, що далеко не всі ці тексти є оригінальними, бо дуже багато з них представляють собою повторення того, що сказано в інших.

Як ні великий обсяг Типитаки і пов'язаної з нею палійской коментаторської літератури, він меркне в порівнянні з що ще через кілька століть пам'ятником тибето-монгольської літератури, що складається з двох основних частин: Ганджур і Данджур. В першу входить 108 томів, у другу - 225..По змістом це, з одного боку, переклади Типитаки з пали і санскриту, з іншого боку, оригінальні тексти, пов'язані з тантрістскіх [19] відгалуженням буддизму і ламаїзму [20].

При всьому різноманітті різних тлумачень тих вимог, які став пред'являти до своїх адептам що сформувався буддизм, можна звести їх до необхідності визнання Будди, дхарми і сангхи. Коротко це виражено в тричленної формулою - триратна. Якщо зміст першого і третього з цих пунктів досить ясно, то щодо другого з них цього не можна сказати.

Поняття дхарми було відомо ще в ведичної релігії і в брахманизме, де воно тлумачилося в самих різних сенсах: закон, підтримка, релігія, порядок, благодійне слідство жертвопринесення і т.д. В буддизмі поняття дхарми одержало теж досить різноманітний сенс.

Одне з тлумачень цього поняття пов'язано з уявленням про те, що буття є нескінченну суму дрібних елементів - одиниць і дхарма є не що інше, як позначення кожної з них; аналогію такого трактування можна угледіти в демокритову розумінні атома з тією поправкою, що тут і порожнеча є сукупність дхарм. Мабуть, проте, в тричленної формулою «Будда - дхарма - сангха» поняття дхарми треба розглядати в іншому сенсі - як позначення вчення або мудрості. У цьому трактуванні під дхармой слід розуміти саме віровчення буддизму, визнання якого є умовою приналежності до даного релігійного напрямку.

СПИСОК ЛІТЕРАТУРИ:

1. Кривелев І. А. Історія релігій (I і II том). Москва, 1988.

2. Тамгінскій І. І. Релігії світу. Москва, 1983.

3. Абаєва Л. Л., Жуковська Н. Л. Релігії світу. Москва, 1983.

[1] Есхатологія (від грец. Eschatos - останній, кінцевий) реліг. вчення про кінцеву долю світу і людини.

[2] Іудаїзм - древня релігія з культом бога Яхве. Виникла на початку 1-го тис. До н.е. в Палестині; поширена серед євреїв. Основні положення іудаїзму зібрані в Талмуді. Держ. релігія Ізраїлю.

[3] Рукописи, що знаходяться з 1947р. на зап. узбережжі Мертвого моря (в р-нах Кумрана, масд і ін. місцях Іудейській пустелі). На староєврейською, арамейською, грецькою і ін. Мовах. Більшість рукописів датується 2в. до н.е. - 2в. н.е.

[4] Клір - (від грец. Kleros - жереб) сукупність священнослужителів (священиків, єпископів) і церковнослужителів; то ж, що духовенство.

[5] Сура - глава Корану.

[6] Монотеїзм - (від моно ... і грец. Theos - бог) система релігійних вірувань, основаннаяна поданні про єдиного бога.

[7] Фетишизм - (від франц. Fetiche - ідол) культ неживих предметів, наділених, по уявленням віруючих, надприродними властивостями.

[8] Тотемізм - комплекс вірувань і обрядів, пов'язаних з поданням про спорідненість між групами людей і тотемами (видами тварин і рослин). Кожна група носила ім'я свого тотема, його не можна було вбивати або вживати в їжу.

[9] Кааба - (від арабського Ка'б - куб) мусульманський храм в Мецці, що має форму куба.

[10] Джайнізм - релігія в Індії (виникла в VI ст до н.е.). Відкидався авторитет Вед, був відкритий доступ чоловікам і жінкам. Джайнізм зберіг індуїстська вчення про переродження душ і відплату за вчинки. Метою джайнов вважається нірвана - звільнення від перероджень.

[11] Аскет - (від грец. Asketes - вправляється в чому-небудь) відлюдник; людина, що відмовляється від життєвих задоволень.

[12] Брахман - член вищої касти жерців.

[13] Ашвагхоша - інд. поет (приблизно 2в.). Писав на санскриті. Поеми про Будді і його вченні "Буддхачарита", "Саундарананда".

[14] Стела - вертикально стоїть кам'яна плита з написом, рельєфним або мальовничим зображенням.

[15] Сутта - (санскр., Буквально - нитка) в давньо-інд. літературі лаконічне і уривчасте висловлювання (пізніше - склепіння таких висловлювань)

[16] Епіграф - історична і філологічна дисципліна, що вивчає стародавні та середньовічні написи на каменях і різних виробах.

[17] Ступа - (санскр. Буквально - купа землі, каменів) в інд. архітектурі буддистська символічне і меморіальне споруда, сховище реліквій.

[18] Веди - (санскр. Веда, буквально - знання) пам'ятники древн. інд. літератури, на давньо-індійському мовою (збірники гімнів, теологічних трактатів і ін.)

[19] Тантризм - напрямок в буддизмі і індуїзмі. В основі релігійно-філос. концепції - ідея людини-мікрокосму і уявлення про якийсь статевому енергетичному початку.

[20] Ламаїзм - тибето-монгольська форма буддизму.