Обгрунтування і формулювання морально-нравственного ідеалу історія культури

Університет Російських академій Освіти

Психолого-педагогічний ф-т

Заочне відділення осінній набір III курс.

Миколаєва А.С.

Реферат з етики на тему:

ОБГРУНТУВАННЯ І ФОРМУЛЮВАННЯ

МОРАЛЬНО-МОРАЛЬНОГО

ИДЕАЛА

В ІСТОРІЇ КУЛЬТУРИ.

План реферату:

1. Вступ

2. Архаїчна моральність.

3. Стародавні склепіння законів і моральних обов'язків.

4. Антична епоха

· Мораль полісного індивіда

· Римське право і моральність

· Паулізм

5. Чернечий ідеал.

6. Лицарський моральний ідеал.

7. Феодальне право і моралізаторство російського середньовіччя.

8. Міщанство.

9. Принципи етики прав людини.

· Принцип суверенної рівності людей

· Принцип самовизначення особистості

· Принцип ненасильства та мирного вирішення спорів

· Принцип сумлінного виконання прийнятих на себе зобов'язань

10. Обгрунтування моралі.

11. Висновок.

12. Список використаної літератури.

I. ВСТУП.

Поняття моралі є філософська абстракція, що має на увазі і охоплює всі багате зміст реальної моральності, що виявляє ідеально-загальне в дійсних і різноманітних моральних відносинах.

Філософські роздуми про мораль виростають з конфлікту цінностей, вони почалися з констатації того, що встановлення культури (звичаї, звичаї, закони) суб'єктивні, мінливі, що вони розходяться між собою до небезпечних меж, стаючи джерелом чвар в суспільстві. Метою цих роздумів було знайти общезначимую обнову, що дозволить подолати хаос моралі, звичаїв і пов'язаних з ними конфліктів.

Своєрідність моралі і її особлива роль в культурі пов'язані з потенційно невичерпною багатозначністю її змісту. Без цього вона не була б тим, чим вона насправді є - синонімом гуманності, останній і вищою апеляційною інстанцією в людських справах.

Етика є спосіб, яким мораль виправдовується перед розумом. Мораль, починаючи з певного етапу, повинна отримувати у розуму дозвіл на те, щоб вважатися мораллю.

Етика істотно пов'язана з метафізикою. У цьому насамперед виражається її філософський характер. Мораль претендує на абсолютність, на те, щоб бути останньою ціннісної опорою людського існування. Тому вчення про мораль завжди і неминуче взаємопов'язане з вченням про буття. У філософських системах мораль чи виводиться з метафізики, або підміняє її, сама піднімаючись до метафізичних висот.

Метафізика як форма філософського теоретизування і абстрактного мислення зародилася на грунті античної Греції, в навчаннях досократики. В пізнанні сущого метафізична філософія має найсильнішого суперника і противника в особі природних і точних наук.

Метафізичні гіпотези осідають в пізнанні соціокультурних інтересів, відображення реальності з позиції норм, ідеалів і цінностей, в аспекті належного.

Метафізична традиція має великий вплив на етику. Більш того, здається, що це єдина область соціального знання, де метафізика не просто вціліла, але і взяла під свою юрисдикцію так звані «метафізичні проблеми», тобто на відміну від поведінкових, проблеми морального свідомості і світогляду, вищих цілей в житті людини.

Метафізика переосмислює недостатні або відсутні умови для тієї чи іншої діяльності, втілення ідей. Так з'являється метафізика безсмертя, свободи, солідарності, творчості. Тому метафізика може розглядатися як філософія утопічної свідомості. Метафізичні аргументи, як правило, покликані захистити ідеалістичну позицію і ціннісний абсолютизм. Це філософія першопочатків, доктрина ідей, зразок унітарного і тотализирует мислення, доктрина загального єдності, або упорядкованого різноманіття, а також містичне мислення про буття, яке використовує трансцендентні гарантії.

Метафізична філософія, як правило, звеличує мораль, зображує її у вигляді чисто духовного ставлення до світу. Остання є продукт метафізичного мислення. Дійсність постає як сфера панування ідей, а людина - як свідомість і носій ідеї. Тим самим подумки долаються горизонти індивідуального існування. Найбільш суттєві протиріччя життя дозволяються в сфері моралі. Іншими словами, соціальні протиріччя і конфлікти зводяться до моральних колізій, боротьбі ідей, зіткнення антагоністичних моральних принципів, які стоять над сутичкою дійсних інтересів і дійсних сил, що борються. Останнє слово залишається, таким чином, за ідеологією.

Досвід духовності, властивий традиційному суспільству, відповідає людині моральному, або Homo humanis (moralis). Йому і його відношення до світу віддається перевага. Традиційного індивіда змінює «випадковий індивід», монофункціональна рольова особистість. Моральність і духовний досвід не є для неї найважливішим видом діяльності. Це вузька і другорядна сфера діяльності, відносини, які не реалізуються, норми, які не виконуються, ідеали, які не здійснюються. Мораль стає простим субстратом.

Програма етичного універсалізму в цих умовах моралистична аж до повної утопії, чревата анархістськими наслідками, може паралізувати інституціональну життя і соціальні норми. Зовсім не очевидно, що вона позитивно впливає на розвиток кооперації і доброзичливості. У такій же мірі вона може сприяти піднесенню лицемірства та ригоризм.

Нормативність етики полягає в тому, що вона не тільки пояснює мораль, але і є в той же час її складовою частиною. Етика не обмежується виробництвом знання моралі, вона бере участь також у виробництві моральних чеснот, норм, ідеалів. Покликана подолати ціннісну розірваність суспільної свідомості, етика може зробити це в тій разі, якщо запропонує нову, єдину для всіх моральну перспективу, тобто якщо підніме на вищий щабель саму мораль. Одна з найважливіших завдань етики - дозвіл моральних ситуацій, що вимагають нового розуміння моралі.

Основний механізм практичної дієвості моралі полягає в тому, що вона зводить у абсолют якісь відносні норми. Така єдність абсолютного і відносного є органічним, природним до тих пір, поки ці норми мають першорядну важливість для тієї людської спільності, в якій вони прийняті. Однак з часом вони втрачають в своєму значенні, перетворюються в гальмо суспільного розвитку. Стає очевидним, що їх абсолютизація була ілюзорною. Постає завдання їх релятивирования. Основна нормативна функція етики полягає в тому, щоб зняти «закляття» з одних норм і «зачарувати» інші, щоб розширити моральні горизонти суспільства і, на місце уявно абсолютних норм, запропонувати нібито справді абсолютні.

Процес таких перетворень як найтісніше пов'язані з соціальною ситуацією, історією людських відносин. Тому буде доречно розглянути етику і мораль з точки зору історичного підходу.

Історизм як метод наукового пізнання суспільних явищ, в тому числі і моралі, виникає в епоху Відродження і захоплення гуманістичними ідеями. Історичний підхід зблизив філософію і природознавство, зменшив прірву між позитивною наукою, що має справу з фактами і емпіричною дійсністю, і «наукою про дух», що має справу з явищами, що відкриваються тільки в мисленні, свідомості, з такими явищами, які прийнято вважати невидимими, прихованими під емпіричної зовнішністю.

Історичний почуття у філософії влилися в ідею прогресу, яка справила величезний вплив на всі сфери суспільного життя і викликала чи санкціонувала значні перетворення, змінила обличчя світу.

Історичний підхід послужив обгрунтуванням єдності світу і поставив завдання пізнання об'єктивних законів суспільного розвитку, а також передбачення соціального майбутнього. Тим самим скасувавши жахливий розрив між ідеалами, цінностями, належним, з одного боку, і власне людськими історичними, необхідними і при певних умовах здійсненними цілями.

Історичне дослідження питань моралі дає право висувати нові цінності, альтернативну моральність. Цього пава не дає особиста мораль, переконання особистості як підсумок її власної родини та одиничного життєвого досвіду. Історичні питання до моралі ще потрібно вчитися ставити. Моральні принципи і теорії не самоочевидні. До них ведуть круті сходи узагальнень. Етика, як ніяка інша наука, має справу з безмежним числом всілякої фактів. Вона повинна тому використовувати проміжні узагальнення і класифікацію явищ, отримані іншими науками - історіографією, етнографією, психологією, соціологією, логікою, правознавством, політологією, мовознавством і т.д. Філософської етики потрібно більш широкий історичний контекст.

Поява історизму як світогляду і методу в філософії кінця XXI - початку XX ст. обумовлено історичним зміною цінностей, кризою романтичних цінностей, пов'язаних з релігійною і просвітницької ідеологіями, настійною вимогою радикальної переоцінки цінностей. Знадобилося генетичне пояснення цінностей, осмислення руху цінностей в історичному вимірі, зовсім інші, ніж раніше, гарантії об'єктивності істин щодо соціально-культурних цінностей. Отже, історизм є вимога практичного світогляду і методології соціальних наук. Соціологія моралі і теорія моралі неможливі без принципу історизму.

Історичний підхід в етиці звужує поле моралізування і суб'єктивізму. Без історії вдач неможлива теорія моралі. Історичні факти нерідко спростовують «істини» морального свідомості. Так, наприклад, абстрактний борг стає найважливішим моральним поняттям в результаті перемоги державного і буржуазного права над феодальної системою привілеїв. Поняттю абстрактного добра передують поняття блага, блаженства, благодаті.

Багато що з того, що прийнято вважати аксіоматикою моралі, насправді є історичним продуктом. Іманентна моралі, як би підказане її власною логікою суть її самі зрілі форми, крізь призму яких ми привчилися дивитися на минуле моралі і історію етики.

Морально-правові, морально-релігійні, інші кодекси поведінки є узагальнення, системні стану фактів. Відштовхуючись від цих реальних кодексів, нормативних зразків і шаблонів, над якими вже попрацювала людська думка, ми спробуємо проілюструвати історію морально-етичного ідеалу.

II. Архаїчні МОРАЛЬНІСТЬ.

Моральність як історичне явище сягає своїм корінням в епоху родового суспільного ладу. У зіставленні первісно-родове суспільства з класовим суспільством і цивілізацією доклассовая стихійна соціальність нерідко постає як «епоха дикості і варварства», аморальна і обтяжена примітивними тваринами інстинктами. Первісне суспільство, справді, ще знаходиться у владі природи, почуттєвого досвіду, не знає державності і писемності, уникло «логічного ярма» і понятійного мислення, осмислює дійсність самим фантастичним чином. Характерні такі особливості, як антропоморфізм, анімістичні погляди, різні види магії, тотемізм, фетишизм, система заборон і обмежень, ритуали і обряди, міфологія. Загальновизнано, що організаційним і нормативним принципом первісного, докласового суспільства виступають кровноспоріднені відносини. Структура суспільства збігається, в цілому, з системою спорідненості. Рід складається з «всіх своїх», сродственіков. Поза його знаходяться «чужі» і «вороги». Опозиція «свої - чужі» грає першорядну роль.

Людські здібності і умисел проектуються на природу.Всі природні явища постають як навмисні, мотивовані, завдані чиєїсь волею і дією. Тому практично-доцільні і магічні дії не розрізняються. Можна припустити, що первісне свідомість ще не може судити про реальність і знати її поза актуального колективного почуттєвого досвіду, а тільки розповідає про неї в формі міфу, будь-якої складеної історії.

Громадські норми поведінки виховували колективізм і солідарність. Доказом з правильності служив сам факт їх давнього походження і тривалого застосування. Не було необхідності в їх особливому етичному обгрунтуванні. Ні етична рефлексія, ні релігійні вірування рівним чином не мають відношення до походження і виправданню цих общинних норм.

Первісна людина завжди боявся разомкнутого, неосвоєної простору і де б не перебував, прагнув влаштувати огорожі, ізолюватися або ізолювати джерело небезпеки. Через отвори і прорізи міг увійти шкідливий дух. І все-таки в первісному суспільстві не було ні етичного бога, ні релігійної моралі. Сакралізація моральних норм і навіть їх закріплення в державному праві відносяться до періоду патріархату, до апогею і фіналу родового ладу.

В.Ф.Зибковец стверджує, що в матріархальному родовому суспільстві вже склалися деякі моральні відносини, певні норми поведінки: «Самовіддане ставлення до праці і до бойової захисту роду і родичів. Покірливість і скромність. Взаємні вітання родичів і одноплемінників при зустрічах. Ініціальні Курсара і обряди, що мають на меті навчання і моральне виховання підростаючого покоління. Табуацій (заборони), що мають на меті охорону життєво важливих звичаїв і правил. Перевагу жіночої ініціативи при встановленні шлюбного союзу. Відраза до кровозмісним шлюбів. Кровна помста. Гостинність. Сорорат. Левират. Кувада. Авункулат. Строго регламентована похоронна обрядовість ». Відокремилася від праці і побуту морально-виховна діяльність. Найбільш ранніми нормами автор вважає сумлінну працю, підпорядкування старшим, охорону дітей і поховання небіжчиків.

Д.Ж Валєєв вважає, що саме в епоху матріархату складаються примітивні норми моральності, наприклад заборона канібалізму, заборона кровозмішення, послух старшим, норми колективної трудової діяльності.

Якщо в допологовому суспільстві, як вважає Валєєв, ідеологічну роль виконували тотемистические погляди, а в епоху матріархату і патріархату - культ предків, то вже на стадії патріархальних відносин, на думку дослідника, виникає етичне самосвідомість і нормативні конфлікти.

Моральні вимоги родового суспільства забезпечувалися не тільки громадською думкою, а також індивідуальним свідомістю, але і в чималому ступені діяльністю установ родів і племен (поради роду, племінне збори, ради старійшин і т.д.).

У патріархальному суспільстві виникають і нові моральні норми, наприклад, зміцнювали авторитет чоловіка, глави патріархальної сім'ї, левират, вірність дружини, заборона на брехню, кровна помста, звичаї людських жертвоприношень. Зростає роль примусу і суворих покарань за порушення норми.

Міф не моралізує, не нав'язує моральної ідеології, не містить абстрактних вимог. Ще не існує моральності заради моральності.

Отже, моральна норма спочатку тотожна звичайній нормі, не виділяється в синкретичной регуляції поведінки, що не піддається абстрактному аналізу.

Архаїчна моральність відповідає характеру трудової діяльності, достатньою лише для самозбереження, виживання і пристосування роду до природних умов.

Контекстом, з якого згодом виділяється і від якого позбувається моральна норма, виступає ритуал. Це також універсальна риса традиційних товариств, громадська форма поведінки, яка доповнює чи підміняє доцільність дій.

Теорії дарування (дару) виводять моральність з взаємин, пов'язаних з обміном матеріальними цінностями, коли поступово ідеальна цінність взаємності відокремлюється від безпосередньої істотною вигоди обміну речами, послугами.

Теорії міфу, що пояснюють архаїчну моральність як застосування міфологеми, сценічну форму міфу, дотримуються феноменологічного поняття моралі, ототожнюють моральність з ментальним продуктом, намагаються через міф і ідеальні уявлення зрозуміти систему норм і дії архаїчного людини.

Теорія міфу спотворює картину антропогенезу і надає примітивною моральності невластиві їй розумові і ідеалістичні риси. Насправді ідеальне, абстракції і самодостатні ментальні форми не є спеціальним продуктом діяльності первісного суспільства і не покладені в його підставі. Аналогічним чином речове багатство, виробництво не є головною метою архаїчного суспільства.

Є численні дані про анімістичних, фетишистских, тотемических поглядах архаїчного людини.

Теорії табу фіксують феномен первісного колективного свідомості, виражає самообмеження, сказане «не можна». Табуирование речей, імен, дій, контактів показує, що в суспільстві виділено ряд явищ до яких треба ставитися опосередковано, як до неприродного, шанувати як виняток, пристосовуватися. Від цього залежить колективне благополуччя.

Табу - є архетип релігійного заборони, соціального обмеження, стан сакральної вибраного об'єктів, особистостей, життєвих ситуацій. За допомогою табу здійснюється контроль за розподілом, споживанням і людським взаємодією. Табу є імперативом культури в початковій стадії розвитку суспільства і еквівалентом примітивною релігії в сукупності з тотемізмом і анімізмом.

Табу - це принцип класифікації об'єктів і правило поведінки в примітивному суспільстві.

Теорія ритуалу висуває своє рішення проблеми походження соціально-нравсвенних норм. Можна думати, що ритуал був основний, найбільш яскравою формою суспільного буття людини і головним втіленням людської здібності до діяльності, потреби в ній. Ритуал - це складне символічне поведінка, що відбиває життєві абсолюти. За допомогою ритуалу подаються зразки і правила організації життя, визначається ієрархія цінностей, встановлюються і відтворюються різні зв'язку, мають, в кінцевому підсумку, життєво важливе значення.

Центральної і обов'язковою частиною ритуалу є жертвопринесення. Людські жертвопринесення (ритуальні вбивства) - один з головних мотивів релігійної історії, найстаріший і універсальний досвід благочестя.

У семантиці ритуалу ідея діяння, діяння і творіння переплітається з ідеєю жертвоприношення, продукування жертви так, що ритуал, жертвопринесення і справа ототожнюються. Жертовна ідея, втілена в сукупності жертвопринесень, описаних істориками і етнологами, пов'язана з почуттям вдячності, доброзичливості, поваги і, зі святковими переживаннями, з серйозною відповідальністю, розумінням ціннісного сенсу жертви.

Інститут дарування дуже важливий для розуміння традиційних суспільств. Обмінюватися подарунками, почитати дарами - найпоширеніший вид стародавньої громадської зв'язку. Постійне отримання дару понад - високий ідеал архаїки.

Моральні уявлення первісної людини є багато в чому справою колективного уяви, навіювань, описуються на мові практичних відносин. У ролі моралі виступає цілий набір інструментів, які організовують життя спільноти.

III. Найдавніший звід ЗАКОНІВ І МОРАЛЬНИХ ОБОВ'ЯЗКІВ.

Найдавніші склепіння законів є в своїй основі узагальненням і підсумковим записом звичайного права докласового суспільства. Це документи, які письмово і в цьому сенсі об'єктивно фіксують юридичні, релігійні та етичні норми, що регулюють майнові, сімейні, культові і класові відносини епохи рабовласницьких деспотій. У форму анонсованих вимог і приписів укладені і найбільш популярні громадські ідеали, і норми, а також політичні ідеї, які зміцнюють позиції класового ладу.

Найдавніше законодавство спирається на етичні уявлення родової епохи.

Тоді ж формується раннемонархіческая ідеологія: обожнювання царя, з'єднання ідеї царизму з ідеєю вічності, портрет ідеального царя (захисника знедолених, справедливого правителя і судді). Вихваляння царя обов'язкові, перебільшені, включені в його титулатуру. Правда-справедливість, як її розуміли, невіддільна від примусу і пригнічення, деспотизму і насильства. Насильство і військову могутність - чи не головні умови існування ранніх держав і імперій. Демонстрація сили, могутності викликає підйом і гордість в формується етичному свідомості. Панування і велич зізнавалися самоцінністю. Право влади на насильство вважалося самоочевидним.

Закони виникають на піку зрілості общинно-племінних відносини і відкривають епоху будівництва класового держави.

Завдяки найдавнішого законодавству звільняються розвитку державні інститути, які стоять поза і над громадою. Це судочинство, фіскальна і казначейська служба, царське військо, відмінне від народного ополчення, царський двір і місто як автономна територія, царські раби і царські землі. Від громади відчужується її священна власність, сакральні центри, осередок культових дій, релігійні цінності. Цілі групи людей, формально не виключені з громади, вже не пов'язані з нею, поширюється практика поневолення одноплемінників. З точки зору правителів-царів, вельмож і їх оточення, виконання накреслених незмінних законів обумовлює соціальну стабільність, відвертає смуту і заколоти, відповідає династичним інтересам, зміцнює владу соціальної еліти. Найдавніше законодавство відповідає інтересам спадкової монархії.

Розглянемо деякі, найбільш відомі, пам'ятники найдавнішого законодавства.

Закони Ману збірник давньоіндійських моральних і правових приписів (I ст. До н.е.) Написи Ашоки, правителя Маур'їв (III ст.до н.е.)

Основним поняттям Законів Ману і Надписей Ашоки є поняття «дхарма». Санскритське слово «дхарма» не має аналогів в європейських мовах і філософської термінології. Дхарма - це універсальний порядок, природний закон, єдина корми, доктрина, релігія, істина, знання, мораль, борг, чеснота, справедливість, ідеал, сукупність правових, моральних, етичних та інших норм, що визначають добродіяння людини в залежності від його суспільного становища, а також правило, користь, звичай.

Ашока (268-231 до н.е.) в роки свого правління визнав «жагучу потребу в дхарми», маючи на увазі під цим загальнодержавну норму моральної поведінки, соціальну чеснота, обмежувальні приписи і внутрішні переконання людини. У змістовному сенсі дхарма суть належне ставлення, благочестива заслуга, самовладання, доброзичливість, чистота помислів, співчуття, щедрість, правдивість, м'якість, покірність батькам.

Виконуючий благочестиві встановлення дхарми сягає щастя в цій або майбутнього життя. Йдеться про те, як личить людині вести себе в державі.

У Законах Ману дхарміческіх поведінка розглядається як аскетичний релігійний подвиг брахмана і як одвічні специфічні правила станового поведінки у кожної з чотирьох варн своя дхарма, тобто сої обов'язки і чеснота. Внесословной індивід не має дхарми і втілює аморальний тип особистості. Він нечистий за походженням, у нього зіпсована кров.

Найвищим і цінних в дхарміческіх поведінці є аскетизм. Бродячий аскет перетворюється в моральний ідеал, навіть цар не має права підняти на нього меч. Аскетизм очищає, знімає, спалює гріх. І боги визнають велике значення аскетизму.

Дхартхашайстра (вчення про дхарми) є релігійним вченням, а також вченням про обов'язки, належному і забороненому.У ньому засуджуються жадібність, брехня, адюльтер, присвоєння чужого, погані помисли, вбивство, в особливості священну корову, хлібороба і брахмана. Вбивство брахмана суть найважчий злочин. Наслідком злочину вважається гріх, нечистота, які можна усунути тільки релігійним покаянням. Світське право розчиняється в релігійно-етичних приписах.

Закони Мойсея, або Вчення (Тора), містяться в текстах Старого Завіту, так званому П'ятикнижжі (Буття, Вихід, Левіт, Числа, Второзаконня). П'ятикнижжя є збіркою законів, які нібито отримані від Бога (Яхве) і витлумачені з його слів Мойсеєм, царем, законодавцем, проповідником Ізраїлю. Мойсей визнається засновником іудаїзму, духовним лідером, «божим людиною» і посланцем Бога - в іудейській традиції, «святою людиною» і великим культурним героєм, згідно елліністичної традиції.

П'ятикнижжя є маніфестом монотеїзму, ідеологією етнічного егоїзму, обгрунтуванням иерократии, етичної функції жрецтва і експансіоністських устремлінь союзу племен (колін Ізраїлевих). Тиранічна мораль гнівного бога Яхве має риси хтонического божества - дратівливого, гнівного, мстивого, ревнивого, що вимагає беззаперечної покори і релігійного фанатизму. Це хранитель сакральних імперативів і космічної правди - справедливості. Яхве уособлює всі надії народу-мандрівника, перетворюючись в трансцендентального мілітаристського вождя і натхненника. Його ніяк не можна назвати люблячим і гуманним божеством: передбачалося, що з його допомогою і з його згоди, слід знищувати народи, які населяють землі, обіцяні народу Ізраїлю. Мораль П'ятикнижжя не заперечую користі і грабежу, а навпаки - радіє багатою видобутку, присвоєної в результаті військової перемоги. Ця герметична мораль, яка рекомендує культурний ізоляціонізм, нетерпима щодо далеких цінностей, фактично не розвиває норми зовнішнього спілкування. Вчення Мойсея роз'яснює гарантії добра, лив блага, що розуміється в звичайному і, можливо, тривіальному сенсі. Благо включає в себе багатство, довголіття, здоров'я, продовження роду. І все це розглядається як боже благословення за релігійно-моральні заслуги. Ця догма прижиттєвого спокутування від Бога за благочестя - кожному по «шляхах його» - виявилася неспроможною в Післяполонниий період і в результаті втрати Ізраїлем державної незалежності.

У зв'язку з цим К. Юнг пише: «Ісус з'являється на сцені насамперед як іудейського реформатора і пророка якогось виключно доброго Бога. Тим самим він рятує що загрожує зруйнуватися релігійну зв'язок з Богом ». У той час як П'ятикнижжя акцентувало ідею колективної відповідальності і прижиттєвого спокутування за праведність і благочестя у вигляді реальних благ, автори богословських творів і пророцтв II-I ст. до н.е. вказують на неминучість індивідуального спокутування після смерті. Складається ідея про потойбічному відплату.

Найлаконічнішою і узагальненої записом Законів є Декалог, або Десять заповідей, які в П'ятикнижжі викладаються двічі. Ці записи з'являються не раніше VII ст. до н.е. Заповіді мають заборонний характер - так нічого очікувати в тебе інших богів перед лицем Моїм (1), не роби собі різьби і всякої подоби, Не вклоняйся їм і не служи їм (2), не будеш проповідувати ім'я Господа Бога твого даремно (3) ...

Перша і друга заповіді стверджують культ трансцендентного, що не антропоморфного єдиного Бога, засуджують язичницьке ідолопоклонство і поширені місцеві релігійні культи, виключають віротерпимість і висувають релігійний елемент на центральне місце в світогляді.

У древніх кодексах етичний елемент виявився підлеглим релігійному законодавству, цивільному праву, чітко орієнтованого на регулювання майнових відносин. Той факт, що етичні норми були вписані в чужу їм форму закону, є великою перемогою простого люду з общинної психологією, так як моральні вимоги проголошуються тепер як би устами ненарушимого закону і обов'язкові для всіх. Коли Христос, великий знавець Навчання і Закону, говорив, що він прийшов не порушить Закони, але їх виконати, то з усього, що він робив, порушував і пропагував, чітко видно - не про майнове право і державної релігії він думав найбільше, а про закони моральності, моральних почуттях, моральної справедливості, милосердя і т.п. Найдавніші кодекси містять основні культурообразующие норми (не вбий, не кради і ін.). З ними поводяться, як з деякою надприродною даністю, а не з людським винаходом. У кращому випадку надзвичайно обдаровані індивіди, як правило царі, тлумачать ці правила і наполягають на їх виконанні, переконуючи і погрожуючи. Ці норми малюють нам авторитарну і деспотичну мораль, що спирається на цілком відчутні санкції і пов'язану з ідеєю невідворотно відплати системою жорстоких покарань.

Вимога жити по правді і Божому велінню відображає боротьбу народну по здійсненню ідеалів соціальної справедливості. Це не абстрактно-загальні істини в кінцевій інстанції, але найвище досягнення прагнення до етичного універсалізму і моральної критики дійсності, доступне в ту епоху.

IV. ГРОМАДЯНСЬКА МОРАЛЬ І НОРМИ ПРАВА В

АНТИЧНУ ЕПОХУ.

МОРАЛЬ Полісні ІНДИВІДА.

Античність (давньогрецьке і давньоримське класове суспільство VII ст. До н.е. V ст. Н.е.) - це джерело сучасної цивілізації, основних політичних і етичних ідей. Антична думка звернена головним чином до проблем етики, політики і господарства. Античне суспільство еволюціонувало від патріархальних відносин до республіканського ладу і до монархії. У політичному відношенні це суспільство було нестійкий. Політичні режими виглядали строкату картину. Інститут рабства був основою античної цивілізації, її матеріального виробництва, а також морального та інтелектуального розвитку вільних громадян. Аристотель ототожнював людини з державним мужем. Вищим принципом, згідно з Платоном і Арістотелем, є благо держави. Цінність держави ще й в тому, що ого задає мета, для якої взагалі варто жити і займатися конкретною діяльністю.

Платон був ідеологом реставрації зжили себе державних форм на базі рабовласницьких відносин, хоча в його утопії реально існували суспільно-політичні форми і піддалися своєрідній і складної трансформації.

Формування давньогрецької рабовласницької моралі і полісного свідомості пов'язано в Конституціями Лікурга і Солона. У Гомера ще немає поняття закону (nomos). Закон Немезіди (помсти, відплати), старий закон релігійної та політичної моралі, поступається місцем цивілізованого поняттю справедливості (Дике). Дике бере гору над Немезидою. Вона сидить тепер поруч з Зевсом, верховним божеством грецького пантеону, як його помічниця і мудрий радник. Класова рабовласницька мораль (громадянська мораль) спирається на ідеї права. Спільними ідеями моралі і права є ідеї справедливості і суспільного блага. Відзначається єдність правосвідомості і прагнення до морального вдосконалення.

У кожному давньогрецькому місті-полісі був свій законодавець або легендарний засновник, який створив ті чи інші суспільні інститути. В Афінах було навіть два таких законодавця - Драконт і Солон, а в Спарті - Лікург.

Закони Солона - це закони проти бідності. Вони відгукуються на ост соціального і майнового нерівності. Бідністю дуже часто пишалися (наприклад, Сократ і Діоген), багатство було прийнято зневажати. Розумний і доброчесний чоловік не повинен прагнути до багатства. Згідно полісної моралі, чеснотами є знання, здоров'я, краса, розсудливість, мужність, справедливість, сором, доблесть, гордість, патріотизм. За Арістотелем, багатство не є самоціль. Нормою матеріального забезпечення в Афінах вважався помірний статок, а в Спарті імітували бідність і пишалися низькою якістю життя, яке компенсувалося моральними цінностями.

Закони Драконта відносяться до VII ст. до н.е. В Афінах у 621 р.до н.е. вперше було зроблено запис діяли законів - норм звичайного права, яким воно виглядало в IX - VII ст. до н.е. деспотизм і дисципліна закону протиставлені виключних прав аристократії. Надмірна жорстокість цих законів робила їх чисто номінальними, нездійсненними на практиці. Вони повинні були вселяти страх перед покараннями.

Закони Драконта проти вбивства так і не переглядалися і через багато років були включені без змін до складу афінського права 409-498 рр. до н.е. Вони обмежують право кровної помсти (талион) _ ідеологію і звичай більш раннього часу і вводять судовий розгляд подібних обставин.

Видатним афінським політичним діячем і законодавцем VII -VI ст. до н.е. був Солон (640/635 - 559 до н.е.). Його зараховують до Семи мудрецям.

У 594 р до н.е. Солон здійснив в Афінах важливі економічні і політичні реформи, створив ідеологію полисной життя і моралі, поклав початок безпрецедентної й авторитетної традиції, встановила систему загальної соціальної справедливості. Закони Солона сприяли формуванню патріотизму та громадянської самосвідомості. Солон погрожував позбавленням цивільних прав тим, хто не бере участі в політичному житті, громадських справах, байдужий до проблем батьківщини. Він зробив спробу пов'язати різні соціальні групи загальними державними інтересами.

Вислови Солона містять стандарти поведінки полисного індивіда: «Чудовим і добрим вір більше, ніж поклявся. Не бреши. Пекісь про важливе. Заводити друзів не поспішай, а заведши - не залишай. Перш ніж наказувати, навчися коритися. Чи не радь угодне, радь краще. Розум твій вожатий. З поганими не спілкувався. Богам - пошана, батькам - честь ». Відмінною рисою афінського громадянина є поміркованість (нічого надто).

Врівноважений, господарський, розважливий і вільний власник, чужий сентиментальних забобонів (НЕ поносящий покійних, але і не жертвує небіжчикові, який не дозволяє зайвих витрат і зайвих сліз на похоронах), який дорожить майном, не схвалює обману і насильства, яка відстоює свої інтереси згідно із законом, відкрито - такий портрет афінського громадянина, яким Солону хотілося його бачити.

Лікург - легендарний творець всіх інститутів спартанського суспільства належав, як кажуть, до царського роду. Він жив приблизно в IX - VIII ст. до н.е. (можливо, в XI - початку X ст. до н.е.) і заморив себе голодом, щоб його співгромадяни не мали випадку порушити дане обіцянку - ніколи не скасовувати запроваджені ним закони.

Законодавство Лікурга було потрібно в зв'язку з небезпекою громадянської війни. Загроза державі виходила з маси жебраків і бідняків, нахабної натовпу. Це була морально-правова реакція на соціальну поляризацію (багатство було в руках небагатьох) і політичний конфлікт (царі, аристократія, з одного боку, і народ - з іншого). Законодавство Лікурга звернено проти розкоші. Лікург відстоював ідеал бідності.

У Спарті існувала система державного рабства. Раби були насильно прикріплені до землі. Спартанці виховувалися в зневазі до праці. Співвідношення між вільними громадянами і залежним населенням становила 1: 3 і більше. Рабовласництво тому підтримувалося жорстокістю і насильством. Для цього була потрібна посилена військова підготовка всього вільного чоловічого населення. Високо цінувалися хоробрість, витривалість, самопожертву, патріотизм. Спартанське суспільство була військову організацію.

Легендарні спартанські вдачі та цивільний етос належать громадянської громаді, або рабовласницькому союзу, який зберіг залишки родової організації суспільства. В образі життя спартанців релігія не відігравала ніякої ролі. Вони не захоплювалися умоглядними моральними ідеалами і софизмами, були чужі філософської діяльності.

Римське ПРАВО І МОРАЛЬНІСТЬ.

Еталоном поведінки архаїчного римлянина є «доблесний чоловік» - батько сімейства, домовласник, жрець сімейного культу, землевласник, хоробрий солдат, активний громадянин. Моральна діяльність інших (дружини, сина, клієнта) орієнтована на діяльність батька, патрона, пана. Він виступає як особистість, тобто юридично повноправне особа. Традиційне (архаїчне) свідомість має великий вплив на суспільне життя.

Каяття має куди меншу цінність в порівнянні з моральним неприйняттям життя. Часто згадують про пролом і ідеалізують його. Найгірший з людей - це зрадник, зрадник, ворог вітчизни. Він не варто жалю.

Нормативне поведінка, яке антична філософія традиційно пов'язувала з розумом освіченої людини, в світлі античного законодавства є об'єктивно необхідним поведінкою індивіда в конкретній державі. Ще Аристотель усвідомив соціальний аспект моралі. Під впливом соціальних антагонізмів ставлення «індивід - суспільство» починає регулюватися правом, соціальна етика розміщається в межах права. Поза цими межами і в своєрідних нішах розвивається тонша і меланхолійна суб'єктивно-особистісна моральність, особлива етична чутливість, яка цурається публічної сфери, громадських обов'язків.

Імператор Феодосій Великий (IV ст.) В епоху пізньої античності спробував шляхом законодавчих заходів реформувати громадські звичаї в дусі християнської етики і релігії. Він продовжив релігійну політику імператора Костянтина, який своїм едиктом офіційно припинив гоніння християн, але почав переслідування єретиків і язичників, яких оголосив державними злочинцями, в 340 м він закрив язичницькі храми. Після Нікейського Собору (325), який засудив арианскую єресь, християнство перетворюється в державну релігію. Перш гнана, церква приступає до ідеологічним репресіям в союзі з державою. Емблемою християнського держави стає Христос-імператор, ватажок небесного воїнства. Костянтин I і Феодосій Великий перетворили ганебний хрест розп'яття в символ військової перемоги; «Константиново християнство існувало в урізаному вигляді. Пристрасті Христові були зведені до мінімуму. Крупним планом публіці демонстрували образ Христа тріумфуючого, господаря становища, героя під стати самому імператору. Хрест - древній символ ганебної смерті - стає в римській ейкумене предметом одностайного і ревного поклоніння. Взяла гору царська, політична сутність Христа.

Федосей Великий являє собою християнство політика того часу - непослідовного, ледачого, заплямованого вбивствами та гріхами, чинного з сьогохвилинної необхідності. У Авросіі Медіоланському поєднуються античний державний діяч і християнський священик, схимник, «добрий пастир», стоїк-ціцероніст і екзегетики Письма.

Феодосій законодавчо втілив ідею християнського шлюбу, врегулював шлюбне право таким чином, що шлюб між християнами і іновірцями перетворився в перелюбство, тобто в кримінальний злочин. Ідеалом мислилося безшлюбність. Св.Амвросій вимовляв захоплюючі проповіді про дівоцтво. Нон вважалося вищої жіночої чеснотою, християнським подвигом. Еталоном християнського раку прагнули зробити подружні відносини, позбавлені чуттєвості, перетворити шлюб в спільне існування під одним дахом.

Амвросій христианизировал класичні ідеали, прославляв чотири кардинальні чесноти античності - мудрість, справедливість, мужність і поміркованість, радив жити за законом природи і християнським прикладів. Він вважав тотожними корисне, справедливе і чесне. Природа і Бог зобов'язують до людинолюбства і взаємодопомоги. Найважливіша обов'язок людини - допомагати ближньому і потребує (бідному), захищати гнобленого.

Апостол Павло (ум.в 64 м)

Містична етична доктрина Павла, його соціальний опортунізм контрастують з мрійливої ​​плебейської етикою Христа, його революційної утопією. Павло ніколи не бачив історичного Христа, не належав до його найближчого оточення. На виправдання свого апостольства Павло апелював до метафізичного Христу, що втілює трансцендентну реальність і абсолют, до метафізичного події розп'яття, укладеного в історичні рамки.

Павло відокремив християнство від іудаїзму і суттєво сприяв перетворенню локальної релігійної єресі в універсальну етичну релігію.

Павло поширив несистематизоване християнство, яке несло з собою імпульс творення, ідеал внутрішньої свободи, гідності, совісті людини, етичний критерій особистісного спілкування (любов). Павло розвинув неавторитарну, неспекулятивний, неорнаментальную нормативну етику, засновану на загальних цінностях і взаємної любові.

Апостольська діяльність Павла послужила стимулом до створення Євангелій.

Історичний Христос - релігійний вчитель, але і бунтівник, агітатор, один з багатьох невдах-підбурювачів, зазнав провал, маючи намір мирно увійти в Єрусалим зі своїми прихильниками. Його зрадили ганебної болісній страті за політичними мотивами, його учні тут же розбіглися і зачаїлися. Над його фіналом простяглася тінь зрадництва і розгубленості. Чи не крах утопічного задуму, що не політичне фіаско, а особистий героїзм, цілісність особистості, вірність вищому боргу зробили з цієї історії парадигму, героїчний і альтруїстичний ідеал.

Павло здійснив підміну історичного Христа в дусі Філона Олександрійського (20 до н.е. - 40 н.е.) Христом-Логосом, метафізичної особистістю, яким він з'явився Павлу на дорозі в Дамаск. Для Павла Христос - це дух, образ Бога, божественна сила, символ спіритуалістичного, містичного єднання.

Це духовний, визионерский, гностичний Христос, ідеальний об'єкт. Саме «розп'ятий Христос» стає символом оптимізму, народження Духа, початком осмисленого життя.

Павло ставить мораль братолюбства і однодумності, об'єднуючу християн, поруч, а може бути, і вище моралі особистого самовдосконалення, порятунку, ритуальної чистоти і дотримання формальних вимог.

Моральні вимоги до християнина включені в кожне Послання Павла.

Римський ідеал благочестя і перетворений скромності переростає в безмежну доброзичливість, яку не можна збентежити невдячністю, побоями, ворожим переслідуванням. Цей етичний екстремізм, насправді узгоджується з давніми уявленнями про великодушність. Великодушність - це царська чеснота, вельми цінуємо греко-римським світом.

Для Павла вищим етичним принципом є любов.

Павло вперше після Госіода і грецьких стоїків реставрує необхідність трудиться. Згідно Павлу, трудящий заслуговує прижиттєвого спокутування.

Етика Павла не зводиться до поняття покаяння, аскетичного заперечення людяності, особовому самовдосконалення. Вона не вимагає відмови отмірского досвіду. Блаженство і радість людини в його людяності. Праця є матеріальною передумовою етичного гідності людини. Умонастрої Павла пройняті ідеями єднання, товариства, колективізму.

V. чернечий ІДЕАЛ.

В епоху пізньої античності (II - V ст) і визнання християнства державною релігією Римської імперії при Костянтині і Феодосії виник і поширився фантастичний і амбівалентний ідеал морально досконалої особистості, «раба Божого», спадкоємця вічного життя, духовно не пов'язаного з кінцевим і гинуть світом. Це - великомученик, святий, чернець, адепт апостольській моралі, наслідувач Христа. В умовах формаційної катастрофи, відчуття безвиході і відчаю, варваризации суспільства, загибелі античної культури до V ст. саме такий дозвіл історичної і моральної драми представляється найбільш темпераментним, осмисленим, оптимістичним і ідеалістичним. Християнський ідеал морально досконалої особистості є найбільш ідеалістичним, безрозсудним і тому найбільш натхненним, вільним продовженням, а також підсумком елліністичної аретлолгіі. Громадські мотиви вичерпані повністю, колишні уявлення про мету прижиттєвих праць і амбіцій стали низькими, і тим не менш одиничність повинна бути подолана, моральні критерії не повинні бути споганені. Щоб вийти з апатії і вихору емпірії, потрібно колосальна енергія, вольові внутрішні зміни в людині.

Монашество - історична форма здійснення аскетичного християнського ідеалу. Відомо, що чернечий спосіб життя складається на Сході, в Єгипті та Палестині за часів гонінь на перших християн (III - IVвв.). У пустелях і передмістях обгрунтовувалися анахорети, затворники, столпники, мовчальники, які свідомо вибрали самотність і позбавлення і лагодив своїми власними правилами, відмінними від загальноприйнятих.

Для чернецтва IV - Vвв. Характерний аристократичний, утворений склад. Це ідеалістично мислячі, інтелектуально розвинені люди, яким були притаманні воля, піднесені релігійні і моральні мотиви, творча і організаційна обдарованість. Найвідомішими з них є перший християнський чернець Павло Фивский.

Аскетизм, праця і молитва перетворилися в життєвий ідеал інтелігенції, яка завжди цінувала споглядальний спосіб життя і розділяла властиве античності зневага до багатства. До них, що природно в такі часи, приєдналися і просто бідні люди, які шукають порятунку посеред хаосу і невідомості. Перетворення мирянина в ченця відбувалося добровільно.

Чернечий ідеал включає позитивну оцінку страждання. Праведне життя ототожнюється з мучеництвом, запорукою порятунку. Страждання інтерпретується як висока заслуга, доля будь-якого праведника. В античності страждання і біль вказували на зло. Християнське мазохістське неінстінктівное, абсурдне відповідь поведінка анулює логіку насильства.

Монашество як етичне протестний рух, керуючись піднесеними ідеалістичними релігійними і моральними мотивами, висуває гіпертрофований, недосяжний ідеал морально досконалої особистості; прагне впорядкувати, раціоналізувати людську поведінку за допомогою аскетизму і самообмежень; стверджує свободу особистості за допомогою морального осуду і відмови від мирського життя; об'єднує моральні цілі з самопожертвою і стражданням.

Чернечий ідеалізм сприяв феодалізації Європи, зміцненню позицій церкви і політичних інститутів.

Патріархом військово-лицарських чернечих орденів, мечоносців і хрестоносців є св. Бернард Клевросскій (XII в.), Нащадок бургундських лицарів, харизматик, політик, адміністратор. Він перевів містичний досвід в конкретні пасторские справи, доповнив споглядальну життя активністю.

Він розробив для ордена тамплієрів, або «лицарів Храму Соломона», Статут (1128), а також написав трактат «Во славу нового лицарства», де виклав етос хрестоносців, теологічну трактування війни. Тим самим з'єднується релігійно-етичний ідеал безкорисливості, чистоти помислів, ідеальної мети з інтересами військової еліти, лицарства як військово-політичного інституту. Лицарі-ченці натхнені ідеєю захисту християнського світу, священної війни з невірними, уподібнюються міфічному початкового образу християнина-лицаря, безстрашного і безкорисливого захисника вдів, сиріт, слабких і беззбройних. Для них молитовне життя, ідеалізм нероздільні з військовим насильством, кров'ю, агресією.

У XII в. з'являються чернечі ордени проповідують євангельську мораль (францисканці) і монахи-теологи, розвиваючі релігійну метафізику, борються проти єретичного спотворення богословських істин (домініканці).

У 30-х рр. XIII в. домініканці і францисканці захопили в свої річки інквізицію. За ними потягнулися францисканці і навіть августинці. Боротьба з єрессю робилася істотною стороною апостольській діяльності нових орденів. Інквізиція як політичне знаряддя мала підтримку в громадській думці, зміцнювала союз церкви і держави, сприяла виникненню абсолютизму.

Чернечі Статути, крім побутового і адміністративного регламенту, містили ідеальні моральні норми, на які орієнтується не тільки брати, а й усе суспільство.Альтернативний моральний кодекс, або правила куртуазии, складається в період розквіту лицарства (XI - XV ст.) І виражає не універсальний ідеал, а станово-класову мораль.

VI. РИЦАРСЬКИЙ МОРАЛЬНИЙ ІДЕАЛ.

Поряд з ідеалом досконалої особистості, святого, який живе відповідно до євангельської чи апостольській моралі, феодальна епоха висунула ідеал «доблесного лицаря», а потім і «людини честі». Це індивідуалістичний, що не інтелектуальний, одягнений у прекрасні форми, претендує на високе етичне значення життєвий ідеал, що зберігався кілька століть.

Лицарські чесноти покликані продемонструвати дистанцію між носіями шляхетних якостей і людьми інших станів і станів. Лицарство вдається до християнської символіки. Войовничо налаштована аристократія обгрунтовує своє право війни одними християнськими положеннями, а для пом'якшення своєї вдачі звертається до ідей християнського смирення і милосердя.

Лицарство виникає на пізній стадії феодального суспільства в країнах Західної та Центральної Європи в XI - XII ст. і охоплює всіх світських феодалів або ж їх частина.

Лицарство - це дрібні світські феодали, відрізняється також від духовного стану, професійна група, що складається з соціально та економічно залежних солдатів та адміністративного апарату, оточення великого феодала, які проживають на його землях або в самому замку. Лицар не міг залишити своєї служби. Лицарі перебували у васальній залежності від свого сюзерена й отримували прибуток з земель, подарованих їм.

У кодекс лицарського поведінки входять вірність, презирство до небезпеки і хоробрість, готовність захищати християнську церкву і її служителів, надавати допомогу збіднілим і немічним членам лицарських прізвищ.

Лицарство створило героїчний ідеал христианизированного, хороброго лицаря і світський ідеал куртуазии, в якому об'єднуються і військові, і придворні чесноти - і хоробрість, і ввічливість, але негероїчні придворні чесноти стають головними.

У XIII в. приходить більш витончена куртуазия з ідеалом досконалості. Куртуазна особистість і «людина честі» - носій світської придворної культури, орієнтованої на розваги, демілітаризованій і чужої ідеї самовдосконалення особистості. Інакше куртуазность ще називають великодушністю, ввічливістю, витонченістю і вишуканістю. Великодушність як би має на увазі всі кращі лицарські якості (влада, відвагу, честь, щедрість), а також освіченість, не кажучи вже про майновий і суспільне становище.

Куртуазность протистоїть неотесаності, жадібності, скнарості, ненависті, помсти, зраді. Маскує психологію влади, романтизує і проблематизує повсякденність, захищає самосвідомість стану.

Куртуазность виражається в романтичній любові і куртуазної дружбі, що не мають нічого спільного з психологією шлюбу. Сім'я співіснує з узаконеною невірністю і полігамією. Любов такого роду вимагає ідеалізації предмета поклоніння, поваги і страху. Примітно, що кохана повинна викликати у її шанувальника-лицаря страх.

Ідеал освіченого придворного передбачає грамотність, красномовство, зовнішню привабливість і красу, ерудицію, гармонію «внутрішньої людини» і зовнішнього вигляду, помірність і толерантність, проникливість і скромність.

Куртуазний етос відроджує античну ідею калокагатии мораль і звичаї з'єднуються з естетикою, вишуканою формою зовнішньої поведінки.

З одного боку, це маска, за якою немає йдемо гуманізму, а хитрість і прагматизм. З іншого боку, куртуазна мораль дає зразок середньовічного культу особи і служить прологом до цінностей уже нефеодального правлячого класу, який самостверджувався через поняття діяльної життя, а потім і через поняття свободи особистості, цінностям, які живлять коріння європейського Відродження.

В епоху раннього середньовіччя лицар стверджував себе як незалежного хороброго кінного воїна. На цій посаді його важко було відрізнити від бандита і загарбника. У нього переважали анархічні, руйнівні і навіть кримінальні нахили. Надалі в портреті ідеального лицаря головними рисами стають милосердя, християнська турбота про слабких і скривджених. Виникає етичний міф а лицаря-захисника, який виконує і світську, і морально-релігійну функцію. Наступною сходинкою еволюції лицарського ідеалу є кодекс шляхетних манер і ідеологія любові, що підносить лицаря нема за військові перемоги і героїзм, а за його внутрішні гідності, «прекрасну душу» і стиль поведінки. Слова «гідний» і «гідність» поступово відтісняють слова герой »і« героїчне ». Придворний лицар, за винятком питання особистої честі, не прагне відстоювати принципи.

VII. ФЕОДАЛЬНЕ ПРАВО І мораль

РОСІЙСЬКОГО СРЕДНЕВЕКОСЬЯ.

Система феодального права в Росії починає складатися в IX - X ст. Принципи феодального права закріплюють привілеї князів і духовенства, відображають процес формування васалітету і феодальної залежності. Особливістю кримінального права стає скасування кровної помсти і введення викупу. Основи права закладаються за часів князювання Володимира і Ярослава.

Криза войовничої варварської ідеології і безперспективність індивідуалізму і варязького поведінки, гіркоту прозріння відображені в епічному ключі в «Слові о полку Ігоревім», що розповідає про події кінця XII в.

У «Домострої» (XVI ст.) Намітилася тенденція до приватизації моральної життя, з'явилися ознаки морального байдужості до несправедливості, байдужості до правди і риси догідливості. У ньому не заохочуються прямота і добровільні жертви власними інтересами.

Повчання Володимира Мономаха (кінець XI - початок XII ст.), Раннефеодальногополітіческого діяча, російського князя-християнина - зразок світської дидактики, обрамленої виписками з Псалтиря.Поученія спрямовані проти егоїзму сильного і черствості багатого, зарозумілості і буйности можновладця, проти ліні, брехні і пияцтва, неповаги людей один до одного і до духовенства, проти надмірностей і лайки.

Повчання містять православну концепцію праці, згідно з якою праця розглядається як прояв духовного життя, багатство оцінюється з точки зору справедливості й неправедності його придбання і використання, благодійність є етичним моментом господарської діяльності, засуджується користолюбство, а також неробство вищого стану.

Якщо «Повчання Володимира Мономаха» грунтувалися на Псалмах, то «Домострой» спирається на ідеї паулінізма, будуйте жити тихо, скромно, терпіти скорбота, слави земної не хотіти, допомагати нужденному, жити з чистою совістю і за судом, не повставати на владу і особливо піклуватися про духовність. Багаторазово звучать нагадування а совісті. Жити духовно, по правді - значить жити з чистою совістю. Совість є імперативом філантропічної поведінки.

У «Домострої» збережені візантійські погляди на жінку, що виправдовують деспотизм чоловіка, рукоприкладство, інші способи приниження і поневолення жінки. Однак відомо, що російські сімейні звичаї того часу некопіювали ці зразки.

У XVII - XVIII ст. мав також ходіння адаптований до російського життя збірник повчальних легенд і оповідань «Велике Зерцало», який поширювався єзуїтами.

Російські кодекси і моралі XI - XVII ст. відображають заняття, спосіб життя феодалів, купецтва, посадского населення, осіб духовного звання і відрізняються дріб'язкової регламентацією, серйозністю тону. На них не лежить відбиток якихось великих ідей. Подчеркнутость благочестя і релігійності змушує задуматися про її формальному значенні. Від героїзму епічного часу і ревності ранньофеодального періоду моральна дидактика скоро перетворюється в правила чемності. Дворянство і міські домовласники не змогли виробити громадських ідеалів в XVII в.

І тільки в століття авантюристів і в століття імперського будівництва починають декларувати суспільні ідеали.

VIII. Міщанства.

Міщанська мораль - як один з типів моралі вироблялася на протязі багатьох століть свідомістю і способом життя дрібних власників, середніх, проміжних верств населення, головним чином серед міських жителів. Свою назву - міщанська - вона отримала в епоху феодалізму, коду суспільство було суворо розділене на стану, і міщанство було одним з них.

У Росії міщанство завжди було неоднорідне за своїм генезисом і складу: втягувало в себе зверху і знизу своїх сусідів, тобто збанкрутілих купців і дворян, з одного боку, з іншого - що звільнилися і перебралися в місто і підприємливих селян.

Суб'єкт міщанської моралі і її нормативний зміст складалися задовго до його появи. Уже в Стародавній Греції і Римі середні верстви становили більшу частину населення полісів та міст, що включала в себе численні об'єднання ремісників, дрібних торговців, дрібних домо- і землевласників, представників вільних професій, тобто вільних громадян, які забезпечують своє існування власною працею.

Ідеологами середніх верств в античності можна вважати пізніх піфагорійців, філософів-кініків, почасти ранніх і пізніх стоїків і перших християнських проповідників.

Епоха середньовіччя багато в чому зберегла сформовану структуру міського населення, і в середньовічних містах ремісничі об'єднання займали ще більше місця, як би очолюючи середні шари і подаючи їм приклад в організації життя. Авторитет цехів був непохитний, вони часто залишалися відносно незалежними в політичному відношенні. Фактично цехи представляли собою замкнуту систему відносин, всередині якої складалася корпоративна мораль, усіма можливими засобами впроваджувана в свідомість і поведінку цієї найчисельнішою частини міського населення.

У Росії допетровських часів ремісниче виробництво було розвинене порівняно слабо. Петро I орієнтований на західноєвропейську цивілізацію, почав вводити ремісничі цехи по спеціалізації, але перенести на російський грунт сувору регламентацію цехової життя виявилося неможливим правомірно припустити, що в певній мірі цьому перешкоджало російське православ'я з його ідеалами «соборної виживання», общинного способу життя віруючих, взаємного згоди, братерства у Христі.

У царювання Катерини II губернської реформою 1775 було утворено стан дрібних власників - городян, що отримало назву «міщанство».

Міщанське стан, як і стан дрібної буржуазії на Заході, становило найбільш численне населення міста і за своїм складом було неоднорідним.

Дворянство зі зневагою ставився до людей подібного типу, а згодом до самого слова «інтелігенція». В основному це відношення будувалося на апеляції до бездуховності міщанина і його дітей.

У моральному кредо міщанина ощадливість займає одне з перших місць, що зближує його з буржуа. Одну з чеснот міщанина становить повагу до власності, нажитий чесною працею, що переходить в «повагу» до своїх і чужих речей.

Належність до стану не робить з людини персоніфікованого носія його ідеології і моралі. Тип міщанського свідомості хоча і виникає на основі способу життя і станових моральних кодексів, але нарицательно, в етичному сенсі може проявлятися у всіх верствах населення.

Численність і різнорідність міщанського стану, особливо в 70-80-і рр. XIX ст., Породжували не тільки консерватизм, але і революційний лібералізм. Міщанська інтелігенція брала участь у багатьох соціальних рухах, спрямованих на утвердження гідності особистості безвідносно до її становому статусу.

Особливо широко була представлена ​​міщанська молодь у русі нігілізму, описаного, зокрема, відомим революціонером-анархістом князем П.А.Кропоткин: «Перш за все нігілізм відмовився від забобонів, забобонів, звичок і звичаїв, існування яких розум не мок виправдати. Нігілізм визнавав лише один авторитет - розум. Він щадив, звичайно, просту і щиру віру, що є психологічної необхідністю почуття, але зате нещадно боровся з лицемірством в християнстві ... Шлюб без любові і шлюбне співжиття без дружби нігіліст заперечував ... жінка, яка бачила, що її шлюб перестав бути шлюбом поривала з усім і мужньо йшла з дітьми, вважаючи за краще самотність і, найчастіше, злидні вічної брехні і розладу з собою ... навчити народ грамоті, щоб він був освітлений, допомогти йому ... вибратися з темряви і злиднів і в той же час дізнатися у самого народу, який його ідеал кращої соціальної житт і ... »

З розвитком соціалістичного руху поняття «міщанство» стає загальним.В ідейно-моральному сенсі його використовують не тільки для позначення бездуховності, але і для позначення міровозреніческой обмеженості, аполітичності, конформізму, обивательства. У міщанстві моральність приймає здебільшого форму легальності (на відміну від трансцендентального розуміння етики в класичної філософії), а релігійність обмежується відправленням культів і за рідкісним винятком реалізується в дійсному благочесті.

Міщанин не вірить в аскетизм в ім'я служіння ідеї, науці, мистецтву, не вірить в окриленість творчим поривом, робота для нього - це те, за що платять гроші.

IX. ПРИНЦИПИ ЕТИКИ ПРАВ ЛЮДИНИ.

З поняттям «права і свободи людини» пов'язано якісне зміна європейської моральної культури в епоху Нового часу.

Суть концепції прав і свобод людини, розглянутої в якості особливої ​​етико-нормативної програми, полягає в наступному. Кожна людина має право прагнути до щастя на тому шляху, який представляється йому найкращим, якщо він цим самим не завдає шкоди свободі інших прагнути до подібної ж мети. Ніхто не повинен змушувати іншого індивіда бути щасливим так, як він представляє селі щастя і благополуччя людського життя. Ставлення до людей, засноване на принципі благовоління, ставлення патерналистское, хоч би високогуманних мотивами воно не було пронизано, є проявом свавілля і деспотизму. Моральний обов'язок людини полягає в тому, щоб активно і відповідально, гранично самостійно будувати своє життя, не порушуючи при цьому права і свободи інших осіб.

Етика прав людини виходить з того, що всі люди рівні від природи і всі вони мають деякими невідчужуваними правами.

Від принципів етики прав людини в Новий час починають відрізняти змістовні установки моральної свідомості людей - суб'єктивні уявлення індивідів про добро і зло, сенс життя, справедливості і т.д.

Принцип свободи совісті та віросповідання як раз і виходить з того, що кожен індивід має право жити згідно з тими суб'єктивним моральним і релігійним уявленням і ідеалам, які він вважає найкращими, якщо тільки він не завдати шкоди свободу совісті та віросповідання інших людей. Тому тільки норми етики прав людини, зокрема моральної і релігійної терпимості, наділяються властивістю об'єктивності і загальності, розглядаються як відображення об'єктивного, природного стану речей (або безумовних визначень розуму, або закономірностей суспільного розвитку), але в жодному разі не продуктом суб'єктивних уявлень про ці процесах.

Дотримання принципів і норм етики прав людини вважається строго обов'язковим.

Принципів суверенної рівності ЛЮДЕЙ.

Підтримка у суспільстві справді моральних відносин, на думку ідеологів Просвітництва, може бути забезпечено лише при повній повазі свободи і рівності всіх людей. Це означає право на свободу совісті, право жити згідно з власними уявленнями про добро і зло в межах, що не порушують права та моральну автономію інших осіб.

ПРИНЦИП САМОВИЗНАЧЕННЯ ОСОБИСТОСТІ.

Однією з принципових основ моральної життя в Новий час проголошується принцип безумовної поваги права кожної людини вільно вибирати шляхи і форми свого розвитку.

Акценти в змістовному визначенні істоти принципу самовизначення змінювалися в етичної доктрині залежно від історичної обстановки. У Новий час проблема самовизначення особистості найчастіше зводилася до проблеми свободи вибору, проблеми виховання і освіти, соціалізації особистості. Саме в Новий час згідно ідеям етики прав людини формується нова педагогічна доктрина. В основі цієї педагогічної концепції лежало вимога природного виховання, заснованого на принципі самовизначення, вільної і цілісної людської особистості, не скутим феодальними забобонами і умовностями. Педагогічна теорія Нового часу має явно індивідуалістичний характер, спрямована на виховання морально суверенної і самостійної особистості.

ПРИНЦИП НЕНАСИЛЬСТВА І МИРНОГО ВИРІШЕННЯ СПОРІВ.

На думку ідеологів Просвітництва, визнання, захист і реалізація прав і свобод людини з неминучістю ведуть до обмеження ворожнечі, насильства, застосування сили і погрози силою у відносинах між людьми, до утвердження принципів мирного вирішення спорів.

Відповідно до принципу ненасильства люди повинні утримуватися у відносинах між собою від насильства, погрози сили або її застосування.

Відповідно до основоположних принципів мирного вирішення спорів особи, які беруть участь в суперечці, повинні перш за все проявити добру волю і намагатися вирішити суперечку, протиріччя шляхом переговорів, обговорення, посередництва, примирення, на худий кінець арбітражу, судового розгляду або іншими мирними засобами за своїм вибором.

ПРИНЦИП сумлінного виконання узвичаєних НА СЕБЕ

ЗОБОВ'ЯЗАНЬ.

Реалізація даного принципу в практиці міжособистісних відносин є найвагомішим доказом моральної суверенності людини, його доброї волі і справедливості.

Тільки в Новий час цей принцип визнається об'єктивною основою моральності і в якості загальновизнаної норми поведінки людей закріплюється в цивільному і конституційному законодавстві.

Жодна етична концепція Нового часу не володіла таким потужним зарядом соціально-морального відновлення, як етика прав людини. Вона, по суті, виявилася єдиною дієвою теоретичної формою народжувався в Новий час правосвідомості. На принципи етики прав людини прямо спиралася конституційна, законодавча практика ранніх буржуазних держав. Саме етика прав людини зуміла зафіксувати і висловити такі принципи, які в даному разі придбали «надвременной» характер. Життєвість принципів етики прав людини визначається життєвістю тих форм практичного життя, які ними санкціонуються, - інститутів громадянського суспільства і правової держави, всієї тієї конкретної культури, психології, політика, які реалізують концепцію прав людини.

X. ОБГРУНТУВАННЯ МОРАЛІ.

Обгрунтування моралі - теоретична процедура, завдяки якій в етиці намагаються довести необхідність виконання моральних вимог (часто якихось певних) кожним людиною. На відміну від пізнання моральних явищ, від описи моралі, процедура обгрунтування передбачає пояснення того, чому кожен окремий індивід зацікавлений в тому, щоб бути моральним, що дат йому мораль для поліпшення якості його життя. Таким чином, процедура обгрунтування моралі претендує на те, щоб довести, що людина повинна бути моральним (скажімо, тому, що в іншому випадку він буде засуджений громадською думкою, буде відчувати докори сумління), на те, щоб переконати його в тому, що він хоче бути моральним.

Є позиції, які вважають, що обгрунтувати мораль неможливо у силу представлених в ній абсолютних почав буття, що добро може бути виведено тільки з нього самого і в цьому сенсі його можна осягнути лише інтуїтивно. Практично функціонуюча в суспільстві мораль справді зазвичай претендує на абсолютність своїх вимог, а абсолют не може бути виведений з чогось зовнішнього, якщо він береться в теорії як постулат, як аксіома, навколо якої розвиваються наступні висновки нормативного характеру.

Абсолютні початку моральності не можуть бути повністю виключені з практичного поведінки. З точки зору здорового глузду і заснованої на ньому теорії дуже важко пояснити, чому необхідно віддавати життя за інших. Але тоді дуже важко і надати особистісний сенс подібного жертовному вчинку лише на основі наукового пояснення того, що це необхідно, скажімо, для виживання роду. Однак практика суспільного життя вимагає таких вчинків і в цьому сенсі продукує потреба посилити моральні мотиви, спрямовані на подібного роду поведінка, скажімо, за рахунок ідеї Бога, надії на посмертне відплата і т.д.

В етиці чеснот реалізація моральних якостей відбувається одночасно з задоволенням багатьох внеморальной вищих соціальних потреб особистості. Це відбувається тому, що стандарти досконалості, закладені в моральні цінності, виявляються пов'язаними з численними вміннями, конкретними соціальними здібностями особистості. Таким чином, тут ми маємо справу з комплексним процесом мотивації, причому таким, в якому моральні цінності здатні емоційно посилити інші, прагматичні мотиви буття особистості. Це відбувається тому, що моральні цінності постають тут як критерій, що показує дійсну складність, іноді навіть унікальність здійснюваної людиною діяльності. Самореалізація на основі моральних цінностей в такому випадку дійсно виявляється реальним поясненням того, чому людина повинна бути моральним не тільки для суспільства, а й для себе.

В етиці чеснот добро не може бути ні вихідним, ні елементарним поняттям з тієї простої причини, що самі моральні характеристики будуються тут на базі уявлень про виконання соціальних функцій.

В етиці боргу питання виглядає складніше. В силу того що людина береться тут незалежно від його соціальних функцій, добро набуває абсолютний характер і справді викликає бажання теоретика уявити його в якості вихідної і раціонально невизначеної категорії для побудови всієї етичної системи. Але ця ілюзія руйнується тоді, коли теорія розкриває, за рахунок якої трансформації етика чеснот може бути логічно перетворена в етику боргу. Це відбувається за рахунок специфічно християнської трактування чесноти любові, перетворення її в новий універсальний принцип соціальної зв'язку.

Те, наскільки перспективним є цей принцип, можливо оцінити, лише подивившись на історичну тенденцію розвитку суспільства. Розглядаючи підсумки окремих теоретичних підходів до мораль, А.А.Гусейнов робить дуже цікаве спостереження: незважаючи на талановиту критику кантівського абсолютизму з боку Гегеля і Шопенгауера, тенденції, закладені Кантом, живуть в сучасних західних моральних теоріях. Це пояснюється тим, що кантівська абсолютизм корелюється з реальною історичною тенденцією функціонування мораль, яка полягає в тому, що вона звільняється від випадкових, закріплених окремими традиціями елементів і відточує саме загальні загальнолюдські принципи відносини людей один до одного. Далі автор показує, що в практичному плані кантівська філософія стала одним з обгрунтувань нового правосвідомості. Продовжуючи цю логіку міркування, можна задатися питанням про те, чи не звужується чи історично область людських відносин, в яких застосовні теоретичні посилки етики боргу. Зрозуміло, що не дивлячись на всі теоретичні пояснення того, чому людина може пожертвувати життям заради інших, в практичному плані - це реакція підсвідомості, яка - як не крути - абсолютна, хоча б тому, що вона виходить за межі контролю з боку свідомості.

Але чи завжди суспільство вимагатиме від своїх членів жертовного поведінки? Здається, що створення досконалого правового порядку і співвідносне з цим людський розвиток в сторону його гуманізації поступово скорочують область відносин власних інтересів. Тим самим відбувається і скорочення підстав для абсолютного підходу в моралі. У абсолютистської тенденції мораль як би долає сама себе, передаючи свої функції гаранта равноодінакового відносини між людьми більш дієвого і в той же час більш диференційованого стосовно до конкретних ситуацій життя регулятору, тобто праву.

Але це, звичайно, не означає, що мораль зживає сама себе. Функції моралі різноманітні. В етиці чеснот відбувається об'єднання моральних та інших прагматичних мотивів буття, і моральна позиція індивіда цілком може бути аргументована тут на основі принципу збагачення одних емоцій іншими без звернення до абсолютів.

Зрозуміло, що перетворення чесноти любові в абстрактний принцип соціальної зв'язку підкоряє мораль завданням відтворення єдності громадського буття, яке не може бути абсолютно розрізненою, хоча в реальності воно і роздирається різноманітними соціальними протиріччями.Збереження цілісності людського буття - звісно, ​​дуже важлива місія. Але вона не може служити єдиною характеристикою моралі. Остання впливає також на цільові установки поведінки людей, є системою цінностей, в яких відображаються конкретні завдання відтворення суспільного буття на даному етапі історичного розвитку. Але так як ці цінності не очевидні для кожного окремого суб'єкта, специфічною формою їх пред'явлення, так само як і в разі прямих заборон, є належне. Це належне, проте, розкривається як цінне в процесі обґрунтування моралі і реально постає для індивіда благом тоді, коли він виявляється втягнутим в діяльність по реалізації даних цінностей, коли у нього формуються відповідні цієї діяльності (не тільки моральної) вищі соціальні потреби. Процеси включення індивіда в діяльність, формування його потреб не вкладаються, звичайно, в рамки простого теоретичного обгрунтування моралі. Вони є результатом впливу останньої як ціннісно-нормативної системи на людину. Але це зовсім не означає неможливість обгрунтування моралі. У самому практичному впливі моралі на поведінку людини укладені абсолютні, відчужені від нього початку, що містяться в факті пред'явлення норми, виробленої чи не цим людиною, а є результатом тривалої історичної практики. Однак саме через теоретичне обгрунтування дані відчужені від індивіда елементи моральної життя можуть отримати роз'яснення і в кінці кінців збігтися з його власної моральної волею. Це і буде означати набуття справжньої моральної свободи, яка відсутня, наприклад, в релігійній етиці, так як там «вільне! Виконання моральних норм підпорядковане внеморальной егоїстичної мети особистого порятунку, поліпшення карми, з'єднання з абсолютом і т.д.

XI. ВИСНОВОК.

Моральність виникла як тотемно-племінне свідомість: простір моральності визначалося приналежністю до тотему, або, що одне і те ж, людський кругозір замикалася межами племені. Племінна моральність надавала абсолютний сенс поділу на «своїх» і «чужих». Вона була необхідна для того, щоб подолати біологічний тупик і започаткувати суспільного буття людей. Однак коли виникла потреба зближення, з'єднанні, переплавки племен, племінна моральність стала гальмом. Це був перший фундаментальний ціннісний криза. Для його подолання потрібно прорвати обрій племінної обмеженості, що було досягнуто в рамках нового розуміння моралі як моралі закону.

Яка була ця мораль, як вона складалася, можна дізнатися з П'ятикнижжя Мойсея, де показано, як на основі ідеї єдиного Бога і єдиних законів дванадцять розрізнених єврейських племен згуртувались у єдиний народ. Згодом, однак, виявилося, що повноцінна суспільне життя не може обмежитися також межами одного народу. Знадобилося нове розширення морально-людське кругозору, що дозволяло подолати духовну прірву між іудеями і еллінами.

Цей крок був зроблений в навчанні Ісуса Христа, що доповнив ідею Бога ідеєю боголюдини, а справедливість закону - справедливістю милосердної любові. Етика Ісуса тим відрізняється від етики Мойсея, що в ній ближнім вважається не тільки представник свого народу, а кожен, хто вірує в Христа.

Історичний розвиток призвело суспільні відносини до такої стадії, коли релігійно-моральна санкція також виявилася для них вузької. Свідчення цього - релігійні війни, які поставили під сумнів саме існування європейської цивілізації. Вихід був знайдений в новому розумінні моралі, связавшем самоцінність особистості з природними законами і невідчужуваними правами. За цей кардинальний духовно-моральний переворот людство має бути вдячно етики європейського Просвітництва.

Ми бачимо, таким чином, що мораль, будучи предметом етики, знаходить в ній також своє продовження і завершення. Починаючи з певного періоду, вона не може існувати поза етикою. Етика виникає не тільки з наукових, а й з моральних потреб. Це відноситься не тільки до сумарних моральним потребам великих людських суспільств, а й до моральних потреб особистості. Людина також звертається до етики для того, щоб долати ситуації моральної роздвоєності або блокувати з виникнення, подібно до того як він звертається до лікарів для того, щоб лікувати хвороби або попереджати з виникнення.

СПИСОК ВИКОРИСТАНОЇ ЛІТЕРАТУРИ:

Філософський енциклопедичний словник М., 1997.

«Етика» під ред. А.А.Гусейнова і Е.В.Дубко М., 1999..