ЗМІСТ
Вступ
Глава 1. Особливості сприйняття і формування образу Іншого в ізраїльському суспільстві
1.1 Теоретичні підходи до вивчення ідентичності суспільства «фронтира»
1.2 Фактори формування ізраїльської ідентичності та їх особливості в сучасному Ізраїлі
1.3 Образ Іншого в контексті соціальної структури і культурного простору ізраїльського суспільства
Глава 2. Фронтір в ізраїльському суспільстві: формування особливої транскордонної ідентичності ізральтян
2.1 Внутрішній фронтир. Межі ізраїльського суспільства
2.2 Зовнішній фронтир. Сприйняття Іншого крізь політичні кордони 65
2.3 Значення фронтира в історії Ізраїлю
висновок
Список літератури
ВСТУП
Актуальність роботи.
Вивчення кордонів і транскордонного в рамках цілих регіонів чи окремих держав є однією з найактуальніших дослідницьких проблем сьогодні. В рамках процесу глобалізації з одного боку, і навпаки боротьби за власну ідентичність з іншого, світ став більш трепетно ставиться до кордонів і їх історії. Межі (політичні, природні, культурні) і прикордонні відносини, які складалися століттями, сьогодні стали центром уваги не тільки дослідників, але і політиків і простих людей. У світлі недавно вибухнув конфлікту на Україні, однією з причин якого стало саме історичне сприйняття і відчуття меж, ставить цю проблему на новий рівень.
Кордони - це особливий конструкт, який надає величезне впливу на формування ідентичності людей, що проживають в прикордонних зонах. Кордон конструює поруч з собою особливі транскордонні відносини, а також формує інакшості світосприйняття людей, які проживають в безпосередній близькості від неї. Саме кордону, як внутрішні так і зовнішні, проводять межу між тобою і Іншим по той бік кордону, і це стає величезною перепоною на шляху глобалізації та світової єдності. Зникнення географічних кордонів не стерло Іншого, який історично сприймався людьми з тієї сторони кордонів, і, отже, прикордонні конфлікти також не зникли, слідом за межами. Приклад Євросоюзу і складних відносин між суверенними державами всередині єдиної Європи доводить те, що ментальні кордони сьогодні іноді грають більш важливу роль, ніж навіть кордону географічні.
Ізраїль є яскравим прикладом держави, чия політика, самоідентифікація і сучасна культура будується на особливому сприйнятті кордону і своєї території. Постійний прикордонний конфлікт є не тільки найважливішим фактором державного будівництва в цій країні, а й одним з основних чинників формування особливої національної ідентичності жителів цієї країни.
Об'єктом дослідження є історична соціальність ізраїльського суспільства.
Предметом дослідження є процес формування ізраїльської ідентичності в умовах існування фронтира.
Метою роботи є визначення ролі образу Іншого в формуванні особливого світосприйняття ізраїльського «суспільства фронтира» і його вплив на формування ізраїльської ідентичності.
Завдання дослідження:
1. Визначити основні особливості сприйняття і формування образу Іншого в ізраїльському суспільстві
2. Виявити теоретичні підходи до вивчення ідентичності суспільства «фронтира»
3. Розглянути фактори формування ізраїльської ідентичності та їх особливості в сучасному Ізраїлі.
4. Розглянути образ Іншого в контексті соціальної структури і культурного простору ізраїльського суспільства.
5. Виявити вплив фронтира на формування особливої трансгранчной ідентичності ізраїльтян.
6. Визначити внутрішній фронтир ізраїльського суспільства.
7. Виявити зовнішній фронтир ізраїльського суспільства.
8. Визначити значення фронтира для сучасного ізраїльського суспільства.
З урахуванням поставлених дослідницьких завдань хронологічні рамки дослідження охоплюють період з моменту утворення держави Ізраїль в 1948р. до сучасності, тобто весь період становлення ізраїльського суспільства в умовах постійного прикордонного конфлікту.
Джерельна база дослідження включила матеріали різного типу і походження - законодавчі акти, газетні статті, програми партій, мемуари, блоги, соціальні мережі, статистичні дані. З офіційних джерел в роботі використані закон про повернення 1950р. і поправки до нього 1970р. і 1971р., що визначає право євреїв на отримання ізраїльського громадянства, Декларація Бальфура про створення в Палестині єврейської національної вогнища, декларація незалежності 1948р. про створення єврейської держави Ізраїль в Палестині. Також резолюції Генеральної асамблеї та Ради Безпеки ООН щодо статусу поселень і Єрусалиму, а також проблем палестино-Изральских і арабо-ізраїльських конфліктів.
Найважливішими джерелами стали матеріали ізраїльських ЗМІ, які відображають не тільки життя ізраїльтян, але і їх реакцію на різні події в житті країни. Також вони висвітлюють основні проблеми в житті країни, і намагаються донести до аудиторії різні точки зору на багато проблем.
Ступінь вивченості проблеми
Проблематізація даного дослідження в руслі історичної лімологіі дає високу ступінь оригінальності роботи, хоча саме вивчення соціальної історії ізраїльського суспільства і його соціокультурних особливостей, в поєднанні з політичними аспектами є досить затребуваним російським вченими.
Серед вчених, які зробили найбільший внесок у розвиток історичної лімологіі в російськомовній історіографії необхідно виділити Верменича Я.В., Колосова В.А., Кузьміна В.М. Для визначення і докладного розгляду поняття фронтир, а також трансформації цього поняття найважливішу роль зіграли роботи Тернера Ф., а також Троена І. Для виявлення основних векторів і специфіки розвитку ізраїльського суспільства особливе значення мають роботи Карасовой Т.А., Ханіна В., Штерна Й., Епштейна А.
Рішення задач, що стосуються арабо-ізраїльського протистояння і його ролі в житті ізраїльського суспільства було вироблено за допомогою робіт Епштейна А., Суріна А.А., Гойтейн Ш., Альпера Й. Для виявлення основних парадигм розвитку політичних і правових основ формування ізраїльського суспільства найважливішу роль зіграли роботи Воробйова В.П., Лейбо Ю., Равицького А., шеляг Я.
Методологічна основа дослідження
Транскордонність сьогодні є предметом вивчення історичної лімологіі, науки про межі (від лат limes - дорога, вал, межа). Лімологія це дисципліна, яка знаходиться на стику різних наук: історії, географії, політології, етнології, соціології.
Традиційні підходи пояснювали феномен державних кордонів політичними факторами, трактуючи їх як дзеркало військової та економічної потужності сусідніх країн. При цьому сутність і політика держави і відносини між ними, на глобальному і регіональному рівні рідко бралися до уваги. Сьогодні ситуація в прикордонній зоні не може бути пояснена лише особливостями кордону між двома країнами.
У руслі традиційних підходів йшлося, перш за все, про «простір кордону» як зоні військово-політичного та економічного протистояння сусідніх країн, причому з акцентом на конкретно-історичний опис і сприйняття держав як монолітних, незмінних в своїх сутнісних рисах суб'єктів. Теоретична ж лімологія фокусує увагу на типології і різноманітних функціях кордонів, співвідношенні політичних, адміністративних, культурних кордонів, специфіці транскордонного співробітництва, проблеми безпеки і т.д. При цьому «ступінь занурення в історичні пласти виявляється невисокою, як і рівень культурологічного аналізу проблем кордонів і прикордонних регіонів, в тому числі досліджень специфічних ментальностей, феномена прикордонної культури, явищ маргіналізації». Саме ця обставина робить особливо актуальним проблемне поле історичної лімологіі, зосередженої не стільки на ретроспективному аналізі тих чи інших «прикордонних сюжетів», скільки на самій феноменології «фронтира», історичну природу в.о.-граничних і транс-граничних явищ і процесів. Мається на увазі, що «політичні, адміністративні та культурні кордони окреслюють єдину, цілісну і ієрархічно організовану соціальну систему», що перетворює кордони не тільки в формалізований інститут, а й важливий знаково-символічний маркер соціокультурної і політичної ідентичності. Однак історична еволюція таких систем неминуче породжує транскордонність, тобто наростаючу множинність соціального досвіду і комунікативної культури, загострено-рефлексивне сприйняття «пограничних станів» і «переміщення кордонів» (оскільки «прикордонне» простір охоплює не тільки зону, прилеглу до кордону, а й внутрішнє простір системи). «В результаті система кордонів еволюціонує від єдиних рубіжних ліній - до безлічі, від ліній - до зон, від фізичних кордонів - до культурних, від непроникних бар'єрів - до просторів взаємодії». По суті, вся соціальна система перетворюється в «зону фронтира», що стає потужним викликом для ідентичності будь-якої спільноти, але одночасно формує і абсолютно нову, транскордонну, множинну ідентичність, основними теоретиками історичної лімологіі в російськомовній історіографії є завідуюча відділом історичної регіоналістики Інституту історії України Національної академії наук Верменич Я.В., в своїх роботах вона вибудовує основні концепції вивчення кордонів, а також аналізує основні поняття пов'язані з кордоном і прикордонними відносинами. В її роботах вивчаються не тільки географічні і політичні кордони, але також кордону соціально-культурні, ментальні, історичні і т.д.
Ще одним теоретиком лімологіческого підходу є президент Міжнародного географічного союзу, політолог, Колосов В.А. У своїй роботі «Теоретична лімологія: нові підходи» він розглядає всі сформовані в історії і географії підходи до вивчення кордонів. Розглядаючи всі підходи до дослідження кордонів з кінця 19 століття, він приходить до висновку про те, що значення кордону дуже змінилося для сучасного суспільства, і підходи до її вивчення теж зазнали разючі трансформації. Він аналізує основні лімологіческіе концепції і можливість їх використання для вивчення сучасних прикордонних і прикордонних проблем.
Ще один автор, активно займається розвитком лімологіі і вивченням кордонів є доцент РГУ ім. Канта Кузьмін В.М. У своїй роботі «Політична лімологія в системі наук про межі: дослідження прикордонних регіонів» автор аналізує поняття межа, нація і держава з історичної точки зору і сучасної, досліджує наскільки ці поняття трансформувалися в сучасних реаліях 21 століття. Автор виявляє, що сьогодні межа далеко вийшла з поняття кордонів держави, і в сучасному значенні має набагато більше смислів, а отже і грає зовсім іншу роль в житті сучасного суспільства.
Вивчення феномена транскордонної ізраїльської ідентичності, чинників її становлення і розвитку, форм прояву і каналів поширення є надзвичайно важливим в контексті сучасних проблем, які супроводжують самовизначення націй в умовах глобального і локального світового простору, перенасичених інформаційно комунікативних потоків, динамічного оновлення соціальних практик.
Наукова новизна.
Наукова новизна і значимість даного дослідження визначається специфікою побудови авторської гіпотези в руслі історичної лімологіі і постановкою завдань, спрямованих на конструювання образу Іншого в ізраїльському суспільстві під впливом фронтира. Історична лімологія як окрема історична дисципліна науки має досить коротку історію, коріння цієї науки ведуть нас до середини 20 століття, але саме вивчення кордонів, а також їх впливу на ті чи інші спільності має тривалу історію, і починається ще в 19 столітті. Сучасні лімологіческіе дослідження присвячені в основному вивчення зовнішніх кордонів і прикордонних відносин при тих кордонів, а також взаємовідносинам тих чи інших держав, крізь політичні та географічні кордони.
У своєму дослідженні ми хочемо показати не тільки вплив зовнішніх кордонів на ідентичність і світосприйняття ізраїльського суспільства, але також необхідно показати те, як зовнішній межі поступово починають конструювати кордону внутрішні.Реалізація такого підходу дозволяє більш широко розглянути особливості формування ідентичності ізраїльтян, а також дослідити те, яку роль кордону і Інший по ту сторону цих кордонів грають в житті сучасного Ізраїлю.
Таким чином, ми відходимо від звичного імагологіческого підходу до вивчення і реконструированию образів, а розглядаємо образ Іншого крізь вплив на його формування кордонів, застосовуючи як основну методологію історичну лімологію. Комплексне дослідження всіх аспектів формування ізраїльської ідентичності крізь призму транскордонних відносин дозволяє виявить основні проблеми і вектора розвитку даного суспільства, що складніше було зробити вивчаючи тільки арабо-ізраїльський конфлікт, або ізраїльську державність.
Практична значимість.
Матеріали дослідження можна використовувати у викладанні дисциплін пов'язаних з вивченням країн Близького Сходу, а також в рамках конфліктології і дисциплін щодо формування ідентичності. Також матеріали роботи можуть використовуватися різними міжнародними організаціями, як приклад детального вивчення прикордонного конфлікту, і його впливу на формування особливих світ-систем в тих чи інших країнах.
Апробація результатів дослідження.
Положення і висновки дисертаційного дослідження були представлені у виступах на науково-дослідному семінарі і відображені в статті, зданої для публікації в збірник наукових праць «CLIO-SCIENCE: Проблеми історії та міждисциплінарного синтезу. Збірник наукових праць".
ГЛАВА 1. ОСОБЛИВОСТІ СПРИЙНЯТТЯ ТА ФОРМУВАННЯ ОБРАЗУ ІНШОГО В ІЗРАЇЛЬСЬКОМУ СУСПІЛЬСТВІ
фронтир ізраїльський суспільство ідентичність
1.1 Теоретичні підходи до вивчення ІДЕНТИЧНОСТІ ТОВАРИСТВА «фронтир»
У сучасній науці існують три основні підходи до вивчення націй і їх історії: прімордіалізм, інструменталізму і конструктивізм. Всі ці підходи активно розвивалися з другої половини 19 століття і сьогодні саме крізь ці підходи вчені вивчають ті чи нації, народи і держави.
Примордіалізм розглядає націю і етнос як історично сформовану структуру, об'єднану з крові і незмінну в історичному процесі. Тому підходу етнічність людини сприймається як константа, яка не підлягає змінам і трансформаціям.
Крізь призму примордіалізму можна вивчати єврейську націю, яка налічує довгу багатовікову історію, а також головним об'єднуючим ознакою якої, дійсно, залишається кровний ознака. Але ізраїльтяни нація молода, більш того, сьогодні її складають не тільки етнічні (Галахічні) євреї, що унеможливлює вивчати її ідентичність як нації крізь прімордіалізм. Таким чином, для вивчення ідентичності ізраїльтян залишаються два підходи: інструменталістскій і конструктивістський. На думку інструменталістів, етнічність - лише тимчасова роль, яку відіграє індивід або група індивідів для досягнення певних цілей в політиці чи економіці. Отже, в залежності від ситуації соціальна роль може змінюватися, а слідом за нею і розуміння власної етнічності. Інструменталізм не шукає об'єктивних основ для існування нації та етносу. Основою етносу в Інструменталізм є загальне самосвідомість і цінності, також протиставлення себе іншим етносам.
Конструктивізм розглядає етнос як певну конструйовану структуру, за допомогою впливу еліт або окремих людей. На думку конструктивістів, можливо штучно створити етнічні традиції та спільності.
Ізраїльтяни є конструюється нацією, яка відрізняється від євреїв, і була штучно утворена на території Палестини в 1948р. Слід враховувати, що в поняття нація в даному випадку вкладається сенс «громадян однієї країни», в даному випадку громадян Ізраїлю. Одним з найважливіших ознак нації, з точки зору конструктивізму є мова і держава, і це є одним з найважливіших характерних ознак ізраїльтян від євреїв. Євреї на протязі 2000 років не мали власної держави, а давньоєврейську мову використовувався лише для читання Тори і листи, що фактично умертвили іврит. На думку Геллнера Е. еліти є найважливішим фактором у конструюванні нації, і на прикладі Ізраїлю це яскраво помітно, тому що саме батьки засновники Ізраїлю зіграли найважливішу роль в появі держави Ізраїль, а також в збиранні євреїв в нову ізраїльську націю. На думку іншого відомого англійського соціолога і політолога Андресона Б., також як і Геллнера Е., мова є одним з найважливіших факторів будівництва націй. Саме комунікативний мову, а також поява літератури, ЗМІ та фільмів на цій мові оживляють його, роблять значимим для нації. Іврит ні мовою комунікації євреїв до створення Ізраїлю, на ньому не писалися книги і не виходили газети, саме в Ізраїлі ця мова відродився, і тільки для ізраїльтян він є мовою комунікації, тоді як для євреїв діаспори він так і залишився мертвою мовою Тори. Також, на думку Андресона Б., капіталізм, а точніше державне будівництво в рамках капіталізму (створення системи освіти, державних установ) грає дуже важливу роль в конструюванні націй. У Ерец-Ісраель, а потім і в Ізраїлі, з нуля була створена система освіти, державні інститути і політична система, і всі це також є найважливішим об'єднує чинником для ізраїльтян, але є абсолютно чужим для євреїв світу.
Ще одним дуже важливим фактором, який робить ізраїльтян нацією конструюється є «винахід традицій». На думку британського історика Хобсбаума Е. багато традицій, які ми сприймаємо як старі і давно властиві даної нації, насправді сучасні, і лише видаються за такі. Впроваджуються такі традиції для встановлення певних цінностей і правил поведінки в тому чи іншому суспільстві. В Ізраїлі багато релігійні традиції, які існували в діаспорі, придбали новий сенс, а релігійні інститути нову роль і вплив. Так, багато діаспори були досить релігійні, але засновники Ізраїлю і сіоністи були досить далекі від релігії, і спочатку хотіли створити тут держава світська. Релігія була обрана як єдина об'єднуюча всіх євреїв світу нитку, і з кожним роком існування тут держави релігійні традиції стали набувати все більшу і більшу роль, а релігійні діячі вплив. Таким чином, можна вважати релігію «винайденої традицією», яка не грала великої ролі в Ерец-Ісраель, але стала неймовірно впливове в державі Ізраїль.
Ізраїльська національна ідентичність конструировалась тут протягом 68 років, і до цих пір ще конструюється. На її формування впливає величезна кількість факторів, але найважливішим, на нашу думку, є існування ізраїльтян в умовах фронтира.
«Фронтір - прикордонна смуга або область« вільних земель »у внутрішніх районах Північної Америки, яка протягом 19 століття освоювалася швидкими поселенцями і переміщалася в ході територіальних експансій на захід». Поняття фронтира було сформульовано Тернером в кінці 19 століття і це поняття мало відношення лише до історії США. На думку Тернера, суспільство в США і особлива американська ідентичність сформувалися в період боротьби за землі з корінним населенням Північної Америки, і в процесі експансії поселенців на Захід до Тихого океану. Боротьба за життєвий простір і відстоювання власних цінностей стали основним фактором формування особливої ідентичності американців.
Сьогодні це поняття розширилося і його можна використовувати не тільки для вивчення історії США, а й інших країн, історія яких формується в постійному протистоянні з сусідами. Більш того, це протистояння може носити як реальний, так і ментальний характер, не маючи зовнішніх ознак, але існуючи в свідомості людей. Відчуття особливої близькості з кордоном, і її впливу на повсякденне життя, а також боротьба за життєвий простір уздовж цієї межі і зумовлює формування ідентичності фронтира. Тернер назвав фронтир «точкою зустрічі дикості і цивілізації» і це дуже яскраво характеризує те, як відчувають цю межу між дикістю і цивілізацією, і ким вважає себе людина живе біля кордону, як він сприймає тих, хто живе по той бік цієї межі. Важливо відзначити, що будь-який прикордонне стан впливає на ментальність людей. Навіть якщо межа абсолютно мирна і знаходяться по той бік не несуть в собі чужорідних рис, все одно прикордонне існування формує особі світосприйняття. Межі, які несуть в собі конфлікти і нестабільність відіграють величезну роль в житті людей, що живуть поблизу цих кордонів. Відчуття себе і Іншого по той бік кордону формує особливе сприйняття навколишнього світу. Поступово, і це теж можна помітити на прикладі американського суспільства, межа політична переходить в кордон ментальну, і з зовнішніх кордонів держави переноситься на внутрішні кордони суспільства. Боротьба в умовах фронтира не може не відбитися на внутрішньому стані суспільства. Звикнувши до кордонів зовнішнім, воно починає формувати кордону внутрішні, починає ділити все навколо на дикість (ті патерни, які здаються чужорідними) і цивілізацію.
У російській історіографії Ізраїльський фронтир розглядав етнограф Велвл Чернін у своїй монографії «Близькосхідний фронтир. Ізраїльське поселенчества: історія і сучасність ». Це монографія розглядає ізраїльський фронтир через проблему поселень на Західному Березі, в Іудеї і Самарії. Єврейські поселенці поступово збільшують площу і кількість поселень на палестинських територіях. Основний і найгострішою проблемою стоїть сьогодні між Ізраїлем і Палестиною є території, зайняті Ізраїлем в результаті Шестиденної війни 1967 р. - Іудея і Самарії, або як їх частіше називають, Західний берег річки Йордан. Питання про майбутній статус цього регіону є ключовим під час будь-яких обговорень врегулювання конфлікту. Сьогодні ці території заселяють ізраїльтяни, а велика частина палестинців бігла звідти після закінчення війни. Дотримуючись резолюції 242 Ради Безпеки ООН Ізраїль повинен піти з цих територій, і повернутися до кордонів до 1967 р. З моменту Шестиденної війни пройшло майже 50 років, але це дійсно найгостріше питання всіх спроб переговорів між Ізраїлем і Палестиною. Ні та, ні інша сторона не хоче поступатися. Для самих ізраїльтян ці території є непорушним ізраїльськими, і навіть самі ліві партії, такі як Авода, не намагаються змінити ставлення до цих територій. Наявність поселень і постійне їх розширення засуджується з боку світової спільноти. На думку Велвла Черніна проблема поселень більше роздувається з боку громадськості, ніж дійсно є такою гострою для самих поселенців. Безліч ізраїльтян постійно їздять на роботу або навчання в поселення, а палестинці, лише через страх смертної кари, не продають їм землі на цих територіях. Чернин вважає, що суть фронтира для Ізраїлю якраз в поселеннях і розширенні життєвого простору за рахунок них, включення Західного берега в життя і економіку Ізраїлю.
Ізраїль як державу фронтира розглядається також американським дослідником Іланом трійнят. У своїй роботі «Frontier Myths and Their Applications in America and Israel: A Transnational Perspective» автор порівнює класичний американський фронтир з поширенням сіонізму і заселенням євреями Палестини на початку 20 століття. На думку Троена незважаючи на різницю клімату, релігії і світовідчуття американців і євреїв, проблема розселення як в США так і в Палестині мала дуже схожий характер. Він виділяє це, як боротьбу за життєвий простір, в разі Ізраїлю під егідою сіонізму, для поширення власних культурних цінностей і розширення територіального переваги. Основною формою колонізації трійнят виділяє мошав і киббуц, які стали головними осередками суспільства перших поселенців. Автор зазначає, що якщо сучасні американські дослідники часто критикують фронтир і спосіб захоплення земель в Північній Америці, то в Ізраїлі розселення на території Палестини навпаки вважається благом, і поверненням до витоків і своєї Батьківщини.
Ізраїль, держава, яке формувалося і існує в умовах постійного конфлікту з сусідніми державами.Постійний прикордонний конфлікт є не тільки найважливішим фактором державного будівництва в цій країні, а й одним з основних чинників формування особливої національної ідентичності жителів цієї країни.
Концепція Я / Інший характерна для багатьох співтовариств і ізраїльське суспільство не є тут винятком. У сучасному світі головним маркером ідентичності є мова, яка відділяє одну спільноту від іншої. Належність до тієї чи іншої мовної групи, а також сприйняття певної мови як рідної конструює певну ідентичність, незалежно від країни або регіону проживання. Власна самість того чи іншого народу формується на основі протиставлення себе Іншому, на основі виявлення інакшості Інших. Часто образ Іншого формується ще до реальної зустрічі з ним, і його наповнює велика кількість припущень, домислів і стереотипів. Такий сконструйований Інший часто не має нічого спільного з реальним представником чужої нації чи народу, на що закріпилися уявлення про нього змінити практично неможливо. Тому при зустрічі з реальним Іншим «найчастіше людина вважає дійсним і вірним саме те, що він припускав заздалегідь і що знайшло підтвердження при зустрічі з реальністю»
Чіткий поділ на Я / Інший призводить до усвідомлення і особливого сприйняття рис подібності між «нами» і рис відмінності з «ними». Євреї протягом століть самі були яскравим Іншим для європейського суспільства. Саме євреї були однією з найбільш агресивно сприймаються груп населення. З євреями боролися протягом століть, спочатку через конфесійного відмінності, а в наслідку за расовою ознакою зробило їх однією з найбільш яскравою групою Інших в європейській спільноті. Інакшість євреїв в порівнянні з іншими європейцями сформувала антисемітизм, як найяскравіший приклад конфліктних відносин між Я / Іншим. Після Голокосту, а потім набуття євреями власної держави антисемітизм в Європі пішов на спад, але тепер уже євреї стали сприймати як Інших своїх нових сусідів по близькосхідного регіону.
1.2 фактори формування ІЗРАЇЛЬСЬКОЇ ІДЕНТИЧНОСТІ ТА ЇХ ОСОБЛИВОСТІ В СУЧАСНОМУ ІЗРАЇЛІ
Ідентичність формується в людині з самого раннього років, і складається протягом десятиліть. Відчуття своєї власної самості не спадає на одну мить, це процес, на який потрібен тривалий час. На формування ідентичності впливає безліч факторів: клімат, в якому живе людина, середовище, що оточує його, мова, культура, релігія, звичаї і обряди. Всі ці фактори в більшій чи меншій мірі впливають на становлення Я людини, на його самосвідомість.
Одним з найважливіших факторів формування ідентичності народу є мова. В Ізраїлі мову - це абсолютно особлива частина культури. Івріт- мову відтворений, до проголошення незалежності Ізраїлю на івриті не говорило жодне держави, а євреї, розпорошені по всьому світу, використовували для комунікації або мову країни проживання, або місцеві єврейські мови, такі як ідиш або ладіно. Гаслом відродження івриту стали слова: "Єврей, говори на івриті!", А символом відродження Елізер Бен- Єгуда, людина, якій відтворив іврит з мертвої мови Тори для єврейського ішува в Палестині. Бен-Єгуда приїхав до Палестини в 1881р. і більшу частину свого життя тут присвятив відновленню івриту та осучаснення його. У 1913р. в Палестині почалася «війна мов», при відкритті вищого технічного навчального закладу в Палестині - Техніона, було вирішено, що викладання в ньому буде вестися на німецькому. Це стало першим каменем спотикання всередині ишува, тому що багато хто не хотів приймати німецький, який не мав ніякого відношення до євреїв, за основну мову, особливо за мову викладання. Багато жителів Ерец-Ісраель, і в першу чергу Бен-Єгуда наполягали на встановленні івриту основною мовою ишува. Основна проблема полягала в тому, що іврит був дійсно мертвою мовою, мовою читання, але не комунікації. На ньому могли читати Тору, але ніхто не міг на ньому спілкуватися. У 1910 році Бен-Єгуда починає створювати словник, в якій повинні були увійти основні івритські слова і вирази. Словник повинен був складатися з 17 томів, але його повна версія так і не була опублікована. «Повний словник стародавнього і сучасного івриту» став основою майбутнього державної мови, а також мовою комунікації ишува. У ті роки єдиною основою для вивчення івриту були біблійні тексту, тому в школі викладання мови велося саме по ним.
У 1919 році Еліезер Бен-Єгуда переконав британського Верховного комісара Герберта Самуеля оголосити іврит одним з трьох офіційних мов Ерец-Ісраель. Бен-Єгуда так і не побачив створення єврейського національного держави, але він виконав величезну роботу, яка дозволила цій державі бути і відчувати свою самобутність. З приїздом до країни Х.Н.Бяліка (1924), Ш.Черніховского (1931), Яакова Кахана (1934) і ряду інших видатних письменників того часу, з розквітом літературної слави Ш.І.Агнона, А.Шленского, Шин Шалома і багатьох інших Ерец-Ісраель став світовим центром івритської культури.
У сучасному Ізраїлі іврит є основною мовою комунікації. Іврит, на відміну від арабського, знає більша частина населення, на ньому виходять всі великі газети країни, ведуться політичні дискусії, називаються міста і селища. Сучасний іврит не має діалектів, але в ньому є деякі особливості вимови, що відхиляються від ребуси норми. Койне-стиль вимови, який використовується більшістю населення і характерний саме для розмовного івриту. Ізраїльський сленг називається арго, і він є симбіозом івриту, їдишу, ладіно та мов країн результату ізраїльтян. Також існують діалекти, характерні для емігрантів зі східних країн і сефардів, які привнесли в іврит свою манеру вимови. У сучасному івриті використовуються дві системи письма: огласованное лист (ktav manukad) і неогласованное лист (ktav bilti manukad). Сучасний іврит - це один з головних чинників роблять ізраїльтян ізраїльтянами, і що відрізняють їх від решти єврейського світу. Єврейська діаспора, в більшості своїй, не говорить на івриті, для них він так і залишився мовою читання, але не мовою комунікації. Іврит формує самість ізраїльтян як особливої спільності, яка відрізняється від єврейської. Іврит є частиною тієї межі, яка відділяє ізраїльтян від євреїв діаспори, а також від навколишньої дійсності їх арабомовні світу.
Становлення ідентичності ізраїльтян має абсолютно особливі риси, непритаманні багатьом іншим товариствам. Ізраїль молода держава, більшість жителів якого складають іммігранти (або репатріанти, як тут їх називають). Євреї протягом століть жили серед інших народів, асимілювалися з ними і, звичайно, на їх самість величезний вплив чинила те середовище, в якій вони жили. Вони прекрасно знали традиції, мову і культуру країн результату. Багато в чому якби антисемітизм в світі не мав такого розмаху, то їм було комфортно в тих суспільствах, де вони проживали, вони вважали себе їх частиною.
Ще одним фактором, що вплинув на єврейську, а згодом ізраїльську ідентичність - це антисемітизм, відчуття постійної боротьби з навколишнім тебе світом за місце під сонцем. Ізраїль - це спосіб врятуватися від антисемітизму, сховатися серед подібних їм, сховатися від решти світу. Тисячолітній антисемітизм зробив величезний вплив на євреїв, і не міг не позначитися на ізраїльтян.
Ізраїль був утворений в 1948р., Відразу, після найвищого сплеску антисемітизму за всю світову історію. Голокост став тим імпульсом, який підштовхнула євреїв боротися за появу їх власної держави, а також він став точкою пам'яті, всіх євреїв світу, і ізраїльтян в тому числі. Сприйняття самих себе в колі ворогів, в колі тих, хто ненавидить тебе, повністю перенеслося в Ізраїль, і знайшло тут реальних рис. Адже дійсно, Ізраїль оточують арабські країни, більшість з яких своєю зовнішньополітичною метою ставлять знищення цієї країни, і докладають до цього всі свої зусилля. Протистояння з рештою світу, в якому століттями існувала єврейська діаспора, перенеслося і на Ізраїль, тільки тепер це протистояння носить більш реальний характер.
В Ізраїлі антисемітизм прийняв інше обличчя, ніж він мав в Європі, у нього зовсім інші причини і коріння. Коріння антисемітизму тут зовсім інші, але при цьому він все одно існує в усьому Близькому Сході, і носить дуже агресивний характер.
На становлення ідентичності ізраїльтян величезний вплив робить релігія. В Ізраїлі немає конституції і ніде не обумовлено світське це держава чи ні. Фактично, Ізраїль релігійну державу, в якому релігія має величезне значення. Більшість сучасних ізраїльтян релігійні, вони намагаються дотримуватися основних традиції і відзначати свята. В Ізраїлі релігійні свята Ханука, Йом-Кіпур, Шавуот є загальнодержавними вихідним, що безпосередньо говорить про значення релігії для Ізраїлю. В суботу (Шабат) не працюють державні установи, не ходить громадський транспорт, не працюють магазини і ресторани. Країна вимирає на 25 годин, відзначаючи свій головний вихідний. У всіх ресторанах і готелях Ізраїлю встановлена система кашрута, за її недотримання місце громадського харчування карається штрафом.
Важливим є те, що не залежно від того, відвідує ізраїльтянин синагогу чи ні, дотримуються кашрут чи ні, є вони євреями по Галахе чи ні, не зіткнутися з релігією в своєму повсякденному житті вони не можуть. Сучасні ізраїльтяни змушені жити в рамках деяких релігійних догм, які, так чи інакше, регламентують їх життя. Релігія є частиною державної політики Ізраїлю, в першу чергу як фактор, що зберігав єврейську націю впродовж століть, а, по-друге, як противагу ісламу, який є релігією арабського населення, навколишнього Ізраїль.
Бен-Гуріон і інші засновники Ізраїлю мріяли про світський, демократичній державі, але прийшли до висновку, що крім релігії, немає нічого настільки ж вагомого об'єднує всіх євреїв, розкиданих по світу. І з 1948р. релігія поступово відвойовує собі все більше і більше життєвого простору. Релігійні діячі отримують все більше політичної влади, релігійні партії сьогодні не можна ігнорувати. Заборона на світські шлюби і похорони для НЕ галахических євреїв на єврейських цвинтарях - це дві дуже гострі суспільні проблеми Ізраїлю. У кожного жителя країни є думка з приводу двох цих проблем. Ставлення до релігії і до її положенню в державі є певним вододілом для ізраїльтян, кордоном, яке стоїть сьогодні дуже гостро і зачіпає всіх. В Ізраїлі не можна відсторонитися від релігії, вона, так чи інакше, входжу в життя кожного.
Національна історія завжди також активно впливає на формування ідентичності. У ізраїльтян є історія країни, яка охоплює всього 68 років, а є історія єврейського народу, яка охоплює понад 2000 років. І обидві ці історії дуже сильно впливають на формування самості жителів Ізраїлю, не можна розглядати одну з них без іншої. Історія держави Ізраїль охоплює зовсім невеликий період часу, але має величезний вплив на світовідчуття ізраїльтян. Війна і боротьба за кожен клаптик палестинської землі, за святині і місця пам'яті - все це невід'ємна частина історії країни. Ізраїль держава дуже маленьке, і всі національні герої тут знайомі кожному, а основні історичні події може переказати кожен школяр. Взагалі патріотизм і національна ідея займає в житті ізраїльтян величезне місце, і головною основою для них стає саме історія держави. Історія держави Ізраїль - це історія воєн, боротьби за життєвий простір на Близькому Сході, а також за право голосу в цьому надзвичайно складному регіоні. Дійсно, така коротка, але при цьому дуже насичена історія є одним з головних (а тут їх не так багато) об'єднуючих факторів. Кожен ізраїльтянин зможе розповісти вам, про основні події в історії країни, ще й доповнивши свою розповідь власною оцінкою. Коли історія твоєї країни, це історія життя в умовах нескінченної війни, це не може не вплинути на твоє Я і твою ідентичність. Не можна жити, не помічаючи цю історію, тому що вона щодня входить в кожен будинок.
У будь-якій державі історія впливає на світосприйняття його жителів.Від історії не можна відмовитися, її не можна викинути. Навіть радянська влада, яка намагалася зруйнувати всі зв'язки СРСР з Російською імперією, все одно не змогла повністю відійти від імперської історії. Історія Ізраїлю невідривно пов'язана з історією єврейського народу, навіть той факт, що сама держава з'явилося на території, яку євреї заселяли майже 2000 років тому, вже говорить про взаємозв'язок цих двох історій. Багато закони, традиції і звичаї сучасного Ізраїлю будуються на єврейській традиції і релігії, і тісно з нею пов'язані між собою. Більш того, в історію держави Ізраїль і його жителів також тісно вплетена історія тих країн, звідки вони повернулися до Ізраїлю. Все це робить історію Ізраїлю особливою як для її жителів, так і взагалі для світового історичного процесу. Історія змішання культур, традицій і мов, привнесених сюди євреями з країн результату, накладається на історію держави, і утворює неймовірний симбіоз, який робить ізраїльтян ізраїльтянами.
Величезний вплив на формування ідентичності будь-якого народу надають традиції і звичаї. Ізраїльські традиції - це теж симбіоз різних культур. Велика частина традицій, прийнятих в Ізраїлі будується на релігії, яка завжди грала для євреїв важливу роль в житті, але також частина традицій сформувалися під впливом країн результату, з яких повернулися ізраїльтяни.
Ізраїльські традиції непідготовленій людині можуть здатися дивними, навіть ненормальними. Шаббат, або святкова субота, період з заходу сонця в п'ятницю і до заходу в суботу, коли в Ізраїлі ніхто і нічого не працює. В шаббат закриті магазини і ресторани, не ходить громадський транспорт, не працюють організації і офіси. Працюють тільки надзвичайні служби і арабські магазини і кафе. В шаббат не можна користуватися електронікою, в тому числі мобільним телефоном, а також не можна робити нічого, навіть слабо нагадує роботу. Це може здатися диким, але кожна субота - це дійсно свято для більшості ізраїльтян, час, коли можна відпочити і побути з близькими і друзями. Важливо відзначити, що це стосується не тільки ортодоксальних євреїв, багато світських жителі теж дотримуються цю вікову традицію, саме тому я не пов'язую її на 100% з релігією. Єрусалим - столиця і місце проживання більшості ортодксов, вимирає в шаббат, місто порожніє і зупиняється. У Тель-Авіві все зовсім інакше, з п'ятниці і до вечора суботи місто вирує, працюють багато нічні клуби і ресторани, проводяться заходи, лише відсутність громадського транспорту нагадує про суботу. Це говорить про те, що сприйняття шаббата в різних частинах і містах країни різний, але при цьому, це безсумнівно свято і особливий день, який відзначається протягом століть.
Наступна традиція, яка теж пов'язана з релігією, але сьогодні вже не так явно, це система кашрута. Кашрут дотримується в Ізраїлі у всіх місцях громадського харчування, і став зараз вже не просто системою харчування, а способом життя. Багато ізраїльтян, віддалено відносяться до релігії, дотримуються його просто за звичкою, тому що так зручніше і простіше. Поділ м'ясного і молочного, відсутність свинини і багатьох морепродуктів в раціоні ніяк не змінює і не псує життя ізраїльтян, ця традиція настільки прижилася і увійшла в самосвідомість ізраїльтян, що ставлення до неї повсякденне. При цьому далеко не всі ізраїльтяни дотримуються кашрута, принаймні це не стосується арабського населення і нерелігійних євреїв, це веде до того, що система кашрута вносить незручності в їхнє життя.
Хупа, або єврейське весілля, теж дуже значущий, і один з найбільш спірних сьогодні звичаїв для ізраїльтян. Єврейське весілля це свято всієї родини, до нього довго готуються, і проводять його частіше з розмахом. Одружитися можна в будь-який день крім шаббата, а також не можна проводити весілля в дні єврейських свят. Основні весільні заходи починаються приблизно за тиждень до самої хуппа. Весільний обряд найчастіше проводять в синагозі, причому там же проводиться і банкет, але в принципі весілля може бути проведена в будь-якому місці, головне щоб був рабин і хупа (весільний балдахін).
Сьогодні проблема весілля в Ізраїлі стоїть дуже гостро. В Ізраїлі не існує інституту світського шлюбу, шлюб може бути укладений тільки в синагозі. Але не Галахічні євреї не можуть одружитися в синагозі в принципі, тобто вони не можу одружитися в Ізраїлі. Таким чином, частина ізраїльських громадян, які служать в армії і платять податки вражені в правах. Проблема браку в Ізраїлі зараз стоїть дуже гостро, багато партій, особливо російськомовні, кілька років борються за введення світського шлюбу, але поки безрезультатно. Отже, навіть така традиція як шлюб, стає фактором розділяє ізраїльтян, на правильних і неправильних, на євреїв і не євреїв.
Мова, релігія, традиції, звичаї та антисемітизм - всі ці фактори впливають на формування особливої ідентичності ізраїльтян. Багато з них, такі як релігія і антисемітизм знайшли в Ізраїлі новий грунт, і стали розвиватися тут інакше, ніж в країнах результату. Сьогодні ізраїльтяни представляють собою окрему націю, з особливою транскордонної ідентичністю, яка відрізняється від єврейської ідентичності. Кожен ізраїльтянин постійно знаходиться під впливом цих факторів, він не може відкинути їх і розвиватися окремо. Саме спільне вплив всіх цих факторів зробило ізраїльтян собою нацією, сособ світосприйняттям і самоідентифікацією.
1.3 ОБРАЗ ІНШОГО В КОНТЕКСТІ СОЦІАЛЬНОЇ СТРУКТУРИ І КУЛЬТУРНОГО ПРОСТОРУ ІЗРАЇЛЬСЬКОГО ТОВАРИСТВА
Історично склалося так, що перебуває Ізраїль постійно в стані зовнішнього конфлікту, а з роками до нього додалося безліч конфліктів внутрішніх. На формування транскордонної ідентичності ізраїльтян впливають різні фактори, які можна простежити в усіх сферах життя суспільства. У політиці, освіті, культурі, релігії - у всіх цих областях є щось зміцнює образ Іншого, щось, що робить його настільки відчутним і значущим у житті кожного.
Ізраїльське суспільство дуже залежно від догм і традицій, які формувалися спочатку в єврейському суспільстві, а точніше єврейській діаспорі, а потім в Ізраїлі. Традиції, багато в чому, допомогли євреям зберегти самих себе, свою самобутність, не дивлячись на розкиданість по всьому світу, і тому ізраїльтянам, як і батькам засновникам цієї країни, було неможливо від них відмовитися. Відмова від звичаїв, які дотримувалися і яких дотримувалися століттями, розглядається тут як зради, як втрата єврейського в ізраїльтян, як зречення від своєї історії. Тому традиційність, догматичність пронизує всю сьогоднішню життя ізраїльтян. Це помітно в абсолютно всіх сферах життя суспільства, це впливає на його соціальну структуру і життя людей.
Головною запорукою збереження євреями своєї самобутності, протягом тисячоліть, була релігія, яка допомогла їм не злитися з усім оточуючим їх не іудейським світом. Релігія була основою життя діаспори, і таке ж патріархальне ставлення до неї євреї привнесли в Ізраїль, повернувшись сюди в 20 столітті. Релігійність є тут одним з визначальних чинників успішності людини в різних сферах діяльності ^. Твоє ставлення до релігії і її нормам не є тут особистою справою, чи ходиш ти в синагогу, дотримуєшся суботу, носиш стос і т.д. - все це крізь лупу розглядається оточуючими. Іудаїзм в сучасному Ізраїлі з одного боку об'єднує суспільство, а з іншого його розколює. Конфліктів між релігійними євреями і світським населениям трапляються все частіше, більш того, останнім часом вони придбали дуже агресивну форму.
В Ізраїлі абсолютно особливі відносини між релігією і державою. В Ізраїлі немає конституції, і, в результаті цього, ніде не обумовлено про становище іудаїзму в країні. З одного боку, Ізраїль, безумовно, не є державою теократичною, але з іншого, не можна твердо сказати, що релігія тут від держави відділена. Закони держави тут не диктуються релігійними нормами, як у багатьох арабських країнах, але при цьому без сумніву на них опіраются.Ізраіль - країна, де іудаїзм не тільки традиція, що формує державу, а й основа законодавства. Ще на зорі піонерського руху в Ізраїлі і перших кроків до появи тут держави, батьки засновники розуміли, що єврейська держава не може обійтися без релігії. І тому сіоністи не тільки почали вести активну діяльність з релігійними лідерами, вони дали їм повний карт-бланш. Більшість євреїв, які хлинули в Ізраїль з Європи, та мала частина, що вижила в катастрофі, а потім і з країн Африки, була дуже релігійна. Більш того, саме слово і визначення єврея було невіддільне від релігії. У російській мові є слова іудей (в значенні послідовника релігії іудаїзму) і є слово єврей, що відноситься скоріше до національності. У більшості інших мов такого поділу немає, і частіше за все воно трактується, як послідовник іудаїзму.
Сьогодні ведеться безліч суперечок про те чи вважати єврея послідовником іудаїзму, або це національність, ніяк незв'язана з релігією. У самому Ізраїлі такі суперечки сьогодні дуже активні, але сама держава вже давно дало відповідь на це питання, і ніяких сумнівів у нього в цьому не було. «... Євреєм вважається той, хто народжений від матері-єврейки і не перейшов до іншого віросповідання, а також особа, яка прийняла іудаїзм». Релігійне визначення, заснованої на Галахе сьогодні є визначальним в Ізраїлі.
Сьогодні в Ізраїлі виросло покоління людей, що відносяться до релігії лише як до традиції, яка зживає себе. І це покоління не погоджується з багатьма постулатами, встановленими в Ізраїлі саме релігією. Частина громадян Ізраїлю сьогодні вражені в правах, тільки через те, що вони не є Галахічні євреями. Ця частина населення приїхала в Ізраїль і отримала теудат-зеут за всіма правилами Закону про Поверненні. Вони служать в армії, платять податки, виконують всі обов'язки перед країною. Але держава не надає їм всіх прав. Чи не галахічні євреї не можуть укласти шлюб в Ізраїлі, так як шлюб може бути укладений тільки в синагозі і з дозволу рабинату, а по-друге, вони не можуть бути поховані на єврейському кладовищі.
Нещодавно в Ізраїлі вибухнув скандал. Під час війни літа 2014 року один із солдатів героїчно загинув, але тому що він не був євреєм по Галахе, він не міг бути похований на армійській частині єврейського кладовища. Він загинув захищаючи свою країну, але держави не може його поховати так, як інших. Такі ситуації знову і знову піднімають в суспільстві питання про релігію, про те кого вважати євреєм, і як ставитися до величезного впливу, а також і до величезних привілеїв, які є у ортодоксів. Найяскравіший приклад, це звичайно те, що ультраортодоксальні євреї не служать в армії. Вони звільнені від цього обов'язку, але мають всі права в державі. Все це дуже сильно розколює ізраїльське суспільство і налаштовує більшу його частину проти релігійних євреїв.
В Ізраїлі постійно зростає вплив ультрарелігійних політичних партій. Ці партії підтримує велику кількість населення і без їх підтримки жодна ізраїльська партія, включаючи Лікуд, не отримає абсолютної більшості в Кнесеті.
Фронтир в Ізраїлі проявляється не тільки у взаєминах населення і релігійних інститутах країни. Фронтир тут також чітко помітний і в політиці. Політичні уподобання жителів Ізраїлю, теж результат сформувалася там особливої ідентичності. За 68 років існування Ізраїлю і за стільки ж років існування тут парламентської демократії, політичний вітер дуже змінився, лідируючі позиції сьогодні зовсім не у тих партій, що були на чолі країни в момент її створення.
Політикою в Ізраїлі цікавляться дуже багато, в Ізраїлі величезна кількість партій, в Кнесеті 20 скликання їх близько 14, або самостійних, або в складі різних коаліцій. 14 партій, і це тільки ті, хто отримав місця в парламенті. А ще ж є партії, які туди не пройшли в березні 2015 року. Щороку в Ізраїлі з'являються нові партії і відтягують частину голосів у таких гігантів Ізраїльської політики як Лікуд, Авода і т.д. Більш того, це призводить до того, що у правлячої партії, до якої належить прем'єр-міністр країни, ніколи немає твердого більшості. У демократичному ключі, це звичайно ж плюс, і розвинений політичний плюралізм. В Ізраїлі досі немає конституції, а життєво-важливі для країни закони (закони про гіюру, поселеннях, порядку розлучень і шлюбів, страхування і т.д.) просто не проходять в Кнесеті ось уже кілька років, бо кожна партія тягне ковдру на себе, а у Лікуду просто не вистачає мандатів, щоб вирішити всі за всіх.
Така велика кількість політичних партій говорить про те, що у ізраїльтян досить строкаті політичні погляди, і кожен може вибрати партію, здатну так чи інакше відповідати його політичними уподобаннями.Але з іншого боку в останні роки відсоток тих, хто довіряє політикам різко впав, багато в чому це відбувається через бездіяльність влади, багато в чому через величезні і не виконуються обіцянок. Згідно з останніми за часом опитуваннями лише 17% ізраїльтян вірять, що політики виконають свої передвиборчі обіцянки, тільки 22% вірять політичним партіям і всього 27% вірять, що вони "можуть вплинути на державну політику".
Ліві партії, настільки популярні в самому початку створення Ізраїльської держави, сьогодні пішли в глибоку опозицію. Більш того в практично безперспективну опозицію. Ліві партії, в тому числі і найбільша з них Авода, сьогодні практично пішли з політичного діалогу. І все через одного лише пункта- вони за мирний діалог з палестинцями, і за створення на території Палестинської автономії незалежної держави. Якщо в 90-і роки в Ізраїлі ліві були ще наплаву і активно робилися спроби врегулювання (Женева, Осло і т.д.), то сьогодні питання мирного припинення боротьби практично не варто. З кожним терактом, з кожним черговим загиблого ізраїльтянином ліві втрачають свої позиції і аргументи, їм просто нема чого відповісти в цей момент. З другої половини 2000х років, і особливо після приходу до влади Нітеньяху всі спроби лівих партій повернути Ізраїль на шлях мирних переговорів провалені. І це дуже сильно відбивається не тільки на їх рейтингу, а й на вплив в ізраїльських політичних колах. Авода, що була колись однієї з найбільших партій Ізраїлю сьогодні має тільки 24 мандати, і то в коаліції з а-Тнуа. У Кнесеті наступного скликання їй взагалі пророкують не більше 10 мандатів. За останніми опитуваннями, активні позиції в Ізраїлі стала набирати партія Єврейський будинок, а також партія колишнього міністра закордонних справ А.Лібермана- Наш Дім Ізраїль. Єврейський будинок, для порівняння, в цьому скликанні мав всього лише 8 місць в Кнесеті, але ця право-релігійна партія стрімко набирає популярність. За останніми опитуваннями саме ці три, праві партії, отримають близько 50-60 місць в Кнесеті, що говорить про радикалізацію поглядів ізраїльтян, а також про втрату надії на мирне врегулювання конфлікту і вирішення питання поселеній.Партія Єврейський будинок, яка є одним з лідерів останніх опитувань, одна з найбільш неоднозначних сьогодні. Офіційно вона відносить себе до право-радикальної релігійної партііеб, але по факту і її програма і її дії на політичній арені, волають багато питань як і у релігійних, так і у світських ізраїльтян. Але це ж і є та її коником, тому що вона отримує підтримку і від тих і від інших. Така ідеологічна невизначеність складається в програмах багатьох сучасних ізраїльських партій, але у партії Єврейський будинок вона видніше всього. Першим пунктом їхньої програми є «відновлення традиційного єврейського і сіоністського духу держави Ізраїль і народу Ізраїлю», що в принципі суперечить ідеї релігійної партії, адже ідеї сіоністів повністю суперечать ідеям іудаїзму. Також, в своїй програмі, вони говорять про те «що Ізраїль є єврейською демократичною державою», але при цьому в кінці згадують про дотримання прав меншин, в тому числі і арабів. Протиріччя номер два. У пунктах стосуються освіти і економіки дуже багато лівих поглядів (хоча партія говорить про себе, як праворадикальної), такі як рівні для всіх можливості в отриманні освіти, скорочення нерівності і т.д. Арабо-ізраїльської конфлікт і основні його проблеми (питання про територіях Юдеї та Самарії) в програмі партії обмовляється, але його рішення не пропонується. Автори так і пишуть «в даний час ця проблема не має ідеального рішення». Всі ці протиріччя складаються в досить спірну картину, але це не тільки не зменшує рейтинг партії серед населення, її популярність з кожним роком зростає. Я вважаю, що з цього можна зробити про нестійких, сьогодні, перевагах самих ізраїльтян. Вони хочуть і чекають вирішення конфлікту, бажано силового, хочуть не втрачати сіоністські цінності і жити в єврейській державі, але бажано з найбільшим відходом від Галах іполним ігноруванням арабського населення.