|
М. Швенгельбек
.. Введення Політичні дії завжди мають символікою, покликаної надавати певний вплив. Якщо розуміти політичне як комунікативне простір, яке структуровано семиотически, тобто за допомогою символів і семантики, то ритуали і символи будуть не просто чимось зовнішнім, не просто відображенням справжньої суті політики, а "річчю самою по собі" [1].
Ця обставина стає особливо очевидним в ситуаціях перелому. Зміна влади і урядів потребує символічної інсценуванні.
Це відноситься до всіх політичних систем. Церемоніал інавгурації американського президента, наприклад, в цьому відношенні відрізняється від британської коронації тільки тим, як це відбувається.
Легітимація влади в значній мірі ґрунтується на комунікації за допомогою символів.
У цьому контексті розглядається складання присяги на вірність. До нового часу вона означала акт прийняття взаємних зобов'язань між правителями і підданими. У той час як піддані повинні були приносити государю клятву вірності, він, в свою чергу, зобов'язувався захищати і зберігати їх традиційні права. Тому принесення присяги на вірність інтерпретувалося медиевистами і істориками, що вивчають ранній новий час, також як свого роду еквівалент конституції, що існував до нового часу, як "конституція in actu" [2]. В контексті посилення абсолютизму в процесі централізації та монополізації політичної влади момент взаємності відступив на задній план. Правда, абсолютистський князь теж потребував принесення присяги на вірність, але йому потрібен був ритуальний, символічний акт, щоб обгрунтувати і легітимізувати свою владу. При цьому розкіш, з якою проводилося святкування, підкреслювала значимість складення присяги на вірність як політичної події.
У своїй роботі я, навпаки, звертаю основну увагу не на період до нового часу, а концентруюся на спадкоємності і зміні в акті принесення присяги на вірність і дінастіческом церемоніалі в "боргом" XIX столітті. Правда, протягом XVIII і XIX століть принесення присяги на вірність втратило конституційно-правовий характер, але те, що воно продовжувало існувати в дінастіческом церемоніалі конституційної держави, очевидно.
Тоді принесення присяги на вірність не було маніфестацією авторитарної держави. Швидше ритуал складання присяги відрізняється своєрідною амбівалентністю елементів політичної активності і авторитаризму. У складенні присяги в певному сенсі відображаються в мініатюрі істотні політичні конфліктні лінії XIX століття. Ці конфліктні лінії можна простежити, розглянувши три аспекти проблеми: ставлення монархії та конституції, принесення присяги на вірність і реакція громадськості на цей акт, а також аспект символіки.
II. Монархічний ритуал і політична комунікація
Призначення ритуальних дій для політичної сфери деякий час тому особливо настійно вказував американський соціолог Д. Керцера.
Він критикує уявлення, що політичний діяч керується суто раціональними, нібито об'єктивними критеріями. Люди спілкуються за допомогою символів, такий, в противагу цьому, його тезу, і однією з найважливіших форм, в яких повідомляються символічні значення, є ритуали. "За допомогою ритуалів", пише Керцера, "люди розвивають свої уявлення про політичні інститути, якості політичних лідерів. Політичне розуміння здійснюється за допомогою символів і ритуалів, а ритуал як дія, за допомогою якого виражається символічне, є потужним знаряддям конструювання нами політичної реальності" [3] . Політичні дії слід шукати не поза ритуалу, а сам ритуал потрібно розглядати як частину політичного процесу. Символічні дії в ритуалі є не тільки зовнішнім виразом політичних рішень, прийнятих в 'задній частині сцени', навпаки, політичні дії завжди мають характер вистави, інсценізації [4].
Відповідно до цього принесення присяги на вірність можна розуміти як політичний ритуал, як "соціальну драму", в якій символічно виконуються на сцені відповідні монархічного устрою відносини панування і підпорядкування. Вони відрізняються високим ступенем регульованої та експресивності і тим самим стали значним внеском в політичне самоствердження [5].
У XIX столітті політичне самоствердження все більше призводило до конфліктів, так як монархічна влада більше не могла розраховувати на те, що всі вірили в милість Божу. Складення присяги на вірність з кінця XVIII ст. перетворювалося з акту, що конструюють влада, який грунтувався на визнання в принципі монархічної влади, на засіб боротьби за політичну більшість. Монархи були змушені звертатися до цієї більшості, оскільки "монархічний принцип", на якому вони засновували свою владу, під тиском конституціоналізму тепер представляв собою тільки юридичний конструкт [6]. Тому в XIX в. монархічна влада в зростаючій мірі мала потребу в легітимації, створювалася комунікативно за допомогою символів і ритуалів.
Одночасно з розвитком засобів інформації розширювалося суспільний простір, яке створювало можливість критикувати монархічну владу, ставити її під сумнів.
Необхідно особливо підкреслити конфліктність символічних дій в ритуалах принесення присяги.
Як "культурні форми вираження" (вираз Кліффорда Гіртца) вони створювали простір для політичної комунікації. Тут комунікацію можна розуміти і як передумову політичних дій, і як комунікативні дії в політичному просторі, створюють зміст і значення [7]. Саме це друге, смислоутворуююче вимір комунікації слід підкреслити як важливе для дослідження складання присяги в якості політичного ритуалу. При цьому комунікацію слід розуміти досить широко, щоб можна було виділити і аналізувати форми як "дискурсивної", так і "презентативної" символіки в їх комунікативному потенціалі. У своїй основній теоретичній роботі, присвяченій символам, "Філософія на новому шляху" С. К. Лангер підкреслює, що не тільки дискурсивні, але саме також презентативні символи слід розглядати як раціональні виразні можливості людини [8]. Тому слідом за Сюзанною Лангер я хотів би висловитися на користь поняття комунікації, яке враховує не тільки дискурсивні форми комунікації, що грунтуються на раціональному вживанні мови. Швидше за широке поняття комунікації має включати також форми символічної комунікації, що реалізуються в жестах та інших знаках.
При цьому можна буде конкретно досліджувати, як в принесення присяги на вірність змінювалася політична комунікація на тлі мінливої громадськості.
III. Складення присяги на вірність і тиск конституціоналізму
Характер складення присяги на вірність як "конституції in actu" з розвитком конституціоналізму все більше ставилося під сумнів і повністю втрачав свої функції на тлі письмових конституцій. У той час як співвідношення монархії і конституціоналізму ставало все більш проблематичним, в принесення присяги на вірність і династичних святах реалізовувався рефлексивний процес комунікації.
Складення присяги на вірність Фрідріху Вільгельму III в Пруссії, яке відбулося в 1798 р в Кенігсберзі і Берліні, в цьому відношенні ще було цілком традиційним. У центрі святкування була клятва вірності станів в рамках звичайної ритуальної структури.
Це становило правове ядро святкування, в якому актуалізувалися відносини панування, засновані на станової ієрархії.
Хоча вже в XVIII столітті символічні форми принесення присяги на вірність змінилися, проте в тому, що стосується співвідношення монархії і конституціоналізму, фундаментальні зміни відбулися тільки з появою що грунтуються на "монархічній принципі" конституцій, які вступили в силу в окремих державах Німецького союзу в першій половині XIX ст. Тоді ж змінився характер принесення присяги на вірність. Якщо до кінця XVIII ст. принесення присяги на вірність породжувало політичний лад як "конституцію in actu" (Holenstein), то в конституційній державі ставлення до конституції стало рефлексивним.
Значення записаної конституції і її співвідношення з монархічною владою символічно обговорювалося в акті принесення присяги.
Це можна показати на прикладі присяги Фрідріху Вільгельму IV, принесеної в 1840 р в Пруссії. Під впливом відбувся в Кенігсберзі ландтагу, традиційного збори представників станів, на якому домінувало дворянство, принесення присяги в Кенігсберзі стало демонстрацією конституційної перебудови держави.
Фрідріху Вільгельму - попри відчайдушні зусилля консервативного міністра внутрішніх справ фон Рохова - лише незначно вдалося пом'якшити політичну вибухонебезпечність, і на емоційно насиченому святі король був представлений як гарант конституційного прогресу. Наприклад, яка викликала великий інтерес мова короля, яку він виголосив з трону під час прийняття присяги на вірність, була інтерпретована як доказ позитивного ставлення монарха до конституції. Тим часом зміст промови було в основному нічого не значущим. Фрідріх Вільгельм урочисто обіцяв бути "справедливим суддею, надійним, сумлінним, милосердним правителем, королем-християнином" і з захопленням говорив про те, що в Пруссії існує "єдність голови та членів суспільства, государя і народу, в загальному і цілому чудове єдність устремлінь всіх станів "[9]. Однак слів, відлитих в форму урочистого обіцянки, було досить, щоб тлумачити їх як "контрклятву". Буржуазний ліберал Фанні Левалд повідомляла, що "загальна думка" єдино в тому, щоб "прийняти мова короля як обіцянку виконувати конституцію", "хоча жодного слова про це в мові чи скоріше в клятві не зустрів", так як "слухали з упередженою душею і тлумачили оракула по-своєму "[10]. Ретельно продуманим обіцянкою вірності конституції, визнанням бажання підданих мати її мова Фрідріха Вільгельма не була ні в якому разі.
Однак вирішальним було зовсім не зміст промови. Набагато важливіше її прочитання як символу. При цьому значення окремого символу можна з'ясувати тільки в контексті всього символічного поля або системи символів. У ритуальному просторі символічне значення мови залежало від того, який суб'єктивний сенс їй приписували приносили присягу. Загальні надії, які пов'язувалися з Фрідріхом Вільгельмом, то, що ландтаг вже приніс присягу на вірність, призвели до того, що під час емоційно вражаючого вистави навіть мова без специфічно ліберального змісту могла бути витлумачена як доказ прогресивності монарха. Таким чином, мова короля символічно інтерпретувалася як "контрклятва". Під цим враженням станова ієрархія також інтерпретувалася як неіснуюча. У підсумку, всупереч регламентованому порядку, всі стани складали присягу спільно під відкритим небом. Таким чином, здавалося, що соціальні бар'єри становості під час ритуалу в Кенігсберзі ослабли. Правда, під час наступного через короткий час складення присяги в Берліні була підкреслена станова структура суспільства, монархічний ідеал в консервативному дусі.
В цілому святкування принесення присяги на вірність при вступі на престол Фрідріха Вільгельма IV показують, як в ритуальному просторі рефлексивно здійснювалася комунікація. При цьому в центрі стояли проблеми відносини монархії до конституції і легітимації монархії. Ліберали бачили монарха як представника конституційної держави. Тим часом сам Фрідріх Вільгельм уявляв себе королем Божою милістю, який був ніби природним главою станово розділеного тіла. Явна поле конфлікту різним способом відбилося також на святах інтронізації спадкоємців Фрідріха Вільгельма IV. Як при коронації Вільгельма I, яка відбулася в 1861 в Кенігсберзі, так і при проголошенні його імператором в 1871 р, а також на що проводився в 1888 р святкуванні інтронізації Вільгельма II на порядку денному стояло питання про співвідношення монархії і конституції.
IV.Можливість інтерпретації символічних дій: принесення присяги на вірність і громадськість
Поняття громадськості саме протягом останніх років все більш широко використовується в історичній науці.
Як в принципі, так і конкретно для дослідження святкувань складання присяги на вірність доцільно розуміти громадськість не як дійова особа, а як простір, яке формується за допомогою комунікації. Виходячи з цієї перспективи, необхідно проаналізувати, як змінюються структури суспільної комунікації впливали на святкування складання присяги на вірність в XIX столітті.
У впливовому дослідженні про зміну структури громадськості Юрген Хабермас розрізняв два типи громадськості, історично наступних один за одним. Його теза, що тільки лише тип "громадянської громадськості" маркує соціологічно конкретну сферу політичної комунікації, в той час як історично передувала цьому типу "представницьку громадськість" слід розуміти тільки як зображення панування государя над народом і тільки лише як ознака статусу, був значною мірою спростують новими дослідженнями [11]. Проте, ці дослідження також ще орієнтуються на розмежування, зроблене Хабермас. Так, наприклад, Й. Паульманн в дослідженні зустрічей європейських монархів вказує на те, що "представницька громадськість" продовжувала діяти в XIX столітті, будучи важливою сферою політичної комунікації [12].
Хоча його теза про те, що в цей час зберігалися монархічні ритуали і династичний церемоніал, досить переконливий, проте постає питання, чи має тоді сенс опис за допомогою категорій Габермаса. Якщо припустити, що "представницьку громадськість" можна розглядати як сферу політичної комунікації, так само як "громадянська громадськість" містить в собі представницькі елементи, то суворе розмежування між двома типами зникає. Тоді здається більш переконливим спочатку вивчити громадськість емпіричним шляхом, а потім звернутися до комунікативних структурам, які там можна знайти [13].
У діахронічному плані принесення присяги на вірність показує скоріше не лінійні структурні зміни громадськості, а багатопланові зміни структур комунікації в громадському просторі. Ще в кінці XVIII в. громадськість, яка брала участь в складанні присяги, здебільшого була "окказиональной громадськістю". Це поняття, введене літературознавцем Б. Тумом для форм середньовічної громадськості, має на увазі "реальне ставлення специфічних дійових осіб в конкретній ситуації, яке в більшості випадків виражалося в прямій участі". У маленьких державах, таких як Ліппе, цей тип можна ясно бачити на проведеному в 1790 р принесення присяги Леопольду I. Навпаки, в більших державах, таких як Пруссія, вже в XVIII в. перемогла практика централізованих свят.
Тут все більшої ваги набувало зображення в засобах інформації, опис святкувань в газетах.
В цілому останні роботи про історію преси та засобів інформації підкреслюють зростаючу керуючу силу засобів інформації. Вона посилювалася в тій мірі, в якій політична щоденна преса в XIX в. створювала власні структури. Чим більше ставала автономія і вага преси, тим менше значення мала "окказиональная громадськість". Складення присяги як суспільний простір, яке великою мірою визначалося формами "символіки присутності", все більше потрапляло під тиск "дискурсивної символіки", яка перемогла в друкованих засобах інформації. Тут видно, як простір політичної комунікації за допомогою засобів інформації розширилося за рамки конкретних місць та учасників; воно включало велику кількість читачів. Комунікативний простір, що реалізуються в принесення присяги на вірність, розширилося і одночасно зробило можливим дискурсивне відображення символічних дій під час святкувань.
Це вело до зміни і самих ритуалів. Так, в 1861 р в Пруссії вже перед вступом на престол Вільгельма I виник запеклу суперечку між консервативними і ліберальними газетами, чи сумісна та присяга на вірність, яку спочатку хотів Вільгельм, до конституції, а потім обговорювалося політичне значення святкування коронації, форма якого виникла на основі компромісу. Суперечка навколо "питання про складення присяги на вірність" виник, так як Вільгельм наполягав на складанні присяги на вірність, а його швидше ліберальні міністри, навпаки, відкидали її як таку, що суперечить конституції.
Як компроміс міністри пропонували монарху святкування коронації.
Незважаючи на те, що Вільгельм наполягав на праві вимагати складання присяги на вірність, врешті-решт він погодився з пропозицією. Одночасно в газетах обговорювалося, яке політичне значення слід надавати святкуванню принесення присяги на вірність і відповідно коронації. У той час, як принесення присяги на вірність і коронація широко обговорювалися вже під час підготовки, після того, як коронація відбулася, дискусії стали ще гостріше.
Тепер символічні дії в ритуалі коронації стали подією політичної важливості в пресі.
Якщо узагальнити аргументацію, то спочатку можна виділити дві протилежні інтерпретації. Ліберальна преса вказувала на досягнення конституційного держави, чудовим виразом яких були яскраві урочистості. При цьому ставка робилася не тільки на поступову лібералізацію всередині прусської конституційної монархії, а й на довгоочікуване національну державу. Таким чином, "єдність" і "свободу" пов'язували з долею прусського трону. Наприклад, Густав Фрайтаг коментував коронацію Вільгельма I в Кенігсберзі в своєму виданні «Гренцботе». Як для ліберального автора "коронація з державно-правової точки зору" була для нього "абсолютно безглуздим актом". "Щодо цього, звичайно, не обманюється ніхто, хто навмисно не хоче бути обдуреним", писав він 27 жовтня через Берліна. Він ще перебував під враженням урочистого в'їзду, і йому здавалося, що минула там інсценування залишає ясне враження. Вільгельм зі смертю Фрідріха Вільгельма IV став законним монархом, і Прусське населення висловило "зобов'язання вірності і слухняності, які країна повинна надавати королю" складанням присяги депутатами ландтагу. Тим самим коронації надавалося лише "неофіційне значення". У той час як важливий державно-правовий акт складання присяги, здійснений 14 січня 1861 депутатами ландтагу, проходив "без непотрібної розкоші в самій буденній і короткій формі", "при менш важливому акті коронації королівська влада показала себе в повному блиску", що, по думку Фрайтага, було правильним. Хоча "народний характер" святкування коронації проявився б ще краще, якби "церемоніал в Кенігсберзі був менш раболіпним", в цілому коронацію все ж потрібно оцінювати як "перемогу конституційної держави над феодально руїнами" [14].
Навпаки, консервативні коментатори бачили божу милість, підтверджену у своїй історичній традиції. Тут конституція розглядалася лише як тимчасове явище, а ритуал коронації як могутня демонстрація монархії. Уже в день коронації стаття, що вийшла в газеті «Кройццайтунг», прагнула переконати читачів у тому, що хоча вони і віддалені "просторово", проте "в душі разом перед вівтарем", щоб бути свідками коронації монарха милістю божою. Коронація - це не "порожня церемонія", а "найбільш підходяще символічне зображення старого прусського державного права і інвеститури милістю божою", що підкреслює історичну безперервність монархічного держави. Далі вона є "самим недвозначним і нищівним протестом проти всіх, хто прагне зробити прусську королівську владу залежною від загального виборчого права і вигнати зі свідомості прусського народу невід'ємні права корони" [15].
Уже в святі коронації 1861 р намічається розвиток, яке І.
Халл описала для монархічних ритуалів при Вільгельма II. На її думку, вони характеризуються двома особливостями: з одного боку, спробою монархічно налаштованих, продержавних сил зберегти статус кво, і, з іншого боку, політично вмотивованою, протилежної інтерпретацією ритуалів в суспільстві. Якщо, з одного боку, ритуал розумівся як ідеологічний засіб інтеграції, яке повинно було забезпечити власне громадське та політичне становище, то, з іншого боку, можливість інтерпретації символічних дій сприяла критичного сприйняття, яке могло не відповідати ідеологічної мети [16]. Зміна системи в 1918 р маркувати кінець монархічного панування в Німеччині, однак, як бачимо, консенсус щодо поширеного політичного ритуалу був зруйнований раніше.
V. Символічні картини: монархія, нація і громадянське суспільство
При складенні присяги на вірність і в інших династичних святах за допомогою комунікації передавалося соціальне і політичне уявлення про ладі. У святкуваннях суспільство давало символічне тлумачення самого себе. Аж до XVIII ст. переважало відображення станово структурованого суспільства. Це було характерно і для святкування складання присяги Фрідріху Вільгельму III в Пруссії.
Правда, багатоденна поїздка монарха для прийняття присяги на вірність свідчить, що широта охоплення учасників збільшувалася у міру того, як святкування позбавлялися свого правового значення. Поїздка замінила прийняту раніше форму принесення присяги. Тим самим не тільки зникло складання клятви, а й суворе регулювання церемоніалу змінилося на користь міст, через які проїжджав монарх. Складення присяги Фрідріху Вільгельму IV і коронація Вільгельма I підтверджують цю тенденцію. У ліберальних колах як в 1840 р, так і в 1861 р переважало уявлення про "безкласове громадянському суспільстві", спрямоване проти станової традиції. Цьому протистояв "монархічний проект" Фрідріха Вільгельма IV, який можна інтерпретувати як консервативно модернізований відповідь на виклик конституціоналізму.
У святкуваннях принесення присяги артикулювати нові політичні концепції, найбільш популярною з яких була нація. На неї все більше повинна була посилатися монархічна влада. Нація - історично надзвичайно змінний конструкт, за словами Б. Андерсона, «уявна спільнота», що дозволяє розподіл на своїх і чужих [17]. У святкуваннях принесення присяги політична неоднозначність концепції нації також проявляється дуже чітко. Вказівка на націю, з одного боку, могло обгрунтувати претензії громадян на участь у політичному житті, з іншого боку, монархи і консерватори також все більше посилалися на націю як вищу політичну інстанцію.
Виступи на захист нації до березня 1848 р не мали антідінастіческой спрямованості. З нагоди складення присяги на вірність Фрідріху Вільгельму IV магістратами і цивільними спілками прусських міст були організовані самостійні свята. Створення національної держави, яке на громадянськи забарвлених святах формулювалося як спільна мета, при цьому пов'язувалося з визнанням лояльності Фрідріху Вільгельму IV. Особливо в Рейнської області збіг святкування складання присяги з кризою спровокувало сильний мобілізуючий зрушення в цивільних колах, який визначив сам характер цього святкування. Наприклад, на урочистостях в Кельні знайшла своє вираження своєрідна суміш громадянського самоврядування, династичного єднання з Фрідріхом Вільгельмом IV, виступів на захист нації і регіональної ідентичності. Газета «Кельнер цайтунг» почала повідомлення про минулий напередодні святі з спогадів про 1815 рік, коли Рейнська область була приєднана до Пруссії. Правда, "скіпетр Прусської держави» підкорилися «без бажання, вибору та участі", але після того, як "армії франків залишили країну", всім було ясно: "Ми хочемо знову належати загальному німецькому отечеству" [18]. Для автора статті Фрідріх Вільгельм, "король нашого вибору". Ця оцінка, яка була подана власне повідомленням про урочистостях, досить добре резюмує політичне значення Кельнськіх урочистостей. Громадянське саморозуміння і лояльність по відношенню до монарха йшли рука об руку, і звернення до нації ні в якому разі не ставило під сумнів законність монархічного панування.
У ліберальному сприйнятті коронаційні урочистості 1861 рв Кенігсберзі - це прямо-таки національне подія.
Уже згаданий Г. Фрайтаг охарактеризував святкування коронації як занадто низькопоклонством, "це було б справжнє свято, яке має реальне значення, якби король Вільгельм надів на себе не прусську корону, яку він уже мав, а німецьку імператорську корону, від якої відмовився його попередник в 1849 році »[19]. Фрайтаг бачив в коронації національну перспективу. «Фоссіше цайтунг» також вважала, що коронація дозволяє "прусському народу побачити передвістя для майбутнього блискучого розвитку Пруссії, тісніше об'єднаної з Німеччиною" [20]. Тут перед Пруссією ставилася історичне завдання реалізувати національну єдність. Отже, в ліберальній пресі урочистості коронації тлумачилися як символічне вираження єдності правителя і народу, причому єдність всередині прусського держави розумілося як ядро національної держави. Наведені тут приклади відображають символіку відносин між монархією, нацією і громадянським суспільством.
IV. Складення присяги на вірність і переваги "нової політичної історії"
У чому переваги комунікативно-історичного погляду на політичну історію? На прикладі моєї теми можна висловити кілька коротких міркувань.
По-перше, доводиться відмовитися від простого подання про втрату значення принесення присяги на вірність в XIX в. Одночасно треба відгородитися від точки зору, ніби присяга в XIX в. була позбавлена функцій, оскільки раціональне панування більше не потребує ритуалах. Однак ритуали і символи ні в якому разі не є реліктом періодів до нового часу. Швидше вони вносять істотний внесок в реконструкцію політичної дійсності.
Якщо розуміти ритуали складання присяги на вірність як комунікативне простір політики, то легше визначити також перспективу міжнародного порівняння. Специфічні особливості складання присяги на вірність, які мають своє коріння головним чином в конститутивно-правової функції акту взаємних зобов'язань до нового часу, втрачають своє значення.
Тим самим легше може бути встановлено схожість і відмінність в порівнянні з дослідженими Ріхардом Вортманн інсценівками російського царя або ритуалами британської монархії, які описала Лінда Коллі [21].
Нарешті, слід підкреслити, що погляд на символіку політичних дій спрямований проти переоцінки раціональних шляхів прийняття рішень у високій політиці. Ця парадигма, висунута традиційної політичної історією, не в останню чергу суперечить досвіду, який ми постійно маємо в повсякденності: питання «як» також має велике значення в політиці. Дослідження ритуалів, які сьогодні здаються нам чужими, як, наприклад, принесення присяги на вірність, дає можливість точніше розглянути це питання «як» в політиці.
Переклад І.Н.Мірославской
список літератури
1. Frevert U. Neue Politikgeschichte // Eibach J., Lottes G. (Hg.) Kompass der Geschichtswissenschaft. Gottingen, 2002. 152-164.
2. Holenstein A. Die Huldigung der Untertanen. Rechtskultur und Herrschaftsordnung (800-1800). Stuttgart, New York, 1991.
3. Kertzer D. Ritual, Politics, and Power. New Haven, London, 1988. 75.
|