Команда
Контакти
Про нас

    Головна сторінка


Проблема культурологічного методу. Історія культури





Скачати 21.93 Kb.
Дата конвертації 19.11.2019
Розмір 21.93 Kb.
Тип реферат

МІНІСТЕРСТВО ОСВІТИ І НАУКИ УКРАЇНИ

ЛУБЕНСЬКИЙ ФІНАНСОВО-ЕКОНОМІЧНИЙ КОЛЕДЖ

ПДАА

РЕФЕРАТ

З КУЛЬТУРОЛОГИИ

НА ТЕМУ

Проблема культурологічного методу. Історія культури

Виконала студентка 25 групи

Тинякова Лена

Лубни 2009


Проблема культурологічного методу

Чи існують методи, характерні тільки для культурології, а не утворюють її підходів? Навряд чи до таких методів можна віднести порівняння (культур або явищ культури), адже воно широко застосовується в різних компаративістський орієнтованих науках. Тоді, можливо, на культурологічний метод може претендувати прийом пояснення і аналізу «елемента через ціле і цілого через елементи» (тобто розгляд культури через її складові і будь-яку складову через культуру в цілому)? Однак і цей прийом давно відомий, він широко застосовується в системному підході. Ймовірно, немає якихось особливих культурологічних методів крім конкретних методів вивчення. Щоб краще зрозуміти це твердження, розглянемо один із застосовуваних автором гуманітарно орієнтованих методів культурології.

Починається культурологічне дослідження, як правило, з гуманітарної проблематизації матеріалу. До неї можна віднести констатацію «принципового нерозуміння» тих чи інших факторів (феноменів) культури, парадоксів різного роду, проблем введення дослідного свідомості в досліджувану культурну реальність. Приступаючи до вивчення тієї чи іншої культури і пов'язаних з нею явищ (способу життя, культурного свідомості, мови, мислення і т.п.), культуролог насамперед виявляє нерозуміння, різні «парадокси» чужої йому епохи і культури, відмінність її від природних для нього уявлень. Культурологічна проблематизація матеріалу може носити самий різний характер: можуть бути зафіксовані «дивацтва», «недоладності» вивчається іншої епохи (культури), поставлено питання про відносини між тими чи іншими явищами культури, відкриті (сконструйовані) прямі протиріччя в мисленні або поведінці людей даної епохи і т.п.

Але у всіх випадках ставиться завдання осмислити виявлені «дивні» феномени або відносини в рамках уявлень про культуру, тобто НЕ емпірично, а теоретично. «Коли, - пише, наприклад Л.Є. Бежін, знайомишся з життям утвореного людини в Китаї III-VT ст., Впадає в очі велика кількість дивних вчинків, що викликають жестів, епатуючих висловлювань, словом, всілякої ексцентрики і буфонади, які змушують шукати відповіді на запитання: а об'єднується чи це строкате розмаїття в щось цільне ? .. Китайська цивілізація в III в. налічувала не одне тисячоліття, тому ми можемо припустити, що все дивне і ексцентричне, з чим ми стикаємося в біографіях освічених людей, теж було породженням культури і мало свій склався традиційний канон »[26. С. 5]. В результаті проблематизації дослідник повинен не тільки виявити і сконструювати факти для культурологічного пояснення, а й підняти їх на теоретичний рівень.

Культурологічна проблематизація передбачає зіставлення аналізованої культури та її феноменів з іншими культурами. Вони можуть бути попередніми в генетичному ряду або подальшими або «синхронними», важливо, проте, щоб вони відрізнялися від досліджуваної культури. Наприклад, при вивченні античної культури її зіставляють з сучасної та середньовічної, аналіз ренесансної культури передбачає порівняння її з античної, середньовічної і сучасної культурами, при вивченні японської культури її порівнюють з китайською і європейською культурою. Саме в зіставленні подібних, а головне, що розрізняються культур та їх феноменів культуролог може отримати (і отримує) перші характеристики і описи, що цікавить його культури. Важливо, що такого порівняння передбачає використання різних спеціальних дисциплінарних засобів і понять. Найчастіше культуролог звертається до таких дисциплін і наук як філософія, методологія, логіка, соціологія, мовознавство (лінгвістика), психологія, семіотика, системний підхід, історія. Використовуючи подібні поняття в своїх цілях, приводячи їх в зіткнення зі своїм матеріалом, культуролог, природно, змінює їх значення (вони стають більш емпіричними, менш операціональними).

Якщо на перших етапах окремі характеристики і описи культури практично не співвідносяться один з одним, ніяк не пов'язані і, крім того, неоднорідні, то на наступних культуролог намагається подолати всі ці «недоліки». Тут ми переходимо до характеристики ще одного аспекту культурологічного дослідження. Він складається в спробі задати «провідні» для культури, головні структури і відносини, тобто ті, які визначають основний лад культури, забезпечують її стійкість і життєздатність, значною мірою визначають в культурі особливості і характер всіх інших структур і відносин. Наприклад, при аналізі середньовічної культури в якості ведучих, головних відносин, виділяються християнський світогляд, протистояння і взаємовплив античних, язичницьких і християнських уявлень і звичаїв, письмовій та народної культури, а також античної імперської і християнської державності. Необхідно відзначити, що умовою виділення головних відносин є уподібнення (взаємоузгодження) всіх характеристик і описів культури. Ніщо нічим не пояснюється, в сенсі каузального пояснення, але кожна характеристика культури використовується при осмисленні інших. Культура - це, власне, те, що починає протягати, бачитися за всіма взаємопов'язаними характеристиками та описами культури. Всі такі характеристики і описи, образно кажучи, поступово зливаються на іншому смисловому рівні в нову реальність - теорію культури. Тому, наприклад, С.С. Аверинцев не перестає при аналізі ранневизантийской культури в одних розділах відсилати до інших, закликаючи читача мислити і представляти всі характеристики культури в цілому, в єдності, під взаємопроникнення смислів. Про те ж, по суті, говорять і інші культурологи, підкреслюючи, що необхідно розглядати всі аспекти життя культури, що жоден з них не можна зрозуміти і оцінити без урахування інших.

Історія культури

Нам більше знайомі інші поєднання: «історія Росії», «історія Сходу», «історія науки і техніки», «історія мистецтва» і т.д. Але що таке «історія культури», з огляду на нез'ясованим статусу самої культурології? Говорячи сьогодні про історію, зазвичай мають на увазі ті чи інші наукові реконструкції історії. Для таких реконструкцій характерні наступні моменти: а) опора на історичні факти і історичний матеріал, б) своєрідні принципи «безперервності» і «повноти» історичного пояснення (відповідно до них історія будь-якого явища описується так, як якщо б історик точно знав кордону цього явища і все стадії його історичного зміни; ясно, реалізація цих принципів - всього лише прийом історичного пояснення), в) використання для історичного пояснення понять і засобів певних наук, наприклад, соціології, психоло гии, семіотики, інших гуманітарних наук, а також самої культурології. Наприклад, Т. Кун створює свої реконструкції історії точних наук на основі уявлень соціології і психології, І. Лакатос - на основі ідей психології творчості, П. Гайденко - на основі понять філософії науки. Таким чином, один і той же історичний матеріал (збереглися в історії тексти, свідоцтва, філософські осмислення) допускає не одне, а безліч теоретичних осмислень, в результаті чого різні історики відтворюють незбіжні (а іноді і взаємовиключні) історії. Ось ще один приклад з історії науки.

Аналіз прийомів рішення вавилонських математичних задач змушує думати, що вони все вирішувалися якось однаково. Однак думки дослідників, реконструювати способи вирішення вавилонських завдань, різко розійшлися. Одні з них стверджують, що вавилонські завдання вирішувалися на основі алгебри, інші - на основі геометрії, треті - на основі теоретичної арифметики [41; 42]. І все це за умови, що про геометрію або алгебрі вавилонський математик нічого не знав, та й як він міг дізнатися, якщо геометрія і теоретична арифметика виникли приблизно дві тисячі, а алгебра - три тисячі років тому. Аналогічна ситуація спостерігається при реконструкції древньої астрономії. З одного боку, відомо, наприклад, що теоретична астрономія склалася тільки в Древній Греції (Евдокс, Гіппарх, Птолемей), з іншого - відомий історик науки О. Нейгебауєр стверджує, що вавилоняни створили струнку математичну теорію руху Місяця і планет. Хоча нерідко різні реконструкції генезису точних наук доповнюють один одного, все ж частіше вони знаходяться, так би мовити, в антагоністичних відносинах. Природний наслідок такого стану справ - боротьба за істину, за правильний погляд на історичний процес, за пошуки критеріїв переваги одного історичного пояснення іншим.

Перший критерій переваги щодо очевидний. Нова історична реконструкція і осмислення не повинні збільшувати протиріччя в системі історичних знань. Пояснюючи одне, не можна заплутувати все коло проблем, породжувати глибокі антиномії в існуючому історичному предметі. Так, якщо взяти, що вавилонські математики в якійсь формі володіли алгеброю або геометрією, то виявляється, що вони за рівнем свого мислення стояли на голову вище сучасних математиків, які без алгебраїчної або геометричної символіки не можуть вирішувати вавилонські завдання, в той час як вавилоняни робили це навіть в школах. Поява подібного парадоксу - наслідок такої історичної реконструкції, коли вавилонським переписувачам і вчителям приписують сучасні методи математичного мислення.

Другий критерій переваги більш складний і менш очевидний. Чому іноді хтось створює нову історичну реконструкцію, відмовляється від існуючих історичних знань, критикує і закреслює їх? Тому, що цей хтось - носій іншої культури мислення, представник іншого наукового співтовариства. Як правило, історичні реконструкції точних наук періодично оновлюються і переписуються (перевоссоздать) на основі сучасних гуманітарних способів наукового мислення. З усією визначеністю потрібно сказати: історія - гуманітарна дисципліна з усіма наслідками, що випливають звідси наслідками. Однією з важливих особливостей гуманітарної науки є вже отмечавшаяся множинність точок зору на один і той же історичний матеріал, безліч різних інтерпретацій історичних текстів і фактів, різних історичних істин.

Сьогодні в рамках гуманітарного підходу одним з найбільш перспективних бачиться саме культурологічний підхід. Тут історія мислиться як що здійснюється у вигляді (у формі) змінюють один одного культур. Культури - це своєрідні стійкі вузли і форми, в яких процеси еволюції і історії набувають константний однорідний характер. При загибелі однієї культури і освіту наступної процеси еволюції і історії різко втрачають свою ідентичність. У зв'язку з цим потрібно розрізняти три основних типи розвитку - еволюційний, міжкультурне, історичне. Еволюційний розвиток відноситься до окремої культури, міжкультурне - до процесу, що пронизує ряд змінюють один одного культур, історичне - до загальному зміни і руху людського буття. Наприклад, християнський ідеал (світогляд, спосіб життя) розвивався головним чином всередині середньовічної культури, ідеал імперії, розвиваючись, перейшов з античної культури в середньовічну і в культуру Нового часу (так само, як і ідеали державності і поділу праці). Нарешті, загальна зміна відносин між людьми - приклад історичного типу розвитку: хоча взаємини удосконалюються в кожній окремій культурі, при зміні культур вони істотно змінюються.

Отже, ми прийшли до такої цікавої схемою.Історія - це наукові реконструкції історії, а сьогодні одна з найперспективніших реконструкцій історії - культурологічна. Інтерес культуролога до історії культури, звичайно, може бути різним. Його може цікавити історія культури, наприклад, з точки зору того, як складалися ті чи інші культурні традиції чи певні області (сфери) культури, які історичні передумови передували тій чи іншій культурі, які фактори вплинули на зміни в культурі або її загибель і т. д. і т.п. Але поверх цих різних (специфічних для окремого дослідника) інтересів, ймовірно, має місце ще один глобальний інтерес - прагнення усвідомити, що саме попередні або інші культури, які ми вивчаємо, дають для розуміння сучасної цивілізації, нашого часу і культури, для кращого розуміння нас самих. Наприклад, BC Біблер так усвідомлює зв'язок минулих культур з сучасністю. Він пише: «Взагалі, сучасне мислення будується за схематизму культури, коли" вищі "досягнення людського мислення, свідомості, буття вступають в діалогічне спілкування з попередніми формами культури (античності, середньовіччя, Нового часу). Аналогічне становище одвічно вгадувалося в сфері мистецтва, тієї форми культури, що завжди будується не в процедурі "зняття", але в ситуації зустрічі (і трагічного сполучення) унікальних і неповторних особистісних феноменів. У XX столітті навіть ціннісні й духовні спектри різних форм культури (Захід, Схід, Європа, Азія, Африка або, в межах самої західної культури, - античне, середньовічне, нововременного мислення) стягуються в одному культурному просторі, в одній свідомості і мисленні, вимагають від людини не однозначного вибору, але постійного духовного сполучення, взаимоперехода, глибинного спору в осередді деяких вічних точок подиву і "вічних суперечок буття". І в цьому - в діалозі різних культурних смислів буття - суть сучасного поняття, сучасної логіки мислення ».

Природно, що характер зв'язку минулого із сьогоденням може розумітися і по-іншому, проте залишається суть підходу - прагнення пов'язати це минуле з сьогоденням, зрозуміти, що саме попередні або просто інші культури дають для розуміння нас самих і нашого часу. Якщо не вдаватися в тонкощі, то існують дві основні концепції історії: древня, К. Хюбнер називає її «архе», і сучасна. Архе (букв. Джерело, початок, основа) - це уявлення про те, що майбутнє через сьогодення відходить у минуле. Наше ж розуміння історії протилежне ми вважаємо, що історія тече з минулого в майбутнє. Для древніх найціннішим був той момент в далекому минулому, коли боги створили світ і людину і встановили для людей закони. Тому справжня реальність стародавніх - це минуле, його вони весь час відтворювали в своїх містеріях і способі життя.

Для новоєвропейського людини історія сприймається інакше. Справжньою цінністю володіють сьогодення і майбутнє, а минуле вже пройшло, його немає. Навіть ідея золотого століття, це все ж мрія про майбутнє, побудована за образом прекрасного минулого. У філософському плані найскладніше питання, як пов'язані між собою минуле, сьогодення і майбутнє і що це таке по суті. Одні історики наполягають на причинно-наслідкових відносинах, тобто вважають, що минуле є причина справжнього, відповідно, даний - причина майбутнього. Інші доводять, що цього бути не може, і пропонують інші пояснення історії. Однак у всіх цих поясненнях історичний процес пов'язується з ідеями еволюції і розвитку, що розуміються, звичайно, різними школами історіографії по-різному. Проте, як я зазначав, більшість сучасних істориків розглядають історичний процес як безперервний і обумовлений (тобто попередні історичні стану розуміються як визначальні наступні).

З точки зору уявлень методології історія як архе схоплює механізм відтворення культури або просто значення традицій, а сучасне уявлення історії враховує як значення традицій, так і значення історичних новацій, змін. У поняттях історичної еволюції або розвитку присутні обидва ці моменти. З точки ж зору культурології, історія розглядається в формі процесів зміни, що відбуваються в змінюють один одного культурах. Тому доводиться розрізняти стадії однорідного історичного розвитку всередині культури і різкі зміни історичних процесів при зміні культур. У цьому сенсі історія - дискретна, так як одна культура поступається місцем іншій.

Крім того, історія - органічна і організмічна, оскільки являє собою спосіб існування соціального життя, а соціальне життя - своєрідний організм. Нарешті, історія все більше стає телеологічності, адже її все більше визначають свідомі зусилля людини. Коли Н. Бердяєв говорив, що історія повинна закінчитися і їй на зміну прийде метаісторія, то це можна розуміти так, що настане час, коли свідомі зусилля людства дійсно будуть визначати його долю і, отже, хід історії.

Розуміння історії допомагають нам конфігурувати, синтезувати різні аспекти і поняття реальності, які, так би мовити, цементують різнорідні її частини. З філософсько-методологічної точки зору історія являє собою певний спосіб конституювання життя, саме за рахунок зв'язування її з попередніми і наступними станами. При цьому історик так виділяє і тлумачить минуле, сьогодення і майбутнє, щоб вони ставали для нього значущими. Наприклад, виділення золотого століття або божественного походження людей в античності дозволяли грекам відчути цінність свого поточного існування і відкривали перспективу для майбутнього. Помістивши себе в історію, людина тим самим надає значення своїх дій і вчинків. Він розраховує, що не тільки буде існувати в майбутньому, але також, що це майбутнє буде значущим для нього. У цьому сенсі історія утворює підставу для будь-якої соціально значимої реальності. Для людини історія - це не тільки місце (арена) соціальних подій, але ціннісне простір його власного життя. І тут на новому рівні відбувається повернення до тем, які давно обговорюються в філософії культури. Одна з них, найбільш традиційна, - співвідношення культури і цивілізації.

«Подібні їй оцінки стану і перспектив розвитку культури, - пише Л. Іонін, - зумовили ідеалізацію стосунків типу общинних, необоротно йдуть в минуле, і привели до виникнення концепцій культурного песимізму і до так званої критики культури, тобто по суті до критики сучасності, провідною нібито до розпаду і загибелі культури. Основоположником критики культури був Ф. Ніцше, і ця традиція, іноді звана неоромантической, дала підстави, хоча і непрямим чином, для висновків цілком реакційних, що поєднуються з напрямком нацистської пропаганди, активно розгорнулася в Німеччині після першої світової війни.

О. Шпенглер, який опублікував в 1919 р свою знамениту книгу "Захід Європи", побачив в цивілізації свідоцтво прийдешньої загибелі Заходу, "Загибель Заходу ... представляє не більше і не менше як проблему цивілізації ... Цивілізація є сукупність вкрай зовнішніх і вкрай штучних станів, до яких здатні люди, які досягли останніх стадій розвитку. Цивілізація є завершення. Вона слід за культурою, як стало за становленням, як смерть за життям, як задубіння за розвитком, як духовна старість і кам'яний і окаменяющій світової горо за пануванням землі і дитинством душі, які отримали вираз, наприклад, в доричному і готичному стилях. Вона невідворотний кінець; до неї приходять з глибокою внутрішньою необхідністю всі культури ". Для Шпенглера, для Ф. Тенісу і для багатьох інших протиставлення культури і цивілізації - це протиставлення духовної, ідеальної сторони існування технологічної та утилітарно-матеріалістичної. До культури відноситься все, створене духом, органічне, творче, конкретне, до цивілізації - нетворче, неорганічне, загальне ...

Парадоксальним чином вчення про протистояння культури і цивілізації лягло в основу обох існували в XX в. версій тоталітарної ідеології. Вище вже відзначалася зв'язок критики культури з нацистською пропагандою. Ходи думки, що ведуть від критики культури до націоналізму, расизму, антисемітизму та іншим нацистським "ізмів", простежуються досить чітко. Так. ідеологія нацизму, поставивши собі за мету покінчити з "згубним" впливом цивілізації, що розкладає людські відносини, зосередила всі засоби пропаганди на те, щоб протиставити безликому і байдужому космополітизму емоційну близькість членів роду, нації, раси ( "ми однієї крові - ти і я ... "), засудити і знищити єврейство як символ крамарювання і розважливості, демократію як торжество раціональної процедури, проголосивши замість цього принцип фюрерства, згідно з яким гаряче улюблений фюрер втілює собою ідею нації і на ода. Потім послідувала критика загниваючого Заходу, "німецька" наука була протиставлена ​​"західної" науці, німецьке мистецтво, що оспівує романтичні цінності сім'ї, народу, раси, виявилося нескінченно вище "виродженого" абстрактного мистецтва Заходу, чому останнім підлягало презирства і знищення: картини і книги - в вогні, художники - в концтаборах ».

Інші автори інакше трактують відношення між культурою і цивілізацією, знімаючи момент заперечення і поглинання культури цивілізацією. Наприклад, В. Порус пише, що «цивілізація є основа культури в тій же мірі, в якій культура є сутність цивілізації. Культура зовсім не пасивний реагент впливів цивілізації, вона здатна скидати з себе застарілі і віджилі форми цивілізації, проектувати нові для здійснення випробуваних історичним часом цінностей та ідеалів ... Загальна доля культури і цивілізації - взаємна критика. Але критика заради єдності, а не заради конфронтації. Історичний досвід захисту від руйнівної конфронтації накопичений: цивілізація направляє розвиток культури в контрольоване русло, але залишає простір для культурологічної діяльності людей; культура створює психологічні установки, формує очікування, усвідомлені потреби, здійснення яких дозволяє перетворювати цивілізаційні структури, а не підривати їх хаотично-деструктивними поривами ».

З моєї точки зору, проблема «культура і цивілізація» сьогодні перекладається в іншу, а саме - в питання про те, як співвідносяться вивчення культури і об'єктів, що включають культуру, тобто більш широких, або незалежних (повністю або частково) від культури. Наприклад, оскільки культури змінюють один одного, необхідно припустити існування більш широкого, ніж культура, цілого, в рамках якого і відбувається така зміна і життя культур. Ім'я цього цілого відомо - Соціум і Історія. Інша ціле - Новоєвропейська особистість, хоча і не включає в себе культуру (і навіть саме належить культурі), тим не менше, в певному плані може бути незалежним від культури. Наприклад, езотеричне або егоцентричні розвиток новоєвропейської особистості часто перетворює її в ціле, слабо або зовсім не пов'язане з культурою, в якій вона живе.


Використана література

1. Культурологія: Розін В.М. Підручник. - 2-е изд., Перераб. і доп. - М .: Гардарики, 2003. - 462 с.