з історії стародавніх цивілізацій на тему «Еволюція образу Гільгамеша»

Літературний інститут ім. А. М. Горького.

реферат

з історії стародавніх цивілізацій

на тему «Еволюція образу Гільгамеша».

Студентки 1-го курсу

Артамонової М. В.

2003 р

зміст

1. Вступ ------------------------------------------------- ------ 3
2. Еволюція образу Гільгамеша ----------------------------- 7
3. висновок ------------------------------------------------- --- 17
4. Список літератури

Вступ.

Дана робота присвячена питанню розвитку образу Гільгамеша в літературі Дворіччя, який буде висвітлюватися на основі найбільшого поетичного твору давньосхідної літератури - аккадської епічної поеми «Про все бувалому».

Ця поема представляє великий теоретичний інтерес: по-перше, це найдавніша з відомих нам великих поем (написання її відноситься, мабуть, до часу близько 2300-2100 рр. До н. Е., Т. Е. Вона старше гомерівських поем більш ніж на тисячу років), а по-друге, це один з небагатьох епосів, життя якого протягом століть ми можемо до певної міри простежити не тільки шляхом аналізу тексту, а й по різночасним записів. Ми маємо в своєму розпорядженні наступними письмовими джерелами для вивчення епосу про Гільгамеша:

1. П'ять окремих коротких шумерських епічних пісень про Гільгамеша, висхідних до 3 тисячоліття до н. е. (Дійшли в копіях 19-18 вв. До н. Е): а) пісня про звільнення Гильгамешем міста Урука з-під влади Акі, правителя міста Каша; б) пісня про похід Гільгамеша проти чудовиська Хуваву; в) пісня про вбивстві Гильгамешем небесного бика; г) пісня про вигнання Гильгамешем злих духів з священного дерева богині Інани і про сходження Енкіду, слуги Гільгамеша, в пекло; д) пісня про смерть Гільгамеша.

2. Велика епічна поема про Гільгамеша на акадській (ассиро-вавилонське) мовою, що дійшла в безлічі фрагментів, які належать, по крайней мере, до трьома версіями: а) Старовавилонським версія «Великий він найбільше чоловіків» в копіях 19-17 вв. до н. е. (СВ); б) скорочена аккадская версія, знайдена в Хаттусили, столиці Хетського царства, в копії, ймовірно, 14-13 ст. до н. е. (ХВ); в) найбільш повна по схоронності нова версія з Ніневії в копіях 7 ст. до н. е. з вавилонського оригіналу, складеного, ймовірно, в кінці 2 тисячоліття до н. е. і носить назву «Про все бувалому» (НВ); до тієї ж версії, з деякими різночитаннями, відносяться фрагменти поеми, знайдені на городищі Султан-Тепе в Північній Месопотамії, і кілька більш пізні, ніж ніневійской, фрагменти з Урука.

З. Хетський переклад 14 (?) В. до н. е. (Фрагмент).

4. Ще не цілком зрозуміла поема про «Гальгаміше» і Хуваву на хурритском мовою (того ж часу, фрагмент).

Текст «Епосу про Гільгамеша» був виявлений в царській бібліотеці Ніневії і датується початком 2 тис. До н. е. Пісні та легенди про Гільгамеша записані клинописом на глиняних плитках - «таблицях» на чотирьох стародавніх мовах Близького Сходу - шумерському, акадській, хурритском і хеттском; крім того, згадки про нього збереглися у грецького письменника Еліана і середньовічного сирійського письменника Теодора бар - Коная. Найперша відоме нам згадка про Гільгамеша старше 2500 р до н.е; найпізніше відноситься до 9 ст. н.е. Шумерські билини-казки про Гільгамеша склалися, ймовірно, ще в кінці першої половини 3 тис. До н.е., хоча дійшли до нас записи сходять в 19-18 ст. до н. е. До того ж часу відносяться і перші збереглися записи аккадської поеми про Гільгамеша, хоча в усній формі вона, ймовірно, склалася ще в 23-22 ст. до н. е. На таку давню дату виникнення поеми вказує її мову, кілька архаїчний для початку 2 тис. До н.е. , І помилки переписувачів, які свідчать, можливо про те, що вони вже і тоді її не в усьому ясно розуміли. Деякі зображення на печатках 23-22 вв. до н.е. явно ілюструють вже аккадський епос, а не шумерські билини про Гільгамеша. Вже найдавніша, так звана «Старовавилонським», версія аккадського епосу представляє новий етап в художньому розвитку месопотамської літератури. У цій версії вже містяться всі найголовніші особливості остаточній редакції епосу, але вона була значно коротшою її; так, в ній були відсутні вступ і висновок пізнього варіанту, а також, ймовірно, розповідь про великий потоп. Від «Старовавилонським» версії поеми до нас дійшло шість-сім не пов'язаних між собою уривків - сильно пошкоджених, написаних нерозбірливим клинописной скорописом і, по крайней мере, в одному випадку - учнівської рукою. Мабуть, дещо інша версія епосу представлена ​​аккадського фрагментами, знайденими в Мегіддо в Палестині і в столиці Хеттськой держави в Малій Азії - в Хаттусили (нині городище Богазкей), а також фрагментами перекладів на хуррітскій і хетський мови, теж знайденими на Богазкей; всі вони відносяться до 15-13 вв. до н. е. Ця так звана «периферійна» версія була ще коротше «Старовавилонським». Третя, так звана «ніневійской», версія епосу була, згідно традиція, записана «з вуст» Сін-Лекс-уннінні, урукского заклинателя, що жив, мабуть, в кінці 2 тис, до н. е. Ця версія представлена ​​чотирма групами джерел: 1) фрагменти не молодше 9 ст. до н. е., знайдені в м Ашшуре в Ассирії; 2) більше ста дрібних фрагментів 7 ст.до н. е., що відносяться до списків, які колись зберігалися в бібліотеці ассірійського царя Ашшурбанапал в Ніневії; 3) учнівська копія тексту 7-8 таблиць, записана під диктовку з численними помилками в 7 в. до н. е. і походить з ассірійського провінційного містечка Хузіріни (нині городище Султан-Тепе); 4) фрагменти 6 (?) В. до н. е., знайдені на півдні Месопотамії, в Уруці (нині Варка). «Ніневійской» версія текстуально дуже близька «Старовавилонським», але пространнее і мову її кілька подновлен. Є композиційні відмінності. З «периферійної» версією у «ніневійской», наскільки поки можна судити, текстуальних сходжень було набагато менше. Є припущення, що текст Сін-Лекс-унніні був перероблений в кінці 8 ст. до н. е. ассирійським жерцем і збирачем літературних і релігійних творів на ім'я Набу-зукуп-Кену; зокрема, висловлено думку, що йому належить ідея приєднати в кінці поеми дослівний переклад другої половини шумерської билини «Гільгамеш і дерево huluppu», що прославляє культ мертвих, а також, що саме він розділив епос на дванадцять пісень- «таблиць».

Аккадської поема про Гільгамеша написана звичайним вавилонським епічним розміром (вірші найчастіше з двох полустиший, по два логічних наголоси на кожне полустішіе; в деяких випадках ці четирехударние вірші перемежовуються з трехударнимі, рідше з шестіударнимі віршами; останні мають зазвичай по дві цезури. Вірші мають, майже без винятку, жіночі закінчення. Власні імена і постійні вирази, що вводять пряму мову, часто виходять з розміру. Нерідко зустрічається алітерація і епізодично - рима). Мова поеми (епічний жанровий діалект аккадського), ясний і простий, вигідно відрізняється від пихатого і штучно-затемненого мови культових епосів, псалмів і т. Д. Хоча протягом життя поеми в її мові відбувалися відомі фонетичні та граматичні зміни, а деякі, що стали незрозумілими, лексичні елементи поступово займалися більш новими, проте в цілому можна вважати, що її мова була спочатку близький до живої мови староаккадского часу (25-21 вв.до. н. е.). Характерно, що число запозичених з шумерського слів (книжкових) незначно. (За своїм фонетичному вигляді запозичення в аккадський мову з шумерського розпадаються я на дві категорія - народні і книжкові запозичення.) Це змушує датувати поему часом раніше III (шумерської) династії Ура (приблизно 2100 -2ОООгг. До н. Е.). Про те ж свідчить і пантеон поеми, в якому головну роль грає ще не стільки бог Енліль, посилено висувався на перший план III династією Ура, особливо з часу правління Шульги, скільки бог міста Урука - Ану. Мардук, що став верховним богом Вавилонії з часів Хаммурапі (бл. 1790 р.до н. Е.), Зовсім не згадується в поемі, якщо не брати до уваги одного фрагмента, приналежність якого до поеми видається сумнівною. (У фрагменті 34191 і в дублікаті До 8573 британського Музею, що згадували про Гільгамеша і Енкіду, то кажуть - в незрозумілому контексті - про «воротах Мардука». Віднесення цього уривка до епосу не безперечно (див .: R. Campbell Thompson, The Epic of Gilgamish, Oxford, 1930, стор. 31, табл. 12)). Поема - на противагу думці Шотта - безперечно написана в Уруці. Проникнення аккадського мови в Урук не можна датувати раніше взяття Урука Саргоном Давнім в кінці 24 ст. до н. е. Тому terminus post quem для написання поеми ми схильні вважати правління Саргона Стародавнього (бл. 2413-2368 рр. До н. Е.), А terminus ante quem-правління Шульги (бл. 2102-2075 рр. До н.е.). По ряду причин, зупинятися на яких тут не представляється можливим, найбільш вірогідною датою Дьяконов вважає правління Нарам-Суена, т. Е. + (-) 2300 р до. н. е.

Всі три відомі нам аккадские версії поеми (СВ, ХВ, НВ) представляють, по суті, одну й ту ж поему з не дуже істотними різночитаннями, які зводились: 1) до заміни деяких слів синонімами, 2) до скорочення або розширення; розширення в основному йде за рахунок епічних формул або повторів, 3) до несуттєвих перестановок (тільки в одному випадку зі всіх тих, про які ми можемо судити, є перестановка цілого вставного оповідання), 4) до інтерполяції. Останні іноді невеликі - наприклад, в СВ: «до світлого дому, оселі Анну», в НВ: «до світлого дому, оселі Ану і Іштар», - але іноді і більш значні. Так, епічне вступ до поеми (а також, ймовірно, і висновок) відсутнє в СВ, що починалася прямо з опису героя.

В цілому можна сказати, що з 23 по 7 ст.до н. е. поема зазнавала не дуже сильні зміни. (Характерно, що текст творів, які одягали культово-книжковий характер, зберігався набагато дбайливіше і в міру старіння лексики лише пояснювався коментарями).

Аккадский епос про Гільгамеша справедливо зараховується до шедеврів давньої класики. Але він цінний не лише своїми художніми достоїнствами. Завдяки йому ми зможемо, порівнявши цей пам'ятник з іншими письмовими джерелами, простежити шлях генезису образу головного героя.

Еволюція образу Гільгамеша.

Образ героя Гільгамеша займає важливе місце в мистецтві стародавнього Дворіччя і сусідніх країн. Уже в найдавнішому Елам ми зустрічаємо зображення людиноподібного лева, який воює з диким биком, і людиноподібного бика. Можна бачити в цих фігурах прототипи шумерських зображень героя, який воює з биком, і людини-бика, який воює з левом; в самому ж міфі, який вони ілюструють, можна бачити міф про тих богів, які стали прототипом образів Гільгамеша і його друга, дикого людини Енкіду. Це ще не самі герої, що носили ці імена, - сказання, ймовірно, пізніше зв'язалося з ім'ям Гільгамеша, - шумерського діяча 28-27 вв. до н. е., але міф, мабуть, старше імені.

Зображення кудлатого голого героя в боротьбі з биком або левом, або ж з чудовиськом, яке наполовину бик, наполовину людина, стає одним з найбільш поширених мотивів в шумерської глиптике, а взагалі в образотворчому мистецтві раннединастического періоду (з початку 3 тис.до н.е.). Іноді герой і людина-бик разом борються з хижаками. Прийнято вважати, що цей герой - Гільгамеш, а людина-бик - Енкіду. (Заперечення, які висувалися поруч вчених (Аллот-де-ла-Фюі, Унгер, Шотт), проти ототожнення дикого людини і людини-бика з Гільгамеша і Енкіду відносяться лише до ототожнення відповідний зображень з персонажами відомого нам епосу, але не самого міфу в його первісному вигляді. Дикий бик (іноді зображається з людським обличчям) - очевидно, небесний бик, про який йдеться в і в епосі. Подвоєння деяких фігур на зображеннях має умовно-композиційне значення) .Пізніше, починаючи з староаккадского періоду, у другій поло вини 3 тисячоліття, іноді з'являється, поряд зі старою, і нове трактування образів Гільгамеша і Енкіду, зображення яких все ще залишаються настільки ж улюбленими: Гільгамеш іноді зображується одягненим як шумерійци і аккадці того часу - в короткий поясом простого мисливця або воїна, а його один починає приймати той іконографічний вигляд, який раніше був притаманний Гильгамешу, - вигляд кудлатого голого дикуна Пізніше зображення Гільгамеша і Енкіду стають в Дворіччя рідкісними, так як в образотворчому мистецтві починаючи з 21 в до н.е. безроздільно панує офіційно-культова тематика. Але ще в 8 ст. до н. е. ми зустрічаємо обох героїв на рельєфах палацу ассірійського царя Саргона II проте; однак тут їх образи стилізовані в дусі офіційного ассірійського мистецтва: вони одягнені в пишну асірійську одяг, носять асірійську зачіску, а кошлаті волосся Енкіду, умовно зображувалися на печатках у вигляді трьох завитків з обох сторін голови, перетворилися в акуратні локони, які не пов'язувалася з канонічної ассирійської завитої шевелюрою, до якої вони прироблені; бичачий хвіст Енкіду перетворився в кисть, що звисає з пояса з-під пишною одягу; герой зображується тут у вигляді велетня, для якого єдиноборство з левом вже не подвиг: він душить його, як кошеня.

У мистецтві Дворіччя образи улюбленого народного героя і його друга, таким чином, зазнавали змін в ході історії. Для розуміння цих змін слід звернутися до еволюції образу Гільгамеша в літературі. Звичайно, міфологічні мотиви в образотворчому мистецтві стародавнього Дворіччя не обов'язково є прямими ілюстраціями літературних творів: міф, раз склавшись, продовжував жив і крім свого літературного відображення; але безсумнівно, що розвиток образу в літературі і в образотворчому мистецтві йшло паралельними шляхами, будучи обумовлено аналогічними причинами соціального та ідейного порядку. Дана робота присвячена розвитку образу Гільгамеша в літературі, де цей процес можна простежити наочніше і глибше.

Історія героя Гільгамеша простежується по різноманітним письмовими джерелами - історичним, жрецьким, міфологічно-легендарним. Серед справді історичних документів найважливішим є так звана «напис Туммалія (це історія святилища Туммалія в Ниппуре), складена, без сумніву, на підставі вотивних написів, що зберігалися в цьому святилищі. У тексті перераховуються імена правителів, які будували і перебудовували храм в Ниппуре і, мабуть, залишили там свої написи. Поряд з відомими історичними правителями в ній згадувалися як будівельники святилища Туммалія правителі Гільгамеш і його син Ур-Нунгаль. Цей текст ще не можна вважати безумовним доказом, він тільки давав можливість припустити, що Гільгамеш - реальна особистість. Потрібні були додаткові дані. У тексті Туммалія бракувало перших дев'яти-десяти рядків, і відсутні рядки знайшов С. Н. Крамер в 1955 р в колекції Хільпрехта (Ієна). Він доповів про цю знахідку в 1958 р на сьомій зустрічі ассириологии. У 1961 р текст був виданий їм спільно з І. Бернхард. У тексті, виявленому Крамером, в числі будівельників Туммалія згадувалися правителі міста Кіша Енмебарагесі і його син Ага - легендарний суперник Гільгамеша. Т. о. на сьомий ассіріогіческой зустрічі також виступив Д. О. Едцард з повідомленням, в якому він навів фрагмент напису, мабуть вотивних, на уламку алебастровою вази. Напис була складена від імені луаля Кіша Мебарагесі (еn- випало в даному тексті, оскільки воно, швидше за все, не частина власної назви, а титул) (Ен - титул верховного жерця (дослівно «владика», «пан»). ЕНОМІ був Гільгамеш і багато інших правителі). Таким чином, події, розказані в легендарному епічному переказі, як ніби почали висвітлюватися окремими історичними фактами, які, будучи зібрані разом, перетворювали легендарних героїв в історичних діячів.

Якщо билину «Гільгамеш і Ага» переглянути з точки зору історично діючих героїв, то її цілком можна прийняти за історичну пісню, складену на честь перемоги Урука над Кішем і записану сучасником, причому в досить помірних виразах, без особливих барвистих епітетів і гіперболізації, так часто властивих поезії подібного роду (пор., наприклад, поезію скальдів). Ця билина як би замикає ланцюг відомих нам історичних даних і дає можливість намітити деякі початкові моменти зародження героїчного епічного образу, що має цілком реальний прототип.

Судячи з текстів, Гільгамеш був до того ж дуже рано обожнений. Це ім'я стає особливо поширеним в кінці 2 тисячоліття до н. е., при правителях III династії Ура, які намагалися відродити древнешумерского історичну традицію і підкреслити старовину свого походження. Можливо, настільки швидке обожнювання правителя також пояснюється його видатними історичними заслугами, яскравістю особистості вождя- переможця.

У акадській епосі про Гільгамеша перед нами вже справді епічний образ.

На початку розповіді Гмльгамеш розділяє героїчні цінності свого часу: його прагнення до безсмертя приймає форму пошуків безсмертної слави. Смерть ще не здається справжнім ворогом; вона неминуча, але входить в правила гри: відважно пав від руки гідного супротивника, герой увічнить своє ім'я. У переслідуванні мети Гильгамешу супроводжує надзвичайний успіх: він здобув одну перемогу за іншою. Він бореться з Енкіду і знаходить вірного друга і помічника. Разом вони до статочно сильні для того, щоб здолати Хуваву і зарозуміло обійтися з богинею міста Урука, Іштар. В даний момент вони, безсумнівно, досягають піку земної слави, І відразу ж щастя їм змінює. Безоглядно стверджуючи себе і вишукуючи все нові способи довести свою доблесть, Гільгамеш і Енкіду тяжко образили богів, що не приділивши їм належної уваги. Хувава був служителем Енліля, призначеним ним охороняти кедровий ліс; їх звернення з Іштар - верх зарозумілості, Тепер їх наздоганяє кара богів, і Енкіду вмирає.

Втративши одного, Гільгамеш вперше усвідомлює факт смерті у всій її жорстокої реальності. Разом з цим новим усвідомленням є і думка про власний кінці. Тепер всі колишні цінності руйнуються: безсмертне ім'я і вічна слава раптово втрачають для нього будь-який сенс. Жах, нездоланний страх смерті оволодіває їм: Гільгамеш одержимий цим нав'язливим страхом, він хоче - ні, обов'язково повинен! - Жити вічно. Справжнє безсмертя, недосяжна мета - ось єдине, до чого прагне тепер Гільгамеш.

Отже, починаються нові пошуки - пошуки не безсмертя, втіленого в славному імені, але безсмертя буквального, у плоті. Як і раніше, в нових пошуках героїчний склад Гільгамеша і неприборкана цілеспрямованість приносять йому одну удачу за одною. У пошуках предка Ут-Напиштима - для того, щоб дізнатися, як знайти, подібно до нього, вічне життя, - йому допомагають людина-скорпіон і його дружина, Сидурі господиня корчми і Уршанабі. Коли ж після найбільших зусиль він постає перед Ут-Напиштима, то все його надії руйнуються. Розповідь про потоп свідчить, що випадок з Ут-Напиштима унікальний і не може повторитися знову, а пропозиція Ут-Напиштима - щоб остаточно напоумити Гільгамеша- побороти сон і результат цього випробування доводять цілковиту нездійсненність мрії про безсмертя.

Однак в момент повного і, здавалося б, остаточної поразки Гільгамеш несподівано знаходить нову надію. Рухома жалістю, дружина Ут-Напиштима просить чоловіка наділити Гільгамеша на прощання подарунком перед його поверненням додому, і Ут-напіштім відкриває таємницю. Глибоко в прісноводної безодні росте квітка, який перетворює старого в дитини. Гільгамеш пірнає в пучину і зриває квітку, Його бажання виконано. Життя у нього в руках. Всякий раз, постарів, він знову може повернутися в дитинство і почати життя заново. І ось на зворотному шляху йому попадається вабить прохолодою водойму - і, коли він кидається в воду, змій викрадає квітка, який він безтурботно залишив на березі.

Первісне прагнення Гільгамеша знайти безсмертя через славу було викликом богам і накликали на нього їх відплата. Пошуки Гильгамешем дійсного безсмертя навіть ще більш Жорсткі, це - виклик самій людській природі, яка в разі потреби обмежена, кінцева, смертна. І в фіналі саме власна людська природа Гільгамеша заявляє про себе: губить-то його якраз початкова людська слабкість, хвилина безтурботності. Йому нема кого звинувачувати, крім самого себе: він сам зробив непрощенну помилку. Можливо, саме це повна відсутність героїки і призводить його до тями. Страх залишає Гільгамеша, він бачить себе гідним жалю і плаче. І потім, як тільки іронія ситуації доходить до нього, йому залишається тільки скорботно посміхнутися над самим собою. Прикладені їм надлюдські зусилля призвели до результату, який здається майже комічним. Посмішка, рятівне почуття гумору - знак того, що він нарешті подолав найважче. Тепер він здатний прийняти дійсність, як таку, і разом з нею - можливість нової шкали цінностей: безсмертя, яке він тепер шукає, в якому нині вбачає джерело гордості, - це відносне безсмертя нескороминущого звершення, яким стали стіни Урука.

Рух від героїчного ідеалізму до мужнього визнання реальності, змальоване в історії про Гільгамеша, знаходить велику глибину, якщо проаналізувати її не тільки в позитивному плані, але також і в негативному - як прагнення уникнути смерті. Втеча від смерті, а не пошук життя - але що це за втечу?

На всьому протязі епосу Гільгамеш постає юнаків, навіть хлопчиком, і він наполегливо тримається за цей статус, не бажаючи розлучитися з юністю заради здобуття зрілості, пов'язаної з одруженням і батьківством. Подібно Пітеру Пену у Баррі, він не хоче ставати дорослим. Його перша зустріч з Енкіду - це відмова від одруження заради збереження хлоп'ячої дружби, а в епізоді з небесним биком він відкидає (з чи не зайвою запалом) шлюбну пропозицію Іштар. Іштар пророкує йому нещастя і смерть. Тому після смерті Енкіду Гільгамеш НЕ рухається вперед, до пошуків нового співдружності в шлюбі, але відступає назад, прагнучи хоча б в уяві знайти безпеку в країні дитинства. Біля воріт людини-скорпіона він залишає дійсність і буквально переступає «межі цього світу». У зустрічі з господинею корчми він знову рішуче відкидає одруження і дітей як прийнятну життєву мету і в підсумку, благополучно подолавши води смерті, добирається до предків. На острові предків, де живуть Ут-напіштім з дружиною, як у дитинстві, не існує ні віку, ні смерті. У відповідності зі своїм способом Ут-напіштім робить сувору спробу змусити Гільгамеша по-дорослому усвідомити всю відповідальність. Він дає йому наочний урок - це змагання зі сном; він готовий змусити Гільгамеша випробувати неминучі його наслідки. Дружина Ут-Напиштима, як мати, більш поблажлива: їй хочеться, щоб Гільгамеш довше залишався дитиною; вона навіть дає йому можливість досягти бажаної мети - нехай він роздобуде квітка Гільгамеш біжить від смерті, уникає старості, навіть зрілості; він прагне знайти спокій і 6езопасность в країні дитинства. Втрата квітки означає, таким чином, втрату ілюзії того, що можна знову повернутися в дитинство, вона доводить до його свідомості необхідність дорослішання, зустрічі з дійсністю і прийняття її. Відтепер Гільгамеш може сприймати себе менш серйозно, він здатний навіть сумно посміхнутися над самим собою. Нарешті він знайшов зрілість.

І.М. Дьяконов, аналізуючи образ Гільгамеша в акадській епосі, абсолютно справедливо підкреслює, що головне в його образі - певне внутрішнє розвиток і що саме цей образ найбільш ясно доносить до нас глибокий ідейно філософський пафос поеми.

Додамо, що внутрішній розвиток героя відбувається за певними епічним нормам формування образу. Спочатку Гільгамеш - герой, наділений великою силою, яку йому нікуди дівати, і він просто буяє (пор. Амирани грузинських легенд, Санасар, Багдасаров і Давида - героїв вірменського епосу, Добриню Микитовича наших билин і т. Д.).

Зустріч з Енкіду змінює Гільгамеша, і, вже вирушаючи в похід на Хумбабу, Гільтамеш збирається «все що є злого знищити на світлі». Потім, вражений смертю одного, замислюючись про сенс життя, після довгих років мандрів, ціною важких мук він видобуває квітка молодості, хоче принести його в Урук, але по дорозі позбавляється і його. Однак повернувшись ні з чим, він запрошує свого супутника пройтися по стінах Урука і перевірити їх міцність, як би відкриваючи в фортеці цих стін, побудованих або принаймні добудованих їм самим, який сенс власного існування.

Зовсім інакше, як ми вже бачили, постає перед нами Гільгамеш в шумерських піснях. Вже зазначалося, що образ шумерського Гільгамеша близький героям чарівної казки (тип казкового героя, вся сила якого укладена, так би мовити, поза ним, в чарівних помічників).

Крім того, в образі шумерського героя підкреслені якісь певні реальні риси його як вождя племені, правителя: він військовий вождь, полководець, який очолює відповідальні походи і скликає на битви, крім цього, він жрець, і в зв'язку з цим йому притаманні якісь то риси чаклуна-шамана (згадаємо хоча б сон Гільгамеша перед битвою з Хуваву), що цілком закономірно і якщо в шумерської поемі про Гільгамеша і Хуваву вже намічається «зачаток того філософського роздуми, яке характерно для аккадської поеми - думка про смертність людини і бесс ертіі слави », то в цілому, безумовно, дуже ясно відчувається, наскільки не розроблений шумерська образ в порівнянні з образом аккадського героя.

Отже, можна приблизно уявити собі, як виник і розвивався образ головного героя аккадського епосу; в середині 3 тисячоліття до н. е. цей образ ще зв'язувався з реально жили могутнім правителем, про подвиги якого складали пісні. Можливо, відразу після смерті він став шануватися і як предок-покровитель і йому стали приписувати і діяння, про які розповідалося в більш древніх піснях, пов'язаних з обряду (тому в шумерських піснях Гільгамеш набуває рис казкового героя). До цього ж часу можуть ставитися і перші спроби обожнювання могутнього правителя-предка. Але образ ще настільки близький і знаком, що у всіх шумерських піснях героїчні риси Гільгамеша порівняно мало гіперболізовани.

Природно, що на печатках раннединастического часу ми цього способу ще не зустрічаємо, тому що предок-Гільгамеш - набагато більш конкретна особистість, ніж далекі міфічні предки-скотарі. І природно, що оскільки в образі Гільгамеша переважаючими виявляються зовсім інші риси, то ніде в шумерських піснях ми не бачимо, щоб Гільгамеш опинявся захисником і покровителем стад, яким є голий і кучерявий герой на печатках, так часто приймається за Гільгамеша.

Еволюція образу Гільгамеша в значній мірі допомагає простежити еволюцію всієї епопеї.

В. Г.Афанасьєва в своїй книг «Гільгамеш і Енкіду» пише, що питання про те, чи не мали шумерійци, подібно аккадцев, самостійну, велику епопею, виник відразу ж, при виданні перших шумерських билин, і ряд видавців схилявся до думки, що така епопея була. Вперше питання про шумерської епопеї поставив С. Ленгдон в 1932 р .: в статті «Шумерська епос про Гільгамеша» він доводив існування подібної епопеї. Крамер, більше всіх вивчав шумерські пісні про Гільгамеша, вважав, що епопея в її закінченому вигляді - пам'ятник старовавилонского часу, але в основу цього твору ліг цикл шумерських пісень про Гільгамеша. Він припускав, що деякі пісні і в шумерское час були з'єднані між собою. Так, можливо, фрагмент «В» тексту «Смерть Гільгамеша» - продовження пісні «Гільгамеш і Гора,« безсмертного "» », далі, епітет lu-ti-la (дослівно« людина життя ») може ставитися до мудреця Зиусудре (шумерському Ною ). Місце проживання Зіусудра - країна блаженних, острів Дильмун, і Крамер локалізує країну кедрів на острові Дильмун, т. Е. На Бахрейна островах в Перській затоці.

Таким чином, на думку Крамера, поема про потоп, можливо, була приєднана до пісні про Гільгамеша і кедрі вже в шумерское час. Точку зору Крамера розвинув Матоуш, який стверджував, що «шумерійци знали велику епопею про Гільгамеша. Вона починалася розповіддю про минулі експедиції проти Хуваву, тривала епізодом з Инанной і небесним биком і закінчувалася описом похорону Енкіду ». Крім цієї епопеї були окремі епічні поеми «Гільгамеш і Ага» і «Гільгамеш, Енкіду і пекло». Вавилонський древній поет збагатив композицію епосу, вставивши розповідь Ут-Напиштима про потоп, який у шумерийцев в епопею не входив і існував як самостійний твір про Зиусудре.

І. М. Дьяконов в своїй статті «Образ Гільгамеша» стверджував, що кожна з шумерських пісень цілком самостійна. Він писав, що ці пісні лягли в основу аккадського епосу, але не шляхом їх механічного з'єднання: всі частини останнього «знаходяться в глибоко продуманої композиційної зв'язку, спаяні єдиним авторським задумом». Це стає особливо ясно при порівнянні окремих епізодів з їх шумерськими прототипами. Аналіз того, як використані ці давніші епічні пісні для великої аккадської епічної поеми, вельми цікавий.

Уже згадувалося, що поки відомо п'ять самостійних шумерських «билин» про Гільгамеша. Спробуємо порівняти їх з відповідними епізодами аккадської поеми.

1-я шумерська пісня. Місто Урук підпорядкований Аке, правителю Кіша. Гільгамеш, правитель Урука, підтриманий своїм слугою Енкіду і народними зборами Урука проти думки ради старійшин, відкладається від Акі. Боротьба завершується укладенням дружби і союзу між акойя і Гильгамешем.

У аккадської поеми цей епізод не використаний, як не має відношення до ідеї поеми, присвяченій загальних питань людської долі.

2-я шумерська пісня. Гільгамеш вирушає в похід проти чудовиська Хуваву, який охороняє богиню Інан (= Іштар) в кедровому лісі для того, щоб добути «вічне ім'я». У поході бере участь Енкіду, дружина, сім богатирів і т. Д. Кінець не зберігся.

У аккадської поеми цей епізод є, але з нього виключені всі другорядні персонажі (дружина, богатирі).

З-я шумерська пісня. Дуже близька за змістом до 6 пісні аккадського епосу, але деякі риси більш примітивні, наприклад, Інана (= Іштар) залякує богів загрозою винищити їх для того, щоб домогтися від них створення бика, і т. П.

У аккадської поеми цей епізод використаний, хоча і зі змінами. Він становить композиційний центр всієї поеми, бо тут вирішується доля героїв і визначається подальший розвиток твори.

4-я шумерська пісня. Богиня Інана знаходить дерево, з якого вона бажає виготовити крісло і ложе, і для цієї мети пересаджує його. Однак в дереві поселяються чудовиська (львиноголового орел і Ліліт). Гільгамеш виганяє чудовиськ, виготовляє для Інани крісло і ложе, за це отримує якісь магічні предмети, які він потім «в домі теслі» упускає в пекло.

У аккадскую поему ця частина шумерської пісні не увійшла, як явно не пов'язувалася з загальним вмістом поеми.

Слуга Гільгамеша Енкіду вирішує спуститися за ними в пекло, але при цьому він повинен виконати ряд магічних дій, щоб відмовитися від пристрастей, властивих живій людині. Порушивши ці магічні заборони, він не може вийти назад. Після звернення Гільгамеша до різним богам, завдяки заступництву бога Енкі (= Еа), йому вдається викликати дух Енкіду, який розповідає про безрадісну долю мертвих, яку може скрасити тільки виконання обрядів заупокійного культу.

Ця частина шумерської пісні в дослівному перекладі становить 12 таблицю НВ. Хоча мотивування смерті Енкіду (втім, що приводиться тут лише побіжно) не в'яжеться з іншим змістом поеми, проте в загальному таблиця 12 має на меті підкреслити думку про неминучість смерті, червоною ниткою проходить через поему.

5-я шумерська пісня. У цій, дуже погано збереглася пісні розповідається про смерть Гільгамеша; він, мабуть, стає суддею загробного світу.

У аккадської поеми, незважаючи на те, що опис смерті героя було б вигідним в композиційному відношенні, ця пісня не використана, бо вона суперечить створеного образу Гільгамеша, як героя з людською долею.

З наведеного зіставлення видно, що відбір матеріалу автором аккадської поеми проводився свідомо, причому він керувався міркуваннями не тільки чисто літературного порядку (виняток композиційно зайвих епізодів і персонажів), а й літературно-філософського (виняток всього, що суперечить загальній ідеї людської долі, домінуючою в поемі).

Як уже зазначалося, шумерські варіанти відрізняються від аккадских в першу чергу відсутністю епічної розробки основного мотиву і деталей. На думку В. Я. Проппа, відмова від епічної обробки сюжету є доказом давнішого віку пісні.

Порівняння цілого ряду подібних епізодів в шумерських піснях і акадській епосі дає можливість уявити шляхи розвитку не тільки образу головного героя епосу про Гільгамеша, а й героїчного епосу взагалі.

Ці спостереження підтверджують точку зору В. М. Жирмунський, що еволюція героїчного епосу відбувається головним чином за рахунок розгорнутої розробки епічного сюжету в колишніх сюжетних рамках. Широке, розгорнуте епічне оповідання не є, таким чином, ні склепінням безіменних народних пісень, складених один з одним як глави одного оповідання (Фрідріх Вольф, Карл Лахман та ін.), Ні «ланцюжком з Кантилена (Леон Готьє). Змінюється ідеологія і психологія суспільства, змінюється і художній стиль як відображення нових художніх смаків: вводяться нові епізоди, Другорядні дійові особи, додаються описові подробиці, психологічні мотивування і т. Д. (Було б вкрай важливо крім моментів стилістичного розгортання епопеї простежити шляхи генеалогічної і біографічної циклізації епопеї, які, як вказує В. М. Жирмунський, не менш важливі, ніж стилістичне розгортання. Дуже можливо, що така генеалогічна циклізація наме чає по лінії Енмеркар - Лугальбанда - Гільгамеш, які до того ж об'єднані загальним походженням від сонячного бога Уту. Останній, мабуть, просто родової бог, так як культ Уту в ранньодинастичногоперіод значної ролі не грає.)

Саме така творча робота була проведена невідомим автором з монтажу шумерських пісень. Пісні, що не пов'язувалася з загальним ідейним змістом аккадської поеми - «Гільгамеш і Ага», Гільгамеш і дерево huluppu »виявилися відкинутими. (Відбір матеріалу, зауважує І. М. Дьяконов, автором аккадської поеми проводився свідомо, причому він керувався міркуваннями не тільки чисто літературного порядку, але і літературно-філософськими)

Повернемося до еволюція образу самого Гільгамеша, яку ми могли спостерігати. Образ аккадського епосу в порівнянні з шумерським Гильгамешем не тільки більш чітко продуманий. Він включає деякі риси і інших шумерських героїв (пор. Сцени аккадського епосу, де Гільгамеш бродить по пустелі, томімий ​​голодом і спрагою, з епізодами розповіді про Лугальбанде в пустелі) (Пізніше ще більше збільшується число героїв, риси і епізоди життя яких доповнюють образ Гільгамеша : у Еліана герой Гільгамос включає в себе риси Енмеркара і Етан.) Всі ці дані переконливо окреслюють шлях складання епопеї з окремих пісень шляхом епічної розробки мотиву, вдумливого відбору рис, що характеризують образ виразно, чітко і барвистий але.

Висновок.

Шумерські оповіді (або пісні-билини) про Гільгамеша - ще не розгорнута закінчена епопея, і взагалі не епос, а набагато більш різнорідне твір, в кінцевому рахунку і склало той підготовчий матеріал, який був основою для розробки епосу аккадського. Шумерські пісні значно архаїчніше аккадського епосу, набагато більш нерозвинені в художньому відношенні як композиційно, так і стилістично, тісно пов'язані з міфологічною казкою, а головні герої ще дуже схожі на казкові персонажі. Коріння епічних сюжетів сягають глибокої давнини і харчуються не тільки міфологічними уявленнями, на і тісно пов'язані з культом предків, з вірою в загробне життя, з обрядами.

Спостереження над образом Гільгамеша показали, що еволюція його образу чітко простежується при зіставленні шумерських пісень-билин з аккадским епосом (і з історичними джерелами) Образ правителя, який прославився у війні з Кішем, обожненого незабаром після смерті, став центральною фігурою в ряді шумерських пісень-билин , а згодом, коли була вже майже втрачена пам'ять про Гільгамеша, як історична особистість перетворився на справді епічний образ одного з класичних пам'яток старовини - аккадського епосу про Гільгамеша.

Окремі шумерські пісні-оповіді про Гільгамеша можна сприймати як монументальну епопею (це скоріше чарівні казки або щось близьке нашим билин), а вавилонське оповідь це вже епопея, подібна до гомерівської. Справа тут, звичайно, не в кількості тексту, а в продуманому компонуванні матеріалу, пронизаного єдиним авторським задумом, в глибині думки, послідовно розвивається автором, в силі почуття, в трагізмі образів. Не те, щоб Гільгамеш шумерська був блідіший аккадського, це просто різні люди. Шумерська Гільгамеш в порівнянні з вавилонським більш статичний, він герой тільки тому, що герой, і в цьому його якості (так само як і в чарівної допомоги йому) єдине пояснення його подвигів.

Гільгамеш вавилонський постає перед нами в розвитку. На початку поеми він буйство богатир, наділений силою, яку йому нікуди дівати.

Другий етап становлення образу - його рішення все, що є поганого знищити на світлі; прийняте ним під впливом облагораживающей дружби з Енкіду, і похід його на лютого Хумбабу.

І наступний етап (і ще один стрибок духовного зростання) - відчай при вигляді смерті одного, роздуми про сенс життя, заперечення «гедонізму» Сидурі, марна спроба добути квітку вічної молодості і, нарешті, вищий прояв мужності - визнання власної поразки.

Список літератури

1. Афанасьєва В. К. Гільгамеш і Енкіду: Епічні образи в іскуссве. М. 1979р.

2.Дьяконов І. М. Образ Гільгамеша (До питання про співвідношення міфу і епічної поезії) Праці Держ. Ермітажу, Т. 2 1958р.

3. Дьяконов І. М. Епос про Гільгамеша. Переклад з аккадського \ стаття і коментарі Дьяконова М-Л Изд. Академія наук СРСР 1961р.

4. Кикнадзе З. Епос про Гільгамеша (Трансляція, переклад, коментарі, дослідження) Автореферат на здобуття наукового ступеня кандидата філологічних наук. Тбілісі 1965р.

5. Клима Йозеф Суспільство і культура стародавнього Дворіччя Прага 1967р.