|
зміст
Вступ
Глава 1. Історія Вірменії
1.1 Віхи історії
1.2 Художня і науково-освітня культура
1.3 Вірменська діаспора в Росії
Глава 2. Етнокультурні традиції
1.1 Господарські заняття
2.2 Житла
2.3 Одяг
2.4 Їжа
2.5 Сім'я
2.6 Обряди, пов'язані з народженням дитини
2.7 Обряди похоронного циклу
2.8 Календарні свята та обряди
висновок
Вступ
Якщо запитають мене, де на нашій планеті можна зустріти більше чудес, я назвав би перш за все Вірменію. Мимоволі дивуєшся, що в такому невеликому куточку світу можна зустріти такі пам'ятники і таких людей, які можуть стати окрасою і гордістю всього світу. Тричі будь прославлена земля вірменська, колиска талантів, колиска великих звершень. (Рокуелл Кент)
Актуальність теми:
Вірмени - один з найдавніших народів світу, документальна історія якого налічує близько трьох тисячоліть. Протягом настільки дли тельного часу вірмени не раз переживали і трагічні періоди своєї історії, і періоди небувалого розквіту і творчої праці, обдарувавши світову цивілізацію чудовими шедеврами матеріальної і духовної культури.
Перебуваючи географічно на перетині найважливіших шляхів між Сходом і Заходом, між могутніми сусідніми державами (Римської, потім Візантійської, а пізніше Османською імперіями і Іраном) і постійно відчуваючи їх тиск, не раз наражаючись нападам і з боку сторонніх завойовників, Вірменія з давніх часів стала ареною спустошливих воєн і навал, її багаторазово завойовували, розчленовували і розоряли. В результаті національного і релігійного переслідувань, гонінь і насильницьких переселень вже понад тисячу років тому багато вірмени змушені були опинитися за межами своєї країни. Найбільш важкі втрати вірменський народ зазнав у роки першої світової війни, коли навесні 1915 р правлячі кола Туреччини організували перший в історії людства жахливий акт геноциду вірмен на їх історичній батьківщині, в Західній Вірменії, в результаті якого загинуло близько 2 млн. Чоловік.
Точне визначення чисельності вірмен в світі сьогодні представляється досить складним, оскільки за різними джерелами ця цифра коливається від 7 до 10 млн. Чоловік. До кінця 80-х років компактно вірмени проживали в самій Вірменії (3083,6 тис.), В Грузії (437,2 тис.), Арцах (Нагірний Карабах) (145,6 тис.), В Росії (532,4 тис .), дисперсно в країнах Балтії, на Україні, в Білорусії, Казахстані, в Середній Азії (в цілому 179,5 тис.) '. Понад 2 млн. Вірмен жили більш ніж в 70 країнах світу (переважно в містах): в США (понад 650 тис.), У Франції (250 тис.), В Ірані (200 тис.), Лівані (150 тис.), Туреччини (150 тис.), Сирії (120 тис.), Іраку (20 тис.), Єгипті (12 тис.), Аргентині (85 тис.), Бразилії (20 тис.), Канаді (70 тис.), Греції (15 тис.), Уругваї (14 тис.), Австралії (30 тис.), Болгарії (25 тис.), Великобританії (17 тис.), Кувейті (10 тис.), Румунії (6 тис.), Індії та ін.
Антропологічно вірмени належать до передньоазіатського, або арменоїдного, типу південної гілки великої європеоїдної раси, формування якого хронологічно збігається з епохою неоліту. Цей тип характеризується, як правило, середнім зростом, міцною статурою, брахикефалієй (<�круглоголових>), високим обличчям, розвиненим третинним волосяним покривом, сильно виступаючим носом з високим переніссям і різко окресленими ніздрями, тонкими губами, широким розрізом очей, розвиненим надбрів'ям, сплощеним потилицею, порівняно темною пігментацією волосся і очей. Проте сучасні вірмени, як і більшість древніх народів, не відрізняються антропологічної однорідністю, що пов'язано з тривалістю історичного розвитку на шляхах пересування народів і на стику різних цивілізацій.
До національних рис характеру вірмен зазвичай відносять працьовитість, цілеспрямованість, енергійність, життєстійкість, підприємливість. Їм притаманні особлива пристрасть до навчання і ремеслам, повагу до письмовій культурі, відданість своїй мові, дому та сім'ї. Вони запальні і самолюбні, але відхідливі, добродушні і миролюбні, гостинні, люблять музику і тонкий гумор. У той же час для вірмен характерний розвинений індивідуалізм, небажання будь-кому підкорятися.
Вірменська мова (Найер) утворює самостійну гілку в індоєвропейській сім'ї мов (найближчій до грецького і індоіранських) і є одним з древнепісьменних. Вважається, що серед живих індоєвропейських мов вірменський найближче стоїть до індоєвропейської прамови. У давнину він разом з фракийским і фрігійським мовами входив в південну групу індоєвропейської сім'ї. Разом з тим ця мова має окремі елементи схожості з кавказькими мовами.
Древнеармянскій літературна мова склалася на основі ряду діалектів Центральної Вірменії. Алфавіт з 36 букв, застосовуваний майже без змін і в наші дні, був створений вірменським просвітителем Месропа Маштоца на рубежі IV і V ст. Створення алфавіту стало надзвичайно важливим культурним досягненням, що зіграв колосальну роль у розвитку самобутньої вірменської культури, збереження етнічної самосвідомості, а в більш пізній час і в підтримці тісних зв'язків між розкиданими по всьому світу вірменськими громадами.
Древнеармянскій мова зберігалася до XIX в. в якості літературного.
Однак внаслідок еволюції живої мови він поступово ставав тільки мовою писемності, отримавши назву грабар - <�письмова мова>. Народ перестав розуміти його, і він став надбанням вузького кола освічених людей і церкви.
У період пізнього середньовіччя почав створюватися нова літературна мова, поступово очищається від віджилих структурних форм Грабара, так само як і від особливостей місцевих народних говорів. Ця мова, що отримав назву ашхарабар (світський мову), остаточно утвердився в середині XIX в. в якості національної літературної мови.
Сучасний ашхарабар існує в двох літературних варіантах: східному, поширеному серед вірмен колишнього СРСР, а також Ірану, Індії, і західному, на якому говорять вірмени, що живуть в Туреччині, Європі, Америці. Однак відмінності між цими варіантами не настільки істотні, і тому можна говорити про єдиний національний літературній мові при провідній ролі східного варіанту, поширеного в Республіці Вірменія.
Мета роботи - показати етнічні традиції вірменського народу в різних сферах культури.
Предмет дослідження - етнографічна характеристика вірмен Об'єкт дослідження - вірменський народ Завдання дослідження:
1) Підбір наукової і науково-дослідницької літератури.
2) Розгляд основних етапів розвитку етногенезу вірмен.
3) Дослідження їх матеріальної і духовної культури.
4) Скласти висновок по темі, що вивчається, в якому відбивається проблема збереження етносу, його традицій і побуту в іншомовному середовищі.
Метод дослідження - детальне вивчення підібраних наукових джерел, що розглядають історію і культуру Вірменії, використання історіографічного та описового методів для збору, викладу та аналізу наукової інформації.
Інтерпретація основних понять Етнологія (етнографія) - історична наука про походження, традиційній культурі і сучасні тенденції в розвитку етнічних спільнот.
Етнос (народ) - історично сформована на певній території культурна і мовна спільність людей, яка усвідомлює свою самобутність, що відображено в її самоназві (етнонімі) та встановлення на етнічну Ендогамія.
Арменоідная раса - антропологічний тип, що входить до великої європеоїдної расу, поширений у Вірменії, південно-східної Грузії, Сирії та Лівані. Відрізняються в основному середнім - високим ростом, темним волоссям, карими очима, світлою шкірою. По ряду показників зближується з західними греками, албанцями, югославами та іншими людьми Динарських раси.
Брахикефалія (грец. Brachys - короткий і грец. Kephale - голова) (короткоголовость) - співвідношення довжини і ширини голови, при якому ширина складає більше 80,9% довжини.
Антропоним (anthropos - людина і onoma - ім'я) - одиничне власна назва або сукупність власних назв, що ідентифікують людину. У більш широкому сенсі це ім'я будь-якої персони: вигаданої або реальною.
Матеріальна культура - загальне поняття для господарсько-предметного комплексу речей і занять в народній культурі (предмети господарської діяльності, транспорт, житло, одяг, їжа і начиння, традиційні заняття).
Духовна культура - загальне поняття для відображення комплексу традицій і вірувань в сфері соціальної організації суспільства, календарних і життєвих обрядів і свят, релігійних систем.
Структура роботи. Курсова робота складається з вступу, двох розділів, висновків, списку використаних джерел у кількості 20 найменувань, додатки. Обсяг роботи 46 сторінок.
Глава 1. Історія Вірменії
1.1 Віхи історії
З другої половини V-IV тисячоліть до н.е. Вірменське нагір'я, багате мідними рудами, стає великим центром мідного виробництва. Про це свідчать розкопки поселень Шамірамалти, Техут, Кюль-Тепе (V-IV тисячоліття до н.е.), городища Мецамор (111-1 тисячоліття до н.е.), на території якого знайдено було понад 200 плавилень. Уже в другій половині II тисячоліття до н.е., в період розквіту бронзи і початку освоєння заліза, у різних племен, що населяли Вірменське нагір'я, - хурритів, урартов, лувійцев, Хайаса і інших, згідно хеттским, мітаннійской і Ассірії джерел, існували ранньодержавні політичні освіти, спочатку в формі різних племінних союзів (Уруатри, Наірі, Хайаса, Дайані і ін.). Надалі необхідність протистояти нашестю Ассірії сприяла процесу об'єднання цих спілок, який очолила <�Країна Урарту> (по ассірійським джерел), або <�Країна Арарат> Про високий рівень соціально-економічного та культурного розвитку Урарту свідчать як численні речові пам'ятники, так і збережені з тієї далекої пори урартские і ассірійські клинописні написи, в яких царі Урарту прославляли свої діяння. Особливу популярність придбала так звана Хорхорская літопис, висічена на скелі в районі м Ван. Великий текст відтворює 23-річну історію царювання Аргишти 1. Одна з написів, що датується 782 р до н.е., говорить:
<�За велінням бога Халда Аргишти, син Менуа, каже: місто Еребуні я побудував для могутності країни Біайнілі [і] для упокорення ворожої країни.>.
В кінці VII ст. до н.е., тобто до часу падіння Урарту, в одному з вхідних в нього племінних союзів - Армі-Шупріа - виділилася династія Скайорді, один з представників якої, Паруйре, в 612 м до н.е. був визнаний царем і, як пише вірменський історик V ст. Мовсес Хоренаци, став <�першим монархом> Вірменії ^. Через деякий час на рубежі VII-VI ст. до н.е., в центральній частині Урарту влада перейшла до вірменської династії Ервандуні. Таким чином, безпосередньо на зміну Урарту приходить власне Вірменське царство, що склалося вже на основі армяноязичних етнічної спільності.
У 520 р до н.е. Вірменське царство було завойовано персами і залишалося в складі Ахеменидского Ірану під його сильним політичним і культурним впливом аж до походів Олександра Македонського в IV ст. до н.е. Після того як армія Олександра Македонського в 331 р до н.е. розтрощила древнеперсидских державу Ахеменідів, вірменська державність відроджується. У Малій Вірменії, Айрарат і в Софене утворилися вірменські царства.
До середини 1 ст. до н.е. монархія Тиграна II придбала значний вплив в Малій Азії. Для відсічі римлянам і парфянам, колоніальні захоплення яких брали все більшого розмаху, Тигран II і понтійський цар Мітрідат VI Євпатор, протягом багатьох років воював з Римом, уклали військово-політичний союз. Однак римлянам незабаром вдалося розправитися з Мітрідатом, а потім, в 69 м до н.е. вторгнутися в межі Вірменії. Римський полководець Лукулл, осадивши Тигранакерт, незабаром опанував їм, по-варварськи пограбував і зруйнував дощенту, а потім намагався захопити і Арташаті, але тут зазнав невдачі, натрапивши на міцну оборону. З цієї причини Арташаті був названий римлянами <�вірменським Карфагеном>.
У царювання династії Арташесідов і прийшли їм на зміну Аршакидов (63-428) в Вірменії бурхливо розвивалися торгівля і ремесла, зростали міста. Крім уже згаданих, в той період набули розголосу міста Двин, Ервандашат, Зарехаван, Вагаршапат (суч. Ечміадзін), що став з II ст. столицею Вірменії. Країна підтримувала жваві торговельні зв'язки з Заходом і Сходом. Торгові шляхи пов'язували її з Іраном, Індією, Китаєм, портами Середземного і Чорного морів. Тут добували золото і срібло, вивозили мідь і залізо, дорогоцінні камені, тканини, керамічні вироби, а також зерно, вина, шкіру, шерсть. Вірменія ставала одним з осередків яскравою самобутньої культури.
Нові історичні умови створили в Вірменії сприятливий грунт для поширення християнства, і в 301 р за царя Трдат III воно було прийнято в якості державної релігії. Цим актом феодальна знать намагалася не тільки зміцнити свою владу, а й утвердити незалежність Вірменії перед обличчям посилився під владою Сасанідів Ірану. Прийняття християнства мало істотне значення для всієї подальшої історії країни. Церква стала своєрідним центром тяжіння, що сприяє духовному об'єднанню живуть у багатьох країнах світу вірмен, особливо в періоди, коли народ був позбавлений своєї державності.
У Х - початку XI ст. Вірменія переживала значний економічний і культурний підйом. У цей період виникли сприятливі умови для розквіту торгівлі, ремесел, мистецтва, відродження міського життя. Це була епоха так званого вірменського Ренесансу. Особливого розквіту столиця Багратидов Ані досягла в царювання Гагика 1 (990-1020). У XVI-XVII ст. Вірменія стала об'єктом кровопролитної боротьби між сефевидский Іраном і захопила в XV в. Візантію Османської Туреччиною. У 1555 р між противниками було укладено мир, за яким Західна Вірменія переходила під владу Туреччини, а Східна Вірменія - до Ірану. Але мир тривав недовго. 1578 р османські війська знову вторглися в Закавказзі і завоювали велику його частину. Новий іранський правитель шах Аббас 1, не маючи можливості чинити опір туркам, уклав з ними мир (1590 г.), за яким всі Закавказзі відходило до Туреччини.
Однак через кілька років, в 1603 р скориставшись заворушеннями в Туреччині, він рушив на Закавказзі, але не зміг перемогти переважаючі сили армії турецького султана. Відступаючи, шах Аббас наказав зруйнувати багато міст і сіл Вірменії, а понад 300 тис. Її жителів, переважно ремісників і молодих жінок, насильно виселити в Іран. Разом з іншими містами був розорений і знищено великий торговий центр Джуга на березі Араксу, а його жителі переселені в околиці Ісфаган, де вони згодом заснували місто Нор Джуга (Нова Джуга).
У ході розпочатої російсько-турецької війни (1828-1829) російські війська оволоділи в числі інших міст Карсом, Баязетом і Ерзерум, однак за результатами Адріанопольської договору 1829 р Російські війська були виведені із Західної Вірменії, а ці міста повернуті Туреччини. Приєднана до Росії Східна Вірменія на значній частині своєї території представляла в той час безрадісну картину. Вона була сильно розорена і покинута більшістю її жителів: з 169 тис. Її населення вірмени становили лише трохи більше третини. Тому на вимогу Росії в Туркманчайский і Адрианопольский договори були включені статті, які дозволяють переселення вірмен з-за кордону в межі Російської імперії, головним чином в Східну Вірменію, і взагалі в Закавказзі.
У 1828 р на території Східної Вірменії була утворена Вірменська область, що включала Єреванський, Нахічеванський повіти і Ордубадський округ У 1849 р, після ряду нових адміністративних реформ, в числі інших була створена Єреванська губернія, що складалася з Єреванського, Нахічеванського, Александропольского, Новобаязетского і Ордубадського повітів. Решта районів Східної Вірменії були включені в Тифліс - ську і Елісаветпольской губернії. У 1868 р на території Карабаху, що входив до складу Елисаветпольской губернії, були створені Шушінского, Джебраїльський і Джеваншірскій повіти; незначна частина краю була віднесена до Зангезурський повіту. Це адміністративний поділ в основному зберігалося до 1917 р
Першими переселенцями Навесні 1828 були вірмени з Персії (з провінцій Хой, Урмія, Салмаст, Марага і Макові). Велику допомогу при переселенні надав їм тодішній російський посол в Персії відомий російський письменник і дипломат А.С. Грибоєдов, з ініціативи якого багато в чому і був проведений цей акт. З кінця 1829 і протягом 1830 р відбувалося масове переселення західних вірмен з карсського, Ерзерумском і Баязетском пашалик. Переселенню цих вірмен сприяв Ерзерумском архієпископ Карапет Багратуні.
По-іншому складалася доля Західної Вірменії, яка залишалася під владою Туреччини. Турецькі правителі здійснювали варварську політику національного гніту і переслідувань вірмен, піддаючи їх жорстоким насильствам і погромів. У 1894-1896 рр. султанський уряд Абдул-Хаміда організувало по всій Західній Вірменії та в Константинополі масову різанину вірменів; загинуло більше 300 тис. чоловік, було зруйновано безліч міст і селищ, монастирів і церков. І знову багато тисяч нещасних людей змушені були тікати на чужину. Ще більш важким стало положення західних вірмен з приходом в 1908 р до влади буржуазно-націоналістичної партії младотурків <�Ідтіхад ве Террако> (<�Єднання і прогрес »). Навесні 1909 ними була організована нова різанина вірмен в кілікійському місті Адані і в сусідніх районах, під час якої було знищено 30 тис. Чоловік.
Однак найжахливіші форми політика масового винищення вірмен в Туреччині отримала в період першої світової війни, коли по секретним наказом, підписаним в квітні 1915 р міністром внутрішніх справ Талаатпашой за згодою і схвалення військового міністра Енвера-паші і морського міністра Джемала-паші, які оголосили всіх вірмен <�російськими агентами "і" ворогами імперії », було по-звірячому вбито понад 1 млн. чоловік і майже стільки ж депортовано в пустелі Месопотамії, де більшість їх загинуло. З майже 2,5 млн. Вірмен в Туреччині в живих залишилося тільки кілька десятків тисяч. Трохи вдалося уникнути знищення і перебратися в країни Близького Сходу, Європи, Америки. Понад 300 тис. Вірмен знайшли притулок в Росії, в тому числі в Східній Вірменії. Криваві злочини турецької влади тривали аж до 1922 р
Це був перший в історії випадок такого масового геноциду, що потряс весь цивілізований світ. З тих пір щорічно, 24 квітня, вірмени всього світу відзначають скорботну дату - день пам'яті своїх співвітчизників, які стали жертвами варварського злочину, щодо якого не може бути застосовний термін давності. Тому вірменської громадськістю з великим задоволенням сприйняли той факт, що напередодні 80-ї річниці цієї національної трагедії, 14 квітня 1995, Державна Дума Федеральних Зборів Російської Федерації одноголосно прийняла заяву, що засуджує геноцид вірменського народу в 1915-1922 рр., Тим самим підтвердивши світові своє прагнення відродити гуманістичні традиції в міжнародній політиці.
У роки Великої Вітчизняної війни вірменський народ вніс гідний внесок у перемогу над фашизмом. За проявлені в боях мужність і відвагу понад 70 тис. Воїнів-вірмен були нагороджені бойовими орденами і медалями, понад 100 чоловік удостоєні звання Героя Радянського Союзу, а льотчик-штурмовик Нельсон Степанян - двічі Герой Радянського Союзу. Серед полководців Радянської Армії було 60 генералів і адміралів вірмен, в тому числі маршал, двічі Герой Радянського Союзу І.Х. Баграмян, адмірал флоту Радянського Союзу І.С. Ісаков, головний маршал бронетанкових військ А.Х. Бабаджанян, маршал авіації С. А. Худяков (А. Ханферянц). Невмирущою славою покрили себе воїни тричі орденоносної 89-й вірменської Таманської стрілецької дивізії, що пройшла бойовий шлях від Кавказу до Берліна.
22 серпня 1990 Верховна Рада Вірменської РСР прийняла <�Декларацію про незалежність Вірменії>, згідно з якою Вірменська РСР стала називатися Республіка Вірменія, скорочено - Вірменія. Пост голови Верховної Ради зайняв лідер Вірменського загальнонаціонального руху Л. Тер-Петросян. Через рік, 21 вересня 1991 року, після загальнонаціонального референдуму Республіка Вірменія була оголошена незалежною суверенною державою, президентом якого за рішенням Верховної Ради (парламенту) став Л. Тер-Петросян.22 вересня 1996 р Відбулися вільні всенародні вибори президента Республіки Вірменія, на пост якого був обраний Левон Тер-Петросян.
Завершуючи короткий історичний нарис, вважаю за необхідне зазначити, що в межах історичної території Вірменії дослідники умовно виділили кілька основних історико-етнографічних областей, населення кожної з яких через неоднакових історичних і природно-кліматичних умов відрізнялося певною своєрідністю побутової культури. У Східній Вірменії це Айрарат (Армавірський, Арташатскій, Ечміадзінський, Абов'янського, Араратський райони Республіки Вірменія), Арагацотн (Апаранскій, Аштаракскій, Арагацкій, Наірійскій, Талінскій райони), Гехаркунік (Разданський, Севана, район імені Камо, Мартунінскій, Варденісський райони), Ширак (Амасійський, Анійського, Ахурянскій, -Артікекій, Ашотскій, Спітакський район), Лорі (Степанаванскій, Ташірскій, Гугаркскій, Туманянскій райони), Тавуш (Таушскій, Шамшадінскій, Ноемберянскій райони), Вайоц-дзор (Ехегнадзорскій, Вайкскій райони), Сюнік -Зан гезур (Горісскій, Кафанскій, Сісіанскій, Мегринський райони), Гохтн (по дореволюційному адміністративним поділом Нахічеванський і Ордубадський райони Єреванській губернії), Арцах (територія, в основному збігається з Нагорним Карабахом, по дореволюційному адміністративним поділом входила в Елісаветпольской губернію). У Західній Вірменії (нині територія Туреччини) - Покрит Айк (Мала Вірменія), Цопк-Ахцнік (вздовж нижньої течії р. Арацани - отр. Євфрат майже до басейну озера Ван, район Сасуна), Бардзр Айк (Висока Вірменія, що включала райони Ерзерума, або Карина, Ардагана, Карса), Туруберан-Тарон (північно-західне узбережжя озера Ван, райони Муша, Багреванд, Коговіта), Васпуракан (східна частина басейну озера Ван, район м Ван).
1.2 Художня і науково-освітня культура
Багатство культурної спадщини вірменського народу справді величезне, і це визнано в усьому світі. Надзвичайно багатий і різноманітний вірменський фольклор. Це стародавні міфи про походження богів, про героїв - родоначальників народу, це - епічні сказання про царів і про боротьбу з завойовниками. У багатьох варіантах відомий нараховує понад тисячу років середньовічний героїчний епос <�Давид Сасунський>, який розповідає про історію кількох поколінь, які боролися проти арабського ярма. Численні байки, в тому числі і пісенні, перекази і казки, прислів'я і загадки.
З далеких часів дійшли до нас народні співи та танці - обрядові, трудові, військові. Народ створив безліч пісень - любовних, весільних, колискових, пісень-плачів і голосінь. Гуса - народні співаки завжди користувалися в Вірменії великою популярністю. Особливо знаменитий Саят-Нова (XVIII ст.), Який виконував свої пісні на чотирьох мовах - вірменською, грузинською, перською і азербайджанською. З XII в. в музиці стали застосовувати хази - древнеармянскіе ноти. Для вірменської народної музики характерні сопілки - дудук, струнні інструменти - чонгурі, саз, тар, Каманч, зурна, барабан - дНол, волинка - тик і ін. Подпеніе і музику, а іноді просто під ритмічні і м'які удари долонь виконувалися народні танці - колективні (частіше кругові - гйонд) і сольні. У вірмен були дуже популярні всілякі народні театралізовані дійства з музикою, співом, танцями, уявленнями канатних танцюристів і ін. Такі народні свята пристосовувалися до знаменних історичних подій, сімейних торжеств, до початку або завершення сільськогосподарських робіт. Були популярні народні театри ляльок та театри тіней, а також подання з дресированими тваринами.
У XVII-XVIII ст.поширюється настінний розпис, з'являється новий вид мистецтва - станковий живопис. Одним з чудових майстрів настінного живопису і мініатюри був Мінас Цахкарар, пензлю якого належать чудові стінні розписи в Ечміадзинського храмі, а також в декількох палацах в Исфагане. У XIX ст. провідними жанрами вірменського мистецтва стали портретна, історична і пейзажний живопис. Блискучими художниками XIX і початку XX ст., Що стали класиками вірменської живопису, були Акоп Овнатанян, Степанос Нерсисян, Вардкес Суренянц, Геворк Башінджагян, Єгіше Татевосян, Степан Агаджанян і ін. Світовою популярністю вже за життя користувався великий мариніст Іван (Ованес) Айвазовський. На початку XX ст. почав створювати свої дивовижні пейзажі Мартирос Сарьян, який написав за своє довге життя безліч полотен і прославив красу рідної країни на весь світ.
Вірменський народ створив величезну кількість унікальних творів архітектури. Тільки на території Республіки Вірменія їх налічується більше 4 тис. Недарма республіку називають музеєм під відкритим небом. До нас дійшли численні храми, палаци, караван-сараї, стародавні мости. Всесвітньо відомі величний пам'ятник еллінізму фортеця Гарні (III-II ст. До н.е.) з язичницьким храмом Сонця (1 ст.), Тринефний базиліки Ереруйка, Текора, Аштарака, Егвард (IV-VI ст.), Центрально-купольні храми Ечміадзіна (IV ст.), Рипсиме, Мастару (VII ст.), триярусний храм Звартноц (VII ст.), патріарші палаци в Двіні (V-VI ст.) і Аруча (VII ст.), монастирські ансамблі Севана (IX в .), Татева, Санаїна, Ахпата, Ґндеваз, Ахтамара (X ст.), пам'ятники цивільної і культової архітектури міста Ані (XI-XIII ст.), середньовічна перлина Гегард (IV-XIII ст.) і багато, багато інших. Близько 2 тис. Історико-архітектурних пам'яток зафіксовано в Арцах, серед яких виділяються чудові монастирські комплекси Амарас (IV-XIX ст.), Дадіванк (V-XIII ст.) І особливо Гандзасара (XIII в.). Надзвичайно багатий історико-архітектурними пам'ятками Нахічеванський край. У науковому середовищі є думка про вплив, здійснений вірменськими зразками, на більш пізню європейську архітектуру романського і готичного стилю.
Середньовічна Вірменія мала таких найбільших учених, як філософи Григір Магистрос (X-XI ст), Баграм Рабуні (XIII в.), Іоанн Воротнеці (XIV ст.), Григір Татеваци (XIV ст.); правознавець (і одночасно байкар) Мхітар Гош (XII-XIII ст.), автор <�Судебника> - цінного історико-юридичного праці; історики Ованес Драсханакертци (IX-Х ст.), Товма Арцруни (IX ст.), Степанос Таронеці (Асохік) (X-XI ст.), Арістакес Ластивертци (XI ст.), Маттеос Урхаеци (XII ст.). Історія Кілікії вірменської царства, а також період монгольської навали докладно розглядаються в <�Історії Вірменії> видного представника середньовічної вірменської науки Кіракос Гандзакеци (XIII в.). Високоосвіченою людиною свого часу, володів кількома мовами, був історик Степанос Орбелян (XIII в.), Який залишив нащадкам цінний працю <�Історія області Сісакан>. З вірменських вчених, колишніх сучасниками описуваних подій в країні і за її межами, відомі Товма Мецопеці (XV ст.), Григір Даранагці (XVI-XVII ст.), Аракел Давріжеці (XVII ст.), Симеон Лехаці (XVII ст.), Закарія Канакерці (XVII ст.), Єремія Кеомурчян (XVII ст.), Есаі Гасан Джалалян (XVIII ст.), Мікаел Чамчяна (XVIII ст.) і Інші.
Велико рукописна спадщина вірменського народу, який зумів зберегти до наших днів безцінний скарб - 25 тис. Рукописів по історії, філософії, права, математики, природознавства, астрономії, граматиці вірменської мови, музиці, медицині. З цього числа близько 15 тис. Рукописів знаходяться в фондах одного з найбільших світових центрів зберігання рукописної культури. Цей центр - Матенадаран ім. Месропа Маштоца в Єревані р Решта манускрипти, подібно самому вірменському народу, розсіяні по всьому світу і зберігаються в бібліотеках і книгосховищах Парижа, Лондона, Відня, Венеції, Вашингтона, Нор Джуга, Алеппо, Бейрута, Калькутти, Єрусалима, Москви, Петербурга, Тбілісі та інших міст. Багато загублені протягом століть праці стародавніх грецьких, Ассірії і інших вчених стали надбанням світової культури завдяки збереженим вірменським перекладам. Це, наприклад, <�Хроніка> грецького історика IV ст. Євсевія Кесарійського, книга "Про природі> грецького філософа Зенона Стоїка, праці Філона Олександрійського, математична праця Авіценни <�Кітаб-е Неджаб> і ін.
Починаючи з XVI ст. вірменська культура розвивалася головним чином за межами Вірменії. Так, перша друкована книга вірменською мовою вийшла у світ у Венеції в 1512 р Це була <�П'ятнична книга>, яка містила матеріали по середньовічній медицині. У наступному, 1513 році тут були видані ще п'ять книг, в тому числі <�Пісенник »,« Календар »,« Псалтир ». Першим вірменським друкарем був Акоп Мегапарт. Після Венеції вірменські друкарні з'явилися в Константинополі (1567), Римі (1584), Львові (1616), Мілані (1624), Парижі (тисяча шістсот тридцять три), Hop Джуга (1640), Ліворно (1643). У 1660 р Маттеос Цареці на гроші вірменських купців заснував вірменську друкарню в Амстердамі. Після його смерті видавнича справа в цьому місті очолив Воскан Ереванці, з ініціативи якого вийшли у світ багато книги, в тому числі <�Історія> Аракела Давріжеці, <�Географія> Ананія Ширакаци. У 1694 року саме тут вірменські картографи вперше надрукували карту світу на вірменській мові. В кінці XVII - XVIII ст. друкарні були засновані і в інших містах - Смирні (1676), Лейпцигу (1680), Лондоні (+1736), Мадрасі (1 774), де в 1794 р вийшов у світ перший вірменський журнал <�Аздарар> (<�Вісник>). Були вірменські друкарні і в Росії, де існували вірменські громади.
Значні зміни відбулися і в інших областях вірменського мистецтва - театр і музику. Хоча історія вірменського професійного театру налічує більше двох тисячоліть, справжнє відродження вірменського театрального мистецтва відноситься до другої половини XIX ст., Коли сформувалося ціле покоління талановитих артистів; це були Петрос Адамян, Ованес Абелян, Цолак Амерікян, Сірануйш (Меробе Кантарджян) та інші. Оскільки в Вірменії в той період ще не було постійного театру, театральні трупи, що мали в своєму репертуарі п'єси як вірменських, так і російських і європейських авторів, виступали в різних містах, зокрема в Тбілісі, Константинополі, Олександрополі. У 1891 р на кошти керівника театральної групи Мкртич Хандамірянца в Шушет було споруджено будинок театру із залом для глядачів на 350 місць, що, безсумнівно, сприяло пожвавленню музично-театрального життя міста. У цьому театрі, крім самодіяльного колективу, виступали корифеї вірменської сцени, наприклад Баграм Папазян в спектаклях <�Отелло »і« Гамлет ». Сучасна вірменська архітектура викликає захоплення своїм неповторним національним своєрідністю. Стародавні і середньовічні шедеври вірменського зодчества надихали видатних архітекторів країни - Олександра Таманяна, Марка Григоряна, Рафаела Ісраелян і багатьох інших. За їхніми проектами створені такі прекрасні будівлі, як Театр опери та балету ім. А. Спендиарова, Будинок уряду. Президія Національної Академії наук в Єревані, Матенадаран ім. Месропа Маштоца, багато інших. Виразні скульптурні твори створили талановиті майстри Ара Саркісян, Ерванд Кочар, Сурен Степанян. Із сучасних архітектурних пам'ятників сильне враження залишають меморіальний комплекс пам'яті жертв геноциду 1915 року на пагорбі Ціцернакаберд в Єревані і споруджений на честь перемоги над турецькими військами в 1918 р Сардарапатской комплекс. Особливу красу надають вірменської столиці скульптури вірменських жінок в національному вбранні, створені Рипсиме Симонян спеціально для вулиць Єревана.
Великих успіхів досягла вірменське театральне мистецтво. Широко відомо виконавську майстерність маститих артистів Ваграма Папазяна, Грач Нерсисян, Вагарш Вагаршяна, Гургена Джанібекяна, Ольги Гулазян. Пізніше в театр прийшли такі чудові актори, як Хорен Абрамян, Метакса Симонян, Вардуі Вардересян, Мгер Мкртчян та інші. Світову славу здобули прекрасні співачки Айкануш Данієлян, Гоар Гаспарян, Зара Долуханова.
Вірменська культура дбайливо ставиться до своїх багатим традиціям, зберігає своєрідну глибинний зв'язок з ними, одночасно органічно вбираючи і освоюючи кращі досягнення світової культури. Неоціненний внесок у культуру вірменського народу, який вноситься тими, хто волею долі живе далеко від батьківщини, але залишається відданим сином Вірменії.
1.3 Вірменська діаспора в Росії
Цей розділ написаний на основі даних спеціальної історичної та історико-етнографічної літератури, етнографічних експедицій, поточної статистики, періодичних видань та присвячений історії формування найбільш великих вірменських громад в різних районах Росії. Особливу увагу я приділяю сучасним етнокультурним характеристикам окремих груп вірменського етносу, що проживають як дисперсно (переважно в містах), так і компактно (переважно в селах), досліджуючи ступінь міцності і збереження тих чи інших елементів національної специфіки та їх взаємодія з загальноросійськими, що дозволяє судити про глибину адаптації вірмен до іноетнічному середовищі.
Перші відомості. На території Росії в різні історичні періоди було створено кілька вірменських поселень ', більшість з яких постійно поповнювалося співвітчизниками з Вірменії. Нагадаю, що в 1801-1828 рр. Східна Вірменія увійшла до складу Російської імперії.
До першої світової війни переважна частина вірмен (близько 4 млн. Чоловік) жила компактно на території історичної Вірменії: близько 1,5 млн. Чоловік в Росії, решта - в Туреччині. Після жорстокого геноциду, вчиненого в 1915-1916 рр. і тривав аж до 1922 р османськими владою, коли понад 1 млн. західних вірменів було винищено і майже стільки ж насильно виселено, головним чином в безплідні райони Месопотамії, де більшість їх загинуло, понад 300 тис. з уцілілих вірмен знайшли притулок в Росії, в тому числі в Східній Вірменії.
Перші відомості про вірмен, які влаштувалися в Стародавній Русі, відносяться до X-XI ст., Коли почали встановлюватися торговельні та культурні зв'язки між Руссю і Закавказзям. Чималу роль в цьому зіграли вірменські громади, найдавніша з яких була в Києві. Про це є відомості як в вірменських джерелах, так і в давньоруських літописах. Міцнішими зв'язки вірмен з Києвом стають після прийняття Руссю християнства в 988 р Розквіту вірменської громади тут сприяла і одруження великого князя Володимира Святославича на Ганні - сестрі візантійського імператора Василя II, вірменина за походженням. За даними перепису 1989 року, чисельність вірмен в Москві становила 44 тис., А в Московській області - 9,2 тис. Осіб, але, судячи з оціночними даними останніх років, фактично вона стала значно вище. Дослідження московських етносоціолог, проведені в 1987-1989 рр. в рамках загальносоюзної програми <�Оптимізація соціальних умов розвитку націй> під керівництвом Ю.В.Арутюняна, показали, що із загального числа увійшли в представницьку вибірку дорослих вірмен, які постійно проживають в Москві, близько чверті були місцевими уродженцями, а решта - мігранти, які приїхали в столицю переважно в молодому віці з міст Вірменії (44%), Грузії та Азербайджану (31%), Росії і інших місць (25%). Для успішної адаптації до іншоетнічні і нової соціально просунутої столичної середовищі, щоб витримати певну соціальну конкуренцію, мігранти повинні були відповідати жорстким соціально-етнічним характеристикам. Перш за все це стосувалося знання російської мови. Вірменські мігранти в переважній більшості - випускники російських шкіл у себе на батьківщині і тому вільно володіли російською мовою. Що стосується вірмен-москвичів, то, згідно з переписом 1989 року, більше половини з них (56,7%) вважають російську мову рідною.
Для соціального просування мігрантів важливий відповідний рівень освіти. Обстеження показало, що серед вірмен, які прибули в столицю за останні 9 років, на момент опитування вищу освіту мали 50%, серед старожилів - 69%, а серед уродженців Москви - 72%. В цілому в Москві серед дорослих вірмен 65% були з вищою освітою (серед основного населення Москви - російських вищу освіту мали 46%). При цьому найбільшу питому вагу вірмен з вищою освітою був відзначений серед осіб 60 років і старше (76%), вже повністю реалізували свій потенціал в іноетнічному середовищі, а найменший - серед молоді 18-29 років (57%), якій ще тільки належало це зробити. У росіян, в більшості своїй місцевих уродженців, як і в цілому у всього населення колишнього Радянського Союзу, спостерігалася інша закономірність: чим молодші були люди, тим вони були освіченіші (в даному випадку відповідно 26 і 53%).
Вірмени виділялися серед москвичів знанням іноземних мов: серед російських 10% вільно або пристойно знали якусь іноземну мову, серед вірмен таких осіб було 19%, при цьому серед уродженців Москви це зазначалося в два рази частіше (38%).
Про інтенсивну соціальну динаміку вірмен свідчить і те, що у більше половини опитаних положення на роботі за останні 10 років до моменту дослідження стало вище. Серед новоприбулих 40% були зайняті в промисловості, на транспорті, в будівництві, 18% - в сфері обслуговування і тільки 13% працювали в наукових і творчих організаціях. Серед старожилів це співвідношення дорівнювало 13, 10 і 38%, тобто у міру адаптації і з ростом освіти питома вага робітників серед вірмен різко скорочувався і зростала кількість осіб, зайнятих розумовою працею. Серед вірмен - уродженців Москви розрив між фізичною та розумовою працею був ще більше: тільки 15% були зайняті в промисловості, на транспорті і в будівництві, 9% - в сфері обслуговування і 43% працювали в наукових і творчих організаціях.
Умови мегаполісу, яким є Москва, роблять важким вступ в кращі (як правило, для більшості вірмен) однонаціональні шлюби. В результаті 70% сімей московських вірмен - національно змішані, переважно вірмено-російські (60%). Природно, що національна специфіка, що зберігається в тій чи іншій мірі, як правило, лише в їжі, особливо в святковій, а також в сімейно-побутовій сфері, сильніше виявляється в однонаціональних сім'ях, причому частіше серед новоприбулих мігрантів, в першу чергу з Вірменії. Порівняльний аналіз структури сімей у вірмен і росіян показав, що у вірмен сім'ї більш численні, ніж у росіян (понад половини з них складалися з чотирьох і більше осіб), частіше Двухдетная (58%) і переважно повні (80%), що включають обох подружжя . Своєрідним індикатором стійкості національної специфіки в сімейному побуті можуть служити і відповіді на деякі запитання анкети, що стосуються взаємин подружжя, батьків і дітей. Наприклад, на питання: <�Чи треба питати згоди батьків на шлюб? > - позитивно відповіли в однонаціональних вірменських сім'ях 69%, в вірмено-російських сім'ях - 46%, а серед росіян - 38%. Вірмени рідше (25%), ніж росіяни (35%), вважають за краще, щоб домашні обов'язки в їх сім'ях розподілялися між подружжям порівну.
Найпомітніше національні смаки виявлялися в сфері духовної культури, хоча в цілому, як показало обстеження, художні смаки вірмен-москвичів, особливо інтелігенції, зовсім не обмежувалися <�національним> набором, а їхні культурні інтереси були досить широкі. Наприклад, більше половини з опитаних вірменів (53%) відповіли, що люблять класичну музику, тоді як серед росіян такий вибір зробили 38%. У той же час свою народну музику вірмени і росіяни воліли практично в рівній мірі: 46 і 48%. Слід зазначити, що в міру адаптації смаки вірмен істотно змінювалися: якщо серед новоприбулих любителі класичної та народної музики становили 35 і 60%, то серед вірмен - уродженців Москви - відповідно 67 і 24%.
Активне соціальне життя вірмен-москвичів в умовах багатонаціонального міста в певній мірі супроводжується послабленням їх контактів з людьми своєї національності, а також, в міру їх адаптації до нового середовища, досить швидким зникненням етнічних рис у їх культурі, чому значною мірою сприяють дисперсне розселення і висока частка національно змішаних шлюбів. Однак, незважаючи на це, для кожного з них, незалежно від ступеня знання мови, зв'язків з Вірменією, внутрішньоетнічних контактів, характерно, як підкреслює Ю.В.Арутюнян, чітке національне самосвідомість, самоідентифікація з власної нацією. Як показало обстеження, частка вірмен-москвичів, які відчували свою спорідненість з вірменським етносом, була майже однаково високою і у новоприбулих вірмен (97%), і у старожилів (90%), і у вірмен - уродженців Москви (88%).
З кінця 80-х років суспільне життя московських вірмен значно активізувалася. Було організовано кілька центрів вірменської культури: <�Маштоц>, Московське вірменське культурне товариство, вірмено-російське просвітнє товариство <�Юсісапайл>, відкрилися недільні класи і школа для дітей, курси по вивченню вірменської мови для дорослих, в 1992 р - вірменська гімназія, в 1993 г. - державна російсько-вірменська школа, в 1997 р при школі № 1224 був відкритий російсько-вірменський культурно-освітній центр. Розгорнулася благодійна діяльність, перш за все для надання допомоги Нагорному Карабаху, вірменським біженцям з Азербайджану і постраждалим під час землетрусу у Вірменії. У 1988 році був створений Московський вірменський театр, в 1989 р - Московський вірменський камерний хор. У 1989-1995 рр. російською мовою видавалася щомісячна газета <�Вірменський вісник », широко яка поінформувала своїх читачів як про історію та культуру вірменського народу, так і про сучасні проблеми Вірменії та вірменської діаспори. У 1991-1994 рр. російською мовою друкувався всеросійський журнал , Названий так на згадку журналу, що видавався з 1900 по 1914 р в Парижі за участю чільних представників французької інтелігенції - А.Франса, Ж. Клемансо та інших. У 1994-1996 рр. в Москві видавали журнал <�Новий Вавилон », сторінки якого були в основному присвячені міжнаціональним проблемам в різних регіонах і Росії, і ближнього зарубіжжя. Крім перерахованих видань виходить кілька журналів і газет: з 1996 р - інформаційно-аналітичний бюлетень <�Діалог »,« Інформаційний бюлетень> (публікується громадською організацією Вірменська громада Москви); з 1997 року - газета для вірменської діаспори в Росії <�Анелік ». З 1994 р відновлено видання вірмено-російського християнського вісника <�Юсісапайл> (<�Північне сяйво »), що видавався в середині XIX в. в Москві, з 1998 р знову виходить журнал <�Вірменський вісник », який друкувався, як було зазначено, в Москві в 1916-1918 рр.
Велику роль в соціально-політичному і культурному житті московських вірмен в кінці XX ст. відіграють громадські організації, серед яких найбільш масової і ефективною є Вірменська громада Москви. У Москві діють також Міжнародний гуманітарний фонд арменоведенія ім. академіка Ц.П. Агаяна, Міжнародне громадське об'єднання <�Центр російсько-вірменських ініціатив>, Союз вірмено-російського співробітництва та відродження. Вірменський інститут політології і міжнародного права. Міжнародна вірменська асоціація медиків, Фонд підтримки російсько-вірменського співтовариства. Вірменський клуб, Вірменське студентське земляцтво. Фонд ім. Арно Бабаджаняна, акредитовано представництво Общеармянского фонду <�НАйастан> ^. На початку 90-х років на кошти членів вірменської громади на кладовищі, поруч з церквою, був споруджений пам'ятник-xawca в пам'ять всіх загиблих під час землетрусу і війни в Карабасі. Сюди щорічно в скорботні для вірменського народу дні збираються представники громадськості, покладають квіти, під звуки траурної мелодії слухають розповіді очевидців, виступи шановних представників народу, читають вірші. У 1995 р Радою Ново-Нахічеванської і Російської єпархії Вірменської Апостольської церкви за підтримки уряду Москви було прийнято рішення про будівництво в Москві Кафедрального собору Сурб Хач замість Церкви Святого Хреста, побудованої в 1779 р в столпового провулку і підірваної в 1947 р Після конкурсу був прийнятий проект, автори якого запропонували відтворити в Москві одну з перлин вірменського зодчества - храм Ахтамар, споруджений на острові посеред озера Ван у 915 р і згодом втрачений. Восени 1997 року, напередодні 850-річного ювілею Москви, біля Нікітських воріт було відкрито подарований вірменською громадою міста монумент, присвячений дружбу народів Росії і Вірменії.
Глава 2. Етнокультурні традиції
1.1 Господарські заняття
Традиційний спосіб життя, століттями зберігався вірменським народом, склався на основі комплексного землеробсько-скотарського господарства, в умовах вертикальної зональності і помірно континентального клімату. У долинах і низовинах переважало землеробство, в першу чергу хліборобство, а у високогірній зоні - скотарство. Обробляли головним чином пшеницю, полбу, ячмінь, коноплю. Виявлені археологами на Вірменському нагір'я різні види зерен дикої пшениці, ячменю і полби дають підставу вважати, що тут знаходився один з первинних осередків їх культивування. Згодом в Вірменії було ви ведено безліч сортів культурної пшениці і ячменю. Кращі сорти пшениці, наприклад Ванська тир, з давніх-давен славилися далеко за межами країни.
Найважливішою галуззю землеробства в низинних і передгірних районах було поливне виноградарство. Воно розвивалося в теплих і сонячних долинах і на схилах гір, зазвичай в місцях з кам'янистим і сухим ґрунтом. У районах Вірменії з суворими зимами, наприклад в Араратській долині, не можна залишати виноградну лозу під відкритим небом, тому в жовтні, після збору врожаю, її обкопували, засинаючи товстим шаром землі. Взагалі ж в Вірменії культивують переважно низькі, що стеляться кущі винограду (ці кущі - улюблений мотив декору в вірменської архітектури; їх можна знайти, зокрема, на барельєфах храму Звартноц, що зберігся з VII ст.). Техніка розведення виноградників і догляду за ними, вироблена ще в епоху Урарту, майже не змінювалася протягом століть. З найдавніших часів в Вірменії оброблялися ендемічні сорти винограду. При розкопках урартского міста Тейшебаини (Кармир-блур) були виявлені кісточки добре відомих і в наш час сортів винограду з Араратській долини - воскеват (Харджи), хутра, Арарат (хачабаш) і ін.
Як свідчать археологічні знахідки, в тому числі клинописні тексти, на Вірменському нагір'я вже в епоху Урарту було широко розвинене виноробство, а його техніка стояла на такому високому рівні, що в подальшому відбувалося лише часткове її вдосконалення. З тієї далекої пори були знайдені просторі складські приміщення з безліччю глиняних посудин - карасів, в яких зберігалося вино. За твердженням Г. Капанцян, поширення в Європі слова <�вино> йшло від вірменського гіні і грузинського вини.
З давнини рільництво і виноградарство в Вірменії зазвичай сочета лось з садівництвом, а пізніше з городництвом. Вздовж річок розводили фруктові сади, збираючи багаті врожаї абрикосів, персиків, айви, черешні, мигдалю, а в гірських районах культивували яблуні, груші, сливи і вишні. Вважається, що Вірменія - батьківщина абрикоса, відомого в ряді місць під назвою <�вірменське яблуко ». Багато плодові дерева можна зустріти в Вірменії і в дикому вигляді. Про це свідчить навіть топоніміка: в країні є назви Хндзорут (Яблуневий ліс), Тандзут (Грушевий ліс), Шлорут (Сливовий ліс), Балута (Вишневий сад), Ціранут (Абрикосова гай), Дехдзут (Цвітіння гай), нкузут (Ліс з горіхових дерев), Гунут (Кизиловий ліс) і ін.
Грунтовне вивчення іншої найважливішої галузі господарства вірмен скотарства, засноване на широкому колі джерел, належить Ю.І. Мкртумяну. Наведу деякі дані з його праць. Про ранньому поши рення скотарства у вірмен свідчать численні археологічні розкопки, в яких виявлені кісткові останки різних домашніх тварин. Розводили переважно волів, корів, буйволів, овець, в меншій кількості - кіз, а також коней, ослів і свиней. Особливе значення в господарському житті вірмен, як і інших землеробських народів, мав велику рогату худобу.
Господарське життя древніх вірменів знайшла своє відображення у фольклорі. Так, в казках віл і корова наділяються чудовими властивостями: віл може передбачити своїм господарям майбутнє, червона корова замінює осиротілим дітям рідну матір. З культом бика пов'язані магічні ритуали, <�що забезпечують> плодючість худоби, здорове потомство у молодят.
До худобі ставилися з особливою турботою, від пристріту і псування на шию або роги вішали амулети і обереги (дахдхан, пршні і ін.), Молилися за хвору корову, а щоб вилікувати, поливали її голову молоком. Для відводу лихого ока іноді спалювали шматочок тканини поруч з коровою або розпалювали кізяк з її гною і кидали у вогонь шматок тіста, який, лопаючись, символізував одужання. З цією ж метою перед вигоном худоби ранньою весною на лобі кращого тваринного розбивали яйце або фарбували лоби і кінчики хвостів червоною фарбою, що володіла, за поданням народу, чудодійною силою. Якщо траплялося, що завдяки якої скотини селянин багатів, то її не продавали, а тримали в господарстві до самої смерті, а потім відрізали голову і закопували її перед входом в хлів або прикріплювали до стовпа будинку її роги, щоб забезпечити цього будинку подальше процвітання .
2.2 Житла
Розвиток сучасних сільських поселень йшов різними шляхами. У більшості випадків поступово реконструювалися старі села. Одна - до якщо в районах, наприклад, Айрарат старі будинки, які були в основному глинобитними, зносили і на їх місці будували нові кам'яні, то в інших районах, наприклад в Арагацотн, Ширака, Гехаркунік, нові будинки будували поруч зі старими, і останні служили вже як господарські приміщення. Часто реконструкція старого села супроводжувалася розширенням його за рахунок освоєння прилеглих територій. Деякі старі гірські селища, що знаходяться головним чином в ущелинах Сюніка і Вай-оц-Дзор, через гористого ландшафт і відсутність доріг не мали такої можливості. Тому розвиток їх йшло шляхом освоєння нових місць на інший, більш зручною території, зокрема на плато. Прикладом можу служити селища Хндзореск, Шінуайр (Сюнік), Малишка (Вайоц-дзор) і ін. Але, як зазначає С.А. Арутюнов, з точки зору природно-екологічної комфортності традиційне розташування цих поселень було більш раціональним, оскільки тепер їх жителям стало складніше добиратися до розташованих в низині садів і залишатися там довгий час в тимчасових будівлях в умовах жаркого і сирого клімату; взимку ці поселення виявилися легко доступними для холодних вітрів і снігових заметів, тому ускладнилася проблема з опаленням; виникли труднощі і з водою, яку раніше брали виключно з джерел на схилах гір.
Планування сучасних селищ теж різна. Наприклад, селища, що знаходяться в Араратській долині і в ряді інших площинних районів, зокрема Ширака, Гехаркунік, мають досить упорядковану вуличну планування. У більшості ж передгірних і гірських сіл, де характер забудови продиктований специфікою місцевого рельєфу, садиби розташовані вільно, але при цьому не настільки щільно, як в минулому. У деяких гірських селах Арцах, де ще в кінці 80-х років залишалося багато старих, розташованих уступами по гірських схилах будинків (наприклад, Тумі, Цор), як і раніше зберігалася традиційна безсистемна планування. У таких селах нерідко навіть нові будинки розташовувалися, як і раніше, в залежності від рельєфу (наприклад, Мец Таглар, Тахавард). Але більшість карабахських селищ все ж мають змішану планування: нові будинки ставлять, як правило, уздовж вулиці, а старі зберігаються на своєму колишньому місці, як, наприклад, в селищах Банк, Ннгі, Сої, Талиш, Хндзірістан.
2.3 Одяг
Вірменська національна одяг барвиста і різноманітна. Дослідниками зафіксовано істотні локальні відмінності в костюмі населення різних історико-етнографічних областей Вірменії, обумовлені перш за все своєрідністю природно-господарських умов, а також особливостями історичного розвитку Східної та Західної Вірменії. Детальний опис окремих комплексів народного костюма не входить в мою задачу. Зупинюся лише на двох, найбільш характерних з них восточноармянского і западноармянскій.
Основу традиційного чоловічого костюма у всіх вірмен становила СШІ танучи в залежності від достатку з бавовни або шовку кольорові сорочки Шапік з низьким коміром і бічний застібкою і широкі шаровари шалвар з темної вовни або бавовни, зазвичай синього кольору, з широким подрубним швом на талії, в який просмикувалася опояскою хонджан - ткана мереживна і досить щільна тасьма шириною приблизно 2 см з китицями на кінцях, застібається спереду. Сільські жителі зазвичай носили шалвар з обмотками, з-під яких було видно візерунок в'язаних вовняних шкарпеток. Поверх натільного сорочки східні вірмени надягали бавовняний або шовковий архалух - орні одяг з низьким стоячим коміром, що застібається від коміра до талії на гачки або дрібні гудзики і доходила до колін. Поверх архалуха носили довгу тим ву вовняну чуху (тип черкески) з відкидними, що звисають з плечей рукавами, збирану в талії і підперезаний вузьким матер'яним, частіше шкіряним, а пізніше (з кінця XIX ст.) Складальним срібним поясом з високою пряжкою. Ці масивні дорогі пояса зазвичай воліли ремісники, а також тбіліські вірмени-кінто - дрібні розповсюджувачі, продавці зелені і фруктів, оскільки, за їхніми словами, пояс був свого роду <�капіталом на поховання>. Вірмени західних областей і переселенці звідти в Закавказзі замість архалуха носили особливий жилет - елак, з-під якого було видно розшита спереду і на рукавах сорочка, воріт якої застібався з лівого боку. На елак надягали бачкон - коротку, до талії, куртку з Цільнокроєна рукавами і без застібок. Широкі шаровари вартік звужувалися до щиколоток; їх носили з обмотками. У сільських умовах занадто широкі шаровари були незручні при роботі, тому замінялися на більш вузькі.
Одяг, особливо та, яку носила молодь, зазвичай була розшита красивим рослинним орнаментом, в якому переважали архаїчні мотиви. Чи не прикрашали тільки одяг людей похилого віку. Талію кілька разів щільно обмотували довгим, складеним в кілька шарів по ширині шарфом, в'язаним або тканим. Утворилися на такому поясі глибокі складки використовували в якості кишень для хустки, кисета, гаманця, за пояс затикали трубку, ніж або кинджал. Взимку чоловіки зазвичай одягали широкі шуби з дубленої овчини, без пояса. У западноармянскій областях були більше поширені короткі безрукавки з козячого хутра - казахік.
Особливою мальовничістю відрізнявся костюм шатахскіх вірмен, зшитий з витканих з вовни ангорських кіз високоякісних тканин, прикрашений яскравими геометричними візерунками.
Традиційний жіночий одяг східних і західних вірмен була більш однорідна. Вона складалася з довгої сорочки - Хала (у східних вірмен червоною, у західних - білої) з косими клинами по боках, з широкими і прямими з листівці рукавами, з круглим вирізом горловини, з розшитим поздовжнім розрізом на грудях, під яку надягали довгі штани Похан . Зазвичай вони були з червоною бавовняної тканини, прісборенние у щиколоток і розшиті золотистими нитками і тасьмою в тій частині, яка виднілася з-під сорочки. Поверх східні вірменки надягали довгий архалух, зшитий, в залежності від достатку, з ситцю, сатину або шовку, зазвичай синього, зеленого або фіолетового кольору, з витонченим довгим вирізом на грудях, що застібається тільки на талії. Нижче бедерархалух мав бічні розрізи, так що виходило три підлоги - широка ззаду і дві вузькі, орні спереду, тому в Арцах і Сюніке, наприклад, крім поширених тут місцевих назв хлиг, габа він мав ще одне - ерек пешкані (букв. <�В три підлоги>). За урочистих випадках поверх архалуха вірменки надягали плаття (Мінтана) такого ж крою, як архалух, але без бічних розрізів. На талії зав'язували довгий шовковий або вовняний шарф, складений в декілька шарів, а пізніше (з кінця XIX ст.) Срібний або позолочений пояс. Як у архалуха, так і у сукні краю рукавів (з розрізом від ліктя до кисті) були обшиті тонким шнуром. Рукава застібалися, в Арцах і Сюніке, наприклад, на срібні ґудзики у вигляді кульок, а у зап'ястя замість гудзиків пришивали тонкі срібні трубочки, нанизані на нитку і звисають у вигляді трикутників. В інших районах, наприклад у Лорі, замість гудзиків і трубочок в розріз рукава вшивали тонку срібний ланцюжок з дрібними срібними прикрасами у вигляді листя і ягід. Західні вірменки поверх натільного одягу носили АНТАРІ, зпун зшите з шовку або бавовни плаття з бічними розрізами нижче стегон. За урочистих випадках, а також в холодну пору року поверх нього надягали інше плаття, але вже без бічних розрізів, причому з-під його рукавів повинні були виднітися краю розширених донизу рукавів АНТАРІ. Ця верхній одяг західних армянок мала кілька назв: джуппа, хрха, Хатіфині, плутали, всі ці різновиди майже не відрізнялися по крою, але шилися з різних тканин. Так, буденна джуппа зазвичай була з темно-синього сукна, святкова хрха - з бордового або фіолетового оксамиту, Хатіфині - з бордового або синього шовку, святковий одяг плутали шилася з кольорової вовняної тканини в смужку.
Західна вірменка любила багато прикрас: на шиї - намисто, на грудях кілька рядів ланцюжків з різноманітними, здебільшого трикутної форми, підвісками, на руках - браслети з срібла або декількох ниток бус, кільця, на ногах - браслети з підвісками. Іноді, як, наприклад, в районі Вірменського Тавра, в ніс втягувалося срібну прикрасу з бірюзою. Косметикою жінки в Вірменії майже не користувалися, за винятком чорної фарби для вій, яку зберігали в спеціальних чехольчиках ручної роботи.
2.4 Їжа
Національна їжа вірмен формувалася в тісному зв'язку з переважаючим серед них господарсько-культурним типом. Нагадаю, що на Вірменському нагір'я, що входить в Переднеазіатський культурний ареал, цей тип представляв собою поєднання орного зернового землеробства з отгонно пасовищного і осілим скотарством. Відповідно до цього в традиційній їжі вірмен, найбільш повно з усіх видів матеріальної культури зберегла до нашого часу свою специфіку, поєднуються рослинні (зернові) і тварини (м'ясо-молочні) продукти. При цьому першість безумовно належить зерновим продуктам, як і раніше становлять у вірмен основу харчування.
Лаваш не втрачає своїх смакових якостей практично необмежено довго, його випікають про запас, а в деяких сільських районах з суворою зимою, наприклад в Айрарат, Арагацотн, Ширака, Гехаркунік, відразу на кілька місяців. В цьому випадку його висушують, складають у стопки, вкривають і зберігають у прохолодному господарському приміщенні. Щоб відновити м'якість і смак такого хліба, його досить скропити водою і загорнути на 20-30 хвилин в рушник. Зручність лаваша полягає і в тому, що в нього, звертаючи невеликі шматочки трубочкою, можна загорнути сир, м'ясо, зелень, соління, він може замінити серветку і тарілку, а згорнутий конусом навіть ложку. Він не втрачає своїх якостей в довгій дорозі. Вірмени люблять кришити сухий лаваш.
Були страви з рису, який, як правило, був покупним. У цих страв безліч назв, залежно від того, як вони готуються і чим присмачуються: родзинками, мигдалем, сухофруктами, м'ясним фаршем, смаженим м'ясом або курячим філе, рибою, смаженою цибулею, вершковим або рослинним маслом. Святковою стравою були різноманітні плови (плав), спосіб приготування яких у вірмен <�відкидний>, тобто рис, попередньо замочений, відварюється окремо, припускається, а потім з'єднується з іншими компонентами. Це можуть бути смажені курчата, баранина, риба, сухофрукти і т.д. Іноді (головним чином в селищах) замість рису для плову використовують пшеничну крупу дзавар. Відомі так само кілька видів рисових каш - кашові. Рідка рисова каша шілаплав з бараниною була в ряді районів, в Джавахке наприклад, помінобрядовим стравою.
На другому місці в системі харчування вірмен після зернових стоять продукти скотарства, особливо молочні ^. Незбиране молоко як в сирому, так і пізніше переважно в кип'яченому вигляді давали в основному дітям, людям похилого віку або хворим, а ось кисломолочний продукт - мацун був распро дивний повсюдно. Його готували за допомогою особливої закваски. Для цього молоко кип'ятили, потім остуджували приблизно до 40-50 градусів і заквашували, використовуючи зазвичай залишився від попереднього разу мацун. Потім посудину ставили на кілька годин в тепле місце або вкривали чим небудь теплим. Використовувався мацун широко й різноманітно, тому його часто заготовляли про запас. У свіжому вигляді він зберігався в глиняних глечиках майже тиждень, а для більш тривалого зберігання його виціджував в мішках з щільної тканини, отримуючи так званий Камацу мацун, який потім пере кладивает в шкіряний мішок і так зберігали місяць і навіть більше, в зави ності від ступеня підсолювання.
Необхідною компонентом їжі у вірмен завжди був сир (панір). Відомо кілька найбільш популярних національних сортів: в формі сплюснутого зверху і знизу кулі (глухий панір, букв. <�Головчасте сир>), розсипчастий сир (мотав) і сир у вигляді тонких ниток (тел панір або Чечіль).
Сири готували з сирого як цілісного, так і знятого молока, переваж нням шляхом сичужного заквашування. Для глухий панира використовували овече, коров'яче, козяче молоко або їх суміш, при цьому більше цінувався сир з цільного овечого молока. З знятого коров'ячого молока готували Чечіль панир, найбільш поширений в Ширака. Різновидом цього сиру є Усак або тел панір, що готується шляхом багаторазового вирощуючи гіванія підігрітого знежиреного сиру Чечіль на тонкі нитки і після дме згортання їх в джгути. Ці сири зберігалися в розсолі в тради ційної глиняному посуді, а пізніше - в емальованому або скляному. Під час зберігання сир іноді піддавався пліснявий ферментації і тоді називався <�зелений> - канач панир.Сир для вірмен - така ж повсякденна і необхідна їжа, як хліб. Зазвичай його їдять загорнутим разом із зеленню в лаваш, з фруктами, після обіду, щоб, як кажуть, <�позолотити> рот. Хліб з сиром (Нац у панир) завжди вважався цілком гідним частуванням для гостя, особливо якщо на столі були вино або горілка. Про значне поширення цього виду їжі свідчать і вірменські приказки: Ьац у панир керь у банірь (букв. <�Хліб з сиром їж і працюй »), панир hau, - Сирті бац (<�сир, хліб - серце відкрите>).
М'ясні продукти за ступенем поширеності поступалися молочним і були, як правило, розраховані на безпосереднє вживання ^. М'ясо баранину, яловичину, свинину, домашню птицю, дичину їли і в відварному, і в смаженому вигляді. Але якщо в минулому переважало споживання баранини, а яловичина була на другому місці, то згодом ці сорти м'яса <�помінялися місцями ». Перш широко вживалися також буйволятина, козлятина. У наш час зросло споживання м'яса свійської птиці - індиків, качок і особливо курей; в гірських і лісових районах - свинини. Одне з улюблених і популярних святкових м'ясних страв у вірмен, як і у інших народів кавказького регіону, хоровац - шашлик. Для його приготування шматочки баранини, яловичини, свинини або дичини обсмажували нанизаними на шампур - за старих часів дерев'яний, пізніше - металевий. Разом з м'ясом у вірмен прийнято обсмажувати і овочі - помідори, баклажани, болгарський перець, а також головки цибулі. Поширений шашлик і з заздалегідь підготовленого м'яса, яке протягом кількох годин маринували з оцтом, чорним перцем, гвоздикою, цибулею і пряною зеленню (шашлик по-Карсський). За старих часів в селищах по великих святах для гостей смажили шашлик з цілої туші, підвішуючи її над вогнем в тонуються. Такий шашлик називався хорів. Стародавній спосіб запікання м'яса знали пастухи: ціла туша, загорнута в свіжознятий шкуру, укладалася між розпеченими каменями і вугіллям і зверху її завалювали гарячими каменями.
Для вірмен характерно широке вживання різних видів свіжої і сушеної пряної зелені, а також овочів і фруктів. особливо поширеною
нени базилік (Рехау), естрагон (тархун), кінза, коріандр (хамем), кресссалат (котем), кріп (саміт), петрушка, м'ята, зелений лук і т.д. З дикорослих трав (вірмени знають близько 100 видів) найбільш популярні щавель (авелук), кропива (Банджар), портулак (дандура), кінський фенхель (бохі), шпинат (спанех), мальва (піперт), лобода (Телук). Дику і спеціально вирощену зелень відварюють, іноді смажать на олії з цибулею, заливають яйцями, кладуть в хліб і гату, а також солять або маринують. Зелень в достатку додається до багатьох страв. Столову зелень їдять окремо або загортають у лаваш разом з сиром. Деякі сорти запашних трав (дахц, НРЦ), а також плоди шипшини заварюють окропом і п'ють як гарячий чай.
З овочів поширені баклажани, огірки, цибуля, часник, морква, редиска, редька, гарбуз і запозичені пізніше у російських картопля, капуста, помідори, болгарський перець. Овочі вживали в сирому вигляді, смажили нанизаними на шампур або на сковороді. З них готували різні страви, наприклад гарбуз "з молоком, маслом і рисом (ддмакашові), гарбуз з сочевицею, смаженою цибулею і зеленню; капусту, помідори, баклажани, перець вживали для толми, баклажани, помідори і цибулю йшли на приготування ікри, овочевого страви Аджаб-сандал, баклажани гасилися помідорами, фарширували сиром, лущеною горохом; з бурякової гички зі смаженою цибулею готували овочеве блюдо борони і т.д. Було прийнято водити, маринувати, особливо на зиму, перець, помідори, огірки, капусту, моркву, буряк, часник і цибулю.
Вірменія багата різними сортами фруктів: в долинних селах це виноград, абрикоси, персики, яблука, груші, айва, черешня, слива, вишня, різні види горіхів, трохи рідше зустрічаються кизил, гранат, лох (пшат), інжир, мигдаль. У лісах безліч диких фруктових дерев, плоди яких також йдуть в їжу. Широко поширені баштанні культури - кавуни та дині. Вірмени вміли зберігати фрукти свіжими (наприклад, ьвіноград, айву, яблука, груші, гранати, а також волоські горіхи і мигдаль), а на зиму сушили персики, абрикоси, виноград, туту, інжир, сливу, вишню, кизил, солили яблука, груші , кавуни і дині. Багато фрукти, преждевсего айву, яблука, гранат, родзинки, аличу, додавали в різні страви і соуси.
2.5 Сім'я
Для традиційного вірменського побуту, як і для побуту багатьох інших народів світу, були характерні великі патріархальні сімейні громади - гердастан, які об'єднували до 50 і більше родичів кількох поколінь, з чітко вираженою статево-віковою регламентацією прав і обов'язків їх членів. Недарма слово интанік (<�сім'я> по-вірменськи) в перекладі означає «під покрівлею>, тобто маються на увазі живуть разом в одному будинку, під одним дахом. У той же час в народі для позначення сім'ї частіше вживали слова Оджах (вогнище), МВЦ Оджах (велике вогнище), тсух (дим), тун (будинок) або, як говорили в Арцах, німець тон (великий будинок).
У великих сімейних громадах разом жили батьки і дорослі сини, в свою чергу мали дітей і навіть онуків. На чолі такої громади стояв який користувався необмеженою владою старший в будинку чоловік - тантер, господар будинку, який одноосібно розпоряджався як рухомим і нерухомим майном гердастан, так і особистими долями її членів. По відношенню до глави сім'ї були прийняті певні норми етикету: при його появі все вставали, його вказівки вислуховували стоячи, в його присутності не можна було голосно розмовляти і курити; тантер першим сідав за стіл, займаючи центральне місце у вогнища, і першим лягав спати, причому молодша невістка повинна була його роззути, роздягнути, вимити ноги і укласти в ліжко. Всі члени сім'ї, незалежно від статі і віку, беззаперечно підкорялися йому.
Виняток становила лише користувалася великим авторитетом в сім'ї старша в будинку жінка - тантіруі або тантікін, господиня або пані будинку. Зазвичай це була дружина глави сім'ї, але якщо вона вмирала раніше чоловіка, то її права переходили до дружини наступного за старшинством чоловіки - старшого брата чи сина. У цьому випадку її авторитет зізнавався усіма родичами і був вище авторитету її чоловіка, який при живому старшого брата або батька залишався підлеглим членом сім'ї. На особливе становище старшої в вірменській сім'ї жінки не раз зверталася увага в історичній і етнографічній літературі. Вперше про це написав А. Гакстгаузен, зазначивши, що цю жінку <�слухаються з такою ж повагою, як батька, патріарха будинку. Положення її не може бути є порівняно з становищем жінок на Сході, бо вона користується навіть більшою повагою, ніж жінки в Європі>. При цьому А. Гакстгаузен вказав не лише на почесне становище старшої в будинку жінки, але і на відносно незалежне становище всіх вірменських жінок в порівнянні з жінками Сходу. За його словами, <�вірмени в одному відношенні істотно відрізняються від інших азіатських народів, а саме - у ставленні до положенню жіночої статі, визнання його самостійності: рівності прав і гідності висловлюється в сімейному устрої і в особистості жінок. Проте коло щоденних обов'язків вірменських жінок у великій родині був досить широкий. Так, Е. Лалаян писав про це: старша невістка робить тісто, доїть скотину, пряде вовну, йде влітку на високогірне пасовище і там заготовлює сир і масло; друга і третя невістки просівають борошно, розпалюють тонир, тчуть різні вовняні вироби та килими, шиють, штопають, відносять їжу працюючим в поле чоловікам, працюють на току; молодша невістка щоранку йде по воду, одягає свекра і свекруху, подає всім воду для вмивання, стелить і прибирає ліжка, підмітає, запалює вогонь, подає всім взуття, відкриває двері, приносить обід, прибирає зі столу. Вона знімає взуття з усіх, включаючи свого чоловіка, два-три рази на тиждень миє ноги всім чоловікам, укладає спати свекра і свекруха і сама лягає спати пізніше за всіх, а встає раніше за всіх. Незаміжні дочки були вільніші. При необхідності вони допомагали невісток по господарству, але в основному були зайняті рукоділлям і приготуванням приданого.
У минулому у вірмен, як і у інших народів Кавказу, був широко поширений змова між батьками щодо заручення немовлят або малолітніх дітей, а іноді навіть ще ненароджених дітей. Особливо частим було так зване Колискове заручення - оророці ншанадрутюн, оророці ХАЗ. В знак звершення домовленості батько хлопчика робив на колисці дівчинки позначку, а іноді поперечину люльки тричі перев'язували бавовняними нитками, вішали на люльку шматочок срібла або золота, срібну монету. Така форма заручення була викликана головним чином бажанням обох сторін шляхом майбутнього шлюбу дітей встановити тісні родинні стосунки. До змовою вдавалися і в тому випадку, якщо діти в сім'ї вмирали: вважали, що щастя дитини з благополучної сім'ї <�перейде> на заручини і він залишиться жити.
Однак ця часто практикувалася в народі і допускається звичаєвим правом традиція входила в протиріччя з нормами вірменського законодавства і церкви, які забороняли заручини і шлюб малолітніх. <�Ніхто не має права вінчати дітей, поки вони не досягнуть віку, коли усвідомлюють власні бажання. Священика, який насмілився вінчати, позбавити священного сану і піддати штрафу на користь церкви в розмірі ста драхм>, - говорить одна з статей середньовічного судебника Мхитара Гоша. І далі: якщо молоді люди <�повінчані в дитячому віці і після досягнення повноліття не побажала бути подружжям, то нехай мимовільне для них вінчання не є перешкодою до вступу в шлюб з іншими>. У народі ж вважалося неприпустимим, щоб такий шлюб не відбувся. З плином часу, однак, звичай <�колискового заручення> став зникати і до кінця минулого століття пропав з ужитку вірмен.
За старих часів змову про майбутній шлюб був виключно справою батьків і бажання юнаки та дівчата не мало ніякого значення. Більш того, як пише Е. Лалаян, вважалося навіть непристойним для молодих висловлювати свої почуття з цього приводу. Батьки юнака були зацікавлені в тому, щоб взяти в будинок здорову і господарську невістку, а батьків дівчини турбував в основному викуп, який повинна була заплатити сторона нареченого за наречену, в зв'язку з чим батько дівчини намагався подорожче <�продати> свою дочку. Вибираючи наречену, дивилися на її матір, а нареченого - на його батька. Такий характер змови відзначали багато побутописці минулого. <�Подобається чи ні йому (нареченому. - О.Т. -С.) Наречена, - писав один з них, - це не береться до уваги: його справа - цілком коритися батькам>. Були непоодинокі випадки, коли наречений і наречена вперше бачили один одного тільки під час вінчання, а іноді тільки в шлюбну ніч. Бувало, що батьки заручається сина з обраної ними дівчиною в його відсутність; тоді, як, наприклад, в Арцах, (за свідченням Е. Лалаян) вони брали його шапку і здійснювали обряд заручин. На початку століття юнак з Гохтна, перебуваючи на чужині, міг отримати <�звістка з дому, що батьки вже заручили його>, і це не було рідкістю.
Звичай укладення шлюбу з волі батьків без урахування бажання дітей зберігався у вірмен довго, майже до початку XX ст., Незважаючи на те, що вірменська церква вважала за необхідне згоду молодих. У той же час в літературі минулого зустрічаються повідомлення і про шлюби по любові. Так, А. Гакстгаузен, описуючи звичаї XIX В., відзначав, що в Вірменії дівчатам <�не забороняється спілкування з молодими людьми. Вони без покривала і з непокритою головою можуть йти куди хочуть; молоді люди відкрито доглядають за ними, і дуже часто шлюби ґрунтуються на взаємній прихильності>.В.Н. Акімов писав про Ахалціхского вірмен XIX ст., Що шлюби у них <�укладаються з обопільної згоди нареченого і нареченої. При незамкненою життя Ахалціхского армянок вільний вибір цілком можливий. Шлюби з примусу батьків нареченого або нареченої майже не зустрічаються>. Однак такі приклади були скоріше винятком, а в цілому в XIX - початку XX ст. Шлюби укладалися за бажанням батьків.
У традиційній вірменській сім'ї стійко зберігався заборона навіть вимовляти ім'я дружини або чоловіка, для подружжя вважалося <�особливим соромом> називати один одного по імені, сказати «мій чоловік», «моя дружина».Ці слова заміняли іншими, наприклад, чоловік називав дружину ахні (<�дівчина>), дружина чоловіка - МАРД (<�людина>), а в присутності сторонніх - <�син »або« брат> або відповідно <�дочка »або« сестра> такого- то. Якщо чоловікові потрібно було щось передати дружині, він звертався до неї зазвичай через свою матір, кажучи: <�Скажи їй, що.> При зверненні до свекрухи невістка, не називаючи імені чоловіка, говорила: <�Твій син>, а в розмові з матір'ю або батьком - <�твій зять>. Уникнення у відносинах між батьками і дітьми в вірменській сім'ї більшою мірою стосувалося батька, ніж матері. Батько в присутності своїх старших родичів або навіть сторонніх осіб не повинен був брати дитину на руки, грати з ним і т.д. Батьки намагалися не показувати, що ця дитина належить їм. Якщо їх запитували, чия це дитина, відповідали так: <�На сором сказати, наш>, і тут уникаючи вимовити «мій».
Майново-правові відносини членів сімейної громади були засновані на общесемейной колективної власності при допущенні елементів особистої власності, яку складали предмети особистого користування, перш за все одяг і зброю, а також прикраси. В особистій власності жінки було її придане, що складається з майна, виділеного з общесемейного майна батьківського дому. Воно збільшує за рахунок праці жінки в родині чоловіка і подарунків, отриманих від родичів нареченого під час оглядин і весілля, а також після народження дітей, особливо первістка. Загальносімейним майно ділилося тільки при розділі гердастан, який відбувався зазвичай після смерті батька-патріарха. Навіть з плином часу, вже в другій половині XIX ст., Коли розрослися родини почали частіше ділитися, розділи їх при житті батька були надзвичайно рідкісними і різко засуджувалися в народі. Але іноді траплялося, що сам батько, будучи глибоким старцем, давав свою згоду на розділ сім'ї.
Серед вірмен було поширено побратимство між чоловіками або між дівчиною і юнаків, а також посестрімство. При цьому дівчата ставали як би рідними сестрами, а юнаки - братами. для закріплена
ня цих уз вони підходили разом в день Пасхи з запаленими свічками до вівтаря, прикладалися губами до Євангелія і отримували благословення священика. Що стали таким чином братом і сестрою юнак і дівчина вже не мали права одружитися.
Сім'ї, які не мали спадкоємців чоловічої статі, вдавалися також до допустимому звичаєвим правом прімачества, відомому в Вірменії під назвою тнпесаутюн. В цьому випадку зазвичай одну з дочок видавали заміж за людину, яка погоджувався відокремитися зі свого гердастан, стати приймаком (тнпеса - букв. <�Домашній зять>), прийняти прізвище тестя і успадковувати його майно. Однак прімачества у вірмен, як і у інших народів Кавказу, не було популярним, вважалося навіть ганебним жити в будинку тестя. В цілому ж традиційна вірменська сім'я будувалася на основі патрилокальну поселення, тобто дружина селилася в будинку батьків чоловіка. <�Донька не залишиться в будинку батька, хоч поклажі її в золоту люльку », - говорили з цього приводу в народі.
2.6 Обряди, пов'язані з народженням дитини
Природним сенсом шлюбу у вірмен, як і в інших народів, було народження дітей для продовження роду, тому безпліддя вважалося одним з найбільших нещасть і навіть божим покаранням. Бездітна жінка постійно піддавалася образам, особливо з боку свекрухи; вона часто чула, як про неї говорять: <�суха балка "," безплідне дерево »,« проклята богом>. Рятуючись від цієї біди, яку, за поданням народу, насилали злі духи, жінка носила на щиколотках браслети з підвісками, щоб побрязкуванням відганяти їх (ці браслети одягали дівчаткам ще в дитинстві). Бездітні жінки шукали допомоги у знахарів, <�святих>, часто відвідували місця паломництва, здійснюючи при цьому обряд жертвопринесення. Вірили, що під час прощі може допомогти такий магічний прийом: жінка піднімала важкий камінь на спину і тричі обходила святиню з тим, щоб самій так само <�отяжелеть>.
У Арцах безплідні жінки приводили до <�брами святого> білого барана, ставали на коліна, а якийсь маленький хлопчик клав на шию жінки камінь. В цей час священик накидав на неї поділ ризи і читав молитву. При цьому жінка давала обітницю обійти сім сіл, зібрати гроші для жертовного барана і принести його в жертву <�біля ніг святого>. Під час паломництва безплідна жінка зазвичай знімала пояс (символ родючості) і, поклавши його на Євангеліє, залишала там на ніч. На наступний ранок вона йшла до церкви, де священик, читаючи молитву, зав'язував їй пояс. Нерідко після такої процедури пояс жінці зав'язував кавор або який-небудь багатодітний чоловік.
Повсюдно практикувалося і відвідування фалічних споруд, наприклад в Васпуракане. У Сюніке дуже шановані були так звані пупкові камені - портакар, на які жінка лягала животом і оберталася на них, сподіваючись завагітніти. Для цієї ж мети намагалися пройти крізь отвори в каменях або будь-який отвір або кільце. Наприклад, під час свята Дерендез безплідна жінка ставала в центрі будинку, обійнявши якогось дитини, а її талію обв'язували мотузкою, пропущеної через ердік. Чоловіки піднімалися на дах і, взявшись за кінець мотузки, витягали жінку з дитиною наверх. Там вона перестрибувала через багаття, який належало розпалити в цей святковий день. Іноді особливим чином згортали вовчу шкуру і через цю подобу кільця проходила бездітна жінка. Існувало безліч і інших прийомів, за допомогою яких, як вірили, можна було позбутися від безпліддя.
Під час вагітності вірменська жінка вела звичайний спосіб життя, проте, зважаючи <�нечистої>, вона не повинна була місити тісто, пекти хліб, збивати масло. Вагітній заборонялося сідати поруч з бездітною жінкою з побоювання <�зарази ». Вагітній належало в усьому догоджати, особливо в їжі, щоб дитина її була здоровою.
Як тільки починалися пологи, чоловіків випроваджували з дому і з породіллею залишалися повитуха - татмерь (букв. <�Бабуся-мати>) і літні родички. Вірменка народжувала в житловому будинку, стоячи на колінах на постелили на долівці соломі. Для полегшення пологів, для захисту від злих духів, які, як вважалося, роїлися в цей час над будинком і навколо породіллі, в будинку (як це прийнято у багатьох народів) широко відкривали двері, вікна, знімали кришки з посуду, розв'язувалися всілякі вузли та пояса, розстібали одяг, у ніг породіллі раптово розбивали яйце, а біля неї ставили заряджена рушниця, під подушку ховали кинджал, шампури, шматочки заліза - обереги від нечистої сили.
Якщо пологи затягувалися, використовували різні магічні прийоми, здатні розігнати або обдурити злих духів: стріляли з рушниці, запалювали порох, голосно кричали, надягали на голову породіллі шапку кавора, намагаючись збити духів з пантелику, іноді запрошували і його самого, і він смикав породіллю, щоб вигнати з неї бісів; свекруха, налив у поділ води, пропонувала породіллі випити її: через димовий отвір викидали печінку козла; одна з жінок піднімалася на дах і, присівши біля ердіка зразок курки, кричала: <�Народжуєш - народжуй, а не те ось я народжую> і при цьому скидала вниз нібито знесене нею яйце і т.п.
Послід закопували в землю, оскільки вірили, що існує зв'язок між майбутнім людини і його пуповиною. Відрізану пуповину новонародженого хлопчика закопували десь на видному місці, наприклад, в хліві, біля стіни магазину або церкви або посеред села, з тим, щоб з нього згодом вийшов хороший скотар, торговець, священик, а пуповину дівчинки, навпаки, ховали в дальньому кутку будинку, щоб вона виросла скромною і господарської. Прийнявши новонародженого, повитуха насамперед злегка посипала його сіллю, оскільки сіль у вірмен вважалася оберегом. З цієї ж причини всякий входив в будинок після народження дитини повинен був, перш ніж підійти до матері і дитині, покласти руку на посудину з сіллю. Про появу на світ нової людини повитуха в першу чергу повідомляла батькові дитини і Кавор, причому особливо раділи народженню хлопчика як продовжувача роду. В цьому випадку повитуха, вітаючи батька, могла жартома зірвати з нього шапку і кинути на землю, вимагаючи викупу. У Південній Вірменії в дні церковних свят перед будинком, де народився хлопчик, грала музика, а будинок прикрашали зеленими гілками - символом продовження життя.
Почувши радісну звістку, близькі родички приходили з особливими вітаннями - ачкед Луйс (букв. <�Світло твоїх очах>) і приносили яєчню з медом, плов, печиво, фрукти. Незабаром запрошували і священика, щоб <�очистити> будинок і весь посуд від слідів перебування злих духів. Сама ж породілля ще 40 днів вважалася <�нечистої> і не повинна була торкатися до чого б то не було, ніж користувалася вся сім'я. Особливо строго заборони дотримувалися в перший тиждень, до хрестин дитини; в цей час породіллю годували і напували з окремого посуду, причому давали спеціальні страви, зокрема хавіц, а також солодощі, замість води - витримане червоне вино; їй не дозволяли торкатися навіть до власної дитини, якого купала та сповила повитуха або хто-небудь з жінок похилого віку цього будинку. Навіть вставши з ліжка (зазвичай на 10-й день), молода мати все ще не мала права готувати їжу, місити тісто, стригти нігті, кроїти і шити, з'являтися на вулиці вдень, після заходу сонця, купати свою дитину, виливати гарячу воду на землю і т.п.
Якщо діти в сім'ї вмирали незабаром після народження, то при чергових пологах татмерь приймала дитину прямо в решето, а потім на місці, де вони проходили, робили в землі ямку, кидали в неї цвяхи, яйце, невелику саморобну ляльку, іноді задушену чорну курку і засипали її, примовляючи: <�На, візьми свою частку і йди! > На новонародженого надягали сорочку, зшиту з різнокольорових клаптиків, взятих в тих семи будинках, де була жінка на ім'я Майрам; через 40 днів одяг рвали і закопували під стінами будинку або викидали зі словами: <�Ось твоя доля, йди>.
З цією ж метою вірмени Абхазії, наприклад, давали дитині ім'я матері або батька або ім'я Мнацакан, що означає <�Що залишився>. Іноді, перш ніж вибрати ім'я, садили кілька рослин, попередньо назвавши кожне якимось ім'ям, а потім стежили, яке з рослин росте швидше, і тоді давали дитині його ім'я. Природно, що в наш час, коли більшість жінок народжують в лікарнях, ці обряди пішли в минуле, але деякі магічні прийоми, що захищають дитину від напастей і негараздів, виявилися дуже живучими. Наприклад, серед карабахських вірмен існує звичай давати дітям тюркські імена, щоб ввести в оману злих духів, головним чином в сім'ях, де були випадки смерті дітей. У більшості сіл і тепер зберігається традиція вдягати на руку малюкові амулет з синьо-білих глазчатих скляних намистинок - ачкі улунк (букв. <�Намистина від пристріту>). За старих часів такі обереги-амулети, різні за формою і матеріалом, прикріплювали прямо до одягу. У Апаране, наприклад, дітям до 4-5 років на спину, плече або шапочку пришивали блакитну намистину (іноді вона була зі сталевим півмісяцем) або просто гудзик; у амшенцев хлопчикові на праву ногу, а дівчинці на праву руку прив'язували нитку зі скляною бусиной; в Арцах маленьким дітям до плічок одягу пришивали чорні кульки або кубики з білими глазочкамі і намиста-оченята (ашкаулунк), тут же діти до юнацького віку носили нашивку у вигляді невеликого сталевого кресалами.
Сорокодення завершувалося ритуальним купанням дитини і матері. При цьому якщо дитина вважався кохвац, виконували особливий обряд. Повитуха, висмикнувши попередньо у семи курей по одному перу і взявши семикольоровій нитка, піднімалася з дитиною на дах будинку. Звідти, звертаючись до членів сім'ї через димовий отвір, вона тричі питала, відрізати їх дитині сорокодення. Отримуючи кожен раз позитивну відповідь, вона клала пір'я і нитка під ноги дитині і потім розривала їх. Породіллю купали над соломою (яку потім спалювали), а потім <�виводили на сонці> люльку, дитину і матір. До вечора в будинку збиралися близькі родички і супроводжували мати з дитиною до церкви, де відбувалося остаточне <�очищення>.
Зараз звичай не виносити з дому новонародженого перші 40 днів його життя дотримується не настільки строго, що викликано, наприклад, необхідністю відвідувати дитячу консультацію. У вірмен Абхазії ця заборона скоротився тепер до 20 днів. Після закінчення сорокодення влаштовують свято цнунд (букв. <�Народження>). Як і раніше, з привітаннями та подарунками для дитини і матері приходять родички, сусідки, приносять солодощі, а також обрядові страви хавіц і яєчню з медом, щоб, за їхніми словами, <�спина дитини зміцніла>. Зберігається і звичай <�повернення додому>: після 40 днів мати породіллі, яка готує для первістка дочки одяг і ліжко, забирає її з дитиною в свій будинок на дарц (є й інші назви, наприклад, в Ширака - бардзін, в Богданівському районі Грузії - Карган). Через 15 днів за ними приходить свекруха і відводить назад в будинок чоловіка.
До першого року життя дитини були приурочені деякі обряди. Так, святкували поява перших зубів, влаштовували сімейне торжество із запрошенням близьких родичів. Дитину садили на підлогу, накривали голівку скатертиною і насипали зверху кчахаш - варену пшеницю або наливали пшеничну кашу з родзинками; всі раділи, коли дитина намагався брати це в рот. Під час цього торжества перед ним клали ніж і гребінь або дзеркало і дивилися, до чого дитина потягнеться: якщо брав ніж, це означало, що наступним у нього народиться брат, а якщо гребінь або дзеркало, то сестра. Цей звичай в більшості районів зберігався ще в 80-і роки, але тепер не завжди супроводжувався ворожінням. Ритуальну кашу, яку називають атмахатік або атмасорік (атом, букв. <�Зуб>), готують з суміші пшениці, конопель, гороху, квасолі або з однієї пшениці, а іноді, як, наприклад в Сюніке, з рису з родзинками.
До року дитині не стригли нігті і волосся. Перші зрізані нігті і волосся ніколи не викидали, а ховали в щілинах стіни будинку або частіше - церкви, вважаючи, що, якщо вони потраплять на землю і їх затопчуть ногами, дитина може позбутися своєї життєвої сили і захворіти. Зараз зберігають тільки волосся, зазвичай в гардеробі або під подушкою.
Тут вважаю доречним трохи докладніше зупинитися на антропонімії вірмен, в якій можна виділити кілька шарів:
1) національні імена, до яких відносяться імена древніх вірменських богів (Aйк - ім'я верховного божества, прародителя вірмен, Ара - ім'я бога вмираючої і вічно воскресає природи і всього живого на землі, Анаіт - ім'я особливо шанованої богині - покровительки країни, Ваагн - ім'я бога грому і блискавки, Астхик - ім'я богині любові, краси і поезії), царів (Тигран, Артавазд, Парандзем, Ашот), полководців (Вардан, Мушег, Геворг), героїв народного епосу, просвітителів (Мгер, Месроп, Григір);
2) національні імена, створені на грунті вірменської мови, наприклад, назви планет, зірок (Арева - сонце, Лусин - місяць, Арусйак - Венера), квітів (Манушак - фіалка, Шушан - лілія, Вард - троянда, Вардітер пелюстка троянди, Асмік - жасмин), дорогоцінного каміння та тканин (Гоар - діамант, Маргарит - перли, Алмаст - алмаз, Метакса - шовк), празд-ників (Навасард - Новий рік по древнеармянского календарем, Варти - злодій - язичницьке свято, пов'язаний з культом води, Арутюн - неділя - сеніе, Амбарцум - Вознесіння), тварин, частина з яких пов'язана з то - темами, колись п очітавшіміся вірменами (Аршак - ведмідь, Варужан - птах, Вараздат - кабан, Шаен - яструб); як імена здавна викорис - товують слова, що позначають красу, щастя, любов, розраду і т.п. (Гехе - цик, Ануш, Ерджанік, Пайцар, Мхітар);
3) імена, запозичені з інших мов, наприклад: Абраам, Согомон (Соломон), Мовсес (Мойсей). Давид, Ісраел - з давньоєврейської; іранське походження мають такі поширені у вірмен імена, як Сурен, Карен, Бабці, Хорен, Гурген, Завен, Шаварш, Арташес, Ашхен; після встановлення радянської влади у Вірменії увійшли в ужиток запозичені з російської мови імена Володимир, Юрій, Сергій і інші, які зазнали в процесі адаптації певні зміни і що їх вживають в спотвореній формі - валодя, Юрик, Серож, в 30-50-ті роки набули великого поширення західноєвропейські імена, особливо героїв п'єс Шекспіра (Генріх, Гамлет, Едуард, Роберт, Джульєтта, Офелія, Флора і ін.), а також імена, дані на честь відомих людей (Пушкін, Едісон, Рузеельт, Карл, Енгельс, Тельман, Кама, Фрунзе і ін.).
У вірменській мові є імена, які можуть носити і чоловіки і жінки, наприклад: Аршалуйс - світанок ,? Aйастан - Вірменія, Ерджанік - щастя, Нубар - первісток. Деякі імена мають і чоловічу і жіночу форму, наприклад: Армен (чол.) - Арменуі (жін.), Вард - Вардуі, Анушаеан - Ануш, Арман - Армануі.
По батькові для вірмен не характерно. Тільки в документах записується ім'я батька у формі родового відмінка, наприклад: Ованесян Баграм Айрапетов (Баграм, син Айрапетов), Петросян Арус Саака (Арус, дочка Саака). У повсякденному спілкуванні, особливо в селі, один одного називають по імені або за прізвищем, додаючи слова (особливо при зверненні до літніх) mu? Айр, Пароніт (пан), тікін (пані), але частіше haupun (батько), Майрік (мати). У роки радянської влади зазвичай додавали слово инкер (при зверненні до чоловіка) і инкеруі (при зверненні до жінки), що означає <�товариш>. Однолітків називають ахпер (брат) і куйрік (сестричка). Нерідко імені передує назва професії, посади або слова Варпет або уста (майстер), наприклад: Варпет Смбат, уста Карапет.
У селах до цих пір поширене звернення до родичів не по імені, а згідно старовинної сімейно-родинною термінологією; наприклад, дядька по батьківській лінії називають орехбайр (брат батька), по материнській - керрі, їх дружин - відповідно орехбор КНик і Керрі КНик, невістку - арс або <�дочка такого-то>, наприклад, Далаков ахчік (дочка Далаков), старшого дівер - ехбайр, ахпер (брат), посадженого батька - кавор, його дружину - Кавор КНик. У селищах і сьогодні будь-якого старшого чоловіка з того роду, в якому хтось був Кавор, називають кавор, а всіх жінок похилого віку - відповідно Кавор КНик; всіх старших чоловіків з родаматері називають керрі, а жінок - Керр КНик.
Прізвище по-вірменськи - азганун, що буквально означає «ім'я азга>, тобто ім'я спорідненої групи, патроніміі, яке, в свою чергу, утворилося від імені, прізвиська, професії засновника азга з додаванням суфіксів, що показують приналежність - Янц (-анц, - енц), - унц, - уні (стародавня урартська форма), наприклад: Саакянц, Брутенц, Грігорянц, Севунц, Бзнуні. Наявність цих суфіксів морфологічно відрізняє вірменські прізвища від вірменських імен. Категорією роду вірменські прізвища не володіють.
2.7 Обряди похоронного циклу
Вірмени вірили в долю - тчакатагірь (букв. <�Напис на лобі>), і, за їхніми уявленнями, день смерті зумовлений в момент народження людини. Коли наступав цей день, людині був ангел або дух смерті і забирав його душу, яка покидає тіло з останнім подихом вмираючого. За повір'ям, якщо людині не хотілося вмирати в цей день, дух смерті силою відбирав у нього душу, а іноді і сама душа не хотіла покидати тіло, вважаючи за краще залишатися в цьому світі. У таких випадках в момент передсмертної агонії здавна використовувалися різні прийоми: виймали подушку з під голови вмираючого, широко розкривали всі вікна і двері в будинку, щоб дух смерті міг безперешкодно вийти з душею, і т.п.
Повсюдно був поширений звичай класти на вмираючого різні предмети, з якими він хотів би попрощатися: фотографії, одяг рідних, які в цей момент знаходилися далеко від дому, знаряддя праці, якими багато років користувався залишає цей світ людина. Цей звичай міг включати і такий ритуал: мати вмирає, оголивши свої груди, підходила до нього і, проводячи грудьми по його губах, говорила: «Так було б на користь тобі моє молоко>.
Відлетіла душа залишалася близько небіжчика до поховання, тому підготовка до поховання починалася відразу після смерті. Тіло обумовлює зазвичай літні люди, нерідко родичі, одного з померлим статі. Небіжчика клали на призначену для цього випадку дошку обличчям на схід і мили спеціальної рукавичкою прохолодною водою з милом, починаючи з голови. Водою, що залишилася омивали руки і ноги членам сім'ї померлого з тим, щоб їх покинув страх, а іноді і тих, що були в селищі хворих, щоб ті <�отримали сонце життя небіжчика>. За даними В.А. Бдояна, в Вірменії до кінця XIX в. зберігався звичай обмивати померлого чоловіка на молотильної дошці - ком. В.А. Бдоян вважає це пережитком відомого архаїчного звичаю: небіжчика ховали на цьому сільськогосподарському знарядді, що служив в даному випадку <�потойбічної постіллю>. Факт існування такого звичаю підтверджують археологічні розкопки - в древніх могильниках виявлено ками. Посуд, в якій була вода для обмивання, розбивали; там, де обмивали небіжчика, запалювали світильник, який горів сім-вісім днів, щоб, як казали в народі, <�висвітлити душі шлях на небеса ». Цей звичай існує до цих пір, наприклад в Гехаркунік.
Відчуваючи перед смертю і небіжчиком забобонний страх, вірмени, як і багато інших народів, використовували ряд магічних прийомів, щоб перешкодити померлому <�повернутися> додому і <�потягнути за собою> кого-небудь з рідних. Тому, наприклад, виносячи небіжчика з дому, це робили не відразу через відчинені двері: її спочатку закривали, а потім триразовим ударом носилками з тілом покійного як би пробивали її і тільки тоді виходили через відчинені двері. Вважали, що після цього небіжчик втратить дорогу додому і не зможе повернутися ніколи. З цією ж метою клали важкий камінь на те місце, де він щойно лежав, як би <�займаючи> його, щоб, як пояснювали в народі, <�нога небіжчика була важкою на сім'ї>, щоб ніхто інший з цього будинку скоро не помер. Над цим каменем, над ліжком і одягом покійного жінки голосили, доходячи часом до шаленого самокатування - дряпали собі обличчя, били себе в груди і по голові, зривали головний убір, висловлюючи так свою скорботу.
Під час траурної ходи священику не треба було озиратися назад, щоб мимоволі й вказати небіжчикові шлях до будинку, інакше в цій родині нещастя може повторитися. По дорозі до цвинтаря процесія тричі зупинялася для прощання з покійним. При цьому носилки з тілом кожен раз триразово піднімали і важко опускали на землю, як би, за словами С.Д. Лисиціан, <�прибитий> їх до місця і відзначаючи тим самим дорогу від церкви до кладовища. Так само чинили при винесенні небіжчика з церкви і у самій могили; при перенесенні ж його з дому до церкви цього не робили. Іноді небіжчика обертали по ходу сонця три рази. У народі пояснювали це так: якщо він захоче повернутися додому, то тепер не зможе, тому що в його пам'яті закарбувався лише шлях від могили до церкви, а не від церкви до будинку. З тією ж метою <�дезорієнтації> покійного залізне лезо лопати, якою копали могилу, насаджували на держак навпаки.
У народі вірили, що покійники можуть відвідувати рідних, особливо в суботні ночі, тому в будинку, де недавно трапилося нещастя, залишали запалений світильник. Вважалося, що якщо небіжчик часто сниться, а ще гірше - кличе уві сні свого родича, то це не до добра і означає, що він не остаточно похований і може накликати на родину нову смерть. У таких випадках вбивали довгий кол або кинджал в могилу у того місця, де мало бути його серце, а іноді викопували мерця і пронизували чимось гострим його серце.
Небіжчика ховали в савані, головою на захід. Хоча труни в вірменських селищах увійшли до вживання порівняно недавно - приблизно з 30-х років, відомі випадки, коли ще на рубежі XIX - XX ст., Наприклад в Айрарат, деякі заможні сім'ї ховали своїх померлих рідних в гробах. У містах труни з'явилися значно раніше, наприклад, в Тбілісі вже в другій половині XVIII ст. заможних християн ховали в труні.
На кладовищі кожен кидав у могилу жменю землі зі словами: <�Доброго шляху, передавай привіт нашим небіжчикам>. Існував звичай класти в могилу різні предмети, які, як вважалося, будуть необхідні і самому небіжчикові, і давно померлих родичів. Так, ковалю <�давали з собою> молот, теслі - сокира, цирульнику - бритву, священика - Євангеліє і посох, померлим раніше дітям <�посилали> яблука.
2.8 Календарні свята та обряди
Календарні обряди, в більшості своїй виникли ще в далекій давнині, найтіснішим чином пов'язані з господарською діяльністю людини і мають спільні історичні корені у самих різних етносів. Як і у інших землеробських народів, календарна обрядовість вірмен носить яскраво виражений аграрний характер, відображає їх стародавні погляди на природу, їх нелегкі турботи про врожай. Календарні свята у вірмен здавна проводилися по народному сільськогосподарському календарем, відзначають початок і кінець сільськогосподарських робіт. Пізніше, з поширенням християнства, багато стародавніх свята були пристосовані церквою до відповідних дат церковного календаря, і, отримавши нові, християнські назви, проводилися в ті ж дні, що і раніше, і по своїй суті залишалися язичницькими.
Одним з найурочистіших та радісних свят у вірмен завжди був Новий рік - Аманор, проте в ході історичного розвитку дата Нового року і супроводжували його форми святкової обрядовості змінювалися. Найбільш архаїчним новорічним святом вважався Барекендан (від слів бар, бари, Барік, що означає <�плід »,« добро »,« блага>) - день весняного рівнодення 22 березня. Це свято означав прихід весни, і саме з цього дня починався новий господарський рік, і все обрядові дії навколо цього свята пов'язувалися з турботою про родючість грунту і майбутньому гарний врожай. Після прийняття вірменами в 450 р до н.е. місячно-сонячного календаря у святкуванні новорічного циклу відбулися зміни. Новорічне свято став називатися, як і перший місяць календаря, Навасард і перемістився на середину серпня. Тепер він став святом збору врожаю. У тих районах Вірменії, де клімат більш суворий, цей Новий рік відзначали у вересні, жовтні, навіть в листопаді.
Про конкретний зміст новорічних обрядів зараз сказати важко. Згідно з переказами, в дні Навасард в стародавній Вірменії виконувалися ритуали, присвячені культу праотця Ноя і язичницьких богів Арамазда і Анаіт. За уявленнями древніх вірменів, їх боги і богині, скупавшись у водах Євфрату і священної річки Арацани, піднімалися на засніжені гірські вершини і звідти спостерігали за пишними новорічними святами, який супроводжувався рясними жертвопринесеннями, музикою, обрядовими піснями і танцями, театралізованими військовими іграми, різними змаганнями. Відомі також і деякі інші звичаї, пов'язані з цим святом. Так, в будинках варили обрядову їжу, зокрема hapucy, пропускали нанизані на нитки солодощі через димовий отвір в даху, посилали з дому заручена дівчата в будинок нареченого подарунки, прив'язували червоні клаптики (цей колір символізував Сонце і був оберегом) на вважалися святими дерева, і, звичайно, всі вітали один одного з Новим роком. Слід зазначити, що якщо спочатку Навасард, як результат календарних змін, насилу входив в народний побут, то в подальшому, після прийняття вірменами християнства, він з таким же працею поступався своїм місцем християнському Нового годубил.
Надаючи великого значення різного роду прикметами, особливо в деяких районах, наприклад у Ширака, Лорі, жінки пекли коржі з отвором посередині, що символізує зернові ями. Якщо така свіжоспечена коржик виходила пишною, це було хорошим знаком, а якщо виходила плоскою, це віщувало неважливий урожай. Коржик, що впала на дно тонуються, могла бути передвісником нещастя. У день Нового року ці коржі одягали на роги буйвола або бика, щоб худоба була плідний, а значить - хата багата. З цією ж метою для домашньої худоби пекли і спеціальні коржики зооморфною форми і <�пригощали> ними тварин.
Магічний зміст мав, наприклад, і такий обряд, зафіксований в Джавахке. Тут господиня раннім новорічним ранком поміщала свіжоспечений хліб торі, начинений родзинками, ягодами, фруктами і з запеченої в ньому монетою, на лоток, зверху поливала медом і, вийшовши з дому, стукала палицею по землі, тричі вигукуючи: <�Щастя, в горах чи ти , в ущелинах чи, - йди додому! > Потім вона поверталася в будинок, роздавала мед домочадцям, щоб Новий рік був <�солодким>, а хліб зберігала для вечірніх ворожінь.
Новорічне обрядове ворожіння у вірмен було поширено повсюдно і пов'язане з магічними уявленнями про те, що все <�Початок> впливає на все подальше. Люди вірили, що благополуччя сім'ї в Новому році залежить, наприклад, від того, хто буде першим гостем будинку в день зустрічі Нового року: якщо це хороший, добрий чоловік, то все складеться благополучно. З цієї причини намагалися впустити в будинок першим дитини або дівчину як уособлення всього чистого і доброго. Згідно магії <�першого дня>, якщо в цей день щось зроблено добре, то весь рік буде вдалий. Тому в день Нового року намагалися не образити один одного, не говорити голосно, щоб рік був спокійним. Подібним сприйняттям всього <�першого> пояснюється урочистість і значущість новорічного свята, як <�першого> дня прийдешнього року. Ці ж побажання відображені в словах ритуальних Аветисов, співом яких супроводжувалися новорічні привітання:
Щороку нехай буде добрим, Аветис, Довго щоб все прожили, Аветис, Не будьте ні з ким у сварці, Аветис, І не дивіться на інших семирічної, Аветис, Пожертвування робіть з любов'ю, Аветис, Говоріть солодким мовою, Аветис, І ми вас благословляємо з любов'ю, Аветис, Щоб ви весь рік прожили в добро, Аветис.
Християнські свята Різдво і Хрещення вірмени відзначали один за іншим, з вечора 5 січня (після заходу сонця) до вечора 6 січня. Напередодні, 4 січня, в будинках пекли в гарячій золі прісний обрядовий пиріг кркені на пісному маслі із запеченою в ньому монеткою, бусинкою або фасолінку. Цей пиріг урочисто, в присутності всієї родини, розрізали на частини, кожному по одній, вважаючи і відсутніх членів сім'ї, а нерідко і домашніх тварин. У Арцах окрему частину виділяли і домашнього вогнища, причому вважалося особливо доброю прикметою, якщо запечена монетка або намистинка <�потрапляла> саме йому (шматок пирога з таким сюрпризом взагалі означав достаток, добробут - Довлатов). Одночасно для кожного члена сім'ї пекли особливі фігурні хлібці <�насчастье> - для жіночої половини будинку у вигляді переплетених кіс, для чоловічої - у вигляді гаманців.
У святвечір їли скоромні страви, але не м'ясо. Вдень 6 січня господиня зазвичай готувала плов, варила або смажила рибу, а також інші страви, наприклад, в Айрарат - hapucy, в Сюніке - толму, в Ширака - кололак.
У деяких районах в ніч під Різдво по хатах ходили ряджені.
Зазвичай це були діти і молоді люди, причому останні зображували різних персонажів, наприклад в Амшене - <�діда »або« нареченого »,« наречену »,« арапа>. У Лорі хтось вбирався <�козлом ». На ньому був вивернутий навиворіт кожух, на голові - конусоподібна шапка з коричневої овчини з пришитими до неї рогами з повсті, на вимазати сажею обличчі вуса і борода з козячої вовни, на ногах - постоли. Розспівуючи Аветиса, вони всією юрбою заходили в будинок, співали, танцювали, розігрували жартівливі вистави, звеличуючи дітей господарів і вимагаючи підношень. Господарі обдаровували їх солодощами, фруктами, а з часом стали дарувати і гроші. На наступний ранок все зібране під час колядування відносили до церкви і там роздавали бідним.
Через 40 днів починався свято, засноване на стародавньому культі вогню як символу <�нового життя, що відродився Сонця> Він відзначався 14 лютого, в той час, коли, як казали, <�зима з весною зустрічається ». Його всюди називали Дерендез, і були тільки відмінності у вимові, наприклад Трндез, Дерендаз (букв. <�Стіг у дверей>). Пізніше він був приурочений християнською церквою до свята Стрітення Господнього, але його церковна назва - Теарниндарач (букв. <�Назустріч Господу>) в народі не прижилося.
Напередодні ввечері, 13 лютого, молоді люди, які вступили в цьому році в шлюб, запалювали на церковному подвір'ї великий загальносільські багаття, якому надавали пірамідальну форму. Молоді дівчата і недавно вийшли заміж жінки становили навколо багаття хоровод і кружляли до тих пір, поки полум'я не знижувалося. Потім юнаки і недавно оженилися молоді люди починали стрибати через вогнище. Потім через вогонь стрибали молоді невістки, а також бездітні жінки. Оскільки вогонь в уявленнях вірмен, як і багатьох інших народів, здавна був пов'язаний з культом родючості, все це робилося для того, щоб забезпечити їм усім потомство. Віра в надприродну благодатну силу полум'я змушувала уважно стежити, в який бік воно направляється і куди стелиться дим: якщо вони були спрямовані в бік ріллі, то рік передбачався врожайним, якщо ж в іншу сторону, то несприятливим. З цією ж метою після закінчення свята попіл багаття розсіювали по ріллі, сипали під деревами в садах.
Яскравим позацерковність святом, що відзначалися на переломі сезонів року, була Масниця, звана вірменами, як і древній Новий рік, Барекендан (букв. <�Пожвавлення плодів>). Уже в самій назві цього свята, а також в характері його проведення відбилася ідея поновлення, а приуроченість його до переломного моменту в житті природи свідчила про віру в те, що це відродження могло наступити тільки в результаті повної відмови від усього старого і звичного. Тому вірмени, як і інші землеробські народи, на час цього свята нарочито відмовлялися від будь-якого роду соціальних норм і обмежень, прийнятих в повсякденному житті у відносинах між представниками різних вікових груп, станів і т.д. Будь-якого дозволялося піддати осміянню і жартів, іноді непристойним, причому молодші прирівнювалися до старших, могли не тільки висміювати їх, але навіть бити, жартівливо зводячи старі рахунки. При цьому житейська веселощі поєднувалося з веселощами ритуальним і властивим йому ритуальним сміхом, який грав, як відомо, магічну роль заклинання природи. На Масляну належало пити і багато і ситно їсти, що, згідно з имитативной магії, повинно було спонукати воскресає природу дарувати людині таке ж достаток і тим самим забезпечити благополуччя його родини.
Кульмінацією свята була гра <�в хана »або« в пашу>, перетворювалася на яскраве театралізоване дійство за ряджені основних персонажів. Її організовувала і виконувала в ній все ролі неодружена молодь. Детальний опис цієї народної інсценування дає С.Д. Лисициан. Він пише, що під час цієї гри хтось із видатних юнаків вбирався <�ханом> (або <�пашею>); на нього надягали вивернуті навиворіт шубу і шалвар, блазнівську високу хутряну шапку, часто роздерти, на розфарбоване обличчя прикріплювали довгі вуса і бороду з козячої вовни та хутра, на груди вішали різні кістки і шматочки металу в якості <�орденів>, на пояс - дерев'яну шаблю без піхов, в рот засовували довгу трубку з широким мундштуком, наповнену курячи кізяком, на ноги натягували якусь кумедну взуття, іноді з ослячими копитами, і садили його на <�трон> - перевернуту догори дном кошик. Поруч з ним ставали так само химерно одягнений мірза (або візир) - секретар з великою книгою, в масці з різнокольорового повсті, з довгою цапиною бородою, і ряджені (зазвичай козлами) друзі.
Після Масляної наступав Великий піст. Його перший день вважався днем миру і злагоди. Всі ворогували повинні були помиритися, часто за допомогою посередників; тих, хто відмовлявся, зазвичай позбавляли права причащання. У цей день потрібно було відвідувати один одного і вітати. В першу чергу обійти сусідів і родичів повинні були хлопчики. Мовчки відкривши двері, вони підходили спочатку до старших, а потім до молодших членів сім'ї, цілували їм руки і підносили фрукти - яблука, груші, гранати, айву. Старші члени родини йшли з привітаннями до сільського старшині і священику, взявши з собою, крім фруктів, пляшку вина або горілки. Були прийняті і уявлення з ряжением. Наприклад, Е. Лалаян описує сценку в сіл. Хачмач (Арцах). Тут одну з жінок з вимазати сажею обличчям саджали на осла і возили в супроводі музикантів по селу, збираючи в будинках гроші на майбутні жертвопринесення. Е. Лалаян пояснює це загальним прагненням благополучно зустріти і провести Великий піст.
Великий піст тривав сім тижнів.Щоб не втратити рахунок цим тижнях, до стелі на шпагаті підвішували цибулину з сімома вставленими в неї пір'ям і щосуботи висмикували по одному перу. При цьому кожне перо зазвичай перев'язували кольоровий вовняною ниткою, колір якої символізував ту чи іншу тиждень посту, наприклад, зелений - Вербну, червоний - Страсну.
На 7 квітня, тобто точно за дев'ять місяців до Різдва, припадав день Благовіщення - Аветум. І хоча це був церковне свято, в народі, в основному серед західних вірменів, він поєднувався з аграрної обрядовістю, що зберегла відгомони уявлень стародавніх землеробів про ототожнення родяться землі як стихії родючості з жінкою, яка дарує нове життя. Тому в цей день принесену з полів землю освячували в церкві, а потім швидко відносили назад і знову розкидали по ріллі з вигуками: <�Привіт тобі, нива! Благословенна ти, благословенний Плід твоєї утроби! Так наповнишся ти добротою божої! >.
В середині травня, в неділю, через 40 днів після Великодня, відзначався день Вознесіння - свято Амбарцум (букв. <�Загальне виростання>), особливо улюблений молоддю. У народі цей день асоціювався зі святом росту квітів. Напередодні дівчата і юнаки окремо один від одного збирали квіти, плели гірлянди і готувалися до ворожіння. Існував також звичай, коли дівчата, вибравши в поле квітка (причому в кожній місцевості свій певний), відзначали його висоту від кореня на одну п'ядь ниткою і на наступний ранок перевіряли, на скільки він виріс: якщо значно, то життя цієї дівчини повинна бути тривалою . Щоб волосся росли краще, в кожній родині належало в цей день вимити голову ранковою росою. Напередодні свята бездітні жінки купалися в річці або мили голову під відкритим небом. Магічний сенс мав також звичай варити в цей день молочну рисову кашу. Таку ж ритуальну кашу жінки варили разом, всім селом, у великих загальних котлах і пригощали нею усіх перехожих; залишок каші в якості жертви розкидали по полях для сприятливого росту посівів.
Одним з найбільш поширених і популярних народних свят в Вірменії був Вардавар, що зберіг у своїй назві ім'я стародавнього язичницького бога води Барда. Це свято, приурочене християнською церквою до свята Преображення і пов'язаний з солнцеворотом і розпалом літньої спеки, відзначався в недільний день в середині липня. У день Вардавар всі намагалися по можливості піднятися в гори, до літніх пасовищах, відвідати святі місця. Особливим шануванням користувалися бики, що символізують родючість. Пастухи прикрашали їх різнокольоровими стрічками і квітами. У цей день купали худобу, обливали один одного водою, жартома зіштовхували один одного в річку, в ставок; готували для спільної трапези шашлик, а з жертовного м'яса - хашламу, танцювали кругові народні танці. Вірячи в плодоносить силу води, безплідні жінки в цей день відвідували печеру Цахкаванк на горі Ара, де стояли під капає зі зводу водою, просячи у діви Варвари дитини. У Бардзр Найк, за описом В.А. Бдояна, існував наступний обряд. Там кілька жінок вибирали одну, найбільш здорову, і проголошували її Чичи-Мама, що означало <�Красива мати »або« Підмочена дама>. Виконувати ритуал вона повинна була тільки в нижній білизні. Їй вручали священний християнський символ - великий хрест на довгому жердині, а потім поверх хреста закривали її білим мішкоподібні покривалом. Після цього жінки становили процесію. Попереду простували одна з них з барабаном, за нею мовчки йшла Чічі-Мама, а потім всі інші жінки з посудом і мішками в руках. У супроводі особливої ритуальної пісні жінки обходили будинки в селищі і вимагали підношень. Перш ніж їх винести, господині будинків обливали Чічі-Маму холодною водою з відра. Із зібраних продуктів виконавиці ритуалу влаштовували спільну трапезу на честь <�дожденосного> божества.
Найбільш поширеним обрядом викликання дощу було ходіння дітей або молодих дівчат з лялькою (<�нареченою дощу>), що зображає божество, здатне викликати дощ, і обливання її водою. Опудало ляльки робили з палиці або мітли, а іноді з глини, і прикрашали кольоровими клаптиками. Називали її в різних місцевостях по-різному: Чолі, Нурін, Куш-кукурак. Піднявши ляльку, діти несли її перед собою по селищу, а над головою одного з хлопчиків тримали сито. Підходячи до чергового дому, діти співали прийняту для цього випадку в їх місцевості пісню-заклинання, наприклад:
Чолі, чолі, ні чолі!
Чолі впав в море;
Ні мотузки, щоб витягнути Чолі.
Принесіть яйця, покладемо на лапку.
Принесіть масла зв'язати волосся.
Принесіть мотузку, витягнемо з моря Чолі;
або:
Наші поля води хочуть, Дощ, дощ, сильно йди, Зрей пшениця і ячмінь;
або:
Нурін, Нурін прийшов.
Зверху води просить.
На неділю в середині серпня припадав свято Успіння Богородиці. До цього дня жнива повинна була закінчитися. У церкві освячували виноград і пшеницю. З цього дня дозволялося їсти виноград, яблука і свіжі фрукти. Пшеницю приносили додому і змішували з тією частиною нового врожаю, яка була відібрана на насіння, що, за поданням народу, повинно було сприяти особливої врожайності зерна.
Річний цикл свят завершувався в середині вересня днем Святого хреста (Сурб Хач) і поминанням покійних, коли прийнято було ходити до церкви і на кладовищі, відвідуючи могили близьких. У цей день влаштовували загальносільські трапези, на яких основною стравою було відварне м'ясо жертовних тварин.
Практично всі великі свята у вірмен здавна супроводжувалися давнім язичницьким обрядом жертвопринесення - матах. До нього готувалися заздалегідь. Зазвичай група обраних осіб збирала з усіх поселян, багатих і бідних, гроші на покупку одного-двох биків або частіше - кількох баранів і замовляла велику партію лавашей. Тварин, прикрашених квітами, різнокольоровими стрічками, обводили три рази навколо церкви, після чого відбувався акт заклання. Жертовне м'ясо сирим, а пізніше вареним, загорнутим в лаваш, роздавали всім селянам, а також мандрівникам і вбогим, які збиралися в цей день у церкві. Залишки матах не викидали, а закопували поблизу від того місця, де проходила ритуальна трапеза; шкуру віддавали церкви. Матах нерідко відбувався і окремими особами, як правило, в разі одужання важко хворого, особливо дитини, позбавлення від якого-небудь нещастя. У цих випадках зазвичай приносили в жертву барана або півня.
Обряд відбувався близько наявного в кожному селищі священного місця - Сурб, причому це могли бути не тільки церква, каплиця або хачкар, але і священні, за народними уявленнями, камінь, дерево, джерело, гора. М'ясо жертви належало розділити на сім будинків. Про архаїчності і вкоріненості цього звичаю свідчить той факт, що в вірменську мову давно і міцно увійшло в якості ласкательного вираз її Кез матах, що буквально означає «я тобі жертва>.
висновок
Представлені матеріали дозволили показати етнічні традиції вірменського народу в різних сферах культури. Хоча багато з цих традицій мають локальні особливості, притаманні або східним, або західним вірменам, або бувають обумовлені регіональними і зональними відмінностями, все ж можна говорити про єдину за своєю принциповою сутності побутовій культурі вірменського народу, вписується в кавказький і ширше - в Переднеазіатський культурний ареал . Одні з цих традицій (і їх більшість) ведуть своє походження з глибокої давнини, інші сходять до пізніших періодів, сформувавшись на кожному етапі з виникали в ході історичного процесу інновацій.
Багато з дійшли до нашого часу традицій стали для вірмен надбанням їх етнічної культури, тобто являють собою сукупність саме тих культурних елементів, які сприймаються і самим народом, і його сусідами як етнічно специфічні (<�національні>), наприклад, найраніше в світі прийняття християнства як державної релігії, своя особлива графіка писемності, унікальні хачкари, багато функціональний хліб- лаваш, хрестово-купольний принцип в храмовій архітектурі. У їх числі можуть бути і ті культурні елементи, які є загальними для більшості або ряду етносів, але проявляються в своєрідному поєднанні, специфічної для даного народу вираженості і знаковості і усвідомлюються їм споконвічно своїми. Такі, наприклад, досягла високого рівня мистецтво книжкової мініатюри, звичай уникнення, численні обряди, виконувані під час календарних свят і головних подій життєвого циклу, пов'язані з загальнопоширеними архаїчними уявленнями про родючість, благополуччя, культ предків; в цьому ж ряду можна згадати традиційне житло Глхатун з пірамідально-ступінчастим перекриттям, поширене далеко за межами Закавказзя.
Особливість історичної долі вірменського народу полягає в тому, що протягом багатьох століть він був змушений створювати (і відтворювати) свої матеріальні і духовні цінності не тільки на своїй етнічній території, а й у багатьох інших країнах, там, де виникали вірменські громади. Однією з таких країн, де вірмени змогли мирно жити і працювати, стала Росія, в різних регіонах якої вони здавна селилися, користуючись і постійним заступництвом російського уряду, що забезпечував їх різними пільгами і привілеями, і симпатіями російського народу. При цьому вірменські громади Росії підтримували постійні і міцні зв'язки зі своїми співвітчизниками на батьківщині, їх члени завжди були в курсі що відбуваються там подій. Цьому сприяло, зокрема, регулярне поповнення вірменських громад тимчасовими переселенцями, в основному чоловіками, котрі приїжджали в Росію на заробітки з метою допомогти залишилися на батьківщині сім'ям. Число цих тимчасових переселенців часом дорівнювало числу постійних жителів-вірмен в даній місцевості. Дослідники відзначають їх особливу роль у збереженні живих зв'язків між Вірменією та вірменською діаспорою Росії. Крім того, вони несли до Вірменії звістку про доброзичливе ставлення російського народу до вірменам.
Однак вірменські громади Росії жили не тільки національними інтересами своєї батьківщини. Наведені мною численні факти свідчать про те, що протягом тисячолітньої історії вірмени внесли свій великий внесок у розвиток економіки, науки і культури Російської держави, не раз доводячи йому свою справжню відданість.
Активно беручи участь в соціально-політичному і культурному житті прийняла їх країни, вірмени завжди хотіли зберегти свою національну культуру, перш за все рідну мову, тому скрізь, де вони селилися, або організовувалися вірменські школи, будувалися вірменські церкви і друкувалися газети вірменською мовою. На жаль, за роки радянської влади, яка планомірно проводила по відношенню до національних меншин політику не стільки русифікації, скільки свого роду <�уніфікації>, зближення культур, прагнучи створити нову етнічну спільність - <�радянський народ », вірменська діаспора в Росії практично втратила, за невеликим винятком, багатьох осередків своєї національної культури, створених до 1917 р
Тільки з другої половини 80-х років нашого століття, коли в СРСР почалася перебудова, і особливо після початку Карабаського руху, майже у всіх місцях компактного проживання вірмен в Росії відкриваються культурно-освітні товариства, організовуються земляцтва, недільні школи і класи з вивчення вірменської мови , а також церковні громади.
Ця курсова робота дозволяє зробити ряд важливих наукових висновків. Це, зокрема, стосується актуальної проблеми порівняльного вивчення різних етнокультурних традицій у одного народу, що живе в різних етнічних середовищах - як на своїй етнічній території, так і за її межами, в інонаціональної оточенні. В цьому плані вірменський етнос надає етнографам (як зазначив свого часу Ю.В.Арутюнян) широкі можливості: серед титульних націй республік колишнього Союзу саме у вірмен була і залишається сама мононаціональна республіка і в той же час саме у них значна частина етносу розселені в інонаціональної середовищі, за межами республіки.
Власні багаторічні спостереження, а також відомості, почерпнуті зі спеціальної літератури, дають підставу вважати, що для вірмен в цілому, як в минулому, так і в даний час, характерна порівняно швидка адаптація до культури і мови національної більшості, серед якого вони опинилися.Про це свідчить і побутувала в минулому у вірмен приказка: Одягни шапку того народу, серед якого живеш. Особливо помітно це проявляється в середовищі дисперсних груп у великих містах. Звичайно, ступінь адаптації залежить від цілого ряду різнорідних чинників. Так, велике значення мають характер нового етнічного та соціокультурного оточення, в яке потрапляють переселенці, тривалість проживання в даному середовищі, їх вік, їх <�відкритість> для міжнаціональних контактів і багато іншого.
Для збереження будь-якої етнічної групи, яка проживає в інонаціональної середовищі, для відтворення її культури важливу роль відіграє національна політика держави. У цьому сенсі обнадіює прийнятий в липні 1996 Закон РФ "Про національно-культурної автономії>. Стаття 1 цього закону говорить: <�Національно-культурна автономія в Російській Федерації - це форма національно-культурного самовизначення, що представляє собою громадське об'єднання громадян Російської Федерації, які відносять себе до певних етнічних спільнот, на основі їхньої добровільної самоорганізації з метою самостійного вирішення питань збереження самобутності, розвитку мови, освіти, національної культури>. Закон передбачає можливість установи культурної автономії на місцевому, регіональному або федеральному рівні.
Список використаної літератури
1. Тер-Саркисянц А.Є. "Етнокультурні традиції Вірменії"
2. Бдоян В.А. Землеробська культура в Вірменії (автореф. Докт. Дис.). Тб., 1968;
3. Бдоян В.А Хліборобська культура в Вірменії. Ер., 1972; він же. Етнографія вірмен. Короткий нарис. Ер., 1974, с.30-50.
4. Еремян С.Т. Естественноісторіческіе основи харчування вірменського народу. - Вірменська кулінарія. М., 1960,5. Народи Кавказу. Т. II. (Серія <�Народи світу ". Етнографічні нариси). М., 1962;
6. Арутюнян Н.В. Землеробство і скотарство Урарту. Ер., 1964;
7. Абрамян В.А. Ремесла в Вірменії в VI-XVIII ст. Ер., 1956;
8. Халпахчьян О.X. Громадянське зодчество Вірменії. М. 1971;
9. Ільїна М. Найдавніші типи жител Закавказзя. М., 1946;
10. Вірменська міфологія. - Міфи народів світу. Т.1. М. 1980;
11. Лисициан С.С. Старовинні танці і театральні вистави вірменського народу. Т.1-II. Ер., 1958;
12. Дурново Л.А. Коротка історія вірменської живопису. Ер., 1957;
13. Степанян Н.С. Мистецтво Вірменії. Риси історико-художнього розвитку. М., 1989;
14. Хачикян Л.С. Вірмени в стародавній Москві і на шляхах, що ведуть до Москви. Ер., 1980;
15. Амирханян А. Таємниці Будинки Лазаревих. Фрагменти історії московської вірменської громади XIV-XX століть. М., 1992;
16. Основні дати новітньої історії вірменської діаспори Москви. - Ю. 1995;
17. Торчинський О. Ахтамар в центрі Москви. - Діалог. 1997;
18. Волкова Н.Г. Про розселення вірмен на Північному Кавказі до початку XX в. - ІФЖ. 1966;
19. ктитором С.Н. Нове прочитання деяких сторінок історії Армавіра і його найближчих околиць. Армавір, 1992;
20. Акопян В.3. Національні райони і їх офіційна мова. - Вірмени Північного Кавказу.
|