|
В.А.Шнірельман, Інститут етнології та антропології РАН
Починаючи з другої половини 1980-х рр. в С С С Р, а потім і в Росії спостерігалися лавиноподібний розпад єдиної національної ідеології, її фрагментація і заміна на цілу мозаїку мікроідеологій, що виробляються самими різними, перш за все етнічними групами. Це не становило специфіку нашої країни, а відображало глобальне явище, яке охопило світ в останні десятиліття і який отримав назву постмодернізм. Справа в тому, що в міру зміцнення і розвитку демократії складність суспільної структури зростає і на політичну сцену все частіше виступають групи, які були до цього приниженому, залежному або пригніченому стані і приречені тим самим на мовчання. Лише демократія дає змогу їм заговорити своїм власним голосом. Володіючи особливими інтересами і ведучи пошуки свого місця на суспільно-політичній палітрі сучасного суспільства, такі групи культивують свої власні ідеології, сильно відрізняються від тих, які поділяються або до недавнього минулого розділялися більшістю населення. Разом з тим модернізація болісно переноситься і багатьма з тих, хто відноситься до домінуючого населенню і відчуває певний дискомфорт в умовах кардинальної ломки колишніх підвалин. Це також створює ґрунт для появи вельми специфічних постмодерністських ідеологій, які ставлять собі за мету відновити душевний баланс і психологічно компенсувати групу за понесені тяготи і злигодні. В результаті світ постмодернізму втрачає колишню ідеологічну однорідність, він стає надзвичайно різноманітним і змушує людину шукати свою нішу в цьому морі плюралізму.
Ядро згаданих ідеологій, як правило, становить історична версія, що надає даній групі особливе місце в суспільстві, що встановлює її глибокі історичні корені і приписує їй видатні заслуги в розвитку людської культури і цивілізації. Тому прихід постмодернізму відзначений насамперед битвою за історію. Адже модернізм як би нав'язує всьому населенню країни єдину унілінейную версію розвитку світу, що відповідає інтересам домінуючої групи і тому не терпить відхилень. Тож не дивно, що ця версія позначена неабиякою часткою телеології. У свою чергу постмодернізм зухвало пориває з цією традицією і висуває свої історичні версії, що ставлять під сумнів саму ідею причинності і закономірності в розвитку людства. Постмодернізм виходить з того, що будь-яка версія історії, вироблена вченими, є інтерпретацією і конструкцією, яка відображає розстановку сил в суспільстві і має відношення не стільки до реальної історії, скільки до структури владних відносин [13, с. 681; 10, с. 277]. На Заході постмодернізм сміливо кинув рукавичку європоцентризму, оголошуємо європейську культуру вищим досягненням людства, а її історичний шлях - магістральною лінією розвитку для всіх інших неєвропейських культур [11; 12]. Постмодернізм написав на своїх прапорах гасла плюралізму та мультикультуралізму, і заперечення ним універсалістських принципів фактично означало бунт проти домінування еліти, проти соціальних або етнічних привілеїв і дискримінації.
У політичному плані це було виступом за повагу прав етнічних меншин, культурам яких загрожувала офіційна державна політика уніфікації і гомогенізації [17, с. 23-25]. Тим самим постмодернізм виступив і проти класичного варіанта представницької демократії, що віддає перевагу думкам більшості населення і залишає поза увагою інші погляди, висловлені меншинами [11, с.12-13, 95-96]. Однак зовні це рух часто-густо брало і бере форму боротьби за право на свою версію локального, етнічного або соціального минулого. До речі, мова йде не тільки про особливі етнічних групах, які ревно ставляться до своєї специфічної історії, але фактично про будь-яких меншини або групах, які відчувають свою ущемлення в сучасному світі - сексуальні меншини, релігійні меншини, регіональних і культурних групах, жіночому русі. Фемінізм - одне з дуже впливових суспільно-політичних рухів на Заході, яке в останні 10-15 років істотно впливає на інтерпретацію історії, в тому числі, первісної.
Разом з тим неважко помітити, що ця боротьба за історію фактично виражає боротьбу групових інтересів. Вона не тільки не знижує міжгрупові конфлікти, але виводить їх на новий виток. Будучи не в змозі вирішити протиріччя сучасного світу, постмодернізм намагається перенести їх в область психології, якій надається значна компенсаторна функція. Тому в розглянутих історичних версіях, як правило, немає місця справжньому. Зате вони переповнені міркуваннями про минуле чи майбутнє, які густо пофарбовані в утопічні або месіанські тони. Парадокс цієї боротьби полягає в тому, що, підіймаючись проти гнобителів, проти расизму і "елітістскіх мускулінна підходу" до історії [13, с.683] і підносячи свою історію в месіанських тонах, дана група так чи інакше культивує уявлення про свою винятковість, а це створює новий грунт для групового нерівності, яка може реалізуватися і іноді реалізується в етнократії. Іноді постмодерністів дорікають у ворожості до гуманізму науки Нового Часу [18, с.264-265]. Більш того, як уже зазначали деякі автори, в цьому русі є небезпека авторитаризму, фундаменталізму, етнонаціоналізму, навіть расизму і фашизму [11, с.5, 7-10]. Втім, все це характерно лише для окремих напрямків постмодернізму, а не для всього руху як такого, бо постмодернізм вельми різнорідний, в ньому себе затишно відчувають самі різні політичні течії [12, с.138-166].
З чого ж складається національний чи етнічний образ минулого? Неважко помітити, що в історії кожного народу є ключові моменти, з якими народ ототожнює себе і свою долю. Наприклад, для португальців неминуще значення має епоха Великих географічних відкриттів, іспанці додають до неї реконкісти (XV ст.), Греки несуть в своєму серці образ античності і завжди пам'ятають про походи Олександра Македонського, монголи і тюрки з меншим ентузіазмом говорять про імперії Чингіз-хана , аналогічним чином араби шанують пророка Мухаммеда і пишаються арабськими завоюваннями в VIII-XIX ст., угорці вічно будуть вдячні своїм предкам за набуття батьківщини (в 1996 р по всій Угорщині проходили урочистості з нагоди тисячолітньої річниці це го події), для грузин Золотий Вік пов'язаний з царюванням цариці Тамари. Історія деяких народів обтяжена трагічними подіями, і тоді історична версія робить акцент на два моменти - розквіт даного народу і катастрофу, яка призвела його до занепаду. Так, вірмени пам'ятають не тільки про епоху Тиграна Великого, але і про вірменську різанину 1915 р .; поляки так само виділяють період виникнення польської держави (XIV ст.) і розчленування Польщі наприкінці XVIII ст. Так само ключовими моментами своєї історії євреї вважають будівництво Першого храму (X ст. До н.е.), руйнування Другого храму і знищення держави Ізраїль римлянами в I ст. н.е., Голокост XX століття.
Чи не множачи цих прикладів, неважко помітити, що в центрі уваги народів знаходяться події, пов'язані, по-перше, з набуттям батьківщини, по-друге, з формуванням і розквітом своєї власної державності, по-третє, з великими завоюваннями, і, по- четверте, із жахливою катастрофою, який перервав поступальний розвиток даного народу. Чому особливим чином виділяються саме ці моменти? Перший з них легітимізує право даного народу на територію, другий дозволяє вважатися політичним суб'єктом і дає право на освіту своєї державності, нарешті, третій і четвертий, незважаючи на їх повну протилежність, представляються сильними аргументами для того, щоб зайняти гідне місце в сучасному співтоваристві народів. Про те, наскільки такий історичний образ важливий для народу, свідчить хоча б той факт, що після утворення Республіки Македонія Греція тут же заявила рішучий протест проти її назви, угледівши в цьому замах на сакральний образ свого славного минулого.
Розглядаючи всі подібні приклади, неважко переконатися в тому, що мова йде не стільки про історію, скільки про етноісторичних міфі, який створюється міський інтелігенцією і споживається основною масою населення через засоби масової інформації, художню літературу і шляхом шкільної освіти. У сучасну епоху такий міф набуває особливого змісту. Справа в тому, що в ході модернізації відбувається уніфікація культури, і багато народів, що живуть в багатонаціональних державах, втрачають свої традиційні господарські системи, звичаї і соціальну організацію, народну культуру і нерідко навіть рідну мову. Основне, а часом і єдине, на чому тримається їх етнічна ідентичність, це - оповіді про великих предків і їх славні діяння, про блискучі досягнення своєї культури в глибокому минулому. Тому такі уявлення про минуле тісно пов'язані з самоідентифікацією, і є підстави припускати, що в міру розвитку модернізації роль цих уявлень буде зростати. Слід зазначити, що формування міфологізованого образу минулого не є тільки "конструктивним" актом; воно має і величезне "інструментальне" значення в боротьбі за підвищення політичного статусу, за доступ до економічних і фінансових ресурсів, за контроль над територією і її природними багатствами, і, нарешті, за політичний суверенітет. Чим більше блискучим представляється народу його минуле, тим з більшою наполегливістю він схильний претендувати на значну політичну роль в сучасному світі. Націоналістична або етноцентрістская історична версія відіграє величезну роль в легітимізації політичних претензій або вже наявних політичних прав - і в цьому полягає її глибокий внутрішній зміст [8].
Навряд чи треба пояснювати принципову важливість того, як будуть складатися відносини центру і регіонів в сучасній Росії. Ці взаємини визначаються самими різноманітними факторами, одним з яких є ідеологія, яка відображає боротьбу відцентрових і доцентрових тенденцій. Йдеться про подання місцевих еліт про місце даних конкретних регіонів в політико-адміністративній структурі сучасної Росії і про те, чи задовольняє їх нинішня ситуація, яким вони бачать майбутнє своїх регіонів і пов'язують вони його як і раніше з Росією.
Ця ідеологія далеко не завжди приймає відкриту форму. Найчастіше вона носить завуальований характер і виражається в етноцентріческіх або регіональних версіях минулого, які активно виробляються інтелектуалами з метою забезпечити своїх одноплемінників або земляків славними престижними предками, творцями чудових культурних цінностей (писемність, велична архітектура і т.д.) і засновниками найдавніших держав. При цьому мова йде не стільки про встановлення історичної істини, скільки про конструювання історичного прецеденту, який став би джерелом натхнення для народних мас, заразив б їх творчою енергією і допоміг би подолати нинішню кризу.
Втім, бажання підняти життєвий тонус - лише один із спонукальних мотивів до створення етногенетичних міфів. Інший, ще більш важливий мотив пов'язаний з етнополітики. Дійсно, звертаючись до історії найдавнішої державності свого народу, а частіше винаходячи таку державність, якою насправді ніколи не існувало, міфології як би намагаються спертися на історичний або псевдоісторичний прецедент, який покликаний легітимізувати нинішні претензії на самовизначення або самостійну державність і мобілізувати маси для досягнення З цією метою. Мало того, крайні зразки такої міфології відрізняються відвертою ксенофобією. Адже ладу міф про походження і про славні діяння предків, міфології часто-густо звертаються до фольклору або до історичних подій віддаленого або не настільки віддаленого минулого, тим самим відроджуючи давні забобони, підозри і ворожість по відношенню до сусідніх народів. Найтривожнішим в цій діяльності є те, що такого роду міфологеми починають просочуватися в шкільні підручники, створюючи небезпеку формування ксенофобії у підростаючого покоління.
Багато інтелектуалів на місцях пов'язують відродження народів з виробленням загальнонаціональних ідеологій, найважливішим компонентом яких вважається пошук славної давньої історії.Скажімо, саме так розуміє своє завдання спікер парламенту Інгушетії Р.Пліев, на думку якого в Республіці Інгушетія можна буде домогтися процвітання, лише прищепивши народу загальнонаціональну ідею. Але "про яку ідеологію можна вести мову, якщо ми не маємо в своєму розпорядженні історією більшої частини населення республіки?", - патетично вигукує він [7]. А ось що пише активістка якутського національного руху, етнограф У.А. Винокурова: "Якщо раніше стародавня історія якутів займала уми дослідників з етнографічних позицій, то тепер перш за все цей інтерес визначається політичними пріоритетами. Вивчення історії потрібно для визначення місця і ролі народу саха в становленні і розвитку суверенітету Республіки Саха (Якутія), обґрунтування його статусу як корінного народу, розробки концепції та програми його виживання, збереження і відродження "[4, с.22]. Взагалі політичне значення етнічної історії стало усвідомлюватися інтелектуалами на всьому просторі СРСР, починаючи з епохи "перебудови". В цьому відношенні до наведених вище цитат можна додати ще одну - думка директора Інституту історії Азербайджанської РСР І.Г. Алієва, висловлене ним у 1988 р .: "Вивчення етнічної історії будь-якого народу становить величезний інтерес, і не тільки пізнавальний, воно важливе і з позицій реальної політики" [2, с.59]. В принципі, таке політизоване ставлення до історії дуже часто виникає на хвилі національного піднесення. Див., Напр., [14, с.37].
Ці цитати могли б служити епіграфом до дослідження про те, що зараз відбувається на місцях як в історичній науці, так і в сфері історичної освіти. Загальною тенденцією там є бурхлива діяльність місцевої інтелігенції по активної культивації етнічного та регіонального самосвідомості, тобто усвідомлення своєї культурної і мовної окремішність, свого специфічного історичного шляху, своєї особливої стратегії виживання в місцевих природних і соціальних умовах. Величезну роль в цьому відіграє міф про минуле.
У багатьох випадках мова йде про кризу ідентичності, коли зміст колишнього етноніму або навіть він сам перестають задовольняти новим етнополітичних реалій. Виникає необхідність навантажити його новим змістом або, в крайньому випадку, навіть замінити його, спроби чого спостерігалися в 1920-і рр., Скажімо, в Білорусії [8] і зараз спостерігаються в ряді народів, зокрема, на Північному Кавказі і в Середньому Поволжі . Тут-то і допомагає звернення до давно забутої стародавньої історії, що надає широке поле для маневрів. Але це ще не все. У центрі поширюються зараз етноцентристських етногенетичних концепцій стоять питання про автохтонности предків і про збереження ними древніх споконвічних мов, що має пряме відношення до боротьби за старшинство, за підвищення етнополітичного статусу, за суверенітет і нерідко підспудно містить ідею територіальних претензій.
Інтереси відцентрових і доцентрових сил і знаходять вираження в міфах про минуле, які нерідко приймають крайні форми, відображаючи високу ступінь розвитку ксенофобії як в центрі, так і на місцях. Тому серед етногенетичних міфів слід розрізняти інтегрують і дезінтегруючі, а також ті, які містять зерна відвертої ксенофобії та сприяють нагнітанню міжетнічної напруженості.
Інтегрують міфи створюються і побутують насамперед в російському середовищі, і їх завданням є порятунок цілісності Російської держави або навіть відновлення його в межах колишньої Російської імперії чи СРСР. Скажімо, в останні роки на поверхню знову спливла "Російська ідея", і в країні немає, мабуть, жодного друкованого органу, який би так чи інакше не торкався її в самі останні роки. При цьому множаться і широко тиражуються проекти майбутнього устрою Росії, витримані в відверто шовіністичних тонах, зокрема, відкрито закликають до скасування національних автономій. Ця ідеологія намагається спиратися на "історичний" прецедент, і для цієї мети її творці винаходять міф про славних предків, які нібито ще в глибокій первісності володіли євразійським степовим поясом, що як би має виправдати і увічнити існування Російської імперії під керівництвом етнічних росіян або, як варіант, перетворити її в слов'яно-тюркське єдність. Варіанти цього міфу широко використовуються сучасними російськими націоналістами (неоєвразійцями, неоязичники, оккультистами і ін.) [Про це див., Напр., 16].
Втім, як показують недавні події, зерна сепаратизму зріють і в російському середовищі, що виражається в дезінтегруючих версіях давньої історії, які виробляються в окремих російських регіонах. Там претензії на суверенітет майстерно маскуються не так етнічної специфікою, скільки апеляцією до безцінного історичного і навіть доісторичному вкладу даного регіону в розвиток людської цивілізації. Наприклад, недавно в Єкатеринбурзі вийшла книга, автори якої зображують Південний Урал центром світу на тій підставі, що там нібито склалася індоіранська ( "арійська") спільність, яка і рознесла цивілізацію по всьому Старому Світу [3]. Характерно, що один з авторів цієї книги - депутат міської Думи, один з авторів проекту Уральської республіки (1993 г.).
У ще більшою мірою дезінтегруючі версії історії характерні для неросійських регіонів, де регіональному минулого надається особливе значення, сповнене глибокого змісту. Так, казанські татари роблять особливий акцент на історії Волзької Булгарії або блискучих сторінках історії Золотої Орди, сибірські татари настільки ж любовно відроджують пам'ять про Сибірському ханстві, ногайці пов'язують своє походження з героїчним століттям Ногайської Орди і т.д. Іноді такі версії приходять в суперечність один з одним, і це породжує внутрішні або міжетнічні ідеологічні конфлікти. Наприклад, в Татарстані відзначаються серйозні розбіжності в розумінні місцевої історії між татарістамі (прихильниками золотоординського походження татар) і булгарістамі (прихильниками їх булгарського походження) [детальніше див. 5; 15]. А на Північному Кавказі вже кілька народів (осетини, балкарці, чеченці і інгуші) претендують на те, що саме їхні предки були творцями і основним населенням Аланського царства [9].
Слід зазначити, що багато хто з цих міфів відрізняються ксенофобією. Певну тривогу з приводу подальших взаємин росіян з тюркськими народами представляє інтерпретація історії Золотої Орди, яку російська традиція (за винятком євразійців і неоєвразійця) малює виключно чорними фарбами. Частини російських інтелектуалів здається безперечним, що тюрки-кочівники не були творцями будь-яких заслуговують на увагу культурних цінностей і служили лише руйнівним чинником в історії. Боротьба з ними російських представляється з цих позицій як героїчне діяння, спрямоване на порятунок цивілізації. В особливо негативних тонах російська традиція підносить історію татарських ханств, що виникли після занепаду Золотої Орди. Вони зображуються виключно як такі "розбійницькі гнізда", їх підкорення (особливо, взяття Казані, завоювання Сибіру) трактується як справедливий акт відплати, причому всі ці ворожі почуття свідомо чи несвідомо переносяться на сучасних татар, що не може не викликати в останніх цілком зрозумілого почуття тривоги і протесту.
Одночасно в національних регіонах створюються свої міфи, нерідко також відрізняються ксенофобією і, перш за все, антиросійськими настроями. Вони апелюють до "Золотого Віку", коли даний народ мав свою державність або, по крайней мере, славився своїми культурними досягненнями. У них робляться спроби пояснити причини занепаду або загасання минулого "великої культури", в чому, як правило, звинувачують будь-яких загарбників, найчастіше росіян. Традиційна для радянської науки "теорія найменшого зла" безумовно відкидається: татари ставлять російським в провину руйнування Казанського, Кримського і Сибірського ханств, народи Північного Кавказу - спустошення, до яких призвела Кавказька війна; один кумицька автор [1] нарікає з приводу того, що росіяни нібито віроломно підкорили і русифікували половців (куманів); йому вторить марійський археолог [6], дорікає слов'ян в тому, що вони нібито нещадно погубили якийсь блискучий фіно-угорський "суперетнос" епохи бронзового століття.
Таким чином, Росія вступила в епоху постмодернізму, і було б наївним очікувати в найближчому майбутньому встановлення будь-якого балансу сил між центром і регіонами, не кажучи вже про гармонію їхніх інтересів. Хоча певні конституційні гарантії і прийняті, багато чого буде залежати від їх практичної реалізації. А тим часом, ті етно-та регіоноцентріческіе історичні версії, які розглядалися вище, входять до шкільних підручників. І саме на їх основі йде формування уявлень у нового покоління російських громадян про історичний розвиток народів і регіонів та їхні взаємини з Центром. Цим і задаються ідеологічні вектори майбутнього політичного життя і політичної боротьби в Росії.
Список літератури
[1] Аджи М. Полин половецького поля. М., 1994.
[2] Алієв І.Г. Вивчення проблем давньої історії, філології та археології в Азербайджані в 1977-1987 роки // Вісник древньої історії. 1988. N 1.
[3] Баків А., Дубіч В. Цивілізації Середзем'я: Новітній підручник історії. Єкатеринбург, 1995.
[4] Винокурова У.А. Сказ про народі Саха. Якутськ, 1994.
[5] Ісхаков Д. "Промивання татарських мізків" // Ідель. 1996. N 11-12.
[6] Патрушев В.С. Фінно-угри в Росії. Йошкар-Ола, 1992.
[7] Плієв Р. Вперше "Олімп" і "Кентавр" прозвучали на Кавказі // Сердан. 1995. 12 вересня
[8] Шнирельман В.А. Націоналістичний міф: основні характеристики // слов'янознавства. 1995. N 6.
[9] Шнирельман В.А. Боротьба за аланское спадщину (етнополітична підгрунтя сучасних етногенетичних міфів) // Схід. 1996. N 5; Ankersmit FR Reply to professor Zagorin // History and theory. 1990. Vol.29. N 3.
[10] Ankersmit FR Reply to professor Zagorin // History and theory. 1990. Vol.29. N 3.
[11] Heller A., Feher F. The postmodern political condition. Oxford, 1988.
[12] Rosenau PM Post-modernism and the social sciences. Princeton, 1992.
[13] Scott JW History in crisis? The others 'side of the story // American Historical Review. 1989. Vol.94. N 3.
[14] Shavit Y. The New Hebrew Nation. A study in Israel heresy and fantasy. London, 1987.
[15] Shnirelman VA Who gets the past? Competition for ancestors among non-Russian intellectuals in Russia. Washington DC, Baltomore & London, 1996..
[16] Shnirelman VA, Komarova GA Majority as a minority: the Russian ethno-nationalism and its ideology in the 1970s-1990s // Rethinkong nationalism and ethnicity: the struggle for meaning and order in Europe. Oxford, 1997..
[17] Walker RBJ One world, many worlds. Boulder, Colo., 1988.
[18] Zagorin P. Historiography and postmodernism: reconsiderations // History and theory. 1990. Vol.29. N 3.
|