|
Системний аналіз позитивних і негативних наслідків християнізації в долі Росії
Зміст
Вступ
Частина 1. Причини християнізації Русі
Частина 2. Прогресивне вплив християнізації Русі на російську цивілізацію
Частина 3. Негативний вплив християнізації Русі на російську цивілізацію
висновок
Бібліографія
Вступ
У російській мові слово «цивілізація» набуває широкого поширення в 1860-х роках і включається в перше видання словника В. Даля: «Цивілізація - гуртожиток, громадянськість, свідомість прав і обов'язків людини і громадянина» [1]. Там же уточнюється, що цивілізувати народ - значить звернути його з дикого, грубого побуту в гражданственний. Це слово часто використовувалося вже Н.А. Добролюбовим, Д.І. Писарєвим, Н.Г. Чернишевським при протиставленні суспільного і природного начал, розвиненого і дикого станів [2]. Перехід від варварства до цивілізації в духовному сенсі багато дослідників безпосередньо пов'язують із заміною язичницьких уявлень релігіями порятунку. Так, А.Ф. ЗАМАЛЕЕВА безапеляційно стверджував, що «перші досліди російської філософії сягають давньокиївської епосі і пов'язані з християнізацією Русі. Філософія не могла ще зародитися в надрах слов'янськогоязичництва »[3]. При цьому рідко береться до уваги той факт, що руйнування міфологічного сприйняття світу, з його спокійною стійкістю і відчуттям одвічної повторюваності в життя природи і людей, змусило людини вирішувати нові складні питання. «Переставши відчувати себе частиною природи, він став інакше дивитися на себе, відчув себе як особистість, але одночасно усвідомив і свою самотність, жах навколишнього світу і свою безпорадність. Перед ним відкрилася дисгармонія життя, і людина намагалася зрозуміти її закони, виробити нове ставлення до неї. І головне, почав створюватися образ ідеального світу, багато в чому протилежний реальності [виділено нами] образ, в якому людство прагнуло усвідомити, якими мають бути світ, люди і відносини між ними »[4]. Своєрідна дихотомія, розрив між світів ідеальним, «гірським», і реальним, земним, «гріховним» за своєю суттю, поселяється в душах людей саме в міру поширення релігій порятунку.
Той факт, що це поширення відбувалося повсюдно, і не завжди взаємопов'язано у різних народів, має переконати нас в неминучості, об'єктивності та прогресивності розглянутого процесу. Однак при аналізі наслідків, зокрема, християнізації Русі, слід ретельно зважувати співвідношення придбань і втрат, які стали її результатом. Не слід забувати, що християнство стало запозиченої ідеологією, м'яко скажемо, «підкоригувати» розвиток самобутньої російської цивілізації.
Сучасна Росія вже не перший рік переживає бурхливі зміни в усіх сферах суспільного життя. І, як зазвичай буває в епоху криз і реформ, духовні пошуки росіян набувають найрізноманітніші форми: повернення до витоків православної культури після десятиліть офіційного державного атеїзму, прилучення до релігійних груп (громадам, сектам) деструктивної спрямованості, занурення в безодню повного ідеологічного та правового нігілізму з усіма негативними соціальними наслідками.
Таким чином, проблема впливу християнізації Русі на розвиток російської цивілізації є досить актуальною. При її розгляді слід позначити конкретну мету: проаналізувати позитивні і негативні наслідки християнізації в долі Росії. Для досягнення заявленої мети необхідно вирішити ряд взаємопов'язаних завдань: 1) визначити причини християнізації; 2) виявити її наслідки; 3) дефинировать ці наслідки на позитивні і негативні; 4) сформулювати і обґрунтувати результати дослідження.
Відповідно до заявленою метою дослідження включає в себе вступ, три частини і висновок. Бібліографія складається з джерел і наукової, а також навчальної літератури. Хронологічно дослідження охоплює перш за все події Х століття (близько 957 року - хрещення княгині Ольги, 988-989 рр. - Володимира Святославича), проте наслідки християнізації (а цей процес розтягнувся не на один рік) змушують звертатися і до більш пізнім подіям, перш за все - середньовіччя.
Серед застосовуваних методів найбільш ефективними стали: формально-логічний, конкретно-історичний, порівняльного аналізу.
Частина 1. Причини християнізації Русі
Сама «Повість временних літ» [5] у відповідній частині, зі зрозумілих причин, повинна оцінюватися критично. Ще Е.Е. Голубинський з цього приводу писав: «Хто любить цікаві і мудрі повісті, того повість про хрещення Володимира повинна задовольняти цілком, бо гідність хитромудрості їй належить безперечно» [6]. Автор цих слів ставить під сумнів факт приходу до Володимира проповідників від різних народів, і з посиланням на митрополита Іларіона, ченця Іакова (обидва - XI століття), Нестора Печерського (XII століття) стверджує, що Володимир вирішив прийняти християнство сам, без чийогось посередництва і сприяння. До того мали існувати вагомі підстави.
Історики традиційно називають кілька причин прийняття Руссю християнства.
1. Необхідність об'єднання слов'янських племен на основі єдиної ідеології. Таку функцію не могло виконати язичництво. Утвердився в 980 р на київському престолі Володимир Святославич спробував заснувати загальноруський язичницький пантеон: «Поставив кумира на пагорбі, поза двором теремного, Перуна дерев'яного, а голова у нього срібна, вус золотий, Хорса - Даждьбога, Стрибога, Симаргла (Сима і Регла) і Мокоша »[7]. Оскільки існування місцевих, племінних, богів не було оскаржено, племена продовжували їм молитися, хоча і формально визнавали верховенство Перуна. Знищити влада містечкових культів без радикальної боротьби з язичництвом в цілому не представлялося можливим.
2. Виправдання соціальної нерівності, що розвивалося в міру становлення, зміцнення класового суспільства і державності. «Християнство, як панівна релігія в середньовіччі, освячувало ... відносини панування і підпорядкування, феодальну структуру суспільства, обожнювали державну владу, що цілком відповідало умовам Русі» [8].
3. Підвищення міжнародного авторитету Русі, перш за все - на християнському Заході. Прийняття християнства робило князів Русі формально рівними монархам Європи, що належать до одного культурному світові, що протистоїть язичникам-варварам. Міжнародні договори тепер можна було укладати, даючи клятву перед одним Богом. Без хрещення Русі важко було б уявити можливість укладення міждинастичних шлюбів, влаштованих пізніше Ярославом Мудрим.
4. Залучення до багатющого пласту візантійської культури. Русь в IX-Xвека традиційно була пов'язана з Константинополем - «Царгородом» і зі слов'янами в Центральній Європі і на Балканському півострові, також перебували в тісному спілкуванні з Візантією. Ці зв'язки в значній мірі визначили церковну орієнтацію Русі на східно-християнської світ і на константинопольську кафедру в блискучої столиці стародавньої держави, для рівняння з яким прийняття християнства давало достатньо підстав. При зацікавленості обох християнських центрів, Риму і Константинополя, в зверненні до своєї віри народів Європи київські князі могли самі вибирати той напрямок християнства, яке, на їхню думку, повинно було краще відповідати політичним і культурним потребам держави.
Частина 2. Прогресивне вплив християнізації Русі на російську цивілізацію
Значення переходу до християнства був величезний і виявлялося в усьому - від повсякденного харчового раціону і прийомів землеробства до міжнародного становища країни.
Вимагаючи багатоденних постів, християнство змушувало їсти більше овочів, а отже - удосконалювати городництво. Багато овочів і відомі на Русі стали завдяки візантійцям. Не випадково кращими городниками були монахи. Прийняття християнства вплинуло на розвиток ремесла. Прийоми кладки стін і зведення куполів, камнерезного справи, а також мозаїка, які використовувалися при зведенні та оздобленні церков, були греками передані російським майстрам. Кам'яне зодчество, іконопис, фресковий живопис виникли на Русі завдяки християнству. Через посередництво Візантії Русь доторкнулась до традицій античного світу.
Ряд дослідників вважає, що «православні місіонери, болгари за походженням, Кирило і Мефодій, створили слов'янську абетку - кирилицю і переклали слов'янською мовою богослужбові книги. Зрізу після хрещення Русь отримала писемність на слов'янською мовою, що сприяло поширенню грамотності »[9]. Це не єдиний погляд на проблему походження слов'янської писемності. Не вдаючись в дискусію з цього питання, зауважимо: «Про те, яку абетку, який алфавіт створив Кирил, вчені сперечаються вже не перший рік. Точно на це питання відповісти ніхто не може, так як до сих пір не знайдено навіть клаптика пергамена, написаного за життя братів. Існують дві гіпотези. Згідно з першою, Кирило створив глаголицю. Прихильники другої вважають, що кирилицю »[10]. Багато вчених небезпідставно стверджують, що в основу глаголиці була покладена докірілліческая, рунічна писемність стародавніх слов'ян. Про наявність писемності у дохристиянської Русі свідчать численні згадки про неї. Але те, що після хрещення саме монастирі стали найважливішими культурними і освітніми центрами - незаперечний факт. Вихід на світову арену органічно поєднався з появою на Русі високоорганізованого літературної мови, який це залучення закріпив в текстах. Русь познайомилася не лише з сучасними її культурами, а й спадщиною минулого. Вона отримала можливість написання власної історії, філософського узагальнення національного досвіду, літератури.
Прийняття християнства вело до значного пом'якшення панували на Русі моралі. Церква категорично забороняла людські жертвоприношення, ритуальні вбивства дружин і рабів на тризнах, наполегливо боролася проти работоргівлі.
На відміну від язичництва християнство являло собою ідеологічну систему не первісний, а класового суспільства, і в описуваний період становило найважливішу частину в надбудові остаточно сформованого феодалізму. Християнство сприяло зміцненню князівської влади, а отже - централізації країни, розвитку держави та права. Духовенство вселяло населенню і самим князям, що на престол їх садить сам Бог. Божественне походження князівської влади, за вченням церкви, вимагало від підданих беззаперечної покори, а від князя - усвідомлення своєї високої відповідальності.
Київська Русь на протязі своєї історії так і не змогла виробити чіткої системи престолонаслідування, ведучи активний пошук способу індивідуальної санкції кожного чергового претендента на верховну владу. Однак єдиновладний принцип управління, напевно, ніколи не ставилося під сумнів - всупереч численним спробам якось обмежити державні прерогативи верховного правителя. Навіть в Новгороді, де з 1136 р утвердилася республіканська форма управління з виборністю всіх магістратів (князя, посадника і т. Д.). Реальна влада великого князя в тодішніх умовах була чи не єдиною запорукою політичних потенцій Русі; тому ті чинники, які активно сприяли її утвердженню і зміцненню, можна розглядати як прогресивні, конструктивні по суті тенденції. Християнства належало серед них одне з чільних місць.
Прийняття християнства докорінно змінило міжнародне становище Київської Русі. Християнізація і спорідненість правлячого роду з візантійським двором ввели Русь в сім'ю європейських народів на абсолютно рівних підставах. Вчорашня варварська держава отримала цивілізований статус, що проявлялося в численних династичних шлюбах, які укладали руські князі XI століття з королівськими дворами Західної Європи. Прийняття християнства з Візантії відірвало Русь від магометанської і язичницької Азії, зблизивши її з християнською Європою.
Християнство в цілому сприяло виникненню уявлення про єдність людства.Поза християнства неможливо уявити собі і об'єднання різних східнослов'янських племен в єдиний російський народ. До прийняття християнства людина усвідомлювала себе древлянин, тиверців, Кривичем. Ставши християнином, він відчув себе росіянином. Пізніше, в роки Смути, Русь врятували «не цар і не герой». Країна вистояла і змогла скинути ярмо загарбників завдяки цільному, сформованому національній самосвідомості і єдиній вірі. В іншому випадку вона давно б стала надбанням географії, історії, але тільки не поточної політичного життя.
Пушкін вважав, що «історія новітня є історія християнства» [11]. Він рішуче відкидає твердження П.Я. Чаадаєва, що «ми черпали християнство» з нечистого (тобто візантійського) джерела і що «Візантія була гідна презирства» .А.С. Пушкін захищає перед ним «Грецьке Віросповідання», яке «окреме від всіх інших, дає особливий національного характеру», і приходить до прямо протилежного висновку: «У Росії вплив духовенства настільки ж було благотворно, скільки згубно в землях Римсько-католицьких. Там воно, визнаючи главою своєю Папу, становила особливе суспільство, незалежне від Цивільних законів, і вічно вважало забобонні перепони освіті. У нас, навпаки того, залежачи, як і всі інші стани, від єдиної Влада, але огороджене святинею Релігії, воно завжди було посередником між Народом і Государем як між людиною і Божеством. Ми зобов'язані монахам нашою історією, слідчо і просвітою »[12]. Роль і значення християнства на Русі були дуже мінливі, як мінливо було на Русі і саме православ'я. Однак, з огляду на те, що живопис, музика, значною мірою архітектура і майже вся література в Стародавній Русі перебувала в орбіті християнської думки, ясно, що Пушкін мав рацію, якщо широко розуміти його думку.
Існує думка, що віра в універсальну церква «володіє достатньою внутрішньою силою, щоб в період небезпечного міжцарів'я, коли на зміну гине соціальному тілу зароджувалося інше, стати жизнетворного центром нового суспільства. У безперервному процесі народжень і смерті цивілізацій, процесі, що має самостійне значення і реалізує власні цілі, церква корисна, а може і необхідна, хоча і є вторинний і перехідний феномен »[13].
Частина 3. Негативний вплив християнізації Русі на російську цивілізацію
Християнізація, як відомо, здійснювалася примусовими методами. Коли поваленого золотоусого Перуна тягли до Дніпра, побиваючи при цьому палицями, народ плакав. Хреститися на Дніпро кияни прийшли в основному після загрози Володимира, що ні прийшли будуть вважатися ворогами. Однак «деякі запеклі прихильники старої віри, чуючи суворий наказ Володимира, бігли в степу і лісу» [14]. У Иоакимовой літописі можна прочитати, що «коли в Новгороді дізналися, що Добриня йде хрестити, то зібрали віче і заприсяглися не пускати його в місто, не давати ідолів на повалення» [15]. Змусити наполегливих язичників скоритися вдалося, лише коли київська рать підпалила кілька будинків, а пожежа в середньовічному дерев'яному місті був катастрофою. Новгородці запросили світу. Після цього Добриня поламав язичницьких ідолів і змусив їх прихильників хреститися в Волхові. Чинили опір волокли до річки силою. Незабаром тут з'явилася прислів'я: «Путята хрестив мечем, а Добриня - вогнем». Зрозуміло, що такий метод поширення нової віри часто мав прямо протилежний результат.
Частина новонавернених поверталася до язичницьких обрядів відразу після відходу князівської раті з їх місцевості. Особливо довго утримувалося язичництво в нетрях Північного Сходу. Ростово-Суздальська і Муромська землі були звернені в християнство лише в середині XI століття, а остаточно утвердилася там нова віра тільки до кінця сторіччя.
Прагнучи полегшити слов'янам прийняття християнства, церква освятила деякі язичницькі свята. Так, язичницьким за походженням є свято Масляної. Свято Купали, який знаменував прихід літа, злився з днем святого Іоанна Хрестителя. Поклоніння громовержцу Перуну змінилося шанування Іллі Пророка, покровителем худоби замість Велеса став святий Власій.
Ці вірування міцно увійшли в російське християнство. Збереглася віра в лісовиків, будинкових, русалок. В результаті такого своєрідного симбіозу формувалася релігія, лише віддалено нагадувала первинне, близькосхідне християнство початку нової ери.
Франко Кардіні в розділі «Варвари і християнство» [16] цілком справедливо зазначив, що хрещення по суті своїй мала з'явитися заключним актом звернення в нову віру. Історично ж воно найчастіше передувало, якщо не сказати - підміняла собою процес звернення. І ніякого пов'язаного Сфакт звернення глибокого, особистісного та радикального духовного перевороту в даному випадку не відбувалося.
В душах варварів, які зазнали, як правило, масового хрещення, старе вмирало далеко не завжди і нерідко воскресало знову. Нагадаємо послання св. Павла до ефесян. Звертаючись до «що в Ефесі святим і вірним», Павло радить їм «зміцнюватися Господом і могутністю сили його», «зодягнутися в повну боже, щоб можна було стати проти хитрощів диявольських», бо боротьба буде не матеріальна, а духовна, «підперезані стегна правдою і зодягнутися в броню праведності »,« взяти щит віри, яким можливо погасити всі розпечені стріли лукавого, і шолом спасіння, і меч духовний, який є слово боже ». Апостол підбадьорює вступили в боротьбу. Зрозуміло, мова йде про духовну боротьбу. Але язичницька аудиторія, з співчуттям сприймаючи символічну образність, була набагато менш підготовлена до розуміння реальних підстав цієї образності. Такі слова, як броня, лати, щит, шолом, меч, належали до буденного життя народу, тільки що пройшов через «військову демократію». У їх розумінні війна - це тільки фізичне зіткнення. І війна була лише одним з багатьох питань, по якому християнське віровчення вступало в драматичний конфлікт з переказами язичницьких народів. Але без розуміння цього факту є ризик забути про культурні втрати, які супроводжували хрещення. Всякому кам'яного хреста, церкви, культу святого, розквітлого на місці стародавнього язичницького капища, можна протиставити спалені місіонерами священні гаї, спаплюжений святі джерела, повалених ідолів і людські жертви. Про ці криваві події до нас дійшли лише уривчасті відомості, адже церква зі зрозумілих причин не дуже афішувала подібні подвиги перед обличчям нащадків.
У чудовій роботі В.В. Похлебкина [17] є розділ, присвячений геральдичному значенням берези. Тут, зокрема, сказано, що «окремі екземпляри північних беріз досягають віку навіть 400-500 років, зберігаючи при цьому стрункість і здоров'я. Саме таким деревом була Велика береза пермського народу, яка, як головна культова дерево, під яким відбувалися жертвоприношення, була, по суті, храмом під відкритим небом для багатьох поколінь біармійцев, комі-зирян і комі-перм'яків, Чердинского мансі і перебувала в районі г . Усть-Вимь. Це було дерево висотою з 12-14-поверховий будинок, в кілька метрів в обхваті, ідеально струнке і ідеально здорове. Велика береза була зрубана і спалена у 1379 році православними місіонерами-хрестоносцями, посланцями Троїце-Сергієва і Ростовського Успенського монастирів на чолі зі Степаном Хропінням, який став потім єпископом Стефаном Велікопермское, які звернули вогнем і мечем народи Півночі в християнство ». Знищивши подібні центри, колонізувавши їх російським населенням, православні місіонери, проте, не змогли повністю витіснити культ берези як національного дерева у народів Півночі. Вони злили, об'єднали його з православними святами «Семика», Трійці і в такому вигляді допустили у народів Півночі збереження цього культу, символом якого служить розквіт берези в травні з настанням весни і пробудженням природи. На півдні більш відомо «вербну неділю». Взагалі-то подібний прийом в риториці називається «підміною тези» і відноситься до числа заборонених. Але проблема глибше. Справа в тому, що навіть представники офіційної церкви і ортодоксальні віруючі мимоволі несли в своїх душах пережитки язичницьких уявлень. Прикладів тому достатньо.
Так, в канонічних «Відповідях» київського митрополита Іоанна II Продрома (1080-1089) чорноризці Якову містяться наступні рекомендації: «задушених птахів і тварин є не личить» [мабуть, тому, що з них «Не відлетіла» душа, залишилася внутрішня еманація, здатна увійти в поглинача]; «Хто їв з латинянами, знаючи про це, повинен бути очищений очисними молитвами» [інакше можуть «заразитися»] і т.д. [18]
На зміну спільному проведенню часу хлопців і дівчат прийшла ізоляція жінки, її соціальний статус значно знизився. Сигізмунд Герберштейн відзначав, що в Росії «[Становище жінок вельми плачевно.] Вони (московити) не вірять в честь жінки, якщо вона не живе під замком будинку і не перебуває під такою охороною, що нікуди не виходить. Вони відмовляють жінці в цнотливість, якщо вона дозволяє дивитися на себе стороннім або іноземцям. Ув'язнені будинку, вони тільки прядуть і сукають нитки, не маючи абсолютно ніякого голосу та участі в господарстві; всі домашні роботи вважаються справою рабів. Всім, що вбито руками жінки, будь то курка або чого іншого тварина, вони гребують як нечистим ... Дуже рідко допускають жінок до храмів, ще рідше - на бесіди з друзями, і тільки в тому випадку, якщо ці друзі - вчинені люди похилого віку і вільні від всякого подозренія.Как би не був бідний знатна людина, він все ж вважає для себе ганьбою і безчестям працювати власними руками. Але він не вважав ганьбою піднімати із землі і поїдати кірки і лушпиння плодів, особливо динь, часнику і цибулі, кинуті нами або нашими слугами. Наскільки вони стриманість у їжі, настільки ж без міри віддаються пияцтву всюди, де тільки випаде нагода »[19].
Язичництво було дуже радісною, природосообразной релігією. Результатом численних заборон, в тому числі на цілком природні потреби стали численні порушення канонів і збочення. «Якщо судити тільки на підставі літературних пам'яток, то необхідно зробити висновок: в перші століття християнства у нас дуже мало були поширені протиприродні пороки. Розвиток їх відноситься до більш пізнього часу, до XV-XVI століть. Так, в єпископському повчанні, вміщеному в КормчейXV в., Автор викриває гомосексуальну згубу. Статути преподобного Йосипа Волоцького і преподобного Ефросіназапрещают допускати в монастир підлітків чоловічої статі ... Невідомий автор послання до Грозному каже, що його сучасники засуджували шлюб і схвалювали содомію. Гріх був поширений: в ньому були винні навіть бояри, воєводи і близькі до царського двору люди ... Стоглавийсобор відкрито визнав, що серед російського суспільства поширені блуд, перелюб і содомія »[20].
Не слід забувати і про те, що під час християнізації піддавалися знищенню стародавні пам'ятники язичницької культури, які були не настільки примітивні, як іноді це намагаються зобразити. У расової була своя, досить цікава філософія. У всесвіті розрізнялися три основні субстанції: Яв, Нав і Прав. Дійсність - реальний світ. Нав - світ вищий, гірський, ідеальний. Прав - загальний Закон, принципи світобудови, що зв'язують світ матеріальний і духовний. Звідси походять терміни «правда», «право», «справедливість». У більшості індоєвропейських народів до цих пір «права сторона» (в сенсі напрямку руху, частини тіла) і «права сторона» (в контексті істини, справедливості) позначаються одним словом: наприклад, в німецькій мові recht, Recht (правий, право). Відтворювати подання про фундамент російської цивілізації вкрай важко, оскільки язичницькі пам'ятники після християнізації безжально знищувалися. До нас дійшли окремі відгомони - такі, як спірна «Велесова книга» [21]. У офіційної християнської історіографії вся інформація про минуле старанно замовчувалася. Так, Нестор у своїй «Повісті временних літ» навмисно звузив інформаційне поле розповіді. Історію північній, тобто Новгородської, Русі, він обійшов мовчанням. Про Аскольда і Діра він, напевно, знав більше, ніж розповів. Навмисно опущені деякі відомості (наприклад, про смерть сина Аскольда), які все ж потрапили в інші літописи. Він був літописцем рюриківську династії, який реабілітує захоплення нею влади (оскільки більшість істориків впевнені, що це було ніяке не «покликання», а саме завоювання - не будемо тут зупинятися на подробицях, але тому можна привести достатньо аргументів). Відомості про доолеговской південній Русі зберігалися язичницькими жерцями і особами, ворожими до християнства. Користуватися такими книгами було «гріхом», «чорнокнижництвом», еретічеством і для благочестивого ченця справою абсолютно ганебним. Саме ченці, подібні Нестору, знищували найменші сліди, що нагадували про історію язичницької Русі.
Освячення соціальної нерівності є спірною заслугою християнської ідеології.«Ангельський чин» ділився на чітко розмежовані розряди і стану. Всього їх було три і кожен, у свою чергу, ділився на три категорії, які отримали назву «ликів». Перший (вищий) розряд представляли серафими, херувими і престоли; другий - господарства, сили і влади; третій - початку, архангели і ангели. У початковий період християнства була поширена концепція, згідно з якою всі ангели визнавалися рівними за своєю природою. Таке уявлення виникло в середовищі знедолених верств суспільства, проте було офіційно засуджено в 653 р на Константинопольському Вселенському соборі. Організація «небесного воїнства» добре відповідала організації «воїнства земного» - численним категоріям феодалів, від простих лицарів до князів, герцогів, графів (бояр, воїв і т.д.). Смирення перед владою, що її проповідую християнством, знищувало основу для формування незалежних інститутів громадянського суспільства і закладало ідеологічні основи деспотії. Не випадково монгольські завойовники звільнили церкву від податків. Адже саме завоювання пояснювалося дуже зручно для нової влади: навала монгол - покарання за гріхи. Значить, монгольські поневолювачі ні в чому не винні, князі, які загрузли в усобиці і не здатний відстояти власну землю - теж. А винен сам народ: багато грішив і погано молився. Який же вихід? Не треба чинити опір, треба тільки молитися, та побільше, і ярмо саме собою закінчиться. Першим церковним діячем, який відійшов від такого трактування подій, був Сергій Радонезький, в чому полягає його величезна заслуга перед Росією.
Підкреслимо, що сама церква прийняла і ввела у себе аналогічну багатоповерхову систему станового (і адміністративного) підпорядкування. Ця система органічно увійшла в загальну соціальну структуру феодалізму: «князі церкви» контаміновані зі звичайними князями - землевласниками і воїнами. Ієрархія православної церкви, зокрема, визначала три рангу: єпископи (архієреї), які керували певними діоцезами, тобто провінціями (єпархіями); пресвітери (священнослужителі, які мають право літургії) та диякони (служителі, тобто помічники пресвітерів). Ці три ступені, в свою чергу, поділялися на групи. Наприклад, дияконські чин включав іподияконів, дияконів і архідиякона; архієрейський - єпископів (єпархії), архієпископів (митрополитів) і патріархов.Вскоре після свого утворення давньоруська православна церква сама перетворилася в феодального землевласника і експлуататора, ставши, таким чином, безпосереднім елементом правлячої соціально-економічної системи. Історія давньоруського церковного землеволодіння в початковому періоді його розвитку ще не досліджена. Мабуть, основним джерелом його були бенефіції - пожалування з боку державної влади і приватних осіб з числа вищих феодалів. Масштаби цього явища в період до навали Батия надто перебільшені в тій специфічного різновиду літератури, яка в основному проявляла інтерес до цього сюжету. Нестор в «Житії Феодосія» неодноразово згадує села, що належать Печерському монастирю. Відомості відносяться до часу до 1074 року (рік смерті Феодосія Печерського). В Іпатіївському літописі знаходимо ретроспективну запис про великий бенефиции Ярополка Ізяславича Печерському монастирю; він відписав йому «все життя свою» і приватні володіння в чотирьох волостях: Небльской, Деревської, Луцької та в районі Києва. Дочка Ярополка Анастасія, дружина князя Гліба Всеславича, відписала Печерському монастирю п'ять сіл з челяддю. В останньому повідомленні маємо безперечний приклад феодального землевладенія.Заметім тільки, що всі пізніші спроби змусити церква розлучитися зі своїми багатствами і заклики до священиків «жити працею рук своїх» (в формі, наприклад, руху «нестяжателей») були відкинуті і офіційно осуждени.Освящая приватне володіння і власні багатства, християнська церква активно сприяла майнового розшарування давньоруського суспільства та утвердження влади імущих. Перетворившись на великого феодала-землевласника, давньоруська церковна організація стала могутньою опорою феодального ладу, найактивнішим чином сприяючи його подальшому утвердженню та розвитку.
висновок
Розглянувши процес християнізації Русі, можна сформулювати основні висновки.
Конструктивний вплив християнізації на російську цивілізацію проявилося в:
1. Розвитку господарства, ремесла, торгівлі;
2. Виникненні кам'яного зодчества, живопису, розвитку літератури;
3. пом'якшення моральних норм, зміцнення сім'ї;
4. Централізації політичної влади, вдосконалення державності;
5. Підвищенні міжнародного авторитету Русі, перш за все - на Заході;
6. Початку інтеграції російської цивілізації до європейської спільноти народів.
Негативний вплив християнізації полягало в тому, що:
1) Хрещення було примусовим, воно стало початком тривалого і запеклого соціального конфлікту;
2) Христианизация супроводжувалася знищенням пам'яток стародавньої історії і культури Русі;
3) Відбулась зміна менталітету русичів, виникла дихотомія язичницьких і християнських морально-етичних основ, оскільки хрещення найчастіше мало формальний, зовнішній, характер;
4) Відірваність християнського світогляду від реального життя стала причиною розщеплення соціальних норм на ідеальні, визнані лише теоретично, в лоні церкви, і реальні, які застосовуються безпосередньо в побуті;
5) Злиття церкви з державою стало основою деспотичного правління, яке проявилося в більш пізню епоху.
Однак слід знайти компроміс, зазначивши об'єктивність процесу хрістіанізаціі.Общественное розвиток східного слов'янства вже на початку нової ери визначило поступове проникнення християнського монотеїзму в місцеве середовище, де він знаходив сприятливий грунт. Позиції грецької віри здобувалися і зміцнювалися не волею окремих осіб, а в силу об'єктивного ходу речей. Мабуть, варто погодитися з М. Брайчевським в тому, що «язичництво і християнство є дві принципово різні ступені в розумовому розвитку східного слов'янства, продиктовані переломом в сфері соціально-економічного розвитку. Перше віджило свій вік і стало мертвою схемою. Воно давно втратило здатність виконувати функцію надстроечного явища, зовсім не відповідало потребам епохи, а тому мало поступитися місцем незрівнянно більш складною і ідейно багатою системі. Разом з руйнуванням соціально-економічного базису первіснообщинної формації повинна була зникнути і релігійна надбудова. Затвердження нового феодального базису визначило і безумовну перемогу нової надбудови, якою в умовах середньовічної Русі могло бути тільки християнство »[22].
Християнство у своїй розвинутій формі закликало пригноблених до покірності, однак в той же час воно засуджувало саме гноблення і, отже, могло бути спрямоване проти гнобителів і експлуататорів. Не можна беззастережно стверджувати, що давньоруська феодальна еліта нав'язувала християнство народу силою; вона лише прагнула використати його догматичні установки для затвердження і посилення своєї могутності й панування. Цілком зрозуміло, що таке використання стало можливим лише в умовах вільного (а не нав'язаного) прийняття нової віри народом, і визнаного авторитету християнського вчення. Для внутрішнього язичника всі християнські установки залишалися порожніми деклараціями, позбавленими будь-якої було реальної сили. Щоб злякатися християнського бога, необхідно в нього вірити.
Інститут чернецтва і аскетизму, спрямований проти внутрішніх імпульсів, продиктованих природою людського організму, в наш час здається безглуздим і протиприродним. На початку своєї появи монастирі, однак, відігравали значну роль в утвердженні нового розуміння суті людського буття. Давньоруські столпники, затворники, схимники і т. Д., Демонструючи торжество духу над тілом, певним чином орієнтували свідомість широкого загалу. Звичайно, це не могло стати загальним модусом життєвого поведінки і зразком для наслідування (в цьому не було розумної потреби), проте їх приклад активно сприяв виробленню категоричного імперативу, прагненню хоча б в якійсь мірі стримувати неконтрольовані розумом і совістю імпульси.
Якщо не можемо визнати християнську церкву деміургом давньоруської культури, то в усякому разі не підлягає сумніву, що в конкретних умовах епохи саме вона взяла на себе місію головного стимулятора, організатора і координатора даного процесу. Духовне життя країни розвивалася під егідою церкви, яка, природно, прагнула використати культурний процес у власних інтересах.
Бібліографія
християнізація русь
джерела
1. Герберштейн С. Записки про Московію. - М .: Изд. МГУ, 1988. - 430 с.
2. Повість временних літ / Хрестоматія з історії Росії: в 4-х тт. - Т. 1. З найдавніших часів до XVII століття / Упоряд .: І.В. Бабич, В.М. Захаров, І. Є. Уколова. - М .: МИРОС - Міжнародні відносини, 1994. - 352 с., Іл.
література
3. Брайчевський М. Утвердження християнства на Русі. [Електронний ресурс] http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/History/Braich/06.php
4. БудаговР.А. Історіясловвісторііобщества. - М .: Просвещение, 1971. - 270 с.
5. Гальковский Н. / Блуд на Русі / Упоряд. А. Мінаков. - М .: Дзвін-Пресс, 1997. - 416 с.
6. Голубинський Є.Є. Історія російської церкви / Хрестоматія з історії Росії. Указ.соч.
7. Даль В.І. Тлумачний словник живої великоросійської мови: в 4-х тт. Т. 4 (репринт). - СПб: ТОВ «Діамант», 1996. - 688 с.
8. ЗАМАЛЕЕВА А.Ф. Лекції з історії російської філософії (репринт). - СПб .: Изд-во С.-Петербурзького університету, 1995. - 338 с.
9. Кардини Ф. Витоки середньовічного лицарства. - М .: Прогрес, 1987. - 384 с.
10. Кацва Л.А., Юрганов А.Л. Історія Росії VIII-XV ст. - Підручник. - М .: МИРОС, 1995. - 240 с.
11. Лісовий С. Звідки ти, Русь? - Ростов-на-Дону: Донське слово, Квадрат, 1995. - 352 с.
12. Похльобкін В.В. Словник міжнародної символіки і емблематики. - М .: ЗАТ Центрполіграф, 2004. - 543 с.
13. Пушкін А.С. Собр. соч .: В 10 т. Т. 6. - М .: Госполитиздат, 1962. - 654 с.
14. Російське православ'я: віхи історії / Под ред. А.І. Клибанова. - М .: Политиздат, 1989. - 719 с.
15. Соловйов С.М. Твори. У 18 кн. Кн. 1. Т. 1-2. «Історія Росії з найдавніших часів». - М .: Голос, 1998. - 752 с.
16. Тойнбі А. Роль релігії в цивілізаційному улаштуванні суспільства / Порівняльне вивчення цивілізацій: Хрестоматія: Навчальний посібник / Упоряд. і ред. Б.С. Єрасов. - М .: Аспект Пресс, 2001. - 556 с.
17. Утевская П.В. Слів дорогоцінні скарби: Розповіді про писемності. - М .: Дитяча література, 1985. - 191 с., Фотоил.
18. Хачатурян В.М. Історія світових цивілізацій з найдавніших часів до початку ХХ століття: Підручник. - М .: Дрофа, 1997. - 400 с., Карт.
19. Юр'єва І.Ю. Пушкін і християнство. - М .: ВД «Мураха», 1999. - 280 с.
[1] Даль В.І. Тлумачний словник живої великоросійської мови: в 4-х тт. Т. 4 (репринт). - СПб: ТОВ «Діамант», 1996. - С. 574.
[2] Див .: БудаговР.А. Історіясловвісторііобщества. - М .: Просвещение, 1971. - 270 с.
[3] ЗАМАЛЕЕВА А.Ф. Лекції з історії російської філософії (репринт). - СПб .: Изд-во С.-Петербурзького університету, 1995. - С. 8.
[4] Хачатурян В.М. Історія світових цивілізацій з найдавніших часів до початку ХХ століття: Підручник. - М .: Дрофа, 1997. - С. 34.
[5] Див .: Повість временних літ / Хрестоматія з історії Росії: в 4-х тт. - Т. 1. З найдавніших часів до XVII століття / Упоряд .: І.В. Бабич, В.М. Захаров, І. Є. Уколова. - М .: МИРОС - Міжнародні відносини, 1994. - СС. 38-40.
[6] Голубинський Є.Є. Історія російської церкви / Хрестоматія з історії Росії. - С. 41.
[7] Соловйов С.М. Твори. У 18 кн. Кн. 1. Т. 1-2. «Історія Росії з найдавніших часів». - М .: Голос, 1998. - С. 142.
[8] Російське православ'я: віхи історії / Под ред.А.І. Клибанова. - М .: Политиздат, 1989. - С. 15.
[9] Кацва Л.А., Юрганов А.Л. Історія Росії VIII-XV ст. - Підручник. - М .: МИРОС, 1995. - С. 42.
[10] Утевская П.В. Слів дорогоцінні скарби: Розповіді про писемності. - М .: Дитяча література, 1985. - С. 159.
[11] Пушкін А.С. Собр. соч .: В 10 т. Т. 6. - М .: Госполитиздат, 1962. - С. 323.
[12] Цит. по: Юр'єва І.Ю. Пушкін і християнство. - М .: ВД «Мураха», 1999. - С. 71.
[13] Тойнбі А. Роль релігії в цивілізаційному улаштуванні суспільства / Порівняльне вивчення цивілізацій: Хрестоматія: Навчальний посібник / Упоряд. і ред. Б.С. Єрасов. - М .: Аспект Пресс, 2001. - С. 134.
[14] Соловйов С.М. Указ.соч. - С. 153.
[15] Там же. - С. 155.
[16] Кардини Ф. Витоки середньовічного лицарства. - М .: Прогрес, 1987. - СС. 176-221.
[17] Похльобкін В.В. Словник міжнародної символіки і емблематики. - М .: ЗАТ Центрполіграф, 2004. - СС. 40-41.
[18] Герберштейн С. Записки про Московію. - М .: Изд. МГУ, 1988. - С.95.
[19] Герберштейн С. Указ.соч. - СС. 112, 121.
[20] Гальковский Н. / Блуд на Русі / Упоряд. А.Манаков. - М .: Дзвін-Пресс, 1997. - СС. 75-77.
[21] Див .: Лісовий С. Звідки ти, Русь? - Ростов-на-Дону: Донське слово, Квадрат, 1995. - СС. 197-252.
[22] Брайчевський М. Утвердження християнства на Русі. [Електронний ресурс] http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/History/Braich/06.php
|