Хрещення Русі: передумови і значення

Федеральне агентство з освіти

Державна освітня установа вищої професійної освіти

Омський державний технічний університет »

Кафедра: Засоби зв'язку та інформаційна безпека

Реферат з дисципліни: Вітчизняна історія

Тема: Хрещення Русі: передумови і значення

Виконав студент:

Кузюков Віктор Васильович

Група: ЗРП-118 (210402)

Перевірив Доцент к.і.н .:

Омськ 2009 р

зміст

Передмова

Вступ

Русь, до хрещення

Хрещення Русі «Культурний переворот»

"Наші дні"

Історичне значення «Хрещення Русі»

Список літератури, джерел

Передмова

Скільки є людей, стільки і є слава Богу.

Люди Издревне придумували собі Богів, Ідолів і т.п. вищі сили. Чи не хто не сумнівається, що і задовго до появи писемності, в тому числі тут до писемності можна віднести і прості «наскальні малюнки», вже були подібні божества.

Не розуміючи багато чого і не зумівши зрозуміти і пояснити собі цього, люди будь-яка така явище прирівнювали до чого то скоєного, але не людьми, а більш могутніми створіннями. Здебільшого звичайні природні стихійні лиха, які досить легко пояснюються в сучасному світі, такі як блискавка і наступний за нею грім, землетруси, повені, смерчі, цунамі та ін. Могли порозумітися тільки як «гнів богів». Природно раніше вони мали інші назви, але суть в тому, що вони не були підвладні людям і походження їх не було відомо. І якщо все плазуни, риби, птахи, ссавці (крім людей) або можна простіше і ширше сказати все що є на планеті земля живе крім людей і навіть не живе - існує і не замислюється від куди це і чому так, і хто тепер у відповіді за це. Йде дощ - треба сховатися, горить вогонь - треба подалі втекти, це можливо просто, але думаю на цьому весь розумовий процес у «братів наших менших» закінчується і далі думки про облаштування на новому місці і вони не будуть шукати відповідь - хто це і за що їм таке покарання. Взяти до прикладу комах, так думаю самка павука або якого не будь богомола, після вдалої зустрічі, що пожирає самця і в голову не прийде, що це великий гріх і як тепер вона пояснить дітворі - де їх тато? Примітивні істоти, що з ними порівнювати, інстинкти і не чого більше - можна звичайно це прийняти і взяти, наприклад, ведмедів. Великі, розумні тварини, але що їх відрізняє від слонів або тих же пінгвінів? Як у них йде сімейне життя? Звичайно краще ніж у павуків, на відміну від них «тато» залишається живий, але дітёниші звичайно знаходяться тільки під опікунством «матері», так як голодний «тато» не відмовитися про скоєне після з'їдання ведмежат. У них немає віри і законів Божих, немає поняття про релігію і якого то поклонінню вищим силам, немає ніяких жертв в ім'я добра чи зла. У них є просто життя, яку вони проживають, навіть не знаючи, що людина розуміє, що на все воля Божа. Він створив нас такими якими ми є. Йому тільки судити і відповідати за всіх нас.

І так як людей багато і були вони по початку досить віддалені один від одного, то кожен народ придумував собі своїх кумирів і поклонявся їм як єдиним вірним. Традиції передавалися з покоління до покоління і якщо зустрічалося щось відрізнялося від вже вкоріненого, суперечило сформованими правилами або більш того як то оскверняли ці традиції, то це завжди важко уживалося і довго знаходило загальна згода. Коли спільного рішення не було і не могло бути, то все вирішувалося силою.

Вступ

Хрещення Руси. Коли було хрещення Русі точно не хто не знає, є одні і інші відомості. Є дані про те, що воно було раніше і пізніше відомої нині датою, що було кілька «хрещень Руси», але так як багато даних з тих часів не збереглися ми беремо ті дані які дійшли до нас і на основі їх припускаємо, що воно відбулося 988 року.

З джерелом на які можна спертися з цього приводу візьмемо дані, вже перекладені з стародавньої мови, джерела як «Пале Розумна - XI - XII століття», «Слово про закон і благодать Митрополита Іларіона - 1037-1050», «Повість временних літ - XI - XII століття ». Так само є джерело як «Велесова Книга» який хоч і підлягає сумніву її справжність.

Але я буду дотримуватися того, що мені не треба придумувати історію і нав'язувати комусь свою думку. Мені просто треба спираючись на які мають, на даний момент часу, дані виділити одна історична подія - яке названо «Хрещення Русі».

Русь, до хрещення

До хрещення Русі була віра не в єдиного Бога, а вірували в різних Богів. В «Повість временних літ» зустрічається згадка і можна спостерігати як при укладенні договорів клялися іменами Богів:

«Царі ж Леон і Олександр уклали мир з Олегом, зобов'язалися сплачувати данину і присягали одне одному: самі цілували хрест, а Олега з мужами його водили присягати згідно із законом російському, і клялися ті своєю зброєю і Перуном, своїм богом, і Волосом, богом худоби , і затвердили світ. »

По мимо цього можна зустріти і інші згадки, що описують звичаї і традиції:

«І став Володимир княжити в Києві один, і поставив кумири на пагорбі за теремним двором: дерев'яного Перуна зі срібною головою і золотими вусами, і Хорса, Дажбога, і Стрибога, і Симаргла, і Мокош. І приносили їм жертви, називаючи їх богами, і приводили своїх синів і дочок, і приносили жертви бісам, і оскверняли землюжертвопріношеніямі своїми. І стала нечиста кров'ю земля Руська і пагорб той. Але преблагий бог не хоче смерті грішникам; на тім пагорбі нині є церква святого Василя, як ото ми потім скажемо. Тепер же повернемося до колишнього. »

Даний опис датовано 980 роком і видно, що по мимо того що їх вважали Богами, поклонялися і приносили жертви, думка вже було подвійне. За описом видно, що на той час до них не було глибокої симпатії у всіх і ми бачимо згадка «преблагий Бог». Раніше так само зустрічається згадка і тому вже зрозуміло, що віра у людей різна, але загального перелому в одне віросповідання не було. І за описом 983 роком описано подія яке не можна не помітити, як виділили окремий суперечка, який більш раніше при одній вірі і не виникав так гостро:

«У рік 6491 (983). Пішов Володимир на ятвягів, і переміг ятвягів, і завоював їх землю. І пішов до Києва, і приносив жертву кумирам із людьми своїми. І сказали старці і бояри: "Кинемо жереб на хлопця і дівчину, на кого впаде він, того і заріжемо в жертву богам". Був тоді варяг один, а двір його стояв там, де нині церква святої Богородиці, яку побудував Володимир. Прийшов той варяг із Греків і сповідував християнську віру. І був у нього син, прекрасний особою і душею, на нього-то і упав жереб по заздрості диявола. Бо не терпів його диявол, який має владу над усіма, а цей був йому як терен у серці, і намагався згубити його окаянний і нацькував людей. І послані до нього, прийшовши, сказали: "На сина твойого упав жереб, обрали його собі боги, так принесемо жертву богам". І сказав варяг: "Не боги це, а дерево: нині є, а завтра згниє; не їдять вони, не п'ють, не говорять, але зроблені руками з дерева. Бог же один, йому служать греки і поклоняються; створив він небо, і землю, і зірки, і місяць, і сонце, і людину і дав життя на землі. А ці боги що зробили? вони самі зроблені. Не дам сина свого бісам ". Вони тоді, пішовши, повідали людям. Ті ж, взявши зброю, пішли на нього і рознесли його двір. Варяг же стояв на сінях із сином своїм. Сказали йому: "Дай сина свого, так принесемо його богам". Він же відповів: "Якщо боги вони, то нехай пошлють одного з богів і візьмуть мого сина. А ви-то навіщо робите їм треби?". І кликнули, і підсікли під ними сіни, і так їх убили. І не відає ніхто, де їх поклали. Адже були тоді невігласами і нехристи. Диявол же радів тому, не знаючи що близька вже його смерть. Так старався він погубити рід християнський, але вигнаний його хрестом чесним інших країн. "Тут же, - думав окаянний, - знайду собі житло, бо тут не вчили апостоли, бо тут пророки передрікали?", Не знаючи, що пророк сказав: "І назву людей не моїх моїми людьми"; про апостолів же сказано: "По всій землі розійшлися мови їх, і до кінця всесвіту - слова їх". Якщо і не були тут апостоли самі, проте вчення їх, як трубні звуки, лунає в церквах по цілому світові: їх вченням перемагаємо ворога - диявола, топчучи його під ноги, як знехтували і ці два батька наших, прийнявши вінець небесний нарівні зі святими мучениками і праведниками. »

За даними вже видно, що одні люди продовжують вірити в своїх Богів і підкоряться і шанують своїх давніх, а інші вже перейшли на іншу віру і не визнають ці закони. Від куди ж ці давні і чому так мало згадується про них в повісті временних літ, хоча переказано будова світу єдиним і «Преблага Богом»? Але як казав що раніше не будимо гадати. Багато відповідей ми знаходимо в написанні «Велесова книга», про яку не бачимо згадки в повісті временних літ.

Слов'янських, або як їх ще називають «поганських» богів дуже багато, але всі слов'янські боги, ділилися на богів сонячних і богів функціональних. Верховним божеством слов'ян був Сварог (він же Рід). Сонячних богів було чотири: Хорс, Ярило, Дажбог і Сварог. Функціональні боги слов'ян: Перун - покровитель блискавки і воїнів, Семаргл - бог смерті, образ священного небесного вогню, Велес - чорний бог, владика мертвих, покровитель торгівлі, книг, мудрості і магії, Стрибог - бог вітру.

Слов'яни здавна відзначали зміну пір року і зміну фаз сонця. Так, за кожну пору року (весну, літо, осінь і зиму) був відповідальний свій бог (Хорс, Ярило, Дажбог і Сварог), особливо шанований на протязі всього сезону. Так бог Хорс шанувався в період між зимовим сонцестоянням і весняним (з 22 грудня по 21 березня). Ярило шанувався між весняним сонцестоянням і річним (з 21 березня по 22 червня). Дажбог шанувався в період між літнім сонцестоянням і осіннім (з 22 червня по 23 вересня). Бог Сварог шанувався між осіннім сонцестоянням і і зимовим (з 23 вересня по 22 грудня).

Сварог

Сварог - бог вогню. Один з головних богів у слов'янському пантеоні. «Svarga» на санскриті - небо, небосхил, «var» - вогонь, жар. Звідси йдуть і всі слов'янські похідні - варити, зварганити, верх і т. П. Сварог вважався богом Неба, матір'ю життя ( «Сва» - у індоєвропейців мати-прародителька). У вже більш пізній час Сварог змінив свою стать. За аналогією з грецьким Зевсом він став батьком для безлічі богів-синів, Сварожичей, що мають вогненну природу: Перун (?), ДаждьбогРадегаст, Вогонь-Рарог-Семаргл.

У слов'ян практично всі небесні боги мають в своїй основі вогонь. Завдяки працям Сварога люди навчилися володіти вогнем, обробляти метал, створили по «образом і подобою» небесних - плуг, кліщі і колісницю, і саме Сварог дав їм закони і знання. Потім він відійшов від справ і передав кермо влади синам. Юні боги Хорс, Дажбог, Ярило - теж вогняні або сонячні.

За свідченням Дітмара (помер в 1018), язичницькі слов'яни шанували Сварога більш інших богів; деякі визнавали його за одне істота з Редігастом і представляли його розпорядником воєн. У міфах білих народів бог молотом кує - творить світ, викрешуючи блискавки і іскри, у всіх він має те чи інше відношення до вогню.

Культ Сварога найбільш активно використовувався в язичницької практиці трупоспалення. У балтійських слов'ян Сварожич (інакше називався Радгостом) шанувався в культовому центрі редарей Ретре-Радгосте як один з головних богів, атрибутами якого були кінь і списи, а також величезний вепр, згідно з легендою, що виходив з моря. У чехів, словаків і українців зі Сварогом можна пов'язати вогняного духу Рарога.

Сварог - старе сонце, що їдуть в колісниці, холодне і темне.Природа по-старечому мовчить, одягаючись в білі снігові одягу. Люди в будинках утеплюють вікна, джгут скіпи і їдять те, що виростили влітку, співають пісні, розповідають казки, шиють одяг, лагодять взуття, роблять іграшки, топлять печі. І чекають народження Хорса, готуючи наряди для колядування.

Хорс

Хорс - бог сонця. Хорс, ХОРОСТ, хмиз, хрест, хрест, кресало, іскра, хоровод, хоро, коло, колесо, коловорот, кол, колядки, коло, кров, червоний - всі ці слова споріднені між собою і позначають поняття, пов'язані з вогнем, кругом, червоним кольором. Якщо злити їх в одне, перед нами з'явиться образ сонця, описаний алегорично.

Початок нового року слов'яни відзначали 22 грудня - в день зимового сонцестояння. Вважалося, що в цей день народжується маленьке затяте сонце в образі хлопчика - Хорса. Нове сонце завершувало хід старого сонця (старого року) і відкривало хід наступного року. Поки сонце ще слабке, на землі панують ніч і холод, що дісталися від старого року, але з кожним днем ​​Великий Хорс (як згадується в 'Слові о полку Ігоревім ") зростає, і сонце міцніє.

Наші предки зустрічали сонцестояння колядками, носили на жердині Коловрат (восьмиконечную зірку) - сонце, надягали на себе личини тотемний звірів, які пов'язувалися у свідомості людей з образами древніх богів: ведмідь - Велес, корова - Макошь, козел - весела і одночасно зла іпостась Велеса , кінь - сонце, лебідь - Лада, качка - Рожаниця (прародителька світу), півень - символ часу, сходу і заходу сонця, і так далі.

На горі палили колесо, обв'язане соломою, як би допомагаючи сонечку світити, потім починалися катання на санках, ковзанах, лижах, гра в сніжки, кулачки і бої стінка на стінку, пісні, танці, змагання, ігрища. Люди ходили один до одного в гості, кожен намагався краще пригостити прийшли, щоб в новому році було в будинку достаток.

Сувора північна Русь любила молодечі потіхи. Вимушені жити і працювати в важких умовах, наші пращури аж до ХХ століття славилися народом веселим і гостинним, що вмів відпочивати. Хорс - чоловіче божество, яке втілює прагнення хлопчиків і дорослих чоловіків до знання, духовному зростанню, самовдосконалення, до подолання зустрічаються в житті труднощів і знаходженню вірних рішень. Ярило

Ярило

Ярило - бог зачаття, затятий бог природи, що прокидається і весняного світла. Ярила знаменував торжество плодотворящая любові, він одними дослідниками відноситься до нащадків Сварога, а іншими - до нащадків Велеса. Цілком ймовірно, що в цьому немає нестиковки. Якщо врахувати, що колись Сварог був богинею (Велес ніколи статі не міняв), то Ярило - дитя обох батьків. У свідомості сільських жителів навіть в XIX столітті Ярила представлявся молодим красивим нареченим, що бере участь у всіляких святах весни і шукають собі красуню наречену. Ярила давав хороший урожай, здорове потомство, він виганяв зиму і холоду. Саме ім'я Ярила походить від слова «затятий» - сильний, потужний. Недарма в західних землях у нього було інше ім'я - Яровит.

Тим часом, корінь «яр» присутній в таких чисто жіночих поєднаннях: яра корова - яскрава, ярмо, яра пшениця, ярі хліба. А ось в чисто жіночому роді: лють, доярка, ярь, ярина (овеча шерсть), яру (весна). Ярило - син або явья іпостась Велеса, який взимку виступає як Мороз, а по весні - Ярилой.

Ярило, лють, ярі, Яр (у сіверян в давнину означало 'село'), тому що раніше жили в хатах з вогнищем; яскравість, - ці слова об'єднані поняттям посилення яскравості, світла. Дійсно, після приходь весни йде швидке збільшення дня і посилення тепла. Все оживає, росте, тягнеться до сонця. Природа воскресає в образі прекрасної Лади. Ярило, розтоплю снігу, живить матінку - землю талою водою. Ярило - сонце в образі молодого, повного сил нареченого скаче на коні до своєї Ладі. Поспішає створити сім'ю і народити дітей (урожай, дитинчат звірів, птахів, риб і т.д.).

До літнього сонцестояння Ярило набирає повну силу. Він живе в правді і любові з землею, народжуючи влітку нові життя. До 22 червня Ярило перетворюється в Белбога, день найдовший, природа обласкана їм і любить його. Стан Ярила - стан всіх молодих хлопців. У четвертий місяць року (нині квітень) русичі починали найважливіші для всього слов'янського роду сільськогосподарські роботи.

Дажбог

Дажбог - бог родючості, уособлював силу і яскравість світила, його теплові характеристики, животворне тепло і навіть правила світобудови. Від Даждьбога (дає бог) очікували виконання бажань, здоров'я та інших благ. Символами Даждьбога служили срібло і золото - світлі, палаючі метали.

Дажбог, дати, дощ - слова однокореневі, що мають значення 'ділитися, роздавати'. Дажбог посилав людям не тільки дощ, але і сонце, насичується землю світлом і теплом. Дажбог - це осіннє небо з хмарами, дощами, грозами, а часом і градом. 22 вересня - осіннє рівнодення, свято Рода і Рожаниць, день Даждьбога і Макоші.

Весь урожай знятий, ведуться останні збори в садах і городах. Всі жителі села чи міста виходять на природу, запалюють вогонь, укочують на гору палаюче колесо - сонце, водять хороводи з піснями, грають в передвесільні і ритуальні ігри. Потім виносять на головну вулицю столи, ставлять на них кращу їжу і розпочинають спільний родової бенкет. Сусіди і родичі намагаються їжу, свою приготовлену іншими, хвалять, все разом славлять Сонце, землю і Русь - матінку.

Даждьбоже (сонячні) внуки - так називали себе Русичі. Символічні знаки сонця (сонячні розетки, сонцеворот) у наших предків були присутні всюди - на одязі, посуді, в оздобленні будинків. Всякий російська чоловік зобов'язаний створити велику сім'ю - рід, нагодувати, виростити, виховати дітей і стати Даждьбогом. У цьому - його борг, слав, правда. За кожним з нас стоять незліченні предки - наше коріння, і кожен повинен дати життя гілкам - нащадкам.

Велес

Велес - господар дикої природи. Водчій на всіх Дорогах. Пан Шляхів, покровитель всіх мандрівників. Господар Наві, володар непізнаного, чорний бог. Посмертний суддя і прижиттєвий випробувач, могутній чарівник і повелитель магії, перевертень. Покровитель торгівлі, посередник в договорах і тлумач законів. Подавач багатств. Покровитель знають і шукають, вчитель мистецтвам. Бог удачі.

Покровитель домашньої худоби і багатства, втіленням золота, піклувальник торговців, скотарів, мисливців і землеробів, господар магії й таємного, володар перехресть, Навий бог. Йому підпорядковувалися всі нижчі духи. Чарівної обителлю Велеса став острів Буян. В основному Велес займався земними справами адже його шанували як владику лісів, тварин, богом поезії і достатку.

Велес був місячним богом, братом Сонця і Великим Хранителем Прави. За ведичне навчань, після смерті, людської душі піднімалися за місячним променю до брами Нави. Тут душі зустрічає Велес. Чисті душі праведників відбиваються від Місяця і вже по сонячному променю йдуть до Сонця - обителі Всевишнього. Інші душі або залишаються з Велесом на Місяці і очищаються, або знову втілюються на Землі в людей або нижчих духів.

Велес - хранитель сивої давнини і безмовних кісток предків. Остання ніч жовтня - день поминання дідів (на Заході - Хелловін). У цей день руси проводжали з вогнищами і музикою волинок і дудок духів природи і померлих за рік родичів під сніг.

Семаргл

Семаргл - бог смерті. Семаргл, сморід, мерехтіння, Цербер, собака Смаргла, смерть - ці поняття в своїй суті означають потойбічне божество - вогняного вовка або собаку. У стародавніх слов'ян це - вогненний вовк з крилами сокола, дуже поширений образ. Руси бачили Семаргла як крилатого вовка, або вовка з крилами і головою сокола, а іноді і лапи його були Соколине.

Якщо згадати міфологію, то ми побачимо, що не тільки кінь був присвячений сонця, але і вовк, і сокіл. Варто подивитися на літописні літери, рамки, стародавні вишивки та прикраси будинків, речей домашнього вжитку, обладунків, і ми побачимо що вовк-сокіл Семаргл зустрічається на них дуже часто. Для русів Семаргл був так само важливий, як для китайців - дракон, а для кельтів - єдиноріг. Вовк і сокіл стрімкі, безстрашні (нападають на переважаючого силою противника), віддані (вовк, навіть будучи голодним, чи не зжере родича, як собака). Воїни часто себе ототожнювали з вовками (воїн - виття вовк).

Не варто забувати, що вовк і сокіл очищають ліс від слабких звірів, лікуючи природу і виробляючи природний відбір. Образ сірого вовка і сокола часто зустрічаються в казках, билинах, піснях, древніх пам'ятках писемності, таких, як 'Слово о полку Ігоревім ". У кожному Слов'янина живе Семаргл, який бореться з хворобами і злом в тілі людини. П'є, палить, ледачий, деградуючих людина вбиває свого Семаргла, хворіє і помирає.

Перун

Перун - бог грому і блискавки, покровитель воїнів. На думку слов'ян, Перун в теплі дні весни був зі своїми блискавками, запліднив землю дощами і виводив через розсіяних хмар ясне сонце. Його творчою силою пробуджувалася природа до життя, і він ніби знову творив Світ. Звідси Перун виробник, творець. У той же час Перун - божество грізне і карає; його явище збуджує страх і трепет. Перун був верховним божеством пантеону князя Володимира як покровитель правлячої військової еліти, князя і дружини, караючий за недотримання законів.

Перуну приносили в жертву тварини, діти, полонені; йому був присвячений дуб, з якого, за переказами, добувався живий вогонь; його ім'ям вимовлялися урочисті клятви, наприклад при укладанні договорів. Древнє поклоніння Перуну перенесено в християнську епоху на Іллю пророка.

Перуна представляли у вигляді немолодого чоловіка: по давньоруському літописного опису голова його дерев'яного ідола була срібною, а вуса - золотими. За даними інших індоєвропейських традицій, особливе міфологічне значення мала борода громовержця, що побічно відбилося в російських фольклорних формулах, що відносяться до «бороді Іллі», образ якого замінив Перун в епоху двовір'я. Головною зброєю Перуна були каміння, стріли, а також сокири, які були предметами язичницького культу.

Хоча Перун мав відношення до холоду (він народжувався в перший місяць зими), але Дні Перуна - його пора - починалися 20 червня і закінчувалися на початку серпня. В цей час Русичі справляли тризни за полеглими в боях воїнам - збиралися на курганах і червоних горах, влаштовували бенкети, ратні потіхи, мірялися силою між собою в бігу, метанні зброї, плаванні, стрибках на конях. Вбивали купленого вскладчину бика, смажили і їли його, пили меди і кваси. Проводили посвяти молодих хлопців, які повинні були пройти серйозні випробування, в воїни і оточити себе зброєю Рода.

У наших предків завжди було багато зовнішніх ворогів, велися постійні війни. Щит і меч шанувалися як символ Перуна, його подарунок чоловікові. Зброї поклонялися і його боготворили. Але в смертельний бій йшли не тільки чоловіки. Часто серед убитих русичів на поле бою вороги з подивом знаходили жінок, які воювали зі своїми чоловіками плечем до плеча. Їм теж допомагав Златоус Перун.

Стрибог

Стрибог - бог вітру, керівник повітряних течій. Саме до Стрибогу, не згадуючи його імені, зверталися в більш пізні часи для здійснення змов і заклинань на хмари або посуху. У своєму підпорядкуванні Стрибог мав різного роду Вітри (імена втрачені). Вважається, що одним з таких Стрібожічей-вітрів була Погода, несуча теплі і м'які західні повітряні маси. Іншим - Позвизд або Посвист, злий північний вітер.

Існує кілька трактувань самого імені Стрибога: Стрий - тобто старий, старший бог або стр'га - дієслово, що означає тривалість в просторі, протяжність чого-небудь. Стриж, стрімкий, швидкий, спритний, прагнення, струмінь - всі ці поняття означають потік, швидкість, поширення, розтікання. Якщо з'єднати все це в одне, перед нами - образ вітру і все, що з ним пов'язано. За однією з версій Стрибог посилає в світ Яви свої вітри-стріли і допомагає сонячним променям-стріл запліднювати землю. Цей бог завжди в казках під ім'ям Вітру виступає руйнівником підступів і самої Смерті. Суть Стрибога неоднозначна: він, як володар стихій, посилає живлющу вологу і несучі життя хмари, але в той же час, він насилає на землю урагани і посуху, а разом з ними - смерть.

У квітні прилетить Стрибог зі сходу молодим теплим денним подувом.Вночі ж він буде дихати холодної вогкістю. Влітку Стрибог задме з полудня (півдня), вдень обпалюючи жаром, а вночі пестячи теплом. А восени, налетівши з заходу (заходу), як і навесні, буде днем ​​гріти, а вночі - холодити. Восени і навесні Стрибог розганяє хмари, відкриваючи тепле, світле сонце. Влітку він приносить дощі в посуху, щоб не загинув урожай, взимку обертає крила млинів, перемелюючи зерно на борошно, з якої потім замісити хліб. Руси вважали себе Стрибожі внуки. Стрибог - це наше дихання, це повітря, в якому звучать слова, поширюються запахи і розсіюється світло, що дозволяє нам бачити навколишній.

Як видно навіть з цього опис кожного слов'янського бога стає зрозуміло, що традиція вшанування слов'янських богів на Русі мала глибоке коріння і була дуже живуча. Навіть після прийняття православ'я і Хрещення Русі, найбільш могутні слов'янські божества продовжували шануватися під виглядом православних святих.

У повісті временних літ ми все ж зустрічам опис і підтвердження волхвів, які володіли дійсно небувалими здібностями і творили чудеса.

Але часи змінювалися і все більше людей просвітіться в віру хрірістьянскую.

Хрещення Русі «Культурний переворот»

Повість временних літ свідчить «У рік 6494 (986). Прийшли болгари магометанської віри, кажучи: "Ти, князь, мудрий і тямущий, а не знаєш закону увіруй в закон наш і поклонися Магомету". І запитав Володимир: "Яка ж віра ваша?". Вони ж відповіли: "Ми віруємо в бога, і вчить нас Магомет ..»

але відкинув їх пропозицію, тому що не сподобалися деякі умови які почув він. Тоді ж прийшли посланці з Риму і запропонували свою віру, але і їх Володимир відправив назад. «Почувши про це, прийшли хозарські євреї ..», а й їх Володимир не прийняв, потім прислали греки до Володимира філософа і той розповів Володимиру «" Якщо хочеш послухати, то скажу тобі по порядку з самого початку, чого зійшов бог на землю " »

Володимир погодився вислухати і дослухав до кінця філософа.

«І, сказавши це, філософ показав Володимиру завісу, на якій зображено було судилище Господнє, вказав йому на праведних праворуч, в радості йдуть в рай, а грішників зліва, що йдуть на муку. Володимир же, зітхнувши, сказав: "Добре тим, хто праворуч, горе ж тим, хто зліва". Філософ же сказав: "Якщо хочеш з праведниками праворуч стати, то хрестися". Володимиру ж запало це в серці, і сказав він: "Почекаю ще трохи", бажаючи дізнатися про всі верах. І дав йому Володимир багато дари і відпустив його з честю великою. »

Саме з цієї дати видно як остаточно змінюється ставлення Володимира до релігії.

Ми бачимо, що спочатку приходили волзькі болгари, похвалив своє магометанство, потім німці від римського папи, потім хозарські євреї з проповіддю свого закону і, нарешті, грецький філософ з православним вченням. Всі вони хотіли привернути Володимира в свою віру. Він же вислуховував їх і всіх відсилав геть, крім грека. З греком він розмовляв довго, відпустив його з дарами і почестями, але поки не хрестився. У наступному році (987) скликав Володимир своїх радників і розповів їм про прихід до нього проповідників, додавши, що найбільше його вразили розповіді грецького філософа про православну віру. Радники дали думка князеві послати в різні країни своїх послів подивитися: «Хто како служить Богові?» Побувавши і на сході, і на заході, посли потрапили в Царгород і були вражені там невимовним благоліпністю грецького богослужіння. Вони так і сказали Володимиру, додавши, що самі не хочуть залишатися більше в язичництві, пізнавши православ'я. Це випробування вір через послів вирішило справу. І щоб остаточно переконати в сумнівах Володимира бояри вже самі кажуть Володимиру: «Якби поганий був закон грецький, то не прийняла б його бабця твоя Ольга, а була вона наймудріший з усіх людей»

Володимир прямо запитав своїх радників: «Де хрещення приймемо?» А вони згідно відповіли: «Де тобі любо». І ось в наступному 988 році Володимир пішов з військами на Корсунь і осадив його. Місто завзято пручався. Володимир дав обід хреститися, якщо візьме Корсунь і справді взяв його. Чи не хрестячись ще, він послав до Царгорода до царів-братів Василя і Костянтина, погрожуючи йти на них і вимагаючи за себе заміж їх сестру Анну. Царі сказали йому, що не можуть видати царівну заміж за «поганого», тобто за язичника. Володимир відповів, що готовий хреститися. Тоді царі надіслали на Корсунь сестру свою і з нею духовенство, яке хрест російського князя і вінчала його з царівною. Перед хрещенням Володимир захворів і осліп, але чудово зцілився під час самого таїнства хрещення. «По божественному провидінню розболівся в той час Володимир очима, і не бачив нічого, і тужив сильно, і не знав, що зробити. І послала до нього цариця сказати: "Якщо хочеш позбутися хвороби цієї, то хрестися скоріше, якщо ж не користуєшся, то не зможеш позбутися недуги свого". Почувши це, Володимир сказав: "Якщо справді виповниться це, то воістину великий Бог християнський". І повелів хрестити себе. Єпископ же корсунський з цариці попами, оголосивши, хрестив Володимира. І коли поклав руку на нього, той відразу ж прозрів. Володимир же, відчувши своє раптове зцілення, прославив Бога: "Тепер я знаю істинного Бога". Багато з дружинників, побачивши це, хрестилися. »

Тут в описі видно, що слові Володимира дуже схожі на слова, до говарят і «бака його Ольга» коли намагалася ще переконати сина свого Святослава. Ми бачимо ці дані датовані 955 роком «Так і Ольга часто говорила:" Я пізнала Бога, син мій, і радію, якщо і ти пізнаєш - теж станеш радіти ". Він же не вважали на те, кажучи: "Як мені одному прийняти іншу віру? А дружина моя стане насміхатися". Вона ж сказала йому: "Якщо ти користуєшся, то і всі зроблять те ж". Та він не послухав матері, продовжуючи жити по язичницьким звичаєм », але не приймав цих слів син, що ще раз свідчить про те, що нелегко приймалася нова віра.

Помиритися з греками і віддавши їм Корсунь, він повернувся з православним духовенством до Києва і хрестив всю Русь в православну грецьку віру.

Таке сказання літописі. У ньому, мабуть, з'єдналися в одну повість різні перекази:

1) переказ про те, Володимиру пропонували свою віру болгари, хазари, німці і греки, які прийшли в Київ і жили в ньому;

2) переказ про те, що Володимир, не тільки перебував у темряві язичництва, але вражений і физическою сліпотою, чудово під час хрещення прозрів відразу і духовними і тілесними очима, і

3) переказ про те, що для прийняття грецької віри Володимир вважав за потрібне осадити грецьке місто Корсунь, щоб разом з ним як би завоювати і віру грецьку, прийнявши її рукою переможця.

За переказами греків і арабів ось що відомо про похід Володимира на Корсунь: У той час у Візантійській імперії відбулося повстання війська під проводом полководця Варди-Фоки. Грецький уряд, не маючи силами, шукало допомоги у київського князя Володимира. Союз був укладений (987): Володимир погоджувався послати свої війська на допомогу Візантії, за що отримував руку грецької царівни Анни, а сам зобов'язувався прийняти християнство. Завдяки російському втручанню, заколот був пригнічений і Варда-Фока загинув (988). Але Візантійці після перемоги не виконали своїх обіцянок, даних Володимиру. Тоді Володимир почав війну з греками, осадив і взяв Корсунь, - головний грецький місто в Криму, - і наполіг на виконанні греками договору.

Він прийняв християнство і отримав в шлюб царівну (989).

Де саме був він хрещений і коли саме відбулося хрещення, в 988 або 989 році, - точно невідомо.

Повернувшись з Корсунського походу до Києва з грецьким духовенством, Володимир почав звертати киян і всю Русь до нової віри. Він хрестив в Києві народ на берегах Дніпра і його притоки Почайни. Кумири старих богів були повалені на землю і кинуті в річку. На їх місцях були поставлені церкви. Так було і в інших містах, де християнство оселяється князівські намісники. За переказами, нова віра поширювалася мирно, за винятком небагатьох місць. Так, в Новгороді довелося застосувати силу. У глухих кутах (наприклад, у в'ятичів) язичництво трималося, не уступаючи християнської проповіді, ще цілі століття; та й по всій країні старі вірування не відразу були забуті народом і спліталися з новим віровченням в строкату суміш віри і марновірства.

І тут немає подиву в тому, що опір було. Його не могло не бути, хоча багато і прийняли християнство.

Згідно з однією з легенд, в районі озера Светлояр народилися чарівний напівкінь-напівлюдина Китоврас - могутній чарівник і будівельник древніх храмів, а також бог мудрості і хмелю Квасура. Від їхніх імен і пішла назва граду Китежа.

У районі озера Светлояр жило слов'янське плем'я берендеїв. Їхні нащадки до сьогоднішнього дня зберегли перекази про те, що ще з найдавніших часів в Кітеж знаходився один з найбільших релігійних центрів культу Ярила. Це місце вважалося священним для руських князів.

Криваве хрещення Русі, а саме таким воно було для тих хто противився прийняттю віри, позбавило рідну російську віру і волхвів, і храмів, зайнявши істіннорусскіе священні місця.

Багато православних храми будувалися на місці капищ, так як вважалося, що подібні місця особливі - вони джерела сильної позитивної енергії. Імена древніх богів поступово замінялися на імена святих, але саме місце поклоніння вищим силам, що володіє воістину чарівної енергетикою, залишалася незмінною. Ось чому район озера Светлояр здавна оповитий легендами і містикою.

У 1238 році після розорення Володимиро-Суздальського князівства хан Батий розбив табір на річці Сіті. Після чергової нерівній битви князь Юрій Всеволодович із залишками своїх військ відступив в Малий Кітеж. Однак Батий взяв його приступом, і князю із залишками війська дивом вдалося втекти в Великому Кітеж.

На той момент на землі російської Юрій Всеволодович залишався практично єдиною організованою силою, яка протистоїть татаро-монгольській навалі.

Решта князі були винищені в ході християнізації Русі - кривавого хрещення.

Батий прагнув влади над світом і рвався якомога швидше йти далі - до Середземного моря, але залишати в тилу гордого і непереможеного російського князя побоювався. І тоді він наказав катувати всіх полонених русичів, щоб видали заповідні дороги, що ведуть до Китежу.

Воїни мовчали, бо знали: видати священне місто - значить, приректи себе і свій рід на вічне прокляття.

Лише один не витримав тортури - Гришка Гармидер. Злякався він мук і смерті і погодився повести ворогів до російської святині.

Далі розповідається як на підході до священного міста, місто зник під води озера і не дістався на розграбування.

І хоча це всього лише легенди, але в будь-якому оповіді така роду виражається те, що могло бути частково і правдою, а то що для чинили опір прийняти християнство це дійсно було «Криваве хрещення» сумніватися не доводиться і звичайно про це не буде докладно написано там де цього не повинно бути.

Хрещення Русі не слід уявляти собі, як одну просту зміну вірувань. Християнство, ставши панівною релігією на Русі, виразилося не тільки в проповіді і богослужінні, але і в цілому ряді нових установлений та установ. Звідти прийшла на Русь ієрархія: у Києві став жити російський митрополит, що поставляється константинопольським патріархом; в інших містах були поставлені підлеглі митрополиту єпископи (на перших порах їх було п'ять, потім число їх дійшло до 15-ти). У Києві та в усіх єпархіях будувалися церкви і влаштовувалися монастирі; причти церков і братія монастирів підкорялися своєму єпископу, а через нього митрополиту. Таким чином влада митрополита простиралася на всю Русь і об'єднувала все духовенство країни. Разом з християнством на Русь прийшла писемність, а з нею книжкове просвітництво. Як не слабо воно було на перших порах, воно все ж надавало могутній вплив на пізнали його людей. Богослужбові і священні книги були принесені на Русь на доступній для всіх мові слов'янському, той самий, на якому виклали їх слов'янські первоучителі свв. Кирило і Мефодій і їх болгарські учні.

Мова цих книг був цілком зрозумілий російським і "книжкове навчання" було тому не утруднене.Негайно після хрещення на Русі виникають школи з вчителями-священиками і з'являються книжники-любителі освіти, які збирали і переписували книги. Митрополит і взагалі духовенство управляли і судили підлеглих їм людей так, як це робилося в грецькій церкві, на підставі особливого збірника законів Номоканона, який отримав на Русі в болгарському перекладі назва книги Керманича. У цьому збірнику укладалися церковні правила Апостольські і вселенських соборів, також цивільні закони православних візантійських імператорів. Церкви належали землі, на яких духовенство і монастирі вели господарство по-своєму, керуючись візантійськими звичаями і законами, встановлюючи такі юридичні відносини до хліборобам, які були прийняті в Греції.

Таким чином на Русі разом з новим віровченням з'явилися нові влади, нове просвітництво, нові закони і суди, нові землевласники і нові землевласницькі звичаї. Так як Русь прийняла ВЕРЦА з Візантії, то все нове, що прийшло разом з вірою, мало візантійський характер і служило провідником візантійського впливу на Русь.

У язичницьке час на Русі була одна громадське відмінність: люди ділилися на вільних і невільних, або рабів.

Вільні називалися мужами; раби носили назву «челядь» (в однині холоп, роба). Положення рабів, дуже численних, було тяжко: вони розглядалися як робоча худоба в господарстві свого пана. Вони не могли мати власного майна, не могли бути свідками в суді, не відповідали за свої злочини перед законом. За них відповів пан, який мав право життя і смерті над своїм холопом і карав його сам, як хотів. Вільні люди знаходили собі захист в своїх пологах і співтовариствах; холоп міг знайти собі захист тільки у свого пана; коли ж пан його відпускав на волю або проганяв, раб ставав ізгоєм і позбавлявся заступництва і притулку.

Таким чином в язичницькому суспільстві княжа влада мала тієї сили і значення, яке має державна влада тепер. Суспільство поділялося на самостійні союзи, які одні лише своїми силами охороняли і захищали своїх членів. Вийшовши зі свого союзу людина опинявся безправним і беззахисним ізгоєм. Сім'я, при звичаї багатоженства, умичка і покупки наречених, мала грубий язичницький характер. Рабство було дуже поширене. Груба сила панувала в суспільстві і людська особистість сама по собі в ньому не мала ніякого значення.

Під впливом християнства язичницькі порядки на Русі почали помітно пом'якшуватися.

Християнська церква, заснована на Русі князем Володимиром, не могла примиритися з таким порядком. Разом з Христовим вченням про любов і милості церква принесла на Русь і початку візантійської культури. Навчаючи поган, вона прагнула поліпшити їх життєві порядки. Під впливом християнства окремі особи з язичницької середовища змінювали на краще свої погляди і звичаї, йшли слідом Христу і являли високі приклади моральної християнського життя і навіть подвижництва. Про самого князя Володимира переказ каже, що він пом'якшав під впливом нової віри, став милостивий і ласкавий. Серед дружини з земських людей з'явилося багато благочестівних християн, що почитали церква, любили книги і іноді йшли від мирських спокус в монастирі і в пустинне життя. Через свою ієрархію і прикладом ревнителів нової віри церква діяла на вдачі і установи Русі.

Проповіддю і церковною практикою вона показувала, як треба жити і діяти в справах особистих і суспільних.

Церква намагалася підняти значення князівської влади. Князів вона вчила, як вони повинні управляти: «забороняти злим і страчувати розбійників». «Ти поставлений від Бога на страту злим, а добрим на Милованов», - говорила духовенство князю Володимиру, вказуючи йому, що князь не може залишитися байдужим до насильства і злу у своїй землі, що він повинен дотримуватися в ній порядок. Такий погляд духівництво засновували на переконанні, що княжа влада, як і будь-яка земна влада, вчинена від Бога і повинна творити Божу волю. Але так як «всяка влада від Бога» і так як князь «Божий слуга», то йому слід коритися і його слід шанувати. Церква вимагала від підданих князя, щоб вони «мали приязнь» до князя, не мислили на нього зла і дивилися на нього, як на обранця Божого. Дуже грубо було погляд язичницької Русі на князів, як на дружинних конунгів, які беруть данину за свої військові послуги землі і яких можна проганяти, якщо вони не бажані, і навіть вбивати (як древляни Ігоря). Церква всіляко боролася з таким поглядом і підтримувала авторитет князів, дивлячись на них як на природжених і богоданного государів. Коли князі самі кидали свою гідність в грубих сварках і міжусобиці ( «которах» і «коромолах»), духовенство намагалося мирити їх і вчити, щоб вони «шанували найстаріших" і "не переступали чужого краю». Так духовенство проводило в життя ідеї правильного державного порядку, маючи перед собою приклад Візантії, де царська влада стояла дуже високо.

Знайшовши на Русі ряд спілок, родових і племінних, дружинних і міських, церква утворила собою особливий союз - церковне суспільство; до складу його увійшло духовенство, потім люди, яких церква опікала і живила, і, нарешті, люди, які служили церкви і від неї залежали. Церква опікала і живила тих, хто не міг сам себе годувати: жебраків, хворих, убогих. Церква давала притулок і заступництво всім ізгоїв, які втратили захист мирських товариств та спілок. Церква отримувала в своє володіння села, населені рабами. І ізгої, і раби ставали під захист церкви і робилися її працівниками. Всіх своїх людей однаково церква судила і вбирала зі свого закону (по Кормчої книзі) і з церковним звичаям; всі ці люди виходили з підпорядкування князю і ставали підданими церкви. І як би не був слабкий чи мізерний церковний людина, церква дивилася на нього по-християнськи як на вільної людини. Для церковної свідомості всі були брати у Христі і не було перед Господом ні раба, ні пана.

У церкві не існувало рабство: раби, подаровані церкви, зверталися до людей особисто вільних; вони були тільки прикріплені до церковної землі, жили на ній і працювали на користь церкви. Таки чином, церква давала світському суспільству приклад нового, більш досконалого і гуманного устрою, в якому могли знайти собі захист і допомогу всі немічні і беззахисні.

Церква потім впливала на поліпшення сімейних відносин і взагалі моральності в російській суспільстві. На підставі грецького церковного закону, прийнятого і підтвердженого першими російськими князями в їх "церковних статутах", все проступки і злочини проти віри і моральності підлягали суду не князівському, а церковному. Церковні судді, по-перше, судили за святотатство, еретичество, чари, язичницькі моління. Церковні судді, по-друге, відали все сімейні справи, що виникали між чоловіками і дружинами, батьками і дітьми. Церква намагалася викорінити язичницькі звичаї і звички в сімейному побуті: багатоженство, умикання і покупку дружин, вигнання дружини чоловіком, жорстокості над дружинами і дітьми і т.п. Застосовуючи в своїх судах візантійські закони, більш розвинені, ніж грубі юридичні звичаї язичницького суспільства, духовенство виховувало кращі звичаї на Русі, насаджувало кращі порядки.

Особливо повставало духовенство проти грубих форм рабства на Русі. У повчаннях і проповідях, в розмовах і розмовах представники духівництва діяльно вчили панів бути милосердними з рабами і пам'ятати, що раб - така ж людина і християнин, як і сам його пан. У повчаннях заборонялося не тільки вбивати, але і катувати раба. У деяких випадках церква прямо вимагала у панів відпустки рабів і рабинь на свободу. Отримуючи рабів у дар, церква давала їм права вільних людей і селила їх на своїх землях; за прикладом церкви іноді теж робили і світські землевласники. Хоча такі приклади були і рідкісні, хоча умовляння благочестивих повчань і не викорінювали рабства, проте змінювався і зм'якшувався самий погляд на раба, погане поводження з рабами стало шануватися «гріхом». Воно ще не каралося законом, але вже засуджувалося церквою і ставало негожим.

Так широко був вплив церкви на цивільний побут язичницького суспільства. Воно охоплювало всі сторони суспільного устрою, і підкоряла собі однаково як політичну діяльність князів, так і приватне життя будь-якої сім'ї. Цей вплив був особливо діяльно і сильно завдяки одній обставині.

У той час, як княжа влада на Русі була ще слабка і київські князі, коли їх ставало багато, самі прагнули до поділу держави, - церква була єдина і влада митрополита простиралася однаково на всю Російську землю. Справжнє єдиновладдя на Русі стало, перш за все, в церкви, і це повідомляло церковному впливу внутрішню єдність і силу.

Поруч з впливом церкви на цивільний побут Русі ми бачимо і просвітню діяльність церкви. Вона була різноманітна. Перш за все, освітнє значення мали ті практичні приклади нової християнської життя, які давали російським людям окремі подвижники і цілі громади подвижників - монастирі.

Потім просвітнє вплив надавала писемність, як перекладна грецька, так і оригінальна російська. Нарешті, освітнє значення мали ті предмети і пам'ятники мистецтва, які церква створила на Русі за допомогою грецьких художників.

Приклади благочестивого християнського життя являли як мирські, так і церковні люди. Літописець говорить, що сам князь Володимир після хрещення став добрим і міростівим, дбав про убогих і жебраків, думав про книжковому освіті. Серед його синів були також благочестиві князі. У середовищі простих людей на перших же порах після прийняття нової віри є християни в найвищому сенсі слова. Такий, наприклад, Іларіон, з священиків села Берестова (біля Києва), поставлений в сан російського митрополита за своє благочестя, вченість і дивовижний ораторський талант. Такий чернець св. Феодосій, ігумен Печерського Київського монастиря, з дитинства пройнятий Христовим вченням, який залишив заможний будинок для чернечого убогого життя і здобував собі славу подвижника, письменника і проповідника. Вплив подібних людей в російській суспільстві було дуже велике і благотворно.

Навколо них збиралися їх послідовники і учні і утворювали цілі громади, звані монастирями. Стародавні монастирі не завжди були схожі на нинішні. Віддаляючись з міст в лісову глушину, тодішні ченці складали своє особливе поселення як би в пустелі, не маючи до часу ні храму, ні монастирських стін.

Їх громада годувалася своїми працями і терпіла нестаток навіть в усі необхідному до того часу, поки не отримувала популярності і не приваблювала благочестивих шанувальників. Сувора життя і зворушливе братерство ченців, спосіб господарства їх, абсолютно новий для язичницької середовища, заснований на особистому безкорисливість ченців і на їх невтомній роботі на користь братії, - все це дуже сильно діяло на уми тодішніх людей. Вони бажали допомогти благочестивій братії, ніж могли: будували в монастирі храми, дарували монастирю землі і рабів, жертвували золото і коштовності.

Скромна громада ченців перетворювалася в багатий і упорядкований монастир і робилася релігійним і освітнім осередком для своєї області. Монастир вчив не тільки вірі, але і «книжковому шануванню», і господарським прийомам. У монастирях утворювалися цілі бібліотеки, і процвітала грамотність; майже всі знамениті письменники Київської Русі вийшли з монастирів. Господарство монастирів влаштовувалося по візантійських зразків і провадити візантійськими законами і правилами. У цьому господарстві не було рабів, тому що церква не допускала у себе рабства, і робочий люд користувався цивільними правами, хоча і був прикріплений до церковної землі. На великих землях монастирів всі господарські порядки установлять згідно вказівкам грецького закону і відрізнялися правильністю і стрункістю. Тому монастирське (і взагалі церковне) землеволодіння ставало зразком не тільки для приватних, але навіть і для князівських земельних господарств.

Спочатку християнська писемність на Русі не була обширна.Книги, принесені на Русь разом з хрещенням, представляли собою болгарські переклади Біблії, богослужбових книг, повчань, історичних книг, книги Керманича і т.п. Під впливом цієї болгарської писемності створилася і власна російська писемність, в якій головне місце займали літописі і житія святих, повчання і молитви. Ця писемність, за небагатьма винятками, не відрізнялася ні вченістю, ні літературним мистецтвом. Перші київські письменники були просто грамотними людьми, володіли деякою начитаністю. Вони наслідували перекладним зразкам так, як вміли, без шкільної вченості і риторичного мистецтва. Проте, їх твори справляли помітний вплив на духовне життя наших предків і сприяли пом'якшенню моралі на Русі.

Нарешті, християнська віра на Русі зробила переворот в області пластичного мистецтва. Язичницька Русь не мала храмів і задовольнялася статуями ідолів. Християнство повело до створення величезних кам'яних храмів в найголовніших містах. Київський храм Успіння Богоматері, що отримав назву Десятинної церкви тому, що Володимир приділив на його утримання «десятину» (тобто десяту частину) княжих доходів, був найдавнішим кам'яним храмом в Києві. Кам'яні храми в Києві, Новгороді і в інших найголовніших містах Русі були створені слідом за Десятинною церквою. Вони будувалися по візантійським зразкам і прикрашалися багатющими мозаїками і фресками. Архітектурне справу і живопис під впливом церковного будівництва досягли в Києві значного розвитку. А з ними разом розвинулися і інші мистецтва і художні ремесла, особливо ж ювелірна справа і виробництво емалі. Першими майстрами в усіх галузях художнього виробництва були, звичайно, греки. Пізніше під їх керівництвом з'явилися і російські майстри. Розвинулося таким чином національне мистецтво. Але воно в Київській Русі відрізнялося різко вираженим візантійським характером і тому відомо в науці під ім'ям російсько-візантійського.

Митрополит Іларіон у своєму "Слові про Закон і Благодать" знаходить заслуговує подив те, що Володимир зважився прийняти цю віру, а він не був ніким в ній освічений, своїм великим розумом в змозі билпонять, що, християнство краще язичництва, «Како верова! Како розгориться в любов Христову? »Чернець Яків написав« Похвалу князю Русскому Володимеру ».

Він пояснює його вчинок, по-перше, тим, що сам Бог «просвітив серце його», по-друге, тим, що, «чуючи про бабці своєї Ользі, як прийняла вона святе хрещення і пожила усіма добрими ділами украсівшіся», запалав бажанням наслідувати їй.

Нестор Печерський дає знати, що Володимиру було особливе, надприродне одкровення.

У питанні про прийняття Володимиром християнської православної віри містяться два окремі питання, по-перше: ким він звернений у неї; по-друге: від кого він прийняв хрещення.

Для проповіді православного християнства до Володимира не приходили ні посол грецький, ні якої б то не було сторонній місіонер. Отже, його проповідників потрібно шукати вдома, і, отже, ясно, що такими були ті варяги-християни, які у великій кількості знаходилися в Києві з часу Ігоря.

Ці варяги-християни розташували прийняти християнство Ольгу, вони ж до християнства і Володимира.

Росія протягом довгого часу після хрещення Володимирового залишалася без митрополита і без церковного управління.

Але якби Володимир хрестився від греків, то які причини могли б перешкодити останньому дати нам митрополита і ввести церковне управління незабаром після хрещення? Можливе з цього висновок є те, що Володимир хрестився немає від греків і в продовження того чи іншого пір не зав'язував з ними зносин.

Справа про хрещення Володимира зазвичай є так, що, зважившись прийняти християнство і охрестившись сам, він негайно ж почав хрещення свого народу. Насправді це не могло бути так. Змінити віру для народу не жарт, що ми як раз і спостерігали.

Ігор і Ольга не наважилися на це. Охрестившись сам, Володимир міг знаходити розсудливим підготувати народ до зміни віри.

Володимир не вступав в зносини з греками тому, що його власне хрещення було справою приватним.

Язичництво не було релігією в сучасному розумінні. Це була досить хаотична сукупність різних вірувань, культів, але не вчення. Це з'єднання релігійних обрядів і цілого оберемка об'єктів релігійного шанування. Тому об'єднання людей різних племен, у чому так потребували східні слов'яни в Х-ХII століттях, не могло бути здійснено язичництвом. Тим часом прагнення вирватися з-під яка пригнічувала впливу самотності серед редконаселенних лісів, боліт і степів, боязнь грізних явищ природи змушували людей шукати об'єднання.

Час і події вимагали пізнання світу та історії в широких масштабах. Достойно особливої ​​уваги, що ця тяга до більш широкого розуміння світу, ніж той, що давалося язичництвом, позначалося, перш за все, по торговим і військовим дорогах Русі, там, де виростали перші державні утворення. Прагнення до державності не було, зрозуміло, принесено ззовні, інакше воно не мало б на Русі такого феноменального успіху, яким ознаменувався Х століття.

Істинний творець величезної імперії Русі - князь Володимир 1 Святославович в 980 році робить першу спробу об'єднання язичництва на всій території від східних схилів Карпат до Оки і Волги, від Балтійського моря до Чорного. Після створення пантеону богів в Києві він послав свого дядька Добриню в Новгород, і той "постави кумира над Волхвом». Однак інтереси країни звали Русь до релігії більш розвиненою і більше вселенської. Остання повинна була служити своєрідним прилученням Русі до світової культури. І не випадково цей вихід на світову арену органічно з'єднувався з появою на Русі високоорганізованого літературної мови, який це залучення закріпив би в текстах, перш за все перекладних. Писемність давала можливість спілкування не тільки з сучасними культурами, а й з культурами минулими. Вона робила можливим написання власної історії, філософського узагальнення свого національного досвіду, літератури.

Християнізація Русі і спорідненість правлячого роду з візантійським двором ввели Русь в сім'ю європейських народів на абсолютно рівних підставах. Завдяки болгарської писемності християнство відразу виступило на Русі у вигляді високоорганізованої релігії з високою культурою. Та церковна писемність, яка була передана нам Болгарією, - це найважливіше, що дало Русі хрещення. Християнство в цілому сприяло виникненню свідомості єдності людства.

Прийняття християнства з Візантії відірвало Русь від магометанської і язичницької Азії, зблизивши її з християнською Європою.

Болгарська писемність відразу дозволила Русі не починати літературу, а продовжувати її і створювати в перший же століття християнства твори, якими ми маємо право пишатися. Сама по собі культура не знає початкової дати. Але якщо говорити про умовну дату початку російської культури, то я вважаю якраз найбільш обґрунтованій можна вважати 988 рік.

Ухвалення Руссю християнської віри - визначна подія в її історії, багато в чому зумовила подальший розвиток політичної, громадської, культурного і духовного життя. Як ми ведемо хрещення Русі приділено велике місце в «Повісті временних літ». У ній докладно розповідається про прийняття християнської віри князем Володимиром Святославичем, хрещення киян, новгородців. Цей епізод передує розповіддю про вибір або «випробуванні» різних релігій, зробленому князем Володимиром напередодні хрещення, в результаті чого він і віддав перевагу християнству. Повідомляються літописцем відомості відобразили справжні історичні події, але звичайно все ж не можна не відзначити, що деякі з них явно вигадані, що і дає можливість вдивлятися в джерела під назвою «легенди», але звичайно тільки для порівняльного поданні про те, що відбувається.

"Наші дні"

русь хрещення християнство віра

На даному етапі, викладених вище подій, можна закривати тему про «Хрещення Русі», але я хотів би ще трохи помітити і навести приклади вже спроби «сучасного суспільства» переломити устої людей і спроби зламати їхню віру, яка як ми побачили встановлювалася не один десяток років.

Хрещення прийшло і були разноглася, але час показав, що віра почала Російським народом і як сказав вище, якби вона була «Не люба» для людей, то не змогла б вона зміцнитися і протриматися довго на насильстві.

І для такого прикладу вже на треба звертатися до таких далеких історичних джерел. Це можна вже побачити в історії XX століття.

Культурна політика радянської держави

У 20-х роках проводилися масові кампанії по ліквідації неписьменності. У 1927 р в країні працювало 119 тис. Шкіл, в кілька разів зросла кількість вчителів. У 1930 р було введено загальне початкову освіту, а в містах і робочих селищах - семирічне. В результаті цього число грамотних до кінця 30-х рр. збільшилася майже на третину і сягнула понад 80% населення. Велика увага приділялася розвитку вищої школи. Число вузів у порівнянні з дореволюційним часом зросла в кілька разів.

Все ніби йде на благо народу.

Художнє життя 20-х рр. розвивалася в боротьбі різних поглядів і систем (рух за пролетарську культуру - РАПП, РАПМ, РАПХ; футуристи, лефовцев, конструктивісти і багато ін. які особисто я навіть не зустрічав і не відразу розумію про що реч), але з кінця 20-х рр . посилився партійно-державний контроль за духовним життям суспільства.

І тут починається те, що відбувається спроба просто знищення вікових традицій і культурних цінностей. Тільки в 1928-1934 рр. було прийнято близько 60 постанов, присвячених різним сторонам культурного будівництва. Всі організації, які не підтримували Радянську владу і критично налаштовані по відношенню до неї, були ліквідовані. В середині 30-х рр. створюються союзи радянських письменників і композиторів. Основним творчим методом літератури і мистецтва стає соціалістичний реалізм з його провідним принципом партійності.

Атеїстичні погляди більшовицьких лідерів призвели до того, що одним з основних напрямків діяльності влади стали гоніння на церкву. Для боротьби з релігією був створений Союз войовничих безбожників, з ініціативи якого почалося масове закриття церков.

На основі цих подій давши людям якийсь благо видно, що при цьому забирається дуже цінна для більшості і не замінна віра, яку люди вибрали самі.

Але це не могло довго тривати. Якщо навіть в стародавній Русі до прийняття загального християнства і вірування в своїх Богів так само були і окремі люди прийняли християнство, взяти, наприклад, навіть Ольгу і це дозволялося. Те звичайно зрозуміло, що повністю переламати і збити людей з їх шляху вірування було просто не можна. І вже В середині 80-х років, коли до влади в країні прийшла група нових працівників, що призвело до нових реформ і не можна не помітити зміну ставлення до релігії.

В умовах демократичних перетворень відбулися зміни у взаєминах церкви і держави. Відбулося кілька зустрічей М. С. Горбачова з патри-Архом РГЩ Пименом і представниками інших релігійних конфесій. У 1988 р пройшли ювілейні урочистості у зв'язку з 1000-річчям хрещення Русі. Були зареєстровані нові релігійні громади, відкриті духовні навчальні заклади. Збільшилися тиражі видається релігійної літератури.

Віруючим повертали відібрані у них раніше культові будівлі. Органи влади дали дозвіл на будівництво нових храмів. Діячі церкви отримали можливість поряд з усіма громадянами брати участь у суспільному житті. Кількох видатних церковних ієрархів обрали депутатами до Верховної Ради країни. Було розроблено і затверджено нове законодавство про культи. Його появі передувала дискусія на сторінках періодичної преси з питання про те, як повинні будуватися державно-церковні відносини. Новий закон «Про свободу совісті» за-

кріпив курс на лібералізацію ставлення держави до релігії.

Історичне значення «Хрещення Русі»

Історичне значення цього часу полягала в наступному:

1) Залучення слов'яно-фінського світу до цінностей християнства.

2) Створення умов для повнокровного співробітництва племен Східно-Європейської рівнини з іншими християнськими племенами і народностями.

3) Русь була визнана як християнська держава, що визначило більш високий рівень відносин з європейськими країнами і народами.

Російська церква, котра розвивалася спільно з державою, стала силою об'єднує жителів різних земель в культурну і політичну спільність.

Перенісши на російську землю традицій монастирського життя додало своєрідність слов'янської колонізації північних і східних слов'ян Київської держави. Місіонерська діяльність на землях, населених фіноязичнимі і тюркськими племенами, не тільки залучила ці племена в орбіту християнської цивілізації, а й кілька пом'якшувала хворобливі процеси становлення багатонаціональної держави (це держава розвивалася на основі не національної та релігійної ідеї. Воно було й не так російським, скільки православним . Коли ж народ зневірився - держава розвалилася).

Залучення до тисячолітньої християнської історії ставило перед російським суспільством нові культурні, духовні завдання й вказувало коштом їх рішення (освоєння багатовікового спадщини греко-римської цивілізації, розвиток самобутніх форм літератури, мистецтва, релігійного життя). Запозичення ставало основою для співпраці, з освоюваних досягненні Візантії поступово виростали раніше невідомі слов'янам кам'яне зодчество, іконопис, фресковий розпис, житійної література і літописання, школа і листування книг.

Хрещення Русі, розуміється не як короткочасна дія, не як масовий обряд, а як процес поступової християнізації східнослов'янських і були сусідами з ними племен - хрещення Русі створило нові форми внутрішнього життя цих зближуються один з одним етнічних груп і нові форми їх взаємодії з навколишнім світом .

Все це приносило більше позитивного, пестили негативного. І це зрозуміло, тому що народ би не прийняв, то що проти нього і волі людей.

Список літератури, джерел

1. З Палеи Тлумачної Переклад зроблено за виданням: Пале Розумна за списком, зробленому в Коломиї в 1406 г. (Праця учнів Н.С.Тіхонравова. М., 1892-1896.

2. Слово «Про закон і благодать» (написано між 1037-1050 р.р.) Автор Слова - Іларіон, перший митрополит з росіян. Перекладений на сучасну мову.

3. Повість временних літ »Відноситься до початку XII століття. У перекладі Д. С. Лихачова.

4.Велесова книга »- перший повний літературний переклад на російську мову священних текстів новгородських волхвів IXвека.

5. «ВІТЧИЗНЯНА ІСТОРІЯ» Конспект лекцій для студентів дистанційної форми навчання Н.І. Хроменкова Омськ - 2008

6. Статті присвячені даній тематики надані в загальній глобальної мережі.

7. Хрещення Русі князем Володимиром як феномен давньоруської історії Дмитро Рибаков (26.04.2004)

8.Устроеніе храмів пологів раси великої Джерело: www.rasseniya.ru

9.Русскіе боги. «Слов'янський календар» Андрія Тюняева Родовід слов'янських богів і народів.

10. Дмитро Гаврилов (Іггельд), Олексій Hаговіцин (велемудрих) «ПОГАНСЬКІ БОГИ СЛАВЯH»