|
У самому формулюванні теми міститься щонайменше два припущення: перше - що Латинська Америка і Росія є суспільства цивілізаційного рівня, і друге - що вони являють собою абсолютно особливий тип цивілізаційних спільнот, для якого характерний певний набір загальних ознак і загальних проблем.
Мислителі і вчені, які намагалися в минулому вловити цивілізаційну специфіку Росії, вказували, як правило, на її гетерогенний характер, на поєднання і взаємне переплетення західних і східних елементів. Трактувалася ця неоднорідність по-різному. Якщо Бердяєв наголошував на дисгармоничность поєднання елементів Заходу і Сходу в рамках Росії, на загальну нестійкість Росії як соціокультурного типу, то євразійці, навпаки, висували, з одного боку, теза про Росію як про вже здійснився реалізованому гармонійному синтезі Сходу і Заходу. З іншого боку, як цілком справедливо у своїй критиці євразійців вказував Кизеветтер, у них виходить, що "синтез різних почав полягає у взаємному ворожому зіткненні синтезуються почав", тобто синтез на практиці підмінявся зовсім іншим типом взаємодії культур, протистоянням Заходу. У цьому протистоянні був головний пафос євразійства. Хоча Бердяєв і його однодумці вказували на конфліктність поєднання різних традицій в рамках російської спільності, саме вони ставили завдання синтезу різних начал - західних і східних.
Так чи інакше, в поєднанні західних і східних елементів і ті, і інші бачили визначальну рису Росії, яка обумовлювала унікальність її соціокультурного вигляду. Цей підхід був розроблений ще в 20 - 30-ті роки, але продовжує домінувати і по сей день. Незважаючи на те, що існує багато нових напрацювань, нюансів, дослідницька думка продовжує обертатися в тому ж колі понять і трактувань. В даний час назріла необхідність виходу за межі цього кола концепцій, на новий рівень.
Росія - не єдиний "Схід-Захід" на планеті, її можна і потрібно розглядати в ряду споріднених за своїм характером цивілізацій, специфіку яких різні дослідники намагаються визначити за допомогою різних термінів: периферійні, проміжні. Найбільш вдалим термін "прикордонні". До числа подібних цивілізаційних утворень, які характеризуються неоднозначним, часто конфліктним переплетенням характеристик двох основних типів цивілізаційного розвитку людства, відносяться, крім Росії, як мінімум, ще два великих суб'єкта світової історії - Латинська Америка, а також Іспанія і Португалія. Деякі дослідники додають країни Балкано-Дунайського культурного кола.
Зроблено перші кроки на шляху осмислення прикордонних культур як особливого цивілізаційного типу. Це новий напрямок, яке ще тільки починає розроблятися. Спроба визначити специфіку цього типу цивілізацій повертає нас до переосмислення самої центральної категорії.
Необхідний пошук такого визначення цивілізації, яке включало б поряд з універсальними характеристиками параметри, зіставлення яких дозволяло б виявити якісну характеристику тієї чи іншої соціокультурної макрообщності. Для цього підходить визначення цивілізації як способу вирішення корінних проблем-протиріч людського існування. Таких протиріч можна виділити кілька. Головне з них - протиріччя між іпостасями людської природи, в одній з яких людина виступає як обмежена в часі і в просторі смертна істота, в іншій - як індивідуальне втілення вічності і нескінченності Всесвіту. Це та межа, де наука про цивілізацію безпосередньо стикається з ненауковими областями. Я називаю це "проблемою екзистенціальної межі". Перед обличчям смерті, усвідомлюючи кінцівку і обмеженість свого існування, людина визначає свої орієнтації щодо життя і її основних проблем. Йдеться про характер співвідношення мирської і сакральної сфер. Це найбільш загальне визначення.
Залежно від обраного способу вирішення проблеми екзистенціальної межі людина вирішує інші корінні проблеми-протиріччя свого існування: між собою і природою, між індивідом і соціумом, між традиційною та інноваційною сторонами культури. Спосіб їх вирішення визначає основний зміст соціально-генетичного коду тієї чи іншої цивілізації. Разом з тим це зручні параметри для порівняння різних цивілізаційних спільнот.
Цей підхід дозволяє виділити ідеальні типи - два основних способи цивілізаційного розвитку людства. Умовно, принаймні для епохи модернізації, отримуємо досить чітку картину двох різноспрямованих сукупностей ціннісних орієнтацій. Захід - чітка установка на підпорядкування природи людині і людських потреб, переважання індивідуального начала над соціальним, інноваційної боку культури над традиційною. Схід - це прямо протилежна картина: тенденція підпорядкування людини природним ритмам, індивіда соціуму, переважання традиційної боку культури. На Заході і Сході проблема екзистенціальної межі вирішувалася в рамках релігії. При модернізації на Заході стався корінний зрушення, була зроблена спроба перетворити науку в центр духовного космосу, в інтегруючий центр духовного життя, а релігія і церква були відсунуті на другий план.
Це визначення цивілізації застосовно до всіх типів цивілізацій. Воно дозволяє конкретизувати тезу про суперечливому поєднанні західних і східних елементів. Прикордонні цивілізації характеризуються зіткненням і конфліктним співіснуванням в рамках однієї і тієї ж соціокультурної макрообщності різних способів вирішення корінних екзистенціальних протиріч.
Російська цивілізація - поєднання вкрай суперечливих тенденцій. Візьмемо проблему екзистенціальної межі: пристрасна тяга до християнської віри і святості співіснує з потужними проявами в самих різних формах язичницького початку. З одного боку, в духовному складі російської людини спостерігалася тенденція (особливо явно у селянства) до підпорядкування природним ритмам; з іншого, - в російській духовності завжди було прагнення, найбільш чітко проявилося до рубежу XIX - XX століть, встановлювати абсолютний контролю над природою. Це найбільш яскраво проявилося в російській космизме (Федоров, Ціолковський та інші), а потім в ідеології і практиці більшовизму. Для російського життя була характерна тенденція до повного розчинення індивідуального початку в спільності (громада), до тотального контролю над особистістю з боку соціальних інститутів - від громади до держави, і одночасно потужний прагнення до свободи без кордонів - знаменитої російської "волі", яка періодично виходила на поверхню російського життя.
Для цивілізаційного ладу России-Евразии типово поєднання орієнтації на збереження традицій без зміни і тенденції до абсолютного тотального заперечення традицій, до "скидання" історичного досвіду пройдених етапів, особливо при переході від одного етапу цивілізаційного розвитку до іншого. Бердяєв говорив про відсутність прямого зв'язку між різними етапами цивілізаційного розвитку Росії.
Якщо подивитися на Латинську Америку, то тут можна простежити те ж саме прояв тенденції до зіткнення різних способів вирішення корінних протиріч людського існування: з одного боку, Латинська Америка - це самий католицький континент, де живе найбільше число католиків у світі, з іншого, - у латиноамериканської духовності склалися на всьому протязі історії дуже складні відносини з католицькою ортодоксією.
Вихідний пункт формування цивілізаційного коду Латинської Америки - це дві міфологеми (причому витік обох - перший лист Колумба): раю Америки і пекла Америки. Їх зміст зводиться до наступного. Америка - рай. Це нова райська Земля. Американська природа чудесна. На тлі цієї природи неминуче повинен існувати, або вже існує людина, близька за своїми параметрами до вимог втілення християнської святості. Представники цієї тенденції характеризували індіанців як "природних християн". Варіант цієї міфологеми: Латинська Америка в майбутньому покликана на тлі райського природи реалізувати рай на Землі. Протилежна міфологема: Америка - пекло. Це нестримна, страхітлива у своїй силі природа - гігантські гори, болота, сельва. Це, по суті, то місце, яке є пеклом для людини, природна і людська дійсність Нового Світу - це втілення підступу Сатани.
Америка була для європейців в повному розумінні слова радикально Новим Світом за всіма параметрами. Про нього не було ніяких згадок в Священних Книгах великих релігій Євразії. І людська і природна дійсність доколумбової Америки були незмірно далекі від християнської Європи. Такі речі, як людські жертвоприношення і т.п., вся естетика доколумбових цивілізацій сприймалася ортодоксальним католицьким свідомістю як щось протиприродне, як породження диявола. Європейці зіткнулися в Новому Світі з абсолютно незнайомими природними реаліями, для позначення яких просто не було слів. Зіткнення з цією реальністю породило в самому початку латиноамериканської цивілізації тенденцію мислити проблематику цього світу в антиномических категоріях - Рай - Пекло. Навіть ще в XVIII столітті католики (причому, здавалося б, ортодоксальні) писали праці про те, як досягти земного раю. З точки зору ортодоксального християнства - це цілковита брехня. Ця тенденція збереглася на всьому протязі латиноамериканської історії.
Одне з найвпливовіших напрямів сучасного католицизму - теологія визволення - характеризується складним ставленням з католицької ортодоксією. Є два параметри, за якими вони радикально розходяться.
1. Для "теології звільнення" типова ідея можливості реалізації абсолютних трансцендентних понять, передусім про можливість побудови безгрішного ладу, тобто фактично Раю, на Землі. Це пов'язано з утопічною константою латиноамериканської історії. Як вже говорилося, для ортодоксального християнства, в тому числі католицизму, дана ідея неприйнятна.
2. Для ортодоксального християнства порятунок душі може бути тільки індивідуальним. Для теології звільнення воно може бути тільки колективним. В рамках колективної дії, в боротьбі з соціальною несправедливістю можливо і індивідуальне спасіння душі людини.
Виявляється разюча близькість основоположних характеристик російської і латиноамериканської цивілізацій і одночасно відмінність між ними. Це допомагає зрозуміти С. С. Аверинцев ( "Візантія і Русь": два типу духовності "//" Новий світ ", 1988, № 9, с. 234 - 235):" Розлучившись з чистим августінізмом за часів Аквината, католицьке світогляд ділить світ не надвоє ( "світло" і "тьма"), а натроє: між гірської областю надприродного, благодатного, і пекла областю протиприродного до пори до часу живе за своїми законами, хоча і під владою Бога, область природного. Державна влада належить саме цій галузі; тільки єретик здатний бачити в ній улаштування диявола, але спроби без міри сакралізувати її теж неухильно засуджувалися ...
Російська духовність ділить світ нема на три, а на два - доля світла і доля мороку; і ні в чому це не відчувається так різко, як в питанні про владу. Боже і Антихристово підходять один до одного впритул, без будь-якої буферної території між ними: все, що здається землею і земним, - насправді чи Рай, або Пекло; і носій влади стоїть точно на кордоні обох царств. Тобто це не просто означає, що він несе перед Богом особливу відповідальність, - така тривіальна істина відома всім. Ні, сама по собі влада, принаймні влада самодержавна, - це щось, що знаходиться або вище людського світу, або нижче його, але у всякому разі в нього як би і не входить. Благословення тут дуже важко відокремити від прокляття ".
Досить зіставити ці думки з тим, що говорилося вище про латиноамериканський духовності - вихідних міфологемах Раю і Пекла Америки, антиномичности і т.п., щоб виявити разючу близькість основоположних характеристик двох людських світів, здавалося б, безмежно далеких один від одного.
Можна виділити два основних цивілізаційних типу, в яких співвідношення єдності і різноманіття, цілісності і неоднорідності зовсім різні. У прикордонних цивілізаціях превалює початок різноманіття, цілісність відсутня. У так званих класичних цивілізаціях завжди є в наявності якесь єдине незбиране підставу - фундамент цивілізації, перш за все, духовно-релігійний фундамент. У прикордонних цивілізаціях конструкція неоднорідна, немає стійкого фундаменту. Саме до цього типу належать Росія і Латинська Америка. Тут немає цілісного масиву традиційного суспільства, гальмуючого модернізацію. Але відсутність цілісності фундаменту означає відсутність цілісності сприйняття модернізаційного імпульсу. Ні стрижня, на який нанизувалися б новації; навіть ті, які, здавалося б, вкорінюються, можуть бути легко викинуті з грунту в результаті турбулентних рухів. Ці цивілізації характеризуються зіткненням якісно різних потоків цивілізаційного розвитку, тим самим вони є чинником історичної турбулентності. Вони являють собою цивілізаційні вири, які викликають постійне обурення, причому в самих різних сферах, починаючи від економіки і закінчуючи психологією. У меншій мірі це відноситься до Латинської Америки, але були моменти, в тому числі в нашому столітті, коли вона ставала фактором всесвітньо-історичної турбулентності.
В силу домінування початку різноманіття в цивілізаційних спільнотах прикордонного типу ключове значення набуває аналіз різних типів або форм взаємодії різних культурних традицій. Я на латиноамериканському матеріалі займався цією проблемою і прийшов до висновків, які виявилися застосовні і до Росії.
В принципі, можна виділити три основні типи міжкультурних контактів.
1. Пряме вороже протистояння. Це найпримітивніший тип взаємодії культур, який характеризується повним відторгненням чужорідної реальності, з якої, проте, постійно доводиться стикатися. Чужинець не допускається у внутрішній світ, але з ним доводиться вступати в контакт. Даний тип взаємодії загрожує руйнівними наслідками для суспільства і культури. Це видно на прикладах і латиноамериканської, і російської історії. Цивілізації Латинської Америки і Росії-Євразії як особливі культурні світи народилися в ході подолання тенденції до прямого ворожого протистояння, тотального заперечення іншого, спочатку чужого духовного досвіду. Найбільш драматичний приклад - історія конкісти в Америці - прагнення стерти автохтонні культури (иберийская колонізація). Реакція на вороже протистояння, причому, як правило, з боку обох учасників контакту, породжує новий тип взаємозв'язку, більш складний, який виникає через спроби подолання протистояння - симбіоз.
2. Це різновид взаємодії, взаємозв'язку культур, при якій увійшли до зіткнення елементи цих культур вже з'єднані нерозривному внутрішньої духовної зв'язком. Однак кожен з учасників контакту залишається самим собою, і нового культурного якості не виникає. Проте, зв'язок вже носить внутрішній характер, вона интериоризируется в душах учасників контакту, в душах людей. Цей тип взаємозв'язку чи взаємодії носить проміжний характер, але в той же час він виявляє стійкість. Він може стати, а може і не стати вихідним пунктом руху до третього типу взаємодії - синтезу.
3. У цьому типі в ході взаємодії вже народжується щось якісно нове, відмінне від початкових учасників контакту.
Будь-яка класична цивілізація може бути розглянута як результат щодо завершився процесу культурного синтезу. Прикордонні цивілізації - найскладніші вузли всіх трьох типів взаємодій. Це свідчить про хронічну незавершеності синтезу як їх постійної межі. Це самостійний стійкий історичний тип, в якому однак має місце постійна нестійкість процесу створення нової якості. Первинний, вихідний пункт взаємодії слов'янсько-язичницького цивілізаційного пласта і візантійського православ'я - зіткнення і протистояння. Потім відбувається перехід до симбіозу як переважному типу контакту. Прикладом симбіотичного типу зв'язку може служити поєднання язичницьких і християнських елементів в одному тексті. Можна згадати духовні вірші, де чітко простежується поряд з мотивами класичної християнської духовності сакралізація Землі як певної сутності. Це не синтез, а симбіоз слов'янсько-язичницького і християнського начал. Але, тим не менш, синтез відбувається. Київської Русі не було б без синтезу візантійського і поганського почав. Але синтез в даному випадку не отримав повного завершення, будучи перерваний татаро-монгольською навалою.
Для прикордонного типу характерна особливо важлива стратегічна роль симбіозу. В умовах, коли синтез характеризується хронічною незавершеністю, саме симбіотичні зв'язку роблять можливим існування цивілізації як якогось єдності, хоча і суперечливого. З цієї точки зору в російській історії простежується особлива роль симбіозу, який забезпечує нестійку цілісність всієї цивілізаційної системи.
Саме в умовах того розколу, про який писав А. С. Ахієзера, виявляється роль симбіозу як того типу взаємодії, який забезпечував нестійку цілісність всієї конструкції. Поняття розколу може бути застосовано до всіх прикордонних цивілізаціям, хоча ступінь його глибини різна в різних цивілізаціях. Російський розкол був глибше, він породжував велику енергію руйнування, ніж в інших прикордонних цивілізаціях.
Список літератури
Я.Шемякіна. Росія і Латинська Америка: цивілізації прикордонного типу і модернізація.
|